宋天竺三藏求那跋陀羅譯

每個人的一生，都會有老、病、死。本卷的各經，也教導我們如何從根本上面對老、病、死。

身苦時，如何心不苦？在第107經中，佛陀和舍利弗尊者教導一位一百二十歲的老人，如何依著他衰老的身軀來修行。

生病時，是否能無我？在第103經中，長老們開導生了重病的差摩比丘，既然身心是「無我」的，能不能超越對我的身心的執著，而在身病時心不病，甚至藉機修行？

第105、108、104、106經，則是有人問到眾生命終、修行人命終、阿羅漢命終、如來命終之後的狀況。都只有因緣的生滅，而沒有「我」的實體。

對於老、病、死，根本的解決方法，還是在於見到真理、斷除苦集、去除身見。若能斷盡一切煩惱、徹底止息痛苦，那就是達到了「涅槃」，也就是徹底的無病無惱。

本卷屬於《雜阿含經》的「陰相應」，是解說五陰的相關經文。

如是我聞：

一時ⓐ，有眾多上座①比丘住ⓑ拘舍彌②國瞿師羅園ⓒ③。

時，有差摩ⓓ比丘住拘舍彌國跋陀梨園ⓔ，身得重病。

時，有陀娑比丘為瞻病者④。時，陀娑ⓕ比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。

諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差⑤安隱，苦患不增劇耶？』」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩縳ⓖ頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」

時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。

時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少⑥觀察此五受陰非我、非我所耶？」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」

差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」

陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」

諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」

時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」

時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」

陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使⑦，未斷、未知、未離、未吐⑧。」

陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」

諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然ⓗ於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈⑨馳ⓘ往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即ⓙ自扶杖，詣諸上座。

時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停⑩脚机ⓚ⑪，自往迎接，為持衣鉢，命令就座ⓛ，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅ⓜ⑫、鉢曇摩ⓝ⑬、拘牟頭⑭、分陀利ⓞ⑮華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精麤⑯香耶？為香異ⓟ精麤耶？為等說不？」

諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問：「彼何等香？」

上座答言：「是華香。」

知無我後，要觀五陰生滅，除我慢、我欲、我使差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣⑰，付浣衣者，以種種灰湯⑱，浣濯塵ⓠ垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐⑲，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。

時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞。所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂⑳汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。

ⓐ 「時」，宋、元、明三本作「時佛」。

ⓑ 「住」，元、明二本作「往」。

ⓒ 「拘舍彌國瞿師羅園」，巴利本作 Kosambī ghositārāma。

ⓓ 「差摩」，巴利本作 Khema。

ⓔ 「跋陀梨園」，巴利本作 Badarikārāma。

ⓕ 「陀娑」，巴利本作 Dāsaka。

ⓖ 「縳」，大正藏原為「繼」，今依據宋、元、明三本改作「縳」。

ⓗ 「然」，宋、元、明三本作「能」。

ⓘ 「馳」，大正藏原為「駈」，今依據宋、元、明三本改作「馳」。

ⓙ 「即」，宋、元、明三本作「願」。

ⓚ 「脚机」，宋、元、明三本作「橙脚」。

ⓛ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。[＊]

ⓜ 「優鉢羅」，巴利本作 Uppala。

ⓝ 「鉢曇摩」，巴利本作 Paduma。

ⓞ 「分陀利」，巴利本作 Puṇḍarīka。

ⓟ 「異」，宋、元、明三本作「異根」。

ⓠ 「塵」，宋、元、明三本作「麁」。

① 上座：對出家年數較多者的尊稱，又譯為「長老」。按剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。

② 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。

③ 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所布施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。

④ 瞻病者：看護病人的人。

⑤ 小差：病情稍有好轉。差同「瘥」，音ㄔㄞˋ，病痊癒。

⑥ 少：稍微。

⑦ 我慢、我欲、我使：認為「有我」的傲慢（自我中心），對「有我」的貪欲，執著「有我」的煩惱。相當的南傳經文作「『我是』之慢、『我是』之意欲、『我是」之隨眠」。

⑧ 未斷、未知、未離、未吐：未能斷除、未能了知、未能離開、未能吐出（排除）。

⑨ 駈：古字，同「驅」。

⑩ 安停：安放、擺好。

⑪ 脚机：放腳、踏腳的小桌子。「机」通「几」，指「小桌子」。

⑫ 優鉢羅：青蓮花。

⑬ 鉢曇摩：紅蓮花（粉紅色）。

⑭ 拘牟頭：赤蓮花（深紅色）。也有黃、青、白等花色的品種。

⑮ 分陀利：白蓮花。

⑯ 精麤：此處指花的精細的部分（如花蜜）及粗壯的部分（如枝幹）。

⑰ 乳母衣：奶媽餵奶時穿的衣服。

⑱ 灰湯：以水淋草木灰所得的汁，含碳酸鉀等鹼性物質，與肥皂有類似的洗濯效果。

⑲ 多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐：多聞的佛弟子離於五受陰，正確的觀察不是我、不是我所擁有的，能（自覺）對於五受陰是自我的傲慢、貪欲、煩惱還沒有斷除、了知、離開、吐出。相當的南傳經文作「即使聖弟子已斷了五下分結，但的確在五受陰上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢還沒有根除。」

⑳ 嬈亂：擾亂。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第89經差摩經。

• 病中修行

在《阿含經》中，有許多佛弟子在生病痛得死去活來時，進修於佛法的例子，有的人可以因為對於佛法的體悟，減輕甚至滅除病苦。以本經為例，差摩比丘在痛苦中，觀察五受陰是無我的，因此雖然身痛，終於心得解脫，病也康復了。

《雜阿含經》卷二十還有幾個類似的例子，佛弟子們在生病時修習四念處，或是依四不壞信修習六念，而能減緩痛苦。

也有尊者在生病時，思惟苦集，觀察苦的集與滅，觀空，而能除斷苦。例如《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經 (CBETA, T02, no. 125, p. 575, c11-23) 記載須菩提尊者觀空滅病苦的經過。

也有尊者誦習七覺支，病竟然就好了，例如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經 (CBETA, T02, no. 125, p. 731, a26-b4) 記錄均頭尊者如何從重病好轉。

若是絕症或身體已完全毀壞的，也能好走，證得涅槃。在《雜阿含經》卷三十七第1025經 (CBETA, T02, no. 99, p. 267, c7-p. 268, a18) 就有記載一位剛出家的落魄比丘，生了重病，因為佛陀的一番教誡，他雖然仍過世了，但證得了阿羅漢，解脫輪迴。

《雜阿含經》卷四十七第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經是「病相應」的內容，也有記錄佛陀和弟子在探病時的說法。

• 斷身見，但還沒解脫

初果聖者斷身見、戒取、疑，其中「斷身見」即斷除「五陰是我」等見解。本經中差摩比丘已破除了「五陰是我」的見解，但還有我慢、我欲、我使的習氣。就佛學的角度來看，差摩比丘當時應該最少已證初果，甚至可能斷了五下分結而證三果，但尚未斷盡煩惱，還不是阿羅漢。在經過和上座比丘們的佛法論辨後，於五受陰「增進思惟」四聖諦，差摩比丘才斷盡煩惱，證得解脫。

• 本經中花香譬喻什麼？

本經中「花香」或許譬喻「我慢、我欲、我使」，「根莖葉鬚精麤」則譬喻「五受陰」。

差陀比丘不認為五陰是我，但還有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣，猶如人們不認為花香等於花的某一部分構造，但就是聞得到花香。

科學上來看，花香源於花瓣中一種油細胞不斷分泌帶有香味的芳香油，芳香油隨水分一起揮發，這就是人們聞到的花香。因此花香的確不是花的某一部分構造，而是分泌物揮發的味道。修行人縱使沒有「我見」了，還可能有「我慢、我欲、我使」的殘餘習氣繼續散發。

另一方面，花香是因緣生滅的，我慢、我欲、我使也是因緣生滅的，可增進思惟四聖諦而滅之。

• 為何上座在聽差摩比丘說法後才證果？

「上座比丘」是出家年數較多的比丘，但不一定出家年數較多就已證果。本經中有很多位上座比丘，其中也有原先尚未證果的，在聽聞差摩比丘說法後證果。

• 瞻視病人

佛陀教導弟子要探望、關懷生病的弟子，佛陀本人也常探視病人，甚至說探望病人的功德和探視佛陀的功德一樣，如《增壹阿含經》卷五〈壹入道品12〉第4經：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。」(CBETA, T02, no. 125, p. 569, c1-2)

本經正是佛弟子們彼此互相關心、探病，進而對法義有更進一步的體會的例子。

研討：形容重病苦痛的三種譬喻與標點校勘

研討：初果沒有我見，為何仍有我慢？

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見①，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有②。」

時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」

答言：「實爾，諸尊！」

時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」

諸比丘說此語ⓐ時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。

時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已ⓑ，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」

舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」

時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍舉③衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座[＊]。

「阿羅漢命終無所有」是邪見尊者舍利弗就座[＊]、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

受、想、行、識亦復如是。

復問：「云何，焰摩迦！色是如來耶④？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「云何，焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如來見法真實，如住無所得，無所施設⑤，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，為時說⑥耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見ⓒ說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」

復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知ⓓ見一切悉得遠離？』汝當云何答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉，善哉，焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若ⓔ無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

五陰像怨家尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶⑦？而彼長者，不能覺知，至今受害。」

答言：「實爾，尊者！」

舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺⑧，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。

ⓐ 「語」，宋、元、明三本作「論」。

ⓑ 「已」，宋、元、明三本作「以」。

ⓒ 宋、元、明三本無「見」字。

ⓓ 「知」，宋、元、明三本作「知所」。

ⓔ 「若」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明、麗四本改作「若」。

① 邪見：不合乎正法的外道見解。

② 無所有：什麼都沒有了；斷滅了。

③ 舉：拿起。「舉衣鉢」在這裡指放置衣鉢。

④ 色是如來耶：色是佛陀（這個人）嗎？此處以佛陀舉例，類似說：「色是我嗎？」

⑤ 如來見法真實，如住無所得，無所施設：如來所現見的法是真理，如（來）是保持在無所得中，不作任何操控。相當的南傳經文為「在此生的現實存在中，於此處（五陰），真實、常住（不變）的如來是了不可得的」。

⑥ 時說：恰當的說法。

⑦ 彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶：那個仇家（假裝）作長者的親友，難道不是一開始就採用方法，以謀害的心等待可乘之機，直到長者死亡嗎？相當的南傳經文作「當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」

⑧ 如病、如癰、如刺、如殺：譬喻五受陰的禍害如同疾病、膿瘡、毒刺、凶器。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第85經焰摩迦經。

此經指出「阿羅漢身壞命終無所有」是邪見。為什麼這是邪見？

如果阿羅漢仍自認是一個輪迴的主體，是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，則是「斷見」。本卷第106經也講說「如來死後是有、是無」是「無記」（不予回答）。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，阿羅漢已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體。

有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確地理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：

什麼是「舉衣鉢」

研討：「色是如來耶」等句中的「如來」所指為何？

什麼是「如來見法真實，如住無所得，無所施設」

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦①、若出家，集於希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉②為大眾主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說③其所往生處。復有末迦梨瞿舍利ⓐ子④為大眾主，五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子⑤、阿耆多翅舍欽婆羅⑥、迦羅拘陀迦栴ⓑ延⑦、尼揵陀若提子⑧等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼處、某生此處。』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙ⓒ尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。

「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見⑨。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見⑩。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷⑪、離欲、滅盡、涅ⓓ槃。」

仙尼ⓔ白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯ⓕ知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲⑫故。」

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼⑬清淨。」

佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」

佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」

答言：「無常。」

世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何，仙尼！色是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

有餘慢的弟子，佛才記說生處佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等⑭；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續⑮生。是故，仙尼！我則記說，是諸ⓖ弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。

無餘慢的弟子得解脫，佛不記說生處「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離有結⑯，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」

佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸ⓗ疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」

佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒⑰、得比丘分。」

爾時，仙尼得出家已，獨ⓘ一靜處修不放逸，作ⓙ如是思惟；所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知，得證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」得阿羅漢。

聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「利」，元、明二本作「梨」。

ⓑ 「栴」，宋、元、明三本作「旃」。

ⓒ 「仙」，大正藏原為「先」，今依據宋、元、明三本改作「仙」。

ⓓ 「涅」，宋、元、明三本作「得涅」。

ⓔ 「尼」，宋、元、明三本作「尼出家」。

ⓕ 「能辯」，宋本作「辯能」。

ⓖ 「諸」，宋、元、明三本作「學」。

ⓗ 「諸」，宋、元、明三本作「諸邪」。

ⓘ 「獨」，宋、元、明三本作「獨往」。

ⓙ 「作」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「作」。

① 遮羅迦：居無定所的遊行僧。

② 富蘭那迦葉：外道六師之一，否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。又譯為「不蘭迦葉」。

③ 記說：決定說；確定說。例如佛陀記說某弟子證得的果位或往生去處，即表示佛陀確知地說出此弟子證得的果位或往生去處。

④ 末迦梨瞿舍利子：外道六師之一，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末伽梨憍舍利」、「瞿耶樓」。

⑤ 先闍那毘羅胝子：外道六師之一，認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。又譯為「刪闍耶毘羅胝子」、「刪闍耶毘羅坻子」、「散闍耶毘羅胝子」、「散若夷毘羅梨沸」、「娑若鞞羅遲子」、「薩若毘耶梨弗」、「先比盧持」。

⑥ 阿耆多翅舍欽婆羅：外道六師之一，認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿浮陀翅舍金披羅」、「阿夷耑」。

⑦ 迦羅拘陀迦栴延：外道六師之一，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「伽拘羅迦氈延」、「婆浮陀伽旃那」、「波休迦栴」。

⑧ 尼揵陀若提子：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」、「尼乾陀若提子」、「尼乾子」。

⑨ 斷見：斷滅的見解。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。

⑩ 常見：認為身心乃至世界常住不變的見解。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「有見」。

⑪ 愛斷：斷除愛欲。

⑫ 異見、異忍、異求、異欲：異於正法的見解、信仰、希求、喜好。

⑬ 慧眼：智慧。智慧能洞察事物，因此稱慧眼。

⑭ 慢無間等：洞察而完全地破除我慢。又譯為「正慢無間等」、「正無間等」。

⑮ 與陰相續：疑為「異陰相續」或「餘陰相續」的抄寫訛誤。

⑯ 有結：後有（輪迴、不得解脫）的束縛。

⑰ 具足戒：完整出家戒律。

• 從此經可見佛陀有記說輪迴。不過輪迴是未解脫者的現象，解脫者則不輪迴。

什麼是「慢無間等」

佛弟子們之間常常互相問法、論法，而外道也會有與佛弟子討論的機會。此經就是外道找阿那律（此經譯為「阿[少/兔]羅度」）尊者討論的記錄。

有很多的外道出家人拜訪阿那律尊者，互相問候請安後，各自就座，問阿那律尊者：「我們想要有所提問，您可有時間幫我們解釋嗎？」

阿那律尊者回答：「就照您們所想要提問的，我知道的話當然會回答。」

外道們問說：「如來（佛陀）死後常存嗎？」

阿那律尊者答說：「照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。」

外道們問說：「如來死後就沒了嗎？」

阿那律尊者答說：「照佛陀的說法，這也是不加以討論或回答的。」

外道們是根據他們的「常見」或「斷見」而提出這些問題。

外道們又問：「如來死後既存在又不存在嗎？既不存在又不是不存在嗎？」愈問愈玄虛了。

阿那律尊者還是說：「照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。」

於是外道們就說了：「不管我們怎麼問，你都說照佛陀的說法，這是不加以討論或回答的。難道姓瞿曇的的那位出家人不知道、沒有見解嗎？」

阿那律尊者答道：「佛陀並不是不知道、沒有見解的。」

外道們聽了他的回答，心裡不高興，罵了他一頓，就離開了。

其實是外道的問題就有錯，所以佛陀才不加以討論或回答這些問題。如果如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」；如果認為如來死後就沒了，那就是「斷見」，而佛陀則發現且證知世間是「緣起緣滅」的：

不管身心，都是無常的，都是因緣而生、因緣而滅的，沒有一個固定不變的輪迴主體叫做如來。而在究竟的角度來看，如來已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體，那又怎麼能說如來死後有、如來死後沒有呢？問題就錯了，因此不予回答。

證悟了「無我」，就沒有了煩惱，但不是人就突然不見了。在世間的角度來看，證悟的聖者還是隨緣處世，但他的所作所為已都不再基於「我見」而有執著了，因此聖者死後也不再被輪迴給綁住，已超越凡夫所能想像的，超越有或無地徹底解脫了。

卷三十二第905經中也有摩訶迦葉尊者對此議題較詳細的解釋。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿[少/兔]羅度①，住耆闍崛山。

時，有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿[少/兔]羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」

阿ⓐ[少/兔]羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」

諸外道復問：「云何，尊者！如來死後為有②耶ⓑ？」

阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此是無記③。」

又問：「如來死後為ⓒ無④耶ⓓ？」

阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？⑤」

阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記ⓔ。」

復問阿[少/兔]羅度言：「云何，尊者ⓕ！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何，尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」

阿[少/兔]羅度言：「世尊非不知、非不見。」

時，諸外道於阿[少/兔]羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。

時，阿[少/兔]羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處⑥耶？」

佛告阿[少/兔]羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿[少/兔]羅度，色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常。」

「受、想、行、識，為常、無常耶？」

答言：「無常，世尊！」

如焰摩迦契經⑦廣說，乃至「識是如來耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿[少/兔]羅度：「作如是說者，隨順諸說ⓖ，不謗如來，非為越次⑧；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度，若捨如來所作，無知無見說者，此非等說⑨。」

佛說此經已，阿[少/兔]羅度聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「阿」，元本作「可」。

ⓑ 「耶」，宋本作「也」。

ⓒ 宋本無「為」字。

ⓓ 宋、元、明三本在「耶」字之後尚有「有無耶？非有非無耶？」八字。

ⓔ 宋、元、明三本無『又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」阿[少/兔]羅度言：「如世尊說，此亦無記。」』二十七字。

ⓕ 「尊者」，宋、元、明三本作「世尊」。

ⓖ 「說」，大正藏原為「記」，今依據宋、元、明三本改作「說」。

① 阿[少/兔]羅度：又譯為「阿那律」，比丘名，以「天眼第一」聞名。

② 如來死後為有：如來死後常存。

③ 無記：不加以討論或回答。

④ 如來死後為無：如來死後就沒了。

⑤ 如來死後有無耶？非有非無耶：如來死後既存在又不存在嗎？既不存在又不是不存在嗎？

⑥ 墮呵責處：被他人呵罵責難。

⑦ 焰摩迦契經：關於焰摩迦比丘的經典，即本卷第104經。

⑧ 越次：不按正規次序。

⑨ 等說：正確的說法。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第86經阿羅度經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈無記說相應44〉第2經阿[少/兔]羅陀經。

本經的南傳相當經文，最後還有一句：「從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」 也有人翻譯為「從以前到現在，我只教導苦以及苦的止息」。

這句為北傳經文所無，相當的《瑜伽師地論》段落也沒有提到這概念。這句話另外在南傳的《中部尼柯耶》第22經出現，該經記載外道毀謗說佛教的解脫是斷見，佛陀在澄清這毀謗時也提到：「從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」相當的《中阿含經》經文也沒有這句話。

也就是說，此句話只零星見於南傳巴利藏，有可能是古代南傳部派論師的註釋在傳抄過程混入經文中。

雖然這句話可能非原經文，但其意義是說得通的。南傳經文中說佛陀「只安立苦以及苦之滅」時，都是當外道基於常見、斷見提出問題，若陷在其錯誤的框架中則難以正確的回應。因此佛陀跳出其錯誤框架，以佛法的「四聖諦」框架來回答，也可說是以「苦以及苦之滅」來回應。

另一方面，根據佛教的看法，佛陀並不只知道字面上的「苦以及苦之滅」，而是「正遍知」的，如《中阿含經》卷五十九第212經中所探討。

如是我聞：

一時，佛住婆祇ⓐ①國設首婆羅山ⓑ鹿野深林中。

爾時，有那拘羅ⓒ長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重②知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂。」

爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉，長者！汝實年耆ⓓ根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。」

爾時，世尊為那拘羅長者示ⓔ、教、照、喜已ⓕ，默然而住。

那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」

那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法③，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」

尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」

那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉，長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。』

「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」

尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」

長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」

尊者舍利弗語長者言：「善哉，長者！汝今諦聽，當為汝說。什麼是身心苦患愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念④、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。

「什麼是身苦患、心不苦患云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度⑤，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」

爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「國」，宋、元、明三本作「園」。

ⓑ 「婆祇國設首婆羅山」，巴利本作 Bhagga Suṃsumāragira。

ⓒ 「那拘羅」，巴利本作 Nakulapitā。

ⓓ 「耆」，大正藏原為「老」，今依據宋、元、明三本改作「耆」。

ⓔ 「示」，大正藏原為「宗」，今依據前後文改作「示」。

ⓕ 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 婆祇：古代印度十六大國之一，位在恆河北岸，摩竭提國的北方，首都是毘舍離。又譯為「跋祇」。

② 宗重：尊崇敬重。

③ 甘露法：用甘露（不死藥）譬喻佛所教授的解脫法門；又作甘露法門、甘露門。

④ 顧念：愛顧、眷念。

⑤ 已超、已度：已經超越。

• 《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第4經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第1經那拘羅父經。

如是我聞：

一時，佛住釋氏天現ⓐ①聚落。

爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」

佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」

答言：「未辭。」

佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」

時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」

舍利弗言：「汝等辭世尊未？」

答言：「已辭。」

舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入②，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、墮負處③耶？」

彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯ⓑ願尊者具為我說，哀愍故。」

佛唯說調伏五陰欲貪尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提④人聰明利根⑤，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？以何教授ⓒ汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教授[＊]。』

「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』

欲貪的過患「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』

斷欲貪的福利「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利⑥故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。』

為什麼佛說這些法「諸尊！若受諸不善法因緣故，今ⓓ得現法樂住⑦，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。』亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今[＊]現法苦住⑧，障礙熱惱⑨，身壞命終，墮惡道中。是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦⑩，究竟苦邊⑪。』

「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」

尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。

ⓐ 「釋氏天現」，巴利本作 Sakyā, Devādaha。

ⓑ 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。

ⓒ 「授」，大正藏原為「教」，今依據宋、元、明三本改作「授」。[＊]

ⓓ 「今」，宋、元、明三本作「令」。[＊]

① 釋氏天現：又名「天臂城」，位於迦毘羅衛國附近。

② 善受、善持、善觀、善入：善能納受、保持、觀照、體悟。

③ 墮負處：被人問倒，落入敗方。

④ 閻浮提：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮里」。

⑤ 利根：銳利的根器；悟性高。

⑥ 福利：好處。

⑦ 現法樂住：當生保持著安樂、幸福。另譯作「見法樂住」。

⑧ 現法苦住：當生保持在痛苦中。

⑨ 熱惱：逼於劇苦，而身熱心惱。

⑩ 平等盡苦：徹底地斷盡所有的苦。

⑪ 究竟苦邊：到達苦的盡頭。

• 《增壹阿含經》卷三十五〈莫畏品41〉第4經
• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第2經天現經。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬①，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧②彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」

「如ⓐ是。諸比丘！見諦者③所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」

爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞，世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見④根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉⑤。如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。

「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？對於色是我、異我、相在的錯誤知見的詳細解說愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。

「云何見色是我？得地一切入處正受⑥，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行⑦，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。

「云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。

「云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。

「云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體⑧；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。

「云何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身ⓑ、意觸生受。此六受身一一見是我ⓒ，是名受即是我。

「云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。

「云何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中，是謂我中受ⓓ。

「云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我ⓔ，於受中住，周遍其四體，是名受中我。

「云何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。

「云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行ⓕ、識是我，想是我所，是名想異我。

「云何見我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住，是謂我中想ⓖ。

「云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體ⓗ，是名想中我。

「云何見行是我？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。

「云何見行異我？謂ⓘ色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。

「云何見我中行？謂色是我，行在中住。受、想、識ⓙ是我，行在中住，是謂我中行。

「云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。

「云何見識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。

「云何見識異我？見ⓚ色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。

「云何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。

「云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。

「如是聖弟子見四真諦⑨，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近ⓛ，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住⑩，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息⑪，寂靜捨住，具諸道品⑫，修行滿足，永離諸惡，非不消煬ⓜ⑬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生ⓝ，不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「如」，大正藏原為「加」，今依據前後文改作「如」。

ⓑ 宋、元、明三本無「身」字。

ⓒ 大正藏在「我」字之後有「我是受」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓓ 大正藏無「是謂我中受」五字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「我」，宋、元、明三本作「我謂」。

ⓕ 大正藏無「受、行」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 大正藏無「是謂我中想」五字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 大正藏無「受、行、識是我，於想中住，周遍其四體」十四字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「謂」，宋、元、明三本作「謂見」。

ⓙ 大正藏在「識」字之前有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 「見」，宋、元、明三本作「謂見」。

ⓛ 「若遠、若近」，宋、元、明三本作「若近、若遠」。

ⓜ 「煬」，宋本作「洋」，元、明二本作「烊」。

ⓝ 大正藏在「生」字之後有「不生」二字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 由旬：長度單位，公牛掛軛行走一日的距離，約七、八公里。另譯作「由延」。

② 渧：「滴」的古代俗寫。

③ 見諦者：初果以上的聖者。「諦」指真實不虛的道理，「見諦」即證悟真理。

④ 身見：執著於五陰有「我」的見解。

⑤ 說奇特矜舉：說一些邪見奇特之事，自己吹捧自己。

⑥ 一切入處正受：觀地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十法，使其一一周遍於一切處的入定修法，也作「十遍處」，「十一切處」。「正受」字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。

⑦ 行即是我，我即是行：此處疑為「白即是我，我即是白」的訛誤。

⑧ 見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體：思量認為感受是「我」，在物質（身體）中停留，滲透於物質（身體）中，遍布於四肢。

⑨ 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。

⑩ 善繫心住：好好的讓心念安住。

⑪ 猗息：輕鬆安穩，又譯為「輕安」。「猗」是輕鬆美好的意思，讀音同「依」；「息」是休息、停止的意思。

⑫ 道品：即「三十七道品」，三十七類通往涅槃的方法。

⑬ 消煬：消失熔化。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈現觀相應13〉第2經蓮池經。

• 身見

本經列舉了在禪定中一一觀四大乃至五陰時，由於所見的境界，可能會臆測出五陰是我、異我、相在等邪見。例如得「地一切入處正受」時，感覺到身體內外的「地大」（堅固性）都統一了，沒有邊界，超越「小我」而有「大我」的體驗，但佛陀告訴我們這「大我」也是無常、無我的。

同理，以水、火、風、青、黃、赤、白為所緣而入定，會感覺到身體內外的水、火、風、青、黃、赤、白遍及一切，例如身心乃至宇宙都融入無邊無際、寧靜安祥的白光之中，就是「白一切入處正受」。這是不錯的定境，但一些人因此以為寧靜安祥的白光就是「真我」，則是錯誤的臆測。《中阿含經》卷五十九第215經有對這些定境更多的說明。

有了佛法的正見，才能超越這些片面的見解，得證無我的智慧，獲得解脫。從此經也可得知觀五陰的無常、苦、空、非我，不只是要在概念上的瞭解，更重要的是在禪定中的諦觀體驗。

「我思故我在」，是將五陰的哪一陰當作了「我」？

• 是我、異我、相在

本經中對於外道所認知的「五陰是我、五陰異我、我中五陰、五陰中我」有詳細的定義。

凡夫執著認為在五陰中有「我」，例如就色（身體）與「我」的關係而言，凡夫可能誤認：

1. 色是我：身體就是「我」，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。
2. 色異我：身體之外有「我」。例如以為識（覺知）甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。
3. 我中色：身體處於「我」之中。例如以為有全知全能的造物主是永生的「大我」，造物主心中變現出宇宙的一切乃至人的身體。
4. 色中我：「我」處於身體之中。例如以為識（覺知）是「我」，遍布於身體內的腦部及腦神經中。

其中「我中色」、「色中我」合稱為色與我「相在」。

就邏輯來看，「色異我」、「我中色」、「色中我」都是認為色是我所（擁有的），其中「色異我」特指「色」和「我」各自獨立，「我中色」特指「色」包含於「我」之中，而「色中我」特指「我」被包含、遍布於「色」之中。以糖和水來比喻，「色異我」就像分離的糖和水，「相在」就像糖溶在水中。糖雖然在水中，也與水無法區別，但糖畢竟不是水，就如「我」與「色」相在。

這些可以引申而含括外道的各種我見，例如一些外道認為大地之母（Earth Mother、Gaia、大我）是一種永恆的覺知（識），遍於一切物質（也包括身體）之中，一切物質都有大地之母在其中，這也屬於「色中我」。

本經中所述各種身見的邏輯關係，可參見如下示意圖：

上述二十種身見只是列舉，邏輯上可有各種不同的排列組合，例如外道以為 「全部五陰為我」、「我在五陰之外」，甚至只有色受想是我，或是色受想異我等等。

佛陀則發現五陰都是因緣生滅的，一切的身心運作中沒有不變的自我。

研討：是我、異我、相在

什麼是「一切入處正受」

什麼是「行即是我，我即是行」

什麼是「由旬」

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子ⓐ①，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢②。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論ⓑ師輩，聞我名者，頭額津腋下ⓒ汗，毛孔流水；我論議ⓓ風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」

時，有比丘名阿濕波誓ⓔ③，晨朝著衣持鉢，威儀庠ⓕ序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮ⓖ尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」

阿濕波誓言：「火種居士ⓗ④！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便⑤觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」

薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤ⓘ聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我ⓙ當詣彼難詰令止。」

爾時，薩遮尼犍ⓚ子往詣聚落，諸離車ⓛ等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議[＊]，進却迴轉⑥，必隨我意。

「譬如士夫刈拔茇ⓜ草⑦，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議[＊]難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。

「如沽ⓝ酒⑧家執其酒囊，壓取清醇ⓞ，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議ⓟ難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。

「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議[＊]，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。

「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵ⓠ穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議[＊]難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」

中有離車作如是言：「若薩遮尼犍[＊]子能與沙門瞿曇共論議[＊]者，無有是處。」

復有說言：「薩遮尼犍[＊]子聰慧利根，能共論議[＊]。」

時有五百離車與薩遮尼犍[＊]子ⓡ共詣佛所，為論議ⓢ故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住⑨。時，有眾多比丘出房外林中經行⑩，遙見薩遮尼犍[＊]子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」

薩遮尼犍[＊]子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。

時，薩遮尼犍[＊]子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我ⓣ。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶ⓤ？如說說耶？不如說說耶？如法ⓥ說耶？法次法說耶？無有異忍ⓦ⑪來相難詰，令墮負處耶？」

佛告薩遮尼犍[＊]子[＊]：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼犍[＊]子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」

佛告薩遮尼犍[＊]子：「宜知是時。」

「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界ⓧ、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」

佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」

答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」

佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為⑫？」

薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「色實是我人。」

於五陰不得自在故無我佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯⑬、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」

答言：「能爾，瞿曇！」

佛告火種居士：「凡ⓨ是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿曇！」

佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」

時，薩遮尼犍[＊]子[＊]默然而住。

佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」

如是再三，薩遮尼犍[＊]子[＊]猶故默然。

時，有金剛力士ⓩ⑭鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍[＊]子[＊]頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵⑮碎破汝頭，令作七分。」

佛神力故，唯令薩遮尼犍[＊]子[＊]見金剛神，餘眾不見。薩遮尼犍[＊]子[＊]得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」

佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常，瞿曇！」

復問：「無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，瞿曇！」

復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答曰：「不也，瞿曇！」

受、想、行、識亦如是說。

佛告火種居士：「汝好思而後說。」

復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦Ⓐ不？」

答曰：「如是，瞿曇！」

受、想、行、識亦如是說。

復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」

答曰：「如是Ⓑ，瞿曇！如實無異。」

受、想、行、識亦如是說。

「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦⑯，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」

答言：「不也，瞿曇！」

「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見芭蕉樹⑰洪大傭直⑱，即斷其根葉，剽剝⑲其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議Ⓒ，不摧伏者。而便自說：『我論議[＊]風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取⑳，而不能動如來一毛。」

爾時，世尊於大眾中，被Ⓓ欝多羅僧㉑，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」

爾時，薩遮尼犍[＊]子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突目佉Ⓔ，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」

佛告突目佉：「宜知是時。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛㉒，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍[＊]子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍[＊]子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。

「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍[＊]子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議[＊]。」

爾時，薩遮尼犍[＊]子忿怒熾盛，罵唾Ⓕ突目佉離車言：「汝麁疏物㉓，不審諦㉔何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」

薩遮尼犍[＊]子呵罵突目佉已，復白佛Ⓖ言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」

佛告薩遮尼犍[＊]子：「恣汝所問，當隨問答。」

「云何，瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」

佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡㉕不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，具Ⓗ向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」

復問：「瞿曇！復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？」

佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫Ⓘ無上、解脫知見Ⓙ無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養。如佛世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

薩遮尼犍[＊]子[＊]白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議[＊]手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議[＊]故，來詣瞿曇。

「沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提㉖、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆Ⓚ羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」

爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼犍[＊]子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，薩遮尼犍[＊]子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜㉗食，送至我所。」

諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍[＊]子所。薩遮尼犍[＊]子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」

爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼犍[＊]子所，大眾前坐。薩遮尼犍[＊]子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼犍[＊]子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於[＊]佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子Ⓛ說隨喜偈言：

「於諸大會中，　　奉火為其最；
　闈Ⓜ陀經典㉘中，　　婆[＊]毘諦㉙為最；
　人中王為最，　　諸河海為最，
　諸星月為最，　　諸明日為最，
　十方㉚天人中，　　等正覺為最。」

爾時，世尊為薩遮尼犍[＊]子[＊]種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。

時，諸比丘於彼道中眾共論議[＊]：「五百離車各為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」

爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議[＊]，五百離車為薩遮尼犍[＊]子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼犍[＊]子於何得福？」

佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍[＊]子，於薩遮尼犍[＊]子所因緣得福，薩遮尼犍[＊]子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍[＊]子得施無貪、恚、癡因緣果報。」

　彼多羅十問Ⓝ　　差摩、焰、仙尼
　阿[少/兔]羅、長者Ⓞ　　西、毛端、薩遮

ⓐ 「尼揵子」，永樂北藏作「尼犍子」，大正藏校勘有「尼揵子＝尼犍子」，但未註明版本。巴利本作 Nigaṇṭhaputta。

ⓑ 宋、元、明三本無「論」字。

ⓒ 宋、元、明三本無「下」字。

ⓓ 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]

ⓔ 「阿濕波誓」，巴利本作 Assaji。

ⓕ 「庠」，大正藏原為「詳」，今依據宋、元、明三本改作「庠」。

ⓖ 「薩遮」，巴利本作 Saccaka。

ⓗ 「火種居士」，巴利本作 Aggivessana。

ⓘ 「誤」，宋、元、明三本作「悞」。

ⓙ 宋、元、明三本無「我」字。

ⓚ 「犍」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]

ⓛ 「離車」，巴利本作 Licchavi 。

ⓜ 「拔茇」，宋、元、明三本作「茇芟」。

ⓝ 「沽」，宋、元、明三本作「酤」。

ⓞ 「醇」，宋、元、明三本作「淳」。

ⓟ 「議」，大正藏原為「義」，今依據高麗藏改作「議」。

ⓠ 「塵」，大正藏原為「麁」，今依據宋、元、明三本改作「塵」。

ⓡ 宋、元、明三本無「子」字。[＊]

ⓢ 「議」，明本作「義」。

ⓣ 「我」，宋、元、明三本作「我耶」。

ⓤ 「耶」，宋、元、明三本作「也」。

ⓥ 「法」，宋本作「諸」。

ⓦ 「忍」，元、明二本作「人」。

ⓧ 「界」，宋、元、明三本作「眾」。

ⓨ 「凡」，宋、元二本作「兄」。

ⓩ 大正藏無「士」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 「惱、苦」，宋、元、明三本作「苦、惱」。

Ⓑ 「是」，宋、元、明三本作「是如是」。

Ⓒ 「議」，宋、元、明三本作「義」。[＊]

Ⓓ 「被」，宋、元、明三本作「披」。

Ⓔ 「突目佉」，巴利本作 Dummukha。

Ⓕ 「唾」，宋、元、明三本作「呵」。

Ⓖ 「佛」，明本作「復」。

Ⓗ 「具」，大正藏原為「且」，今依據宋、元、明三本改作「具」。

Ⓘ 「解脫」，宋、元、明三本作「道」。

Ⓙ 宋、元、明三本無「知見」二字。

Ⓚ 「婆」，宋、元、明三本作「娑」。[＊]

Ⓛ 「子」，元本作「一」。

Ⓜ 「闈」，宋、元、明三本作「闡」。

Ⓝ 本經缺《彼多羅十問經》，可參考《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經及南傳《相應部尼柯耶》〈聚落主相應42〉第13經波羅牢經，此二經經名相似該經。

Ⓞ 「者」，宋、元二本作「老」。

① 尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行，教主是本卷先前提到的「尼揵陀若提子」。「揵」也作「犍」。

② 聰明慢：因為聰明而傲慢自大。

③ 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。

④ 火種居士：事火婆羅門的通稱，即以火供祭祀火天的外道弟子。

⑤ 方便：努力；採用方法以達成目標。

⑥ 進却迴轉：形容議論時，雙方唇槍舌箭，你來我往的情況。

⑦ 刈拔茇草：拔除割去草和草根。「刈」指「割草」，「茇」指「草根」。

⑧ 沽酒：賣酒。

⑨ 天住：在白天安住；入禪定。

⑩ 經行：在一定的路徑上專心地往返步行，是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。

⑪ 異忍：不同信仰的人。

⑫ 且立汝論本，用引眾人為：且先立定你論說的根本，何必引用眾人的說法呢？

⑬ 擯：排除、拋棄。

⑭ 金剛力士：護持佛法的大力天神。相當的南傳經文作「金剛手夜叉」，相當的《增壹阿含經》作「密跡金剛力士」。

⑮ 金剛杵：一種兵器。在佛教作法器使用，象徵智慧如金剛般堅硬，能斷一切煩惱。

⑯ 身嬰眾苦：身體被許多苦所纏絆。「嬰」是纏、絆的意思。

⑰ 芭蕉樹：芭蕉是多年生的大型草本植物，樹幹是由樹葉的葉柄延展變形、互相緊密包圍，形成外表像莖的形狀。如果將莖從外向內，層層剝開，最後只是空的，不像一般樹幹有實心可當木材。經中以此樹比喻無堅無實。

⑱ 傭直：平而直。「傭」是平、直的意思。

⑲ 剽剝：刺開割裂。「剽」是以石頭或其他利器刺入。

⑳ 先所誇說能伏彼相，今盡自取：（薩遮尼犍子）先前所自誇說能降伏他（佛陀）而造成的樣子（額津腋汗、毛孔水流），現在通通都發生在自己身上了、咎由自取。

㉑ 被欝多羅僧：披著上衣。「欝多羅僧」是袈裟名，三衣之一，意思是「上衣」，作法事入眾時所披的。「欝」是「鬱」在古代的俗字。

㉒ 斗斛：十斗為一升，十升為一斛。「斗斛」是計算容積的量器。

㉓ 麁疏物：粗劣的東西。「麁」是「粗」的異體字。

㉔ 審諦：仔細考察。

㉕ 見跡：見道跡；見道。

㉖ 支提：一種塔狀的建築。義譯為「靈廟」。

㉗ 釜：鍋。

㉘ 闈陀經典：婆羅門教所傳的經典，又譯為「吠陀」。

㉙ 婆毘諦：婆羅門教闈陀經典中所講的真理。

㉚ 十方：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。

• 《增壹阿含經》卷三十〈六重品37〉第10經
• 南傳《中部尼柯耶》〈雙大品4〉第35經薩遮小經。
• 《吐魯番出土梵文寫本》 SHT 997A。

本經記載佛世時的知識分子、聰明而高傲的薩遮尼犍子聽說佛陀講無我，就去拆台說五陰是我，結果反被拆台，可見有聰明不見得有智慧。

而此經中佛陀以國王對於國土應該要能自在，來破斥五陰是我的說法，可與卷二第33、34經的前半部對讀：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。」(CBETA, T02, no. 99, p. 7, b23-25)

本經最後一段，比丘問佛：「離車族的人幫薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？薩遮尼犍子辦桌供佛，從哪邊獲得福報呢？」佛陀回答：「這些離車族的人是為了薩遮尼犍子而準備飲食，所以將由薩遮尼犍子的因緣而得福，薩遮尼犍子則獲得了供佛的福報。離車族的人布施所獲得的是還有貪、瞋、癡的因緣果報，而薩遮尼犍子布施所獲得的是無貪、瞋、癡的因緣果報。」可見布施所獲得的福報，會因發心的不同而有差別。

• 研討：《雜阿含經》第110經「卑床於＊」的校勘符號＊