From: David Chiou

《雜阿含經》卷五第104、105、106經都有「色是如來耶?」、「受、想、行、識是如來耶?」這樣的問句。

原經文參見:http://buddhaspace.org/agama/5.html##一〇四

如何解讀這邊的「如來」?是一個常引起討論的議題。市面上可見的解釋有三種:

  1. 「如來」=「佛陀」這個人。
  2. 「如來」=佛陀所覺悟的真理、或是方法。
  3. 「如來」=生死流轉的主體(這不是佛教的看法,而是有人參考外道的看法)。

照佛經來看,此處最合理的解讀應是第一個:

  • 色是如來耶:色是佛陀(我這個人)嗎?此處佛陀以自己舉例,如同說「色是我嗎?」

其它的解讀如何說得通,原因待下述。

From: David Chiou

「色是如來耶」這樣的「如來」用法,可見《雜阿含經》第104經、105經,而且第106經也提到「如焰摩迦契經(第104經)廣說,乃至『識是如來耶?』」

其中第104經、106經有南傳的對應經典可以對照,第105經沒有南傳的對應經典。

以上提到的北傳三經,以及南傳二經,當中的「如來」用法照理來說應是一樣的,因此此處的「如來」解為「佛陀」這個人較合理:

  • 第104經中有「如來見法真實」等敘述,可見此經中「如來」有作「佛陀」解的用法,在同一經中一個名詞的用法通常是一致的。
  • 第106經的相對應南傳經文 SN 22.86 中提到「當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時,在這四個以外的地方安立:『死後如來存在』,或『死後如來不存在』,或『死後如來存在且不存在』,或『死後如來既非存在也非不存在』。」既然是「最高的人、無上的人、已證得無上成就的」,自然此處「如來」是指「佛陀」。

因此這幾經中的「如來」,用「佛陀」來解較合理。此處佛陀以自己舉例,如同說「色是我嗎?」也跟我們平日所要觀察的「色不是我」意思類似,答案自然是色不是我(佛陀)、不異我(佛陀)、不相在。

菩提比丘將「異色有如來」英譯為”the Tathāgata as apart from form”,Tathāgata 開頭T大寫,顯然也將此處「如來」解為「佛陀」。

莊春江居士則另外提出將「如來」解為「生死流轉的主體」的解釋:

  • 莊居士在第104經的對讀提到:「如來」一詞,可以是指「佛陀」(十號之一),也可以是一般眾生認為的「生死流轉的主體」(參看印順法師《如來藏之研究》p.12),這裡,個人認為後者的意思比較合經義,註釋書註解此處的「如來」為「一眾生」(satta)也與後者相通。
  • 莊居士另外在第106經的對讀提到:「如來死後有無;如來有後生死;有無後死;如來終不終;有終有不終;如來有終不終;有如是無如是他死」,南傳作「死後如來存在且不存在」(hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā),菩提比丘長老英譯為「死後如來既存在也不存在」(The Tathāgata both exists and does not exist after death)。按:南傳經文明確地指「如來」為「最高的人、無上的人、已證得無上成就」,顯然就是指佛陀,這與漢譯《大智度論》譯的「死後有神去後世,無神去後世,亦有神去亦無神去,死後亦非有神去亦非無神去後世」明顯不同,《大智度論》譯的「神」指的是一般認為生死流轉中的「主體我」。

若照前述,這邊佛陀是以自己來舉例,而莊居士的解釋也因此說得通,因為佛陀也是以他自己舉例「色是佛陀(我這個人)嗎?」將這邊「如來」解為「流轉生死的主體」解釋算是一種聯想,但可能誤會了原義。印老曾提到「外道認為如來是生死流轉的主體」,但印老那時並不是說此處的經文,而是註解者聯想到的;至於大智度論講的也不一定是針對這邊經文的逐字翻譯。

總之,這邊的「如來」還是指「佛陀」自稱自己,在文義上自然也包含了「我」的意涵了。

From: David Chiou

至於大藏經中其餘經典的典故,就更多了,例如《金剛經》:「可以身相觀如來不?」「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」

大家有不同看法的話也歡迎討論、交流、批評指教。謝謝。

………………

From: vv11

以「如來」讚譽世尊,理所當然。不過論其本義,應該是指「佛性」。 例如《金剛經》:「可以身相觀如來不?」「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」 此言,「如來」者,當指「佛性」為是。這是依大乘佛法的觀點來注解原始佛典阿含經。

 
agama/研討_色是如來耶_等句中的_如來_所指為何.txt · 上一次變更: 2018/01/05 02:37
 
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