雜阿含經卷第四十七

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[導讀:雜相應 (2/2)]

《雜阿含經》「雜相應」的內容為卷三十五第980~992經和本卷第1241~1245經,「雜」有「小而花樣多」的意思,也是這些經文的特色。

(一二四一)[0340a20]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!若有人在我舍者,皆得淨信;諸在我舍而命終者,皆得生天。」

佛言:「善哉,善哉,長者!是深妙說,是一向受,於大眾中作師子吼言:『在我舍者,皆得淨信;及其命終,皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言:『凡在汝舍命終者,皆生天上』耶?」

長者白佛:「不也,世尊!」

復問:「云何?為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說?」

長者白佛:「不也,世尊!」

「云何?長者,汝緣自知見,知『在我舍命終者,皆生天上』耶?」

長者白佛:「不也,世尊!」

佛告長者:「汝既不從大德神力比丘所聞,非比丘尼、非諸天,又不從我面前聞說,復不緣自見知:『若有諸人於我舍命終者,皆生天上』。汝今何由能作如是甚深妙說,作一向受,於大眾中作師子吼,而作是言:『有人於我舍命終者,皆生天上』?」

長者白佛:「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說,乃至「悉皆生天。」「世尊!然我見眾生主懷妊之時,我即教彼,為其子故,歸佛、歸法、歸比丘僧;及其生已,復教三歸;及生知見,復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生,亦如是教。若人賣奴婢者,我輒往彼語言:『賢者!我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧,受持禁戒。』隨我教者,輒授五戒,然後隨價而買;不隨我教,則所不取。若復止客,若傭作人,亦復先要受三歸五戒,然後授之。若復有來求為弟子,若復乞貸舉息,我悉要以三歸五戒,然後授[*]之。

又復我舍供養佛及比丘僧時,稱父母名,兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神,若存、若亡,沙門、婆羅門,內外眷屬、下至僕使,皆稱其名,而為呪願,又從世尊聞稱名呪願因緣,皆得生天。或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路,下至一摶施與眾生,此諸因緣,皆生天上。」

佛言:「善哉,善哉,長者!汝以信心,故能作是說。如來於彼有無上知見,審知汝舍有人命終,皆悉生天。」

爾時,給孤獨長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「見」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「見」。

「授」,大正藏原為「受」,今依據宋、元、明三本改作「授」。*

[註解]

嵇首:

一向受:專一的受持。

眾生主:領導者。

婢使:奴婢;僕人。

止客:到家中作客的客人。

乞貸舉息:借貸付利息。

皆稱其名:都稱呼他們的名字(以迴向給他們)。

呪願:祈福。

施行路:布施給路人(例如設置結緣的開水)。

一摶:一糰(食物)。

[對應經典]

[讀經拾得]

給孤獨長者說凡是在他家的人都有淨信,凡是在他家命終的人,一律都升天。

原來他在日常生活中就廣結善緣,時常教人三皈依,有求於他的人則得先受三皈五戒,自然在他家的人通通都受過三皈依、了解佛法,而有淨信了。

另外他在供養三寶接受佛陀或僧眾祝福時,都請佛陀或僧眾迴向給他的親友及眾生:「皆稱其名,而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣,皆得生天。」

以善心咒願祝福他人有善報,是佛陀所說的世間正見之一,如《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經:「有施有齋,亦有呪說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺,自作證成就遊。」(CBETA, T01, no. 26, p. 447, c12-15)

《雜阿含經》卷二十二第592經、卷三十七第1031經都記載給孤獨長者初次見佛即得四不壞淨,證得初果。所以對佛說過的話,都能以 100% 的信心,在日常生活中歡喜奉行。

(一二四二)[0340c03]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「當恭敬住,常當繫心,常當畏慎,隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何?若有比丘不恭敬住,不繫心,不畏慎,不隨他自在諸修梵行上、中、下座,而欲令威儀足者,無有是處。不備威儀,欲令學法滿者,無有是處。學法不滿,欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者,無有是處。解脫知見不滿足,欲令得無餘涅槃者,無有是處。

「如是,比丘!當勤恭敬、繫心、畏慎,隨他德力諸修梵行上、中、下座,而威儀具足者,斯有是處。威儀具足已,而學法具足者,斯有是處,學法備足已,而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者,斯有是處。解脫知見身具足已,得無餘涅槃者,斯有是處。是故,比丘!當勤恭敬、繫心、畏慎,隨他德力諸修梵行上、中、下座,威儀滿足,乃至無餘涅槃,當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

當=常【宋】【元】【明】

[註解]

隨他自在諸修梵行:順從各個自在的清淨修行人。

上、中、下座:剛出家至出家九年稱「下座」,出家十年至十九年稱「中座」,二十年至四十九年稱「上座」,五十年以上稱「耆舊長老」。

威儀:有威德的儀態、舉止。

[對應經典]

加上 《中阿含、卷十、(五〇)習相應品恭敬經第九》

[讀經拾得]

《雜阿含經》卷四十四第1188經:「有所恭敬,有次序,有他自在者,得安樂住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 321, c22-23)

(一二四三)[0340c22]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有二淨法,能護世間。何等為二?所謂假使世間無此二淨法者,世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序,顛倒渾亂,如畜生趣。以有二種淨法,所謂慚、愧,是故世間知有父母,乃至師長尊卑之序,則不渾亂,如畜生趣。」

爾時,世尊即說偈言:

「世間若無有,  慚愧二法者,
 違越清淨道,  向生老病死。
 世間若成就,  慚愧二法者,
 增長清淨道,  永閉生死門。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

It. 42. Dhamma.

[註解]

慚:羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。(「慚愧」二字中,「慚」較重著在自己反省而羞恥,例如「自慚形穢」。)

愧:愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。(「慚愧」二字中,「愧」較重著在面對他人而愧怖,例如「愧對父母」。)

清淨道:八正道。請參照第四十二卷第1160經。

[對應經典]

  • 《Itivuttaka 42 Dhamma》。

[讀經拾得]

慚愧都是能力,參見《雜阿含經》卷二十六第679經:「何等為慚力是學力?謂羞恥,恥於起惡不善法諸煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是名慚力是學力。何等為愧力是學力?謂諸可愧事而愧,愧起諸惡不善法煩惱數,受諸有熾然苦報,於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,是名愧力是學力。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)

慚愧能斷老病死的原理,參見《雜阿含經》卷十四第346經:「以慚愧故不放逸,不放逸故恭敬順語、為善知識,為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短,不求人短故生信、順語、精進,精進故不掉、住律儀、學戒,學戒故不失念、正知、住不亂心,不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠,心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑,不疑故不起貪、恚、癡,離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」(CBETA, T02, no. 99, p. 96, b16-23)

(一二四四)[0341a06]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有燒燃法、不燒燃法。諦聽,善思,當為汝說。

燃燒法云何燒燃法?若男、若女犯戒行惡不善法,身惡行成就,口、意惡行成就,若彼後時疾病困苦,沈頓床褥,受諸苦毒;當於爾時,先所行惡悉皆憶念。譬如大山,日西影覆。如是眾生先所行惡,身、口、意業諸不善法,臨終悉現,心乃追悔:『咄哉!咄哉!先不修善,但行眾惡,當墮惡趣,受諸苦毒。』憶念是已,心生燒燃,心生變悔;心生悔已,不得善心,命終後世,亦不善心相續生,是名燒燃法。

不燃燒法云何不燒燃?若男子、女人受持淨戒,修真實法,身善業成就,口、意善業成就,臨壽終時,身遭苦患,沈頓床褥,眾苦觸身;彼心憶念先修善法,身善行,口、意善行成就,當於爾時,攀緣善法:『我作如是身、口、意善,不為眾惡,當生善趣,不墮惡趣。』心不變悔,不變悔故,善心命終,後世續善,是名不燒燃法。」

爾時,世尊即說偈言:

「已種燒燃業,  依於非法活,
 乘斯惡業行,  必生地獄中。
 等活黑繩,  眾合二叫呼
 燒燃極燒燃,  無擇大地獄。
 是八大地獄,  極苦難可過,
 惡業種種故,  各別十六處。
 四周開四門,  中間量悉等,
 鐵為四周板,  四門扇亦鐵。
 鐵地盛火燃,  其焰普周遍,
 縱廣百由旬,  焰焰無間息。
 調伏非諸行,  考治強梁者,
 長夜加楚毒,  其苦難可見。
 見者生恐怖,  悚慄身毛豎,
 墮彼地獄時,  足上頭向下。
 正聖柔和心,  修行梵行者,
 於此賢聖所,  輕心起非義。
 及殺害眾生,  墮斯熱地獄,
 宛轉於火中,  猶如火炙魚。
 苦痛號叫呼,  如群戰象聲,
 大火自然生,  斯由自業故。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「擇」,大正藏原為「澤」,今依據元、明二本改作「擇」。

考=栲【宋】【元】,=拷【明】

「正」,大正藏原為「止」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

[註解]

真實法:正法;真實的教義。

等活:八大地獄之一,此處的眾生以各種方法互相殺戮,受苦臨死,但冷風一吹就長出皮肉,活過來繼續受苦。又譯為「還活」、「想」。

黑繩:八大地獄之一,此處的眾生被炙熱的黑鐵繩從皮燒烙至骨,接著被獄卒以黑鐵繩丈量後,以各種工具切開,但死不了,而繼續受苦。

眾合:八大地獄之一,此處的眾生一起被夾擊的大山壓扁,再被獄卒以各種方式研磨、榨汁,但死不了,而繼續受苦。又譯為「等害」、「堆壓」。

二叫呼:「叫呼地獄」及「大叫呼地獄」,是八大地獄的其中兩個,此處眾生的痛苦高於前面三個地獄的痛苦,受苦時間更長,因此日夜啼哭叫喚。「大叫呼地獄」的眾生較「叫呼地獄」的眾生共同啼哭得更大聲。又譯為「啼哭」、「叫喚」。

燒燃:八大地獄之一,此處的眾生身心內外都燃燒,燒到身體融爛,痛苦數倍於前面五個地獄的痛苦,但死不了,而繼續受苦。又譯為「炎」、「燒炙」。

極燒燃:八大地獄之一,此處的眾生身心內外都燃燒,燒到不見屍骨,但死不了,而繼續受苦。又譯為「大炎」、「大燒炙」。

無擇:八大地獄之一,此處的眾生全身受苦、六根都受苦、受苦沒有間斷。是由作五逆罪:殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧而得到的報應。又譯為「阿鼻」、「無間」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經解說「燒燃法」,身、口、意惡行成就的眾生,命終時心生燒燃,投生「八大地獄」。「八大地獄」除了本經外,在《增壹阿含經》卷三十六〈八難品42〉第2經、《長阿含經》卷十九〈地獄品4〉、《起世經》卷二〈地獄品4〉皆有較詳細的說明,各經中的不同譯詞整理如下:

雜阿含經 增壹阿含經 長阿含經 起世經
等活 還活
黑繩 黑繩 黑繩
眾合 等害 堆壓
叫呼 啼哭 叫喚 叫喚
大叫呼 大啼哭 大叫喚 大叫喚
燒燃 燒炙 熱惱
極燒燃 大炎 大燒炙 大熱惱
無擇 阿鼻 無間 阿毘至

[進階辨正]

(一二四五)[0341b17]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「捨身惡行者,能得身惡行斷;不得身惡行斷者,我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故,是故我說彼捨身惡行。身惡行者,不以義饒益安樂。眾生離身惡行,以義饒益,得安樂故,是故我說捨身惡行;口、意惡行亦如是說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

A. III. 17. Pāpaṇika.

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

在第1241經講說的「對三寶的信心」為前提下,第1242經是說要「恭敬」待人,第1243經是說要「慚愧」律己。律己以何作為標準?即第1244經所說的「持戒修善」,以及第1245經所說「捨身口意惡行」。

[導讀:譬喻相應]

《雜阿含經》「譬喻相應」的內容為本卷第1246~1264經,記錄佛陀以各種譬喻的說法。

(一二四六)[0341b25]

如是我聞:

一時,佛住王舍城金師住處。

爾時,世尊告諸比丘:「如鑄金者,積聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,上煩惱、剛石堅塊隨水而去,猶有麁沙纏結。復以水灌,麁沙隨水流出,然後生金猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌,細沙、黑土隨水流出,然後真金純淨無雜,猶有似金微垢。然後金師置於爐中,增火鼓韛,令其融液,垢穢悉除,然其生金猶故,不輕、不軟、光明不發,屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中,增火鼓韛,轉側鑄,然後生金輕軟光澤,屈伸不斷,隨意所作諸莊嚴具。

「如是,淨心進向比丘麁煩惱纏:惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅,如彼生金,淘去剛石堅塊。

「復次,淨心進向比丘除次麁垢,欲覺、恚覺、害覺,如彼生金除麁沙礫。

「復次,淨心進向比丘次除細垢,謂親里覺人眾覺生天覺,思惟除滅,如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。

「復次,淨心進向比丘有善法覺,思惟除滅,令心清淨,猶如生金除去金色相似之垢,令其純淨。

「復次,比丘於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜勝妙,不得息樂,盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金,除諸垢穢,不輕、不軟、不發光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴具。

「復次,比丘得諸三昧,不為有行所持,得寂靜勝妙,得息樂道,一心一意,盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子[*]陶鍊生金,令其輕軟、不斷、光澤,屈伸隨意。

「復次,比丘離諸覺觀,乃至得第二、第三、第四禪。如是正受,純一清淨,離諸煩惱,柔軟真實不動。於彼彼入處,欲求作證悉能得證。如彼金師[*]陶鍊生金,極令輕軟、光澤、不斷,任作何器,隨意所欲。如是,比丘三昧正受,乃至於諸入處悉能得證。」

佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

[>]A. III. 100. Suvaṇṇakāra.

麁=漉【宋】

「鑄」,大正藏原為「陶」,今依據宋、元、明三本改作「鑄」。

「璫」,大正藏原為「鐺」,今依據宋、元、明三本改作「璫」。

淘=濤【宋】【元】

親=現【宋】

塵=麁【宋】【元】【明】

岸持=於岸【元】【明】

陶=濤【宋】【元】,=鑄【明】*

任=在【宋】

[註解]

上煩惱:粗強的煩惱,例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。

增火鼓韛:以風箱吹風,讓火更旺。「韛」是古代用來鼓風吹火的皮囊,俗稱風箱,讀音同「拜」。

屈伸則斷:將它彎曲與伸直後就會斷掉,表示靭性太差。

轉側鑄鍊:(將金子)翻面鑄造鍛鍊。

釵:古時婦女頭上所戴的首飾。形似叉,以金玉製成。

璫:古人在帽前以金或銀製成的華麗裝飾物。

鐶:圓形有孔可貫繫東西的物品。

釧:帶在臂上或手腕上的環形飾物,俗稱為「手鐲」。讀音同「串」。

淨心進向:淨心進而修習禪定的。相當的南傳經文作「專修增上心的」。

惡不善業、諸惡邪見:各種惡業、邪見。相當的南傳經文作「身惡行、語惡行、意惡行」。

親里覺:時常掛念親屬。此處的「覺」即「有覺有觀(有尋有伺)」的「覺(尋)」,是投向的注意力。又譯為「親屬覺」。相當的南傳經文作「親族尋」。

人眾覺:時時掛念思惟政治(民眾)之事、國事。又譯為「國土人民覺」。相當的南傳經文作「地方尋」。

生天覺:只想著如何行善以求升天,沒警覺到隨時可能死亡。又譯為「天覺」、「不死覺」。相當的南傳經文作「與名譽有關尋」。

有善法覺:還有想念善法。相當的南傳經文作「進一步剩下法尋」。

有行所持:被勤修(加行)所把持。相當的南傳經文作「進入被有行折伏後妨礙狀態的」,在南傳經文中「有善法覺」與「有行所持」、「為法所持」是同一階段。又譯為「有行拘執」。

為法所持:被法(規範)所把持。又譯為「法性之所拘執」。

彼彼:那些;一一。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 「親里覺、人眾覺、生天覺、善法覺」與「人相、眾生相、壽者相、法相」

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本經以提煉黃金譬喻,解說修得正定的次第,可作為在打坐時狀態的對照及重要指南。

本經提到在修正定的階段中,除親里覺、人眾覺、生天覺,除善法覺、不為有行所持,這些較進階的歷程,有些類似於《金剛般若波羅蜜經》所說不取:「人相、眾生相、壽者相[……]法相」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b5-6)。也可參考卷二十一第560經關於「為掉舉所持(心意被對法的掉舉緊緊地握持)」的討論,或本經的「進階辨正」。

卷二十七第715經說「親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺」等四種覺想,能滋長五蓋中的「掉悔蓋」。

卷四十三第1174經以漂流木譬喻修行的過程。若漂流木不卡在岸邊(內、外六入)、不被人撿去(「人取」=愛湊熱鬧,相當於本經的「親屬覺、人眾覺」)、不被非人撿去(「非人取」=求生天上,相關於本經的「生天覺」)、不被旋渦捲進去(捨戒)、不腐敗(犯戒)的話,則一定會安全流到大海(涅槃)。

  • 於諸三昧有行所持

◎伽摩比丘答質多羅長者:「出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」(《雜阿含經》卷二十一第568經)

◎「四禪以入息出息為刺」,表示三禪之前都有「身行」?(《中阿含、卷二十一(八四)長壽王品無刺經第十三》)

◎「入想知滅定者以想知為刺」,表示「想知滅定」之前都有想?而「想知滅定」已經是阿羅漢境界(盡諸有漏)的滅盡定了。(《中阿含、卷二十一、(八四)長壽王品無刺經第十三》)

◎ 而四禪之內,都是有想的(《雜阿含經》卷二十一第559經),所以這表示四禪之內也還是有伽摩比丘對質多羅長者所說的「行」?

[進階辨正]

(一二四七)[0342a03]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:「應當專心方便,隨時思惟三相。隨時思惟三相,不偏其中一相云何為三?隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相,則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相,則於是處掉亂心起,若復一向思惟捨相,則於是處不得正定,盡諸有漏。

「以彼比丘隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相故,心則正定,盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火,隨時,隨時水灑,隨時俱捨。若一向鼓[*]韛者,即於是處生金焦盡。一向水灑,則於是處,生金堅強。若一向俱捨,則於是處生金不熟,則無所用。是故,巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓[*]韛,隨時水灑,隨時兩捨。如是生金,得等調適,隨事所用。如是,比丘!專心方便,時時思惟,憶念三相,乃至漏盡。」

佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

A. III. 100. Suvaṇṇakāra.

隨時思惟=思惟隨時【宋】【元】【明】

韛=鞴【明】*

[註解]

扇韛:以風箱吹風。「韛」是古代用來鼓風吹火的皮囊,俗稱風箱,讀音同「拜」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經講說如何調整以讓心達到正定的方法,隨時思惟的三相如下圖所示:

可參照《長阿含經》卷八第9經眾集經:「復有三法,謂三相:止息相、精勤相、捨相。」(CBETA, T01, no. 1, p. 50, b2-3)

只去修行「止」不加作意,則不行於道,其行不得成就;只修「舉」,不加觀察,燥動前進,離於經軌,其行不得成就;只修「捨」於動靜間無有作用,其行不得成就。

  • 煉金的譬喻 vs 七覺支的對治

《雜阿含經》卷二十七第714經提到,七覺支的修行雖然有次第,不過也能彈性增減,以便在不同的學習狀況下產生適當的對治。也能和本經的煉金譬喻相對照。

本經,煉金的譬喻 《雜阿含經》卷二十七第714經,七覺支的對治 《中阿含經》卷一〈七法品1〉第1經善法經,比丘知時
小火的時候(心微劣猶豫) 要搧風點火增溫:隨時思惟「舉相」,以免金子太硬。要加乾柴增溫:應對治以「擇法、精進、喜」覺支 知時修高相
大火的時候(掉心猶豫) 要灑水降溫:隨時思惟「止相」,以免金子燒焦。要加焦炭降溫:應對治以「猗、定、捨」覺支 知時修下相
火剛好的時候 要保持現狀:隨時思惟「捨相」。但也不能一直什麼都不做,以免金子不熟。 念覺分,一切兼助 知時修捨相

(一二四八)[0342a22]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,摩竭提國有牧牛者,愚癡無慧,夏末秋初,不善觀察恒水此岸,亦不善觀恒水彼岸,而驅群牛峻岸而下,峻岸而上,中間洄澓,多起患難。諸比丘!過去世時,摩竭提國有牧牛人,不愚不癡者,有方便慧,夏末秋初,能善觀察恒水此岸,亦善觀察恒水彼岸,善度其牛,至平博山谷好水草處。彼初度時,先[*]度大牛能領群者,斷其急流。次驅第二多力少牛,隨後而[*]度,然後第三驅羸小者,隨逐下流,悉皆次第安隱得[*]度。新生犢子愛戀其母,亦隨其後,得[*]度彼岸。

「如是,比丘!我說斯譬,當知其義。彼摩竭提牧牛者,愚癡無慧;彼諸六師富蘭那等亦復如是,習諸邪見,向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧,夏末秋初,不善觀察此岸彼岸,高峻山嶮,從峻岸下,峻岸而上,中間洄澓,多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧,不觀此岸,謂於此世;不觀彼岸,謂於他世;中間洄澓,謂境諸魔,自遭苦難。彼諸見者,習其所學,亦遭患難。

「彼摩竭提善牧牛者,不愚不癡,有方便慧,謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸,善觀彼岸,善[*]度其牛,於平博山谷,先[*]度大牛能領群者,橫截急流,安[*]度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏,乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流,安隱得[*]度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者,次[*]度第二多力少牛,截流橫[*]度。如是我諸聲聞斷五下分結,得阿那含,於彼受生,不還此世,亦復斷截惡魔貪流,安隱得[*]度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者,驅其第三羸小少牛,隨其下流,安隱得[*]度。如是我聲聞斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一來此世,究竟苦邊,橫截於彼惡魔貪流,安隱得[*]度生死彼岸。

「如摩竭提國善牧牛者,新生犢子愛戀其母,亦隨得[*]度。如是我聲聞斷三結,得須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提七有天人往生,究竟苦邊,斷截惡魔貪流,安隱得[*]度生死彼岸。」

爾時,世尊即說偈言:

「此世及他世,  明智善顯現,
 諸魔得未得,  乃至於死魔。
 一切悉知者,  三藐三佛智,
 斷截諸魔流,  破壞令消亡。
 開示甘露門,  顯現正真道,
 心常多欣悅,  逮得安隱處。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

M. 34. Gopālaka.,[No. 125.(43.6)]

度=渡【宋】*【元】*【明】*

如+(是)【宋】【元】【明】

常=當【宋】

[註解]

峻岸而下,峻岸而上:在危險的岸邊上上下下。

洄澓:蜿蜒曲折的水流、漩渦。

[三] 三藐三佛:佛陀十號的第三,即「正徧知」。

[對應經典]

 

(一二四九)[0342c11]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增長,亦不能擁護大群牛,令等安樂。何等為十一?謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知[*]度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者,是名十一法成就,不能黨護大群牛。

如是,比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等為十一?謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知[*]度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊,久修梵行,大師所歎,不向諸明智修梵行者稱譽其德,悉令宗敬、奉事、供養。

「云何名不知色?諸所有色,彼一切四大,及四大造,是名為色不如實知。

「云何不知相?事業是過相,事業是慧相,是不如實知,是名不知相。

「云何名不知去蟲?所起欲覺能安,不離、不覺、不滅,所起瞋恚、害覺能安,不離,不覺、不滅,是名不去蟲。

「云何不覆瘡?謂眼見色,隨取形相,不守眼根,世間貪憂,惡不善法,心隨生漏,不能防護;耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。

「云何不起煙?如所聞,如所受法,不能為人分別顯示,是名不起煙。

「云何不知正道?八正道及聖法、律是名為道,彼不如實知,是名不知道。

「云何不知止處?謂於如來所知法,不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益,是名不知止處。

「云何不知[*]度處?謂彼不知修多羅毘尼阿毘曇,不隨時往到其所,諮問請受:『云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等法為勝非惡?』於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問,於甚深句義自所知者,不能廣宣顯示,是名不知[*]度處。

「云何不知放牧處?謂四念處及賢聖法、律是名放牧處,於此不如實知,是名不知放牧處。

「云何為盡𤛓其乳?彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具,彼比丘受者不知限量,是名盡𤛓其乳。

「云何為上座大德多聞耆舊,乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德,令其宗重承事供養,令得悅樂?謂比丘不稱彼上座,乃至令諸智慧梵行者往詣其所,以隨順身、口、意業承望奉事,是名不於上座多聞耆舊,乃至令智慧梵行往詣其所,承望奉事,令得悅樂。

「彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增長,擁護群牛,令其悅樂。何等為十一?謂知色、知相,如上清淨分說,乃至能領群者,隨時料理,令得安樂,是名牧牛者十一事成就,能令群牛增長擁護,令得安樂。如是,比丘成就十一法者,能自安樂,亦能安他。何等十一?謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說,「是名比丘十一事成就,自安安他。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

M. 33. Gopālaka.,[No. 125(49.1)]

〔等〕-【宋】【元】【明】

黨=償【宋】,=掌【元】【明】

〔者〕-【宋】【元】【明】

〔不〕-【宋】【元】【明】

〔正〕-【宋】【元】【明】

止=上【宋】

〔不〕-【宋】【元】【明】

〔如〕-【宋】【元】【明】

分+(別)【宋】【元】【明】

[註解]

起煙:以煙燻牛,可讓牛蝨一類會吸牛血的蟲暈厥,就很容易將蟲刮下了。

盡𤛓其乳:將牛奶徹底擠乾(小牛就沒有牛乳喝了)。「𤛓」讀音同「購」,擠牛乳。

耆舊:出家五十年以上的僧人。

事業是過相,事業是慧相:行事有愚笨的徵相,行事有智慧的徵相。「過」疑為「愚」的訛誤。相當的《增壹阿含經》經文作「行愚[……]行智」,相當的南傳經文作「愚者有行為的特相,賢智者有行為的特相」。

毘尼:為音譯,義譯作「律藏」,是佛所說戒律的結集。

阿毘曇:為音譯,義譯作「論藏」,是佛弟子對經的論述。又譯作「阿毘達磨」。

於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問:對於自己所不明白的法義不能夠研究清楚,對於已明白的法義不能夠衍伸提問、舉一反三。本經的「度處」在相當的《別譯雜阿含經》經文中解為「四諦」,相當的《增壹阿含經》經文中解為「賢聖八品道」,相當的南傳《中部尼柯耶》經文和本經一樣解為經律論的研討。

承事:聽從、事奉。

[對應經典]

[讀經拾得]

牧牛人十一法 比丘十一法
知色 知色
知相 知相
去蟲 能除其害蟲
能覆護其瘡 覆其瘡
能起煙 能起煙
知擇路 知正路
知擇處 知止處
知度處 知度處
知食處 知食處
不盡𤛓其乳 不盡𤛓其乳
善料理能領群者 向諸明智修梵行者稱譽其德,悉令宗敬、奉事、供養

[進階辨正]

(一二五〇)[0343b07]

如是我聞:

一時,佛拘薩羅人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。

時,有尊者那提迦舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中。聞已,各辦一食,著門邊,作是念:「我先供養世尊!我先供養善逝!」各各高聲大聲,作如是唱。

爾時,世尊聞園林內有多人眾高聲大聲,語尊者那提伽:「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲?」

尊者[*]那提伽白佛言:「世尊!此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中,各作一釜食置園林內,各自唱言:『我先供養世尊!我先供養善逝!』以是故,於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」

佛告那提伽:「莫以利我,我不求利;莫以稱我,我不求稱。那提[*]伽!若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者,則於彼彼所起利樂,若味、若求?那提伽!唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求而得,不苦而得,於何彼彼所起利樂,若味、若求?[*]那提伽!汝等於如是像類色,不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故,不得不求之樂、不苦之樂。那提迦!天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂,若味、若求?」

那提[*]伽白佛言:「世尊!我今欲說譬。」

佛告那提[*]伽:「宜知是時。」

那提迦白佛言:「世尊!譬如天雨,水流順下,隨其彼彼世尊住處,於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事,以世尊戒德清淨,正見真直。是故,我今作如是說,唯願世尊哀受彼請。」

佛告[*]那提伽:「莫以利我,我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂,有味有求?那提[*]迦!我見比丘食好食已,仰腹而臥,急喘長息。我見已,作是思惟:『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次,那提迦!我見此有二比丘食好食已,[胞>飽]腹喘息,偃闡而行。我作是念:『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』

「那[*]提迦!我見眾多比丘食好食已,從園至園,從房至房,從人至人,從群聚至群聚。我見是已,而作是念:『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂;我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』

「復次,那[*]提迦!我於一時隨道行,見有比丘於前遠去,復有比丘於後來亦遠。我於爾時,閑靜無為,亦無有便利之勞。所以者何?依於食飲,樂著滋味,故有便利,此則為依。觀五受陰生滅,而厭離住,此則為依。於六觸入處觀察集滅,厭離而住,此則為依。於群聚之樂勤習群聚,厭於遠離,是則為依。樂修遠離,則勤於遠離,厭離群聚,是則為依。是故,那提迦!當如是學:『於五受陰觀察生滅,於六觸入處觀察集滅,樂於遠離,精勤遠離。』當如是學。」

佛說此經已,尊者那提迦聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

A. V. 30. A. VI. 42. A. VIII. 86. Nāgita.

在=住【明】

拘薩羅Kosala.

一奢能伽羅Icchānaṅgala.

那提伽=那提迦【元】【明】*Nāgita.

伽=迦【明】*

是=此【宋】【元】【明】

提迦=提伽【宋】*

苦=共【宋】【元】

迦=伽【宋】【元】*

順=傾【宋】

[註解]

一奢能伽羅聚落:地名,是位於憍薩羅國的婆羅門村落。又譯為「一奢能伽羅村」、「那楞伽羅聚落」。

那提迦:比丘名,曾擔任佛陀的侍者。又譯為「那耆多」。

舊住:久居一處;久住。

釜:鍋。

莫以利我,我不求利;莫以稱我,我不求稱:不要拿好處找我,因為我不求好處;不要拿名聲稱讚我,因為我不求名聲。(利及稱即出家人不應執著的名聞利養。)

若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者,則於彼彼所起利樂,若味、若求:如果對於佛陀這樣(的不求名利),不能獲得遠離貪欲、寂靜安穩、契於真理遍於一切的覺悟的人,則會對那些(名利)產生的好處及快樂,愛著其滋味或是貪求。經文中「便」字疑似「不」字的訛誤。相當的南傳經文作「不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人,則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂」。

急喘長息:(肚子吃太撐、肺被壓迫而)呼吸會喘,因此長嘆(說吃太飽了)。

偃闡而行:(肚子吃太撐而)身體歪歪地、衣服放開地行走。「偃」指仰臥或倒伏,「闡」指打開、顯露。

便利:大小便。

依於食飲,樂著滋味,故有便利,此則為依:依憑著食物及飲料,喜歡執著於美味,就會有大小便的結果,這是一種因緣。相當的南傳經文作「對吃的、喝的、嚼的、品嘗的來說,大小便,這是它的結果。」

[對應經典]

 

(一二五一)[0344a08]

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至那楞伽羅聚落……如上廣說,乃至彼彼所起求利。

佛告那提迦:「我見聚落邊有精舍,有比丘坐禪。我見已,作如是念:『今此尊者聚落人,此或沙彌,來往聲響作亂,障其禪思,覺其正受,於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦!我不喜彼比丘住聚落精舍。

「那提迦!我見比丘住空閑處,仰臥吁咄。我見是已,而作是念:『令彼比丘覺寤睡眠,思空閑想。』那提迦!我亦不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦!我復見比丘住空閑處,搖身坐睡。見已,作是念:『今此比丘於睡覺寤,不定得定,定心者得解脫。』是故,那提迦!我不喜如是比丘住空閑處。

「那提迦!我復見比丘住空閑處,端坐正受。我見已,作是念:『[*]令此比丘不解脫者,疾得解脫;已解脫者,令自防護,使不退失。』那提迦!我喜如是比丘住空閑處。

「那提迦!我復見比丘住空閑處,彼於後時,遠離空處集捨床臥具,還入聚落受床臥具。那提迦!我亦不喜如是比丘還入聚落。

「復次,那提迦!我見比丘住聚落精舍,名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時,集捨利養聚落床座,至於空閑,床臥安止。那提迦!我喜如是比丘集捨利養聚落床臥,住於空閑。那提迦!比丘當如是學。」

佛說此經已,那提迦比丘歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

A. V. 30. VI. 42. VIII. 86. Nāgita.

今=令【明】

吁=呼【宋】【元】【明】

令=今【宋】*【元】*【明】*

今=令【元】【明】

[註解]

[對應經典]

 

(一二五二)[0344b06]

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂

爾時,世尊告諸比丘:「諸離車子枕木枕手足龜坼,疑畏莫令摩竭陀阿闍世毘提希子得其間便。是故,常自警策,不放逸住;以彼不放逸住故,摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世,不久,諸離車子恣樂無事,手足柔軟,繒纊為枕,四體安臥,日出不起,放逸而住;以放逸住故,摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。

如是,比丘精勤方便,堅固堪能,不捨善法,肌膚損瘦,筋連骨立。精勤方便,不捨善法,乃至未得所應得者,不捨精進,常攝其心,不放逸住。以不放逸住故,魔王波旬不得其便。

當來之世,有諸比丘恣樂無事,手足柔軟,繒纊為枕,四體安臥,日出不起,放逸而住;以放逸住故,惡魔波旬伺得其便。是故,比丘!當如是學:『精勤方便,乃至不得未得,不捨方便。』

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 8. Kaliṅgara.

[>鞞舍離]Vesāli.

離車Licchavī.

摩竭……提希子Māgadha Ajātasattu Vedehiputta.

「警」,大正藏原為「儆」,今依據宋、元、明三本改作「警」。

[註解]

鞞舍離:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度,當今印度東北部,在恆河北岸,是十六大國之一的跋耆國的首都,這個城內主要的種族叫離車,是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣,因此跋祇國又稱為鞞舍離國。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。

重閣講堂:佛陀的道場之一,在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「高樓臺觀」、「大林精舍」、「普集講堂」。

離車子:離車族人。「離車」是古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制,頗為富強,佛陀涅槃後,此族的民眾也分得佛舍利,起塔供養。

枕木枕:睡在圓木作成的枕頭上。

手足龜坼:手腳的皮膚龜裂。

阿闍世毘提希子:即阿闍世王,優婆塞名,摩竭陀國王舍城的統治者,父親是頻婆娑羅王,母親是韋提希(毘提希)夫人,在懷胎時命相師都說此兒會害其父,因此名為阿闍世,意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子,卻結交惡友提波達多,囚禁父母,自立為王,併吞諸小國,建立統一印度的基礎,並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡,向佛陀懺悔後得痊癒,並皈依於佛陀,成為佛教的大護法,並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「韋提希子阿闍世」。

得其間便:乘虛而入。

伺求:窺伺守候而找機會征討。

繒纊:「繒」是絲織品的總稱,「纊」是棉絮。

損瘦:消瘦。

[對應經典]

 

(一二五三)[0344b25]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

修習慈心有大功德爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生,日中、日暮亦復如是。第二士夫,時節須臾,於一切眾生修習慈心,乃至如𤛓牛乳頃,比先士夫惠施功德所不能及,百分千分巨億萬分,算數譬類不得為比。是故,比丘!當作是學:『時節須臾,於一切眾生修習慈心,下至如𤛓牛乳頃。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 4. Ukkā.

[註解]

時節須臾:暫時片刻。

𤛓牛乳頃:像擠牛奶這樣短的時間。

[對應經典]

[讀經拾得]

「於一切眾生修習慈心」的功德,遠遠勝過「以三百釜食惠施眾生」。

有同學問:「布施給人也有慈心,為何於一切眾生修習慈心又更勝?」

「於一切眾生修習慈心」,即修習「慈無量心」,自然較對單一眾生的慈心還殊勝。

(一二五四)[0344c06]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如人家多女人少男子,當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人,不能數數下至如𤛓牛乳頃,於一切眾生修習慈心,當知是人易為諸惡鬼神所欺。

「譬如人家多男子少女人,不為盜賊數數劫奪。如是,善男子數數下至如𤛓牛乳頃,慈悲沒有敵人於一切眾生修習慈心,不為諸惡鬼神所欺。是故,諸比丘!常當隨時數數下至如𤛓牛乳頃,修習慈心。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 3. Kula.

[註解]

[對應經典]

 

(一二五五)[0344c17]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如有人有匕手劍,其刃廣利。有健士夫言:『我能以手以拳椎打汝劍,令其摧碎。』諸比丘!彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍,令摧碎不?」

比丘白佛:「不能,世尊!彼[*]匕手劍其刃廣利,非彼士夫能以手以拳椎打碎折,正足自困。

「如是,比丘!若沙門、婆羅門下至如𤛓牛乳頃,於一切眾生修習慈心,若有諸惡鬼神欲往伺求其短,不能得其間便,正可反自傷耳。是故,諸比丘!當如是學:『數數下至如𤛓牛乳頃,修習慈心。』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 5. Satti.

匕手=比首【宋】*【元】*【明】*

[註解]

[對應經典]

 

●如何修習慈心觀

《雜阿含經》卷三十二第916經中,世尊教導我們,由「不殺心」出發, 配合「七覺支」的修行,則能成就慈心三昧。

「聚落主!彼多聞聖弟子作如是學:『隨時晝夜觀察所起少
有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生,當自悔責,不是不類。
若不有心殺生,無怨無憎,心生隨喜;隨喜已,歡喜生;歡喜已,
心猗息;心猗息已,心受樂;受樂已,則心定;心定已,聖弟子心
與慈俱,無怨無嫉,無有瞋恚,廣大無量,滿於一方,正受住。二
方、三方,乃至四方、四維、上下、一切世間,心與慈俱,無怨無
嫉,無有瞋恚,廣大無量,善修習,充滿諸方,具足正受住。」

而《雜阿含經》卷二十七第744經中也提到,若心與慈俱而配合七覺支, 依離依無欲依滅向於捨,則能得大果大福利。

爾時,世尊告諸比丘:「若比丘修習慈心,多修習已,得大
果大福利。云何比丘修習慈心,得大果大福利?是比丘心與慈俱,
修念覺分,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,乃至修習捨覺分,依
遠離、依無欲、依滅、向於捨。」

(一二五六)[0345a01]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊以爪土,告諸比丘:「於意云何?我爪上土多,為大地土多?」

比丘白佛:「世尊!爪上土甚少少耳,其大地土無量無數,不可為比。」

佛告諸比丘:「如是,眾生能數數下至彈指頃,於一切眾生修習慈心者,如甲上土耳;其諸眾生不能數數下至如彈指頃,於一切眾生修習慈心者,如大地土。是故,諸比丘!常當數數於一切眾生修習慈心。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 2. Nakkhasikha.

〔上〕-【宋】【元】【明】

[註解]

抄:以匙或手拿取東西。在此處特指以手指刮取。

彈指頃:手指強力摩擦、彈出聲音那麼短暫的時間。

[對應經典]

 

(一二五七)[0345a12]

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時,世尊告諸比丘:「一切行無常,不恒、不安,是變易法。諸比丘!常當觀察一切諸行,修習厭離、不樂、解脫。」

壽命遷移消滅的速度時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「壽命遷滅,遲速如何?」

佛告比丘:「我則能說,但汝欲知者難。」

比丘白佛:「可說譬不?」

佛言:「可說。」

佛告比丘:「有四士夫手執強弓,一時放發,俱射四方。有一士夫及箭未落,接取四箭。云何?比丘!如是士夫為捷疾不?」

比丘白佛:「捷疾,世尊!」

佛告比丘:「此接箭士夫雖復捷疾,有地神天子倍疾於彼,虛空神天倍疾地神,四王天子來去倍疾於虛空神天,日月天子復倍捷疾於四王天,導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘!命行遷變倍疾於彼導日月神。是故,諸比丘!當勤方便,觀察命行無常迅速如是。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 6. Dhanuggaha.

〔射〕-【宋】

取=聚【宋】【元】【明】

[註解]

地神:行走於地面的天眾。

虛空神天:飛行於空中的天眾。

[對應經典]

[讀經拾得]

世尊能說壽命遷滅的速度如何,但人要理解很難,因此說了以下的譬喻:有四支強弓,同時向四方射出箭,在箭都還沒落地前,有一人能以極快 的速度,跑了一大圈,將四支箭都接住。你說快不快?而壽命遷滅的速度,是以比這一人快 2的6次方 (64倍)的速度遷滅著。

(一二五八)[0345b01]

如是我聞:

一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有一人名陀舍羅訶,彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶,好聲、美聲、深聲,徹四十里。彼鼓既久,處處裂壞。爾時,鼓士裁割牛皮,周匝纏縛;雖復纏縛,鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時,轉復朽壞,皮大剝落,唯有聚木。

「如是,比丘!修身、修戒、修心、修慧,以彼修身、修戒、修心、修慧故,於如來所說修多羅甚深明照,難見難覺,不可思量,微密決定,明智所知,彼則頓受、周備受,聞其所說,歡喜崇習,出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧,聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法,彼不頓受持,不至到受。聞彼說者,不歡喜崇習,而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句,專心頂受,聞彼說者,歡喜崇習,不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者,於此則滅,猶如彼鼓,朽故壞裂,唯有聚木。是故,諸比丘!當勤方便修身、修戒、修心、修慧,於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起,頓受、遍受。聞彼說者,歡喜崇習,出離饒益。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 7. Āṇi.

㮈=柰【宋】【元】【明】

陀舍羅訶Dasārahāna.

阿能訶Āṇaka.

[註解]

[對應經典]

 

(一二五九)[0345b24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如鐵丸投著火中,與火同色,盛著劫貝綿中。云何?比丘!當速燃不?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「愚癡之人依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善護身,不守根門,心不繫念,若見年少女人,不正思惟,取其色相,起貪欲心;欲燒其心,欲燒其身;身心燒已,捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故,比丘!當如是學:『善護其身,守護根門,繫念,入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

護=諸【宋】【元】【明】

[註解]

劫貝綿:木綿科植物劫貝娑樹的花,如同柳絮,可作為綿。

[對應經典]

 

(一二六〇)[0345c07]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有一貓狸,飢渴羸瘦,於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出,當取食之。有時鼠子出穴遊戲,時,彼貓狸疾取吞之。鼠子身小,生入腹中;入腹中已,食其內藏,食內藏時,貓狸迷悶,東西狂走,空宅、塜間,不知何止,遂至於死。

「如是,比丘!有愚癡人依聚落住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,不善護身,不守根門,心不繫念,見諸女人,起不正思惟,而取色相,發貪欲心,貪欲發已,欲火熾燃,燒其身心;燒身心已,馳心狂逸,不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下,為惡不善心侵食內法,捨戒退減,此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故,比丘!當如是學:『善護其身,守諸根門,繫心正念,入村乞食。』當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 10. Bilāra.

[註解]

[對應經典]

 

(一二六一)[0345c24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「譬如木杵,常用不止,日夜消減。如是,比丘!若沙門、婆羅門從本以來,不閉根門,食不知量,初夜、後夜不勤覺悟修習善法,當知是輩終日損減,不增善法,如彼木杵。

「諸比丘!譬如優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生於水中,長於水中,隨水增長。如是,沙門、婆羅門善閉根門,飲食知量,初夜、後夜精勤覺悟,當知是等善根功德日夜增長,終不退減。當如是學:『善閉根門,飲食知量,初夜、後夜精勤覺悟,功德善法日夜增長。』當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

以=已【宋】【元】【明】

[註解]

[對應經典]

 

(一二六二)[0346a08]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊於後夜時聞野狐鳴。

爾時,世尊夜過天明,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「汝等後夜時聞野狐鳴不?」

諸比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告諸比丘:「有一愚癡人作如是念:『令我受身得如是形類,作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生,何足不得?是故,比丘!汝等但當精勤方便,求斷諸有,莫作方便,增長諸有,當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 20. 11. Singālaka.

令=今【宋】【元】【明】

[註解]

[對應經典]

 

(一二六三)[0346a18]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:「我不讚歎受少有身,況復多受?所以者何?受有者苦。譬如糞屎,少亦臭穢,何況於多?如是諸有,少亦不歎,乃至剎那,況復於多?所以者何?有者,苦故。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫增長有。』當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 17. 5. Piḷhika.

[註解]

有身:由五陰構成的我。音譯為薩迦耶。舉例而言,執著於「五陰是我」的見解,則稱為身見、有身見、薩迦耶見。

[對應經典]

 

(一二六四)[0346a26]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊夜後分時聞野狐鳴。

是夜過已,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「汝等於夜後分聞野狐鳴不?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「彼野狐者,疥瘡所困,是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者,野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人,無有知恩報恩。是故,諸比丘!當如是學:『知恩報恩。』其有小恩尚報,終不忘失,況復大恩?

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 17. 8. Siṅgāla.

[註解]

[對應經典]

 

[導讀:病相應 (1/2)]

《雜阿含經》「病相應」的內容依次為現今版本的本卷第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經,記錄佛陀和弟子在探病時的說法。

(一二六五)[0346b07]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍,疾病困苦,尊者富鄰尼瞻視供養。

時,跋迦梨語富鄰尼:「汝可詣世尊所,為我稽首禮世尊足,問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不?言:『跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委積床褥,願見世尊。疾病困苦,氣力羸惙,無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍,以哀愍故。』」

時,富鄰尼受跋迦梨語已,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨稽首世尊足,問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不?」

世尊答言:「令彼安樂。」

富鄰尼白佛言:「世尊!尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困篤,委在床褥,願見世尊,無有身力來詣世尊。善哉,世尊!詣金師精舍,以哀愍故。」

爾時,世尊默然聽許。時,富鄰尼知世尊聽許已,禮足而去。

爾時,世尊晡時從禪覺,往詣金師精舍,至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊,從床欲起。

佛告跋迦梨:「且止,勿起。」

世尊即坐異床,語跋迦梨:「汝心堪忍此病苦不?汝身所患,為增、為損?」

跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多羅廣說。「世尊!我身苦痛,極難堪忍,欲求刀自殺,不樂苦生。」

佛告跋迦梨:「我今問汝,隨意答我。云何?跋迦梨!色是常耶?為非常耶?」

跋迦梨答言:「無常,世尊!」

復問:「若無常,是苦耶?」

答言:「是苦,世尊!」

復問:「跋迦梨!若無常、苦者,是變易法,於中寧有可貪、可欲不?」

跋迦梨白佛:「不也,世尊!」受、想、行、識亦如是說。

佛告跋迦梨:「若於彼身無可貪、可欲者,是則善終,後世亦善。」

爾時,世尊為跋迦梨種種說法,示、教、照、喜已,從座起去。即於彼夜,尊者跋迦梨思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。

時,有二天身極端正,於後夜時詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者跋迦梨疾病困苦,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」

第二天言:「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已,俱禮佛足,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「昨夜有二天子,形體端正,來詣我所,稽首作禮,退住一面。而作是言:『尊者跋迦梨住金師精舍,疾病困苦,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。』第二天言:『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已,稽首作禮,即沒不現。」

爾時,世尊告一比丘:「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所,語跋迦梨言:『昨夜有二天來詣我所,稽首作禮,退住一面。語我言:「尊者跋迦梨疾病困篤,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」第二天言:「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已,即沒不現。此是天語,佛復記汝:「汝於此身不起貪欲,是則善終,後世亦善。」』」

時,彼比丘受世尊教已,詣金師精舍跋迦梨房。

爾時,跋迦梨語侍病者:「汝等持繩床,共舉我身,著精舍外,我欲執刀自殺,不樂久生。」

時,有眾多比丘出房舍,露地經行。受使比丘詣眾多比丘所,問眾多比丘言:「諸尊!跋迦梨比丘住在何所?」

諸比丘答言:「跋迦梨比丘告侍病者,令[*]舉繩床,出精舍外,欲執刀自殺,不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。

跋迦梨比丘遙見使比丘來,語侍病者:「下繩床著地,彼比丘疾來,似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。

時,彼使比丘語跋迦梨:「世尊有教及天有所說。」

時,跋迦梨語侍病者:「扶我著地,不可於床上受世尊教及天所說。」時,侍病者即扶跋迦梨,下置於地。

時,跋迦梨言:「汝可宣示世尊告勅及天所說。」

使比丘言:「跋迦梨!大師告汝:『夜有二天來白我言:「跋迦梨比丘疾病困篤,思惟解脫,欲執刀自殺,不樂久生。」第二天言:「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已,即沒不現。』世尊復記說,汝善於命終,後世亦善。」

跋迦梨言:「尊者!大師善知所知,善見所見;彼二天者亦善知所知,善見所見。然我今日於色常、無常,決定無疑;無常者是苦,決定無疑。若無常、苦者,是變易法,於彼無有可貪、可欲,決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身,欲刀自殺,不樂久生。」即執刀自殺。

時,使比丘供養跋迦梨死身已,還詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我以世尊所勅,具告尊者跋迦梨。彼作是言:『大師善知所知,善見所見;彼二天者亦善知所知,善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」

爾時,世尊告諸比丘:「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身,有遠離之色。見已,語諸比丘:「汝等見是跋迦梨比丘死身在地,有遠離之色不?」

諸比丘白佛:「已見,世尊!」

復告諸比丘:「遶跋迦梨身,四面周匝,有闇冥之相圍遶身不?」

諸比丘白佛:「已見,世尊!」

佛告諸比丘:「此是惡魔之像,周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」

佛告諸比丘:「跋迦梨善男子不住識神,以刀自殺。」

爾時,世尊為彼跋迦梨說第一記。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

S. 22. 87. Vakkali.

「跋迦梨」,巴利本作 Vakkali。

令=今【明】

「叉」,大正藏原為「又」,今依據宋、元、明三本改作「叉」。

舉=[臼/丌]【宋】*【元】*【明】*

(昨)+夜【宋】【元】【明】

〔常〕-【宋】【元】【明】

[註解]

跋迦梨:比丘名,佛陀稱讚他「得信解脫,意無猶豫」第一。又譯作「跋迦利」、「婆迦梨」、「婆迦利」、「薄迦梨」。

起居輕利:生活起居輕鬆便利。

疾病困篤:病勢沉重。又作「病篤」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 跋迦梨尊者以刀自殺

佛教戒律禁止殺生,更嚴禁自殺,原則上自殺會招致墮地獄。然而對於聖者而言,佛陀在證悟後曾考慮直接入涅槃,也有很多阿羅漢隨緣入火光三昧自取滅度,可見聖者可以坐脫立亡、自在生死。《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經等經論則提到跋迦梨比丘是「以信堅固,持刀自刺」,而在舉刀砍下時,思惟「諸有生法皆是死法」而證得阿羅漢。

就相關的經載而言,卷三十七第1024經記載阿濕波誓尊者在重病時無法像平日入四禪,而遺憾無法入定,佛陀教導他把心念放在覺知五陰無我、貪瞋癡永盡的解脫上,他就因為法喜而痊癒了。卷三十九第1091經、本卷第1266經另有兩位比丘以刀自殺但證得阿羅漢的記載,重點不在於怎麼死的,而在於是否能徹底解脫於五陰。

《增一阿含經》卷三十五〈七日品40〉第8經記載佛陀以婆迦利比丘(即跋迦梨比丘)厭患此身惡露不淨,思惟生法皆是死法,在舉刀砍下的瞬間以四聖諦思惟五受陰而證阿羅漢,作為在出入息的瞬間急切地念死的例子,以舉例說明「思惟死想」(即十念法門中的「念死」)。

另外,《雜阿含經》卷三十三第926經有提到一位跋迦梨比丘證阿羅漢,但該經相當的南傳經文沒有提到跋迦梨比丘證阿羅漢。

  • 有神通為何還要言語?

有同學問:「佛陀有他心通,為何還要跟跋迦梨尊者用言語確認他是否真得證得無我?為何不在見到時直接授記他證得無我?」

佛陀通常以語言和弟子溝通,而不是用他心通,法義的問答能夠幫助當事人更加理清頭緒,也是一種複習。另一方面,佛陀會以後世僧團可以依循的方式來示現,能不透過神通就不透過神通。否則當佛陀滅度後,沒神通的僧眾就沒有好的方法可依循了。

(一二六六)[0347b14]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有尊者闡陀,住那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。

時,尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。聞已,語尊者摩訶拘絺羅:「尊者知不?闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤,當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。

時,尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中,至尊者闡陀住房。

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,憑床欲起。

尊者舍利弗語尊者闡陀:「汝且莫起。」

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床,問尊者闡陀:「云何?尊者闡陀!所患為可堪忍不?為增、為損?……」如前叉摩修多羅廣說。

尊者闡陀言:「我今身病,極患苦痛,難可堪忍。所起之病,但增無損,唯欲執刀自殺,不樂苦活。」

尊者舍利弗言:「尊者闡陀!汝當努力,莫自傷害!若汝在世,我當與汝來往周旋;汝若有乏,我當給汝如法湯藥;汝若無看病人,我當看汝,必令適意,非不適意。」

闡陀答言:「我有供養,那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視,衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少;自有弟子修梵行者隨意瞻病,非不適意,但我疾病苦痛逼身,難可堪忍,唯欲自殺,不樂苦生。」

舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。闡陀!眼及眼識、眼所識色,彼寧是我、異我、相在不?」

闡陀答言:「不也。」

尊者舍利弗復問:「闡陀!耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法,彼寧是我、異我、相在不?」

闡陀答言:「不也。」

尊者舍利弗復問:「闡陀!汝於眼、眼識及色,為何所見、何所識、何所知故,言眼、眼識及色,非我、不異我、不相在?」

闡陀答言:漸進見無我「我於眼、眼識及色,見滅、知滅故,見眼、眼識及色,非我、不異我、不相在。」

復問:「闡陀!汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法,何所見、何所知故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在?」

闡陀答言:「尊者舍利弗!我於意、意識及法,見滅、知滅故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗!然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自殺,不樂苦生。」

時,尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀:「汝今當於大師修習正念,如所說句:『有所依者,則為動搖;動搖者,有所趣向;趣向者,為不休息;不休息者,則隨趣往來;隨趣往來者,則有未來生死;有未來生死故,有未來出沒;有未來出沒故,則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純一苦聚集。』如所說句:『無所依者,則不動搖;不動搖者,得無趣向;無趣向者,則有止息;有止息故,則不隨趣往來;不隨趣往來,則無未來出沒,無未來出沒者;則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」

闡陀言:「尊者摩訶拘絺羅!供養世尊事,於今畢矣;隨順善逝,今已畢矣。適意,非不適意。弟子所作,於今已作。若復有餘弟子所作供養師者,亦當如是供養大師,適意,非不適意。然我今日身病苦痛,難可堪忍,唯欲以刀自殺,不樂苦生。」爾時,尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。

時,尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何?世尊!彼尊者闡陀當至何趣?云何受生?後世云何?」 ! 佛告尊者舍利弗:「彼不自記說言:『尊者摩訶拘絺羅!我供養世尊,於今已畢;隨順善逝,於今已畢。適意,非不適意。若復有餘供養大師者,當如是作,適意,非不適意』耶?」

爾時,尊者舍利弗復問:「世尊!彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落,有供養家、極親厚家、善言語家。」

佛告舍利弗:「如是,舍利弗!正智、正善解脫善男子,有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗!我不說彼有大過。若有捨此身,餘身相續者,我說彼等則有大過;若有捨此身已,餘身不相續者,我不說彼有大過也。無大過故,於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」

如是,世尊為彼尊者闡陀說第一記。

佛說此經已,尊者舍利弗歡喜作禮而去。

[校勘]

S. 35. 87. Channa.

闡陀Channa.

憑=從【宋】【元】【明】

一=大【宋】【元】【明】

羅+(我)【宋】【元】【明】

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

「闡陀」在佛世時是常見的名字,此經中的闡陀在佛陀滅度前已圓寂,和卷十所載於佛陀滅度後向阿難請教佛法的闡陀可能是不同人。(不過卷十的南傳相當經文沒有提到該經發生於佛陀滅度後。)

南傳的相當經文和本經的記載差不多,但提到闡陀是在兩位尊者離開不久時自殺,當時兩位尊者已不在場了。

本經中提到的《叉摩修多羅》即《雜阿含經》卷五第103經,關於差摩比丘得重病時的記載。

[進階辨正]

雜阿含經卷第四十七

 
agama/雜阿含經卷第四十七.txt · 上一次變更: 2018/12/16 13:09
 
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