增壹阿含經卷第十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

高幢品第二十四之一

導讀

(一)[0615a09]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「昔者,天帝釋告三十三天:『卿等若入大戰中時,設有恐怖畏懼之心者,汝等還顧視我高廣之,設見我幢者,便無畏怖。若不憶我幢者,當憶伊沙天王幢;以憶彼幢者,所有畏怖,便自消滅。若不憶我幢,及不憶伊沙幢者,爾時當憶婆留那天王幢;以憶彼幢,所有恐怖,便自消滅。』

「我今亦復告汝等,設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若有畏怖衣毛竪者,爾時當念我身,此是如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,出現於世。設有恐怖衣毛竪者,便自消滅。

「若復不念我者,爾時當念於法。如來法者甚為微妙,智者所學。以念法者,所有恐怖,便自消滅。

「設不念我,復不念法,爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂四雙八輩,此是如來聖眾,可敬可事,世間福田,是謂如來聖眾。爾時若念僧已,所有恐怖,便自消滅。

「比丘當知,釋提桓因猶有淫、怒、癡,然三十三天念其主即無恐怖;況復如來無有欲、怒、癡心,當念有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消滅。是故,諸比丘!當念三尊:佛、法、聖眾。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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~S. 11. 1. 3. Dhajagga.,[No. 99(982-983)]

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以=已【宋】

  「以」,宋本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋本改作「已」。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

以=已【宋】

  「以」,宋本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋本改作「已」。

(知)+見【聖】

  「見」,聖本作「知見」。
  大正藏無「知」字,今依據聖本補上。

淫=婬【宋】*【元】*【明】*

  「淫」,宋、元、明三本作「婬」。
  「婬」,大正藏原為「淫」,今依據宋、元、明三本改作「婬」。

欲=淫【聖】

  「欲」,聖本作「淫」。
  「淫」,大正藏原為「欲」,今依據聖本改作「淫」。

〔癡〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「癡」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「癡」字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

天帝釋:欲界六天當中第二天(忉利天,又稱三十三天)的天主。

幢:在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。

伊沙:帝釋天左側的天王。又譯為「伊舍那」。(另有伊舍那天是色界頂的第四禪天的天王,又譯為大自在天、摩醯首羅天。)

婆留那:帝釋天右側的天王。

四雙八輩:即四向四果,也就是預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果。向果為一雙,四種的一雙也就是八輩。

釋提桓因:欲界六天當中,忉利天(又稱三十三天)的天主。又稱為「天帝釋」。

[對應經典]

(二)[0615b07]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,拔祇國界有鬼,名為毘沙。在彼國界,極為兇暴,殺民無量,恒日殺一人,或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。爾時,諸鬼神、羅剎充滿彼國。

是時,拔祇人民皆共集聚,而作是說:「我等可得避此國至他國界,不須住此。」

是時,毘沙惡鬼知彼人民心之所念,便語彼人民曰:「汝等莫離此處至他邦土。所以然者,終不免吾手。卿等日日持一人祠吾,吾要不觸擾汝。」

是時,拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時,彼鬼食彼人已,取骸骨擲著他方山中,然彼山中骨滿谿谷。

爾時,有長者名善覺,在彼住止,饒財多寶,積財千億,騾、驢、駱駝不可稱計,金、銀、珍寶、車璩、馬瑙、真珠、虎珀亦不可稱。爾時,彼長者有兒,名那優羅,唯有一子,甚愛敬念,未曾離目前。爾時,有此限制,那優羅小兒,次應祠鬼。

是時,那優羅父母沐浴此小兒,與著好衣,將至塚間,至彼鬼所。到已,啼哭喚呼,不可稱計,並作是說:「諸神,地神,皆共證明:我等唯有此一子,願諸神明當證明此;及二十八大鬼神王當共護此,無令有乏,及四天王咸共歸命,願擁護此兒,使得免濟;及釋提桓因亦向歸命,願濟此兒命;及梵天王亦復歸命,願脫此命;諸有鬼神護世者亦向歸命,使脫此厄;諸如來弟子漏盡阿羅漢,我今亦復歸命,使脫此厄;諸辟支佛無師自覺亦復自歸,使脫此厄;彼如來今亦自歸,不降者降,不度者度,不獲者獲,不脫者脫,不般涅槃者使般涅槃,無救者與作救護,盲者作眼目,病者作大醫王,若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,無能及者,可敬可貴,為人作良祐福田,無有出如來上者。然如來當鑒察之,願如來當照此至心。」是時,那優羅父母即以此兒付鬼已,便退而去。

爾時,世尊以天眼清淨,復以天耳徹聽,聞有此言,那優羅父母啼哭不可稱計。爾時,世尊以神足力,至彼山中惡鬼住處。時,彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時,世尊入鬼住處而坐,正身正意,結跏趺坐。

是時,那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時,那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處,光色然,正身正意,繫念在前,顏色端政,與世有奇,諸根寂靜,得諸功德,降伏諸魔,如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好,莊嚴其身,如須彌山,出諸山頂,面如日月,亦如金山,光有遠照。見已,便起歡喜心向於如來,便生此念:「此必不是毘沙惡鬼。所以然者,我今見之,極有歡喜之心,設當是惡鬼者,隨意食之。」

是時,世尊告曰:「那優羅!如汝所言,我今是如來.至真.等正覺,故來救汝,及降此惡鬼。」

是時,那優羅聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,便來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時,世尊與說妙義。所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為穢惡、漏、不淨行,出家為要,去諸亂想。爾時,世尊以見那優羅小兒心意歡喜,意性柔軟,諸佛世尊常所說法,苦、習、盡、道,是時世尊具與彼說。彼即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。彼[*]以見法、得法,成就諸法、承受諸法,無有狐疑,解如來教,歸佛、法、聖眾,而受五戒。

是時,毘沙惡鬼還來到本住處。爾時,惡鬼遙見世尊端坐思惟,身不傾動。見以,便興恚怒,雨雷電霹靂向如來所,或雨刀劍;未墮地之頃,便化優鉢蓮華。是時,彼鬼倍復瞋恚,雨諸山河石壁;未墮地之頃,化作種種飲食。是時,彼鬼復化作大象,吼喚向如來所。爾時,世尊復化作師子王。是時,彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時,世尊化作大火聚。是時,彼鬼倍復瞋恚,化作大龍而有七首。爾時,世尊化作大金翅鳥。

是時,彼鬼便生此念:「我今所有神力,今[*]以現之,然此沙門衣毛不動,我今當往問其深義。」是時,彼鬼問世尊曰:「我今毘沙欲問深義,設不能報我者,當持汝兩脚擲著海南。」

世尊告曰:「惡鬼當知,我自觀察,無天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人,能持我兩脚擲海南者。但今欲問義者,便可問之。」

是時,惡鬼問曰:「沙門!何等是故行?何等是新行?何等是行滅?」

世尊告曰:「惡鬼當知,眼是故行,曩時所造,緣痛成行;耳、鼻、口、身意,此是故行,曩時所造,緣痛成行。是謂,惡鬼,此是故行。」

毘沙鬼曰:「沙門!何等是新行?」

世尊告曰:「今身所造身三、口四、意三,是謂,惡鬼!此是新行。」

時惡鬼曰:「何等是行滅?」

世尊告曰:「惡鬼當知,故行滅盡,更不興起,復不造行,能取此行,永[*]以不生,永盡無餘,是謂行滅。」

是時,彼鬼白世尊曰:「我今極飢,何故奪我食?此小兒是我所食,沙門!可歸我此小兒。」

世尊告曰:「昔我未成道時,曾為菩薩,有鴿投我,我尚不惜身命,救彼鴿厄。況我今日已成如來,能捨此小兒令汝食噉?汝今惡鬼盡其神力,吾終不與汝此小兒。云何,惡鬼,汝曾迦葉佛時,曾作沙門,修持梵行,後復犯戒,生此惡鬼。」

爾時,惡鬼承佛威神,便憶曩昔所造諸行。爾時,惡鬼至世尊所,頭面禮足,並作是說:「我今愚惑,不別真偽,乃生此心向於如來,唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。

世尊告曰:「聽汝悔過,勿復更犯。」爾時,世尊與毘沙鬼說微妙法,勸令歡喜。

時,彼惡鬼手擎數千兩金,奉上世尊,白世尊曰:「我今以此山谷施招提僧,唯願世尊與我受之,及此數千兩金。」如是再三。

爾時,世尊即受此山谷,便說此偈:

「園果施清涼,  及作水橋樑,
 設能造大船,  及諸養生具。
 晝夜無懈息,  獲福不可量,
 法義戒成就,  終後生天上。」

是時,彼鬼白世尊曰:「不審世尊更有何教?」

世尊告曰:「汝今捨汝本形,著三衣,作沙門,入拔秖城,在在處處作此教令:『諸賢當知,如來出世,不降者降,不度者度,不解脫者令知解脫,無救者與作救護,盲者作眼目,諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人,最尊、最上,無與等者,可敬、可貴,為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼,汝等可往至彼受化。』」

對曰:「如是。世尊!」

爾時,毘沙鬼作沙門,披服著三法衣,入諸里巷,作此教令:「今日世尊度那優羅小兒,及降伏毘沙惡鬼,汝等可往受彼教誨。」

當於爾時,拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,將八萬四千人民眾生,至彼世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。爾時,拔祇人民或有禮足者,或有擎手者。爾時,八萬四千之眾,已在一面坐。

是時,世尊漸與說微妙之法。所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲不淨想,漏為大患。爾時,世尊觀察彼八萬四千眾,心意歡悅。諸佛世尊常所說法:苦、[*]習、盡、道,普與彼八萬四千眾而說此法,各於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。猶如白淨之衣,易染為色。此八萬四千眾亦復如是,諸塵垢盡,得法眼淨,得法、見法、分別諸法,無有狐疑,得無所畏,自歸三尊:佛、法、聖眾,而受五戒。

爾時,那優羅父長者白世尊曰:「唯願世尊當受我請。」爾時,世尊默然受請。

時彼長者[*]以見世尊默然受已,即從坐起,頭面禮足,退還所在,辦種種飲食,味若干種,清旦自白:「時到。」

爾時,世尊到時,著衣持鉢,入拔祇城,至長者家,就座而坐。是時,長者[*]以見世尊坐定,自手斟酌,行種種飲食,[*]以見世尊食訖,行清淨水已,便取一座,在如來前坐,白世尊曰:「善哉!世尊!若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,盡使在我家取之。」

世尊告曰:「如是,長者!如汝所言。」

世尊即與長者說微妙之法,[*]以說法竟,便從坐起而去。

爾時,世尊如屈申臂頃,從拔祇不現,還來至舍衛祇洹精舍。爾時,世尊告諸比丘:「若四部之眾,須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者,當從那優羅父舍取之。」

爾時,世尊復告比丘:「如我今日優婆塞中第一弟子,無所愛惜,所謂那優羅父是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

兇=凶【宋】【元】【明】

  「兇」,宋、元、明三本作「凶」。
  「凶」,大正藏原為「兇」,今依據宋、元、明三本改作「凶」。

〔二十人〕-【宋】

  宋本無「二十人」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二十人」三字,今依據宋本刪去。

〔人民〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人民」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「人民」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔聚〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「聚」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「聚」字,今依據宋、元、明三本刪去。

免=勉【聖】

  「免」,聖本作「勉」。
  「勉」,大正藏原為「免」,今依據聖本改作「勉」。

要=便【宋】【元】【明】【聖】

  「要」,宋、元、明、聖四本作「便」。
  「便」,大正藏原為「要」,今依據宋、元、明、聖四本改作「便」。

彼=惡【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「惡」。
  「惡」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「惡」。

人=飲食【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「飲食」。
  「飲食」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「飲食」。

擲=填【宋】【元】【明】

  「擲」,宋、元、明三本作「填」。
  「填」,大正藏原為「擲」,今依據宋、元、明三本改作「填」。

騾驢=驢騾【宋】【元】【明】

  「騾驢」,宋、元、明三本作「驢騾」。
  「驢騾」,大正藏原為「騾驢」,今依據宋、元、明三本改作「驢騾」。

稱+(計)【宋】【元】【明】

  「稱」,宋、元、明三本作「稱計」。
  大正藏無「計」字,今依據宋、元、明三本補上。

愛敬=欲愛【聖】

  「愛敬」,聖本作「欲愛」。
  「欲愛」,大正藏原為「愛敬」,今依據聖本改作「欲愛」。

神明=明神【宋】【元】【明】,=神祇【聖】

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乏=厄【聖】

  「乏」,聖本作「厄」。
  「厄」,大正藏原為「乏」,今依據聖本改作「厄」。

啼=渧【聖】

  「啼」,聖本作「渧」。
  「渧」,大正藏原為「啼」,今依據聖本改作「渧」。

端政=端正【宋】【元】【明】【聖】*

  「端政」,宋、元、明、聖四本作「端正」。
  「端正」,大正藏原為「端政」,今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。

起=發【宋】【元】【明】

  「起」,宋、元、明三本作「發」。
  「發」,大正藏原為「起」,今依據宋、元、明三本改作「發」。

〔已〕-【聖】

  聖本無「已」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「已」字,今依據聖本刪去。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

習=集【元】【明】【聖】*

  「習」,元、明、聖三本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明、聖三本改作「集」。

到本住=本【宋】【元】【明】

  「到本住」,宋、元、明三本作「本」。
  「本」,大正藏原為「到本住」,今依據宋、元、明三本改作「本」。

以=已【宋】*【元】*【明】*【聖】

  「以」,宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

刀=刃【宋】【元】【明】

  「刀」,宋、元、明三本作「刃」。
  「刃」,大正藏原為「刀」,今依據宋、元、明三本改作「刃」。

化+(作)【宋】【元】【明】【聖】

  「化」,宋、元、明、聖四本作「化作」。
  大正藏無「作」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

吼喚=喚吼【宋】【元】【明】【聖】

  「吼喚」,宋、元、明、聖四本作「喚吼」。
  「喚吼」,大正藏原為「吼喚」,今依據宋、元、明、聖四本改作「喚吼」。

爾時=是時【宋】【元】【明】

  「爾時」,宋、元、明三本作「是時」。
  「是時」,大正藏原為「爾時」,今依據宋、元、明三本改作「是時」。

倍=復【聖】

  「倍」,聖本作「復」。
  「復」,大正藏原為「倍」,今依據聖本改作「復」。

〔毘沙〕-【聖】

  聖本無「毘沙」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「毘沙」二字,今依據聖本刪去。

(有)+天【聖】

  「天」,聖本作「有天」。
  大正藏無「有」字,今依據聖本補上。

口=舌【聖】

  「口」,聖本作「舌」。
  「舌」,大正藏原為「口」,今依據聖本改作「舌」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

招=照【聖】

  「招」,聖本作「照」。
  「照」,大正藏原為「招」,今依據聖本改作「照」。

涼=淨【聖】

  「涼」,聖本作「淨」。
  「淨」,大正藏原為「涼」,今依據聖本改作「淨」。

樑=梁【宋】【元】【明】【聖】

  「樑」,宋、元、明、聖四本作「梁」。
  「梁」,大正藏原為「樑」,今依據宋、元、明、聖四本改作「梁」。

懈息=懈怠【元】【明】

  「懈息」,元、明二本作「懈怠」。
  「懈怠」,大正藏原為「懈息」,今依據元、明二本改作「懈怠」。

拔秖=拔祇【宋】【元】【明】【聖】

  「拔秖」,宋、元、明、聖四本作「拔祇」。
  「拔祇」,大正藏原為「拔秖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「拔祇」。

披=被【宋】【元】【明】【聖】

  「披」,宋、元、明、聖四本作「被」。
  「被」,大正藏原為「披」,今依據宋、元、明、聖四本改作「被」。

及=乃【宋】【元】【明】

  「及」,宋、元、明三本作「乃」。
  「乃」,大正藏原為「及」,今依據宋、元、明三本改作「乃」。

是+(時)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

眾生=之眾【宋】【元】【明】,〔眾生〕-【聖】

  ????

〔彼〕-【聖】

  聖本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據聖本刪去。

易染=染易【聖】

  「易染」,聖本作「染易」。
  「染易」,大正藏原為「易染」,今依據聖本改作「染易」。

受已即=便【宋】【元】【明】

  「受已即」,宋、元、明三本作「便」。
  「便」,大正藏原為「受已即」,今依據宋、元、明三本改作「便」。

種+(種)【宋】【元】【明】

  「種」,宋、元、明三本作「種種」。
  大正藏無「種」字,今依據宋、元、明三本補上。

自手=手自【宋】【元】【明】

  「自手」,宋、元、明三本作「手自」。
  「手自」,大正藏原為「自手」,今依據宋、元、明三本改作「手自」。

便=更【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「更」。
  「更」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「更」。

屈申=屈伸【宋】【元】【明】

  「屈申」,宋、元、明三本作「屈伸」。
  「屈伸」,大正藏原為「屈申」,今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。

祇洹=祇桓【宋】【元】【明】

  「祇洹」,宋、元、明三本作「祇桓」。
  「祇桓」,大正藏原為「祇洹」,今依據宋、元、明三本改作「祇桓」。

[註解]

拔祇:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,摩揭陀國的北方,當今印度東北部,是由八個種族組成的聯邦共和國,首都是毘舍離。又譯為拔耆、跋耆、跋祇、跋闍、婆祇。

四天王:居於六欲天之第一天,分別鎮守東南西北四方位。

炳:顯著、光明。

曩時:以前。

身三、口四、意三:十業道中殺、盜、婬三者(就惡業而言)是身業;妄語、綺語、兩舌、惡口四者是口業;貪、瞋、邪三者是意業。

四部之眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

[對應經典]

[讀經拾得]

有同學問「眼是故行,曩時所造,緣痛成行」要如何理解?

「行」指造作,也就是「業」。「眼」等感官是過去的業力所造就的(「眼是故行,曩時所造」),凡夫因為感官而有感受(「痛」),因此而有後續的造業(「行」)。

以十二因緣的名詞來說,這「痛」(即十二因緣的「受」支)是由《雜阿含經》卷十二第292經所說凡夫的「無明觸」而有的,聖者則是「明觸」,就沒有後續的輪迴。

這邊所說的是十二因緣中較粗略的列舉,取出其中的受→愛→行來說明,參見下圖:

(三)[0617a14]

聞如是:

一時,佛在釋翅尼拘留園中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,釋種諸豪姓者數千人眾,往詣世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐。

爾時,諸釋白世尊曰:「今日當作王,治領此國界,我等種姓便為不朽,無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者,當於天下作轉輪聖王,統四天下,千子具足,我等種姓名稱遠布,轉輪聖王出於釋姓。以是故,世尊!當作王治,無令王種斷絕。」

世尊告曰:「我今正是王身,名曰法王。所以然者,我今問汝:『云何,諸釋!言轉輪聖王七寶具足,千子勇猛?』我今於三千大千剎土中,最尊、最上,無能及者,成就七覺意寶,無數千聲聞之子以為營從。」

爾時,世尊便說此偈:

「今用此位為?  得已後復失。
 此位最為勝,  無終無有始,
 以勝無能奪,  此勝最為勝,
 然佛無量行,  無跡誰跡將?

「是故,諸瞿曇!當求方便,正法王治。如是,諸釋!當作是學。」

爾時,諸釋聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

人=之【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「之」。
  「之」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「之」。

以=已【宋】

  「以」,宋本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋本改作「已」。

瞿曇=釋【聖】

  「瞿曇」,聖本作「釋」。
  「釋」,大正藏原為「瞿曇」,今依據聖本改作「釋」。

[註解]

釋翅:古代中印度國名、城名,位於當今尼泊爾境內,是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。

尼拘留園:佛陀的道場之一,是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。

釋種:姓釋迦的一族。

七寶:指輪、象、馬、珠、女、居士、主兵臣。

三千大千剎土:以須彌山為中心,有七山八海交互圍繞,更以鐵圍山為外郭,即是一小世界,一千個小世界即為小千世界,一千個小千世界即為中千世界,一千個中千世界即為大千世界。大千世界之數量為十億。大千世界之上有三千的,表示這個大千世界,是由小千、中千、大千三種之千形成的,內容即一大千世界,以此一大千世界為一佛的化境。此三千大千世界的廣大,恰等於第四禪天,成壞必同時。

七覺意寶:指七覺支(擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、捨覺支)。

[對應經典]

(四)[0617b07]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊曰:「頗有此色,恒在不變易耶?久在於世,亦不移動?頗有痛、想、行、識,恒在不變易耶?久存於世,亦不移動耶?」

世尊告曰:「比丘!無有此色,恒在不變易、久存於世者,亦復無痛、想、行、識,恒在不變易、久存於世者。若復,比丘!當有此色,恒在不變易、久存於世者,則梵行之人,不可分別若痛、想、行、識,久存於世、不變易者,梵行之人,不可分別。是故,比丘!以色可分別,不久存於世故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本,痛、想、行、識,不久存於世,是故梵行乃可分別盡於苦本。」

爾時,世尊取少許土,著爪上,語彼比丘曰:「云何,比丘!見此[*]爪上土不?」

比丘對曰:「唯然,見已,世尊!」

佛告比丘:「設當有爾許色恒[*]在於世者,則梵行之人不可分別得盡苦際。以是,比丘!以無爾許色在,便得行梵行,得盡苦本。所以然者,比丘當知,我昔曾為大王!領四天下,以法治化,統領人民,七寶具足。所謂七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。

「比丘當知,我於爾時,作此轉輪聖王,領四天下,有八萬四千神象,象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車,或用師子皮覆,或用狼狗皮覆者,盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺,猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂,如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾,像如天女。復有八萬四千高廣之座,皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服飾,皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具,味若干種。

「比丘當知,我爾時乘一大象,色極白好,口有六牙,金銀交具,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,象名菩呼。我爾時,乘一神馬,毛尾朱色,行不身動,金銀交飾,身能飛行,亦能隱形,或大、或小,馬名毛王。我於爾時,八萬四千高廣之臺,住一臺中,臺名須尼摩,純金所作。爾時,我在一講堂中止宿,講堂名法說,純金所造。我於爾時,乘一寶羽之車,車名最勝,純金所造。我於爾時,將一玉女,左右使令亦如姊妹。我於爾時,於八萬四千高廣之座,在一座上,金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時,著一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。

「當於爾時,我作轉輪聖王,時八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計。我於爾時,便作是念:『此八萬四千神象朝朝來至,門外多有傷害,不可稱計。我今意中欲使分為二分,四萬二千朝朝來賀。』爾時,比丘!我作是念:『昔作何福?復作何德?今得此威力,乃至於是。』復作是念:『由三事因緣故,使我獲此福祐。云何為三?所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀,爾時諸行永滅無餘,爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足,於賢聖戒律乃為厭足。云何,比丘!此色有常耶?無常耶?」

比丘對曰:「無常也。世尊!」

「若復無常,為變易法,汝可得生此心,此是我許,我是彼所乎?」

對曰:「不也。世尊!」

「痛、想、行、識是常也?是無常耶?」

比丘對曰:「無常也。世尊!」

「設使無常,為變易法,汝可得生此心,此是我許,我是彼所。」

對曰:「不也。世尊!」

「是故,比丘!諸所有色,過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜,若遠、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所學也。諸所有痛,過去、當來、今現在,若遠、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀,若聲聞之人,厭患於眼,厭患於色,厭患眼識,若緣眼生苦樂,亦復厭患。亦厭患於耳,厭於聲,厭於耳識,若依耳識生苦樂者,亦復厭患。鼻、舌、身……意、法亦復厭患,若依意生苦樂者,亦復厭患。已厭患,便解脫;已解脫,便得解脫之智:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。」

爾時,彼比丘得世尊如是之教,在閑靜之處,思惟自修,所以族姓子剃除鬚髮,著三法衣,離家修無上梵行:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。

爾時,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~S. 22. 97. Nakhāsikha.

  ???

在=存【宋】*【元】*【明】*【聖】

  「在」,宋、元、明、聖四本作「存」。
  「存」,大正藏原為「在」,今依據宋、元、明、聖四本改作「存」。

若=苦【元】【明】

  「若」,元、明二本作「苦」。
  「苦」,大正藏原為「若」,今依據元、明二本改作「苦」。

〔於世〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於世」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「於世」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏在「色」字之後有一「不」字,今依據上下文及相當的南傳經文刪去。

〔故〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「故」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「故」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏在「痛」字之前有「亦無」二字,今依據上下文及相當的南傳經文刪去。

存=在【聖】

  「存」,聖本作「在」。
  「在」,大正藏原為「存」,今依據聖本改作「在」。

爪=[木*介]【聖】*

  「爪」,聖本作「[木*介]」。
  「[木*介]」,大正藏原為「爪」,今依據聖本改作「[木*介]」。

〔已〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「已」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「已」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔於〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「於」字,今依據宋、元、明三本刪去。

羽寶=羽葆【元】【明】

  「羽寶」,元、明二本作「羽葆」。
  「羽葆」,大正藏原為「羽寶」,今依據元、明二本改作「羽葆」。

狗=豹【宋】【元】【明】

  「狗」,宋、元、明三本作「豹」。
  「豹」,大正藏原為「狗」,今依據宋、元、明三本改作「豹」。

衣被服飾=衣服被飾【宋】【元】【明】

  「衣被服飾」,宋、元、明三本作「衣服被飾」。
  「衣服被飾」,大正藏原為「衣被服飾」,今依據宋、元、明三本改作「衣服被飾」。

柔軟=綩軟【宋】,=綩緛【元】【明】

  ????

交=校【宋】【元】【明】,=挍【聖】

  ????

朱=珠【宋】【元】【明】【聖】

  「朱」,宋、元、明、聖四本作「珠」。
  「珠」,大正藏原為「朱」,今依據宋、元、明、聖四本改作「珠」。

交=校【元】【明】,=挍【聖】

  ????

時+(有)【聖】

  「時」,聖本作「時有」。
  大正藏無「有」字,今依據聖本補上。

寶羽=羽寶【宋】,=羽葆【元】【明】

  ????

爾時比丘我=比丘我爾時【聖】

  「爾時比丘我」,聖本作「比丘我爾時」。
  「比丘我爾時」,大正藏原為「爾時比丘我」,今依據聖本改作「比丘我爾時」。

[29] 〔復作何〕-【聖】

  聖本無「復作何」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「復作何」三字,今依據聖本刪去。

也=耶【宋】【元】【明】

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

〔是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。

此=彼【聖】【麗-CB】【CB】

  「此」,聖、麗-CB、CB三本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「此」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「彼」。

學=覺【宋】【元】【明】

  「學」,宋、元、明三本作「覺」。
  「覺」,大正藏原為「學」,今依據宋、元、明三本改作「覺」。

〔患〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「患」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「患」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔厭於聲〕-【聖】

  聖本無「厭於聲」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「厭於聲」三字,今依據聖本刪去。

〔身〕-【聖】

  聖本無「身」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「身」字,今依據聖本刪去。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

剃=剔【聖】

  「剃」,聖本作「剔」。
  「剔」,大正藏原為「剃」,今依據聖本改作「剔」。

[註解]

分別:分析;辨別。全句是說如果有任何的色是可恆常存在的,則修行人就不能證得智慧,相當的南傳經文作「如果單這麼一點色也有常的、堅固的、常恆的、不變易法,這為了苦的完全滅盡之梵行生活,就不可能被了知」。

諸行:所有由因緣而生的事物(即「有為法」)。

族姓子:原義為婆羅門大族的子弟,引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。

三法衣:出家人的三衣(三種袈裟),包括僧伽梨(大衣)、鬱多羅僧(上衣)、安陀會(內衣)。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經中佛陀先分析了無常,再分析無我,和以下經文脈絡相通:

《雜阿含經》卷十第270經:「無常想者,能建立無我想,聖弟子住無我想,心離我慢,順得涅槃。」(CBETA, T02, no. 99, p. 71, a1-2)

(五)[0618a27]

聞如是:

一時,佛在摩竭國道場樹下,初始得佛。

爾時,世尊便作是念:「我今[*]以得此甚深之法,難解、難了、難曉、難知,極微極妙智所覺知,我今當先與誰說法?使解吾法者是誰?」爾時,世尊便作是念:「羅勒迦藍諸根純熟,應先得度,又且我有法。」作此念已,虛空中有天白世尊曰:「羅勒迦藍死已七日。」

是時,世尊復作念曰:「何其苦哉,不聞吾法,而取命終;設當聞吾法者,即得解脫。」是時,世尊復作是念:「我今先與誰說法,使得解脫?今欝頭藍弗先應得度,當與說之,聞吾法已,先得解脫。」世尊作是念,虛空中有天語言:「昨日夜半,[*]以取命終。」是時,世尊便作是念:「欝頭藍弗何其苦哉!不聞吾法,而取命過;設得聞吾法者,即得解脫。」

爾時,世尊復作是念:「誰先聞法而得解脫?」是時,世尊重更思惟:「五比丘多所饒益,我初生時,追隨吾後。」是時,世尊復作是念:「今五比丘竟為所在?」即以天眼觀五比丘,乃在波羅㮈仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五比丘說法,聞吾法已,當得解脫。」

爾時,世尊七日之中熟視道樹,目未曾。爾時,世尊便說此偈:

「我今此坐處,  經歷生死苦,
 執御智慧斧,  永斷根元栽。
 天王來至此,  及諸魔怨屬,
 復以方便降,  令著解脫冠。
 今於此樹下,  坐於金剛床,
 [*]以獲一切智,  逮無所礙慧。
 我坐此樹下,  見生死之苦,
 已却死[*]元本,  老病永無餘。」

爾時,世尊說此偈已,便從坐起而去,欲向波羅㮈[*]國。

是時,優毘伽梵志遙見世尊光色炳然,翳日月明,見已,白世尊曰:「瞿曇!師主今為所在?為依何人出家學道?恒喜說何法教?為從何來?為欲所至?」

爾時,世尊向彼梵志,而說此偈:

「我成阿羅漢,  世間最無比,
 天及世間人,  我今最為上。
 我亦無師保,  亦復無與等,
 獨尊無過者,  冷而無復溫。
 今當轉法輪,  往詣迦尸邦,
 今以甘露藥,  開彼盲冥者。
 波羅㮈[*]國界,  迦尸[*]國王土,
 五比丘住處,  欲說微妙法。
 使彼早成道,  及得漏盡通,
 以除惡法元,  是故最為勝。」

時,彼梵志歎吒,儼頭叉手彈指含笑,引道而去。

時,世尊往詣波羅㮈[*]。是時,五比丘遙見世尊來,見已各共論議:「此是沙門瞿曇從遠而來,情性錯亂,心不專精。我等勿復共語,亦莫起迎,亦莫請坐。」

爾時,五人便說此偈:

「此人不應敬,  亦莫共親視,
 勿復稱善來,  亦莫請使坐。」

爾時,五人說此偈已,皆共默然。爾時,世尊至五比丘所,漸漸欲至。時,五比丘漸起來迎,或與敷座者,或與取水者。爾時,世尊即前就坐,作是思惟:「此是愚癡之人,竟不能全其本限。」爾時,五比丘稱世尊為卿,是時,世尊告五比丘曰:「汝等莫卿無上至真.等正覺。所以然者,我今已成無上至真等正覺,已獲甘露善。自專念,聽吾法語。」

爾時,五比丘白世尊曰:「瞿曇!本苦行時,尚不能得上人之法,況復今日意情錯亂,言得道乎?」

世尊告曰:「云何,五人!汝等曾聞吾妄語乎?」

五比丘曰:「不也。瞿曇!」

世尊告曰:「如來.等正覺已得甘露,汝等悉共專心,聽吾說法。」是時,世尊便復作是念:「我今堪任降此五人。」

是時,世尊告五比丘:「汝等當知,有此四諦。云何為四?苦諦、苦[*]習諦、苦盡諦、苦出要諦。彼云何名為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛,不可稱記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得,亦復是苦,取要言之,五盛陰苦,是謂苦諦。

云何苦[*]習諦?所謂受愛之分,習之不惓,意常貪著,是謂苦習諦。

「彼云何苦盡諦?能使彼愛滅盡無餘,亦不更生,是謂苦盡諦。

「彼云何名為苦出要諦?所謂賢聖八品道。所謂等見、[*]等治、[*]等語、[*]等業、[*]等命、[*]等方便、[*]等念、[*]等定。是謂名為四諦之法。

「然復,五比丘!此四諦之法,苦諦者眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生本未聞法。復次,苦諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦諦。苦[*]習諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次,苦[*]習諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦[*]習諦。苦盡諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次,苦盡諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦盡諦。苦出要諦者,本未聞法,眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次,苦出要諦者,實、定,不虛不妄,終不有異;世尊之所說,故名為苦出要諦。

「五比丘當知,此四諦者,三轉十二行,如實不知者,則不成無上正真.等正覺。以我分別此四諦三轉十二行,如實知之.是故成無上至真等正覺。」

爾時,說此法時,阿若拘隣諸塵垢盡,得法眼淨。

是時,世尊告拘隣曰:「汝今[*]以逮法、得法?」

拘隣報曰:「如是。世尊![*]以得法、逮法。」

是時,地神聞此語已,作是唱:「今如來在波羅㮈[*]國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者,今日如來轉此法輪,阿若拘隣[*]已得甘露之法。」

是時,四天王從地神聞唱令聲,復傳告曰:「阿若拘隣[*]以得甘露之法。」

是時,三十三天復從四天王聞,艶天從三十三天聞,乃至兜術天展轉聞聲,乃至梵天亦復聞聲:「如來在波羅㮈[*]轉法輪,諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者,今日如來轉此法輪。」爾時,便名為阿若拘隣。

爾時,世尊告五比丘:「汝等二人住受教誨,三人乞食,三人所得食者,六人當共食之;三人住受教誨,二人往乞食,二人所得食者,六人當取食之。」爾時教誨,此時成無生涅槃法,亦成無生、無病、無老、無死。是時,五比丘盡成阿羅漢。是時,三千大千剎土有五阿羅漢,佛為第六。

爾時,世尊告五比丘:「汝等盡共人間乞食,慎莫獨行。然復眾生之類,諸根純熟,應得度者,我今當往優留毘聚,在彼說法。」

爾時,世尊便往至優留毘村[*]聚所。爾時,連若河側有迦葉在彼止住,知天文、地理,靡不貫博,算數樹葉皆悉了知,將五百弟子,日日教化。去迦葉不遠有石室,於石室中,有毒龍在彼止住。

爾時,世尊至迦葉所。到已,語迦葉言:「吾欲寄在石室中一宿;若見聽者,當往止住。」

迦葉報曰:「我不愛惜,但彼有毒龍,恐相傷害耳。」

世尊告曰:「迦葉!無苦!龍不害吾,但見聽許,止住一宿。」

迦葉報曰:「若欲住者,隨意往住。」

爾時,世尊即往石室,敷座而宿,結跏趺坐,正身正意,繫念在前。是時,毒龍見世尊坐,便吐火毒。爾時,世尊入慈三昧,從慈三昧起,入焰光三昧。爾時,龍火、佛光一時俱作。

爾時,迦葉夜起,瞻視星宿,見石室中,有大火光。見已,便告弟子曰:「此瞿曇沙門容貌[*]端政,今為龍所害,甚可憐慜!我先亦有此言:『彼有惡龍,不可止宿。』」是時,迦葉告五百弟子:「汝持水瓶,及輿高梯,往救彼火,使彼沙門得濟此難。」

爾時,迦葉將五百弟子,往詣石室,而救此火;或持水灑者,或施梯者,而不能使火時滅,皆是如來威神所致。爾時,世尊入慈三昧,漸使彼龍無復瞋恚。時,彼惡龍心懷恐怖,東西馳走,欲得出石室,然不能得出石室。是時,彼惡龍來向如來,入世尊鉢中住。

是時,世尊以右手摩惡龍身,便說此偈:

「龍出甚為難,  龍與龍共集,
 龍勿起害心,  龍出甚為難。
 過去恒沙數,  諸佛般涅槃,
 汝竟不遭遇,  皆由瞋恚火。
 善心向如來,  速捨此恚毒,
 已除瞋恚毒,  便得生天上。」

增壹阿含經卷第十

[校勘]

~Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54.

  ???

羅勒迦藍~Āḷārakālāma.

  ???

待=侍【聖】

  「待」,聖本作「侍」。
  「侍」,大正藏原為「待」,今依據聖本改作「侍」。

我=吾【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「吾」。
  「吾」,大正藏原為「我」,今依據宋、元、明三本改作「吾」。

欝頭藍弗~Uddaka-Rāmaputta.

  ???

便=復【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

「㮈」,明本作「奈」。*

今此坐=念此王【宋】【元】【明】

  「今此坐」,宋、元、明三本作「念此王」。
  「念此王」,大正藏原為「今此坐」,今依據宋、元、明三本改作「念此王」。

元=原【宋】*【元】*【明】*

  「元」,宋、元、明三本作「原」。
  「原」,大正藏原為「元」,今依據宋、元、明三本改作「原」。

怨=眷【聖】

  「怨」,聖本作「眷」。
  「眷」,大正藏原為「怨」,今依據聖本改作「眷」。

無所=所無【宋】【元】【明】

  「無所」,宋、元、明三本作「所無」。
  「所無」,大正藏原為「無所」,今依據宋、元、明三本改作「所無」。

優毘伽=優比伽【宋】【元】【明】~Upaka.

  「優毘伽」,宋、元、明三本作「優比伽」。
  「優比伽」,大正藏原為「優毘伽」,今依據宋、元、明三本改作「優比伽」。

「迦尸」,大正藏原為「加尸」,今依據明本改作「迦尸」。*~Kāsī。

元=無【宋】,=原【元】【明】

  ????

吒儼=吒顉【明】,=吒▆【聖】

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道=導【明】【聖】

  「道」,明、聖二本作「導」。
  「導」,大正藏原為「道」,今依據明、聖二本改作「導」。

(是)+時【宋】【元】【明】

  「時」,宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。

精=一【聖】

  「精」,聖本作「一」。
  「一」,大正藏原為「精」,今依據聖本改作「一」。

親=觀【宋】【元】【明】【聖】

  「親」,宋、元、明、聖四本作「觀」。
  「觀」,大正藏原為「親」,今依據宋、元、明、聖四本改作「觀」。

卿=輕【宋】【元】【明】

  「卿」,宋、元、明三本作「輕」。
  「輕」,大正藏原為「卿」,今依據宋、元、明三本改作「輕」。

情=行【聖】

  「情」,聖本作「行」。
  「行」,大正藏原為「情」,今依據聖本改作「行」。

記=計【明】

  「記」,明本作「計」。
  「計」,大正藏原為「記」,今依據明本改作「計」。

(彼)+云何【宋】【元】【明】

  「云何」,宋、元、明三本作「彼云何」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

習=集【宋】【元】【明】

  「習」,宋、元、明三本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據宋、元、明三本改作「集」。

惓=倦【宋】【元】【明】

  「惓」,宋、元、明三本作「倦」。
  「倦」,大正藏原為「惓」,今依據宋、元、明三本改作「倦」。

習=集【宋】【元】【明】【聖】*

  「習」,宋、元、明、聖四本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據宋、元、明、聖四本改作「集」。

等=正【聖】*

  「等」,聖本作「正」。
  「正」,大正藏原為「等」,今依據聖本改作「正」。

(本未聞法)+眼生【宋】【元】【明】

  「眼生」,宋、元、明三本作「本未聞法眼生」。
  大正藏無「本未聞法」四字,今依據宋、元、明三本補上。

〔本未聞法〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「本未聞法」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「本未聞法」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔復次〕-【聖】

  聖本無「復次」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「復次」二字,今依據聖本刪去。

阿若拘隣~Aññāta Kodañña.

  ???

是唱今=此唱令【宋】【元】【明】,=是唱令【聖】

  ????

〔國〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「國」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「國」字,今依據宋、元、明三本刪去。

傳=轉【宋】【元】【明】

  「傳」,宋、元、明三本作「轉」。
  「轉」,大正藏原為「傳」,今依據宋、元、明三本改作「轉」。

聚+(落)【聖】*

  「聚」,聖本作「聚落」。
  大正藏無「落」字,今依據聖本補上。

連若=尼連【聖】

  「連若」,聖本作「尼連」。
  「尼連」,大正藏原為「連若」,今依據聖本改作「尼連」。

〔於石室〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於石室」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「於石室」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

火毒=毒火【宋】【元】【明】,=火光毒【聖】

  ????

憐慜=憐愍【宋】【元】【明】【聖】

  「憐慜」,宋、元、明、聖四本作「憐愍」。
  「憐愍」,大正藏原為「憐慜」,今依據宋、元、明、聖四本改作「憐愍」。

輿=舉【宋】

  「輿」,宋本作「舉」。
  「舉」,大正藏原為「輿」,今依據宋本改作「舉」。

含=鋡【聖】

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

四=三【聖】

  「四」,聖本作「三」。
  「三」,大正藏原為「四」,今依據聖本改作「三」。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

羅勒迦藍:得無所有處定。佛陀始出家時,曾從羅勒迦藍及優蹋藍弗學習,但深感不究竟,因此轉往他處修行。另譯為「阿羅羅伽羅摩」。參閱中阿含第 204 經羅摩經。

欝頭藍弗:得非想非非想處定。佛陀始出家時,曾從羅勒迦藍及優蹋藍弗學習,但深感不究竟,因此轉往他處修行。另譯為「優蹋藍弗」、「鬱陀羅羅摩子」。參閱中阿含第 204 經羅摩經。

波羅㮈:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。

仙人鹿園:中印度波羅㮈城的地名,當地林中有許多鹿,因此稱鹿園。傳說鹿園是遠古曾有仙人居住的地方,因此又名「仙人鹿園」。佛陀成道後,在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野苑」、「鹿野園」。

眴:轉動眼睛。

優毘伽梵志:

獨尊無過者,冷而無復溫:

迦尸:古代印度十六大國之一,位於拘薩羅國東南,中印度北部。迦尸國在佛世時由拘薩羅國的波斯匿王統治,但過去曾為獨立的國家,和拘薩羅國征戰,因此當時人們通常仍將之獨立列為一國。

儼頭:點頭。

叉手:雙手在胸前合而為一,表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。

彈指:彈手指作聲。用以表示歡喜、許諾。

五盛陰:色、受、想、行、識合稱「五陰」,有執著的五陰,又稱為「五盛陰」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。

[] 眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生:

[] 三轉十二行:佛陀初轉法輪,三次逐漸的解說四聖諦。另譯為「三轉十二說」。

[] 阿若拘隣:比丘名,為佛陀最早度化的五比丘之一,也是五比丘當中第一位證果的。「阿若」為音譯,義譯為「已了知」,拘隣尊者證果後才被稱為「阿若拘隣」。「拘隣」又譯為「憍陳如」。

[] 優留毘:摩竭提國的村名,「木瓜」的音譯。

[] 迦葉:這裡特指優留毘村的迦葉,和大迦葉尊者不同人,是最早隨佛出家的外道大師,佛陀稱讚他「將護聖眾,四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」、「欝鞞羅迦葉」。

[讀經拾得]

  • 本經是著名的《轉法輪經》,經中記載佛陀證道之後第一次向五比丘說法的內容。
  • 四諦三轉十二行,綜合本經及對應經典的內容,表解如下:
初轉(諦智) 二轉(作智) 三轉(證智)
苦聖諦了知五受陰是苦苦諦當知苦諦已知
集聖諦了知無明、貪愛等等因緣導致苦的集起苦集當斷苦集已斷
滅聖諦了知苦的止息(涅槃)即是煩惱的永盡無餘滅諦當證滅諦已證
道聖諦了知八正道是通往解脫的正確道路道諦當修道諦已修


  • 佛也是阿羅漢

本經記載:「是時,五比丘盡成阿羅漢。是時,三千大千剎土有五阿羅漢,佛為第六。」

佛陀是等正覺,也是阿羅漢。阿羅漢又譯為「應供」,是「如來十號」(古印度對覺者十種常見的稱號)的第二個,而等正覺是第三個稱號。

依據經中所說,阿羅漢和佛並不是對立的,而是佛的資格(應供)之一。

《阿含經》中多次提及佛也是阿羅漢,例如:

《雜阿含經》卷四十一第1144經:「我今知故言知,見故言見,真阿羅漢言阿羅漢,真等正覺言等正覺。」(CBETA, T02, no. 99, p. 303, b10-12)

《別譯雜阿含經》卷十第190經:「如來阿羅呵以無取故,而得成於無上正覺。」(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8)

《起世經》卷10〈最勝品12〉:「爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀,出現世間。」(CBETA, T01, no. 24, p. 364, a11-12)

大藏經中其餘的經典也常將如來十號的「應供」譯為「阿羅訶」(阿羅漢):

真諦、留支譯的《金剛般若波羅蜜經》:「如來、阿羅訶、三藐三佛陀讚我住無諍三昧,人中最為第一。」(CBETA, T08, no. 237, p. 763, a16-17)

《大方廣佛華嚴經不思議佛境界分》:「一切如來、阿羅呵、三藐三勃陀,無量眾生自然解脫。何以故?以一切趣不堅牢,如幻、如陽炎。」(CBETA, T10, no. 300, p. 907, a2-4)

《大威德陀羅尼經》:「如來、阿羅訶、三藐三佛陀,證阿耨多羅三藐三菩提。」(CBETA, T21, no. 1341, p. 756, c23-24)

經中表示佛陀和阿羅漢的解脫沒有差別,如《中阿含經》卷三十六〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經:「若如來、無所著、等正覺解脫,及慧解脫、阿羅訶解脫,此二解脫無有差別,亦無勝如。」(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3)

當然,佛並不全等於阿羅漢,畢竟佛陀長久以來修行六波羅蜜,而能在無佛世界覺悟佛法後又教導他人。佛陀和阿羅漢的差別,可見《雜阿含經》卷三第75經:「如來、應、等正覺未曾聞法,能自覺法,通達無上菩提,於未來世開覺聲聞而為說法,謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘!是名如來、應、等正覺未得而得,未利而利,知道、分別道、說道、通道,能復成就諸聲聞教授教誡;如是說正順欣樂善法,是名如來、羅漢差別。」(CBETA, T02, no. 99, p. 19, c3-10)

《雜阿含經》卷二十六第684經有更廣泛的說明,列出如來十力的殊勝,對此有主題有興趣的同學可自行參閱。

  • 為何先稱揚釋迦牟尼佛的是地神,而不是其他天界的天人?

地神為居住於地上的天眾,離人間較近,和人類的交集較多,《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉第30經世記經:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神皆隨所依,即以為名。」(CBETA, T01, no. 1, p. 135, a27-b1) 因此佛陀成道後由地神就近知道也是自然的,然後再層層上傳至較遠的天界。這樣由地神先聽聞、再層層上傳到其他天界的敘述,在佛經中還蠻常見的。

[進階辨正]

增壹阿含經卷第十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

高幢品第二十四之二

爾時,彼惡龍吐舌,舐如來手,熟視如來面。

是時,世尊明日清旦,手擎此惡龍,往詣迦葉,語迦葉曰:「此是惡龍,極為兇暴,以降之。」

爾時,迦葉見惡龍已,便懷恐怖,白世尊曰:「止!止!沙門!勿復來前,龍備相害。」

世尊告曰:「迦葉!勿懼,我今已降之,終不相害。所以然者,此龍[*]已受教化。」

是時,迦葉及五百弟子歎未曾有:「甚奇!甚特!此瞿曇沙門極大威神,能降此惡龍,使不作惡;雖爾,故不如我得道真。」

爾時,迦葉白世尊曰:「大沙門!當受我九十日請,所須衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,盡當供給。」爾時,世尊默然受迦葉請。

時,世尊以此神龍著大海中,而彼惡龍隨壽長短,命終之後,生四天王天上。是時,如來還止石室。

迦葉供辦種種飯食已,往白世尊:「[*]飯食[*]已辦,可往就食。」

世尊告曰:「迦葉在前,吾正爾當往。」迦葉去後,便往至閻浮提界上,閻浮樹下取閻浮果。還,先至迦葉石室中坐。

是時,迦葉見世尊在石室中,白世尊曰:「沙門!為從何道,來至石室?」

佛告迦葉:「汝去之後,吾至閻浮提界上,取閻浮果,還來至此坐。迦葉當知,此[*]果甚為香美,可取食之。」

迦葉對曰:「我不須是。沙門自取食之。」是時,迦葉復作是念:「此沙門極有神足,有大威力,乃能至閻浮界上,取此美[*]果。雖爾,故不如我道真。」

是時,世尊食已,還在彼止宿。

迦葉清朝至世尊所,到已,白世尊曰:「食時[*]以至,可往就食。」

佛告迦葉:「汝並在前,吾後當往。」迦葉去後,便至閻浮界上,取阿摩勒果。還,先至迦葉石室中坐。

迦葉白世尊曰:「沙門!為從何道,來至此間?」

世尊告曰:「汝去之後,至[*]閻浮界上,取此果來,極為香美。若須者便取食之。」

迦葉對曰:「吾不須是,沙門自取食之。」是時,迦葉復作是念:「此沙門極有神力,有大威神,吾去之後,取此果來。雖爾,故不如我,我已得道。」

是時,世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所,而作是說:「食時[*]已至,可往就食。」

佛告迦葉:「汝並在前,吾後當往。」迦葉去後,世尊至北欝單曰,取自然粳米來,還至迦葉石室。

迦葉問佛:「沙門!為從何道,來至此坐?」

世尊告曰:「迦葉當知,汝去之後,吾至[*]欝單曰,取自然粳米,極為香好。迦葉!須者便取食之。」

迦葉對曰:「吾不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念:「此沙門極有神足,有大神力。雖爾,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所,而作是說:「食時[*]已至,可往就食。」

佛告迦葉:「汝並在前,吾後當往。」迦葉去後,世尊至瞿耶尼,取呵梨勒果,先至迦葉石室中坐。

迦葉問佛:「沙門!為從何道,來至此坐?」

佛告迦葉:「汝去之後,吾至瞿耶尼,取此[*]果來,極為香美。迦葉!須者可取食之。」

迦葉對曰:「不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念:「此沙門極有神力,有大威神。雖爾,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還彼止宿。

明日,迦葉至世尊所而白:「時至,可往就食。」

佛告迦葉:「汝並在前,吾後當往。」迦葉去後,世尊至弗于逮,取毘醯勒果,先至迦葉石室中坐。

迦葉問佛:「沙門!為從何道,來至此坐?」

佛告迦葉:「汝去之後,吾至弗[*]于逮,取此果來,極為香好。迦葉!須者可取食之。」

迦葉對曰:「吾不須是,沙門自取食之。」迦葉復作是念:「此沙門極有神力,有大神足。雖爾,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還彼止宿。

是時,迦葉時欲大祠,五百弟子執斧破薪,手擎斧而斧不下。是時,迦葉復作是念:「此必沙門所為。」是時,迦葉問世尊曰:「今欲破薪,斧何故不下也?」

世尊告曰:「欲得斧下耶?」

曰:「欲使下。」斧尋時下。

是時,彼斧既下,復不得舉。迦葉復白佛言:「斧何故不舉?」

世尊告曰:「欲使斧舉耶?」

曰:「欲使舉。」斧尋得舉。

爾時,迦葉弟子意欲然火,火不得然。是時,迦葉復作是念:「此必沙門瞿曇所為。」迦葉白佛:「火何故不然?」

佛告迦葉:「欲使火然耶?」

曰:「欲使然。」火尋時然。

爾時,意欲滅火,火復不滅。迦葉白佛:「火何故不滅?」

佛告迦葉:「欲使火滅耶?」

曰:「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念:「此沙門瞿曇,面目端政,世之希有。吾明日欲大祠,國王人民盡當來集,設當見此沙門者,吾不復得供養。此沙門明日不來者,便為大幸。」

是時,世尊知迦葉心中所念:明日清旦,至欝單曰,取自然粳米,瞿耶尼取乳汁,往至阿耨達泉而食。竟日在彼住,向暮還至石室止宿。

迦葉明日至世尊所,問曰:「沙門!昨日何故不來?」

佛告迦葉:「汝昨日作是念:『此瞿曇極為[*]端政,世之希有。吾明日大祠,若國王人民見者,便斷吾供養。設不來者,便是大幸。』我尋知汝心之所念,乃至欝單曰,取自然粳米,瞿耶尼取乳汁,往阿耨達泉上食。竟日在彼,向暮還至石室中止宿。」

是時,迦葉復作是念:「此大沙門,極有神足,實有威神。雖爾,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還石室止宿。即夜,四天王至世尊所而聽經法,四天王亦有光明,佛亦大放光,照彼山野,洞然一色。

時,彼迦葉夜見光明。明日清旦,至世尊所,到已,白世尊曰:「昨夜是何光明照此山野?」

世尊告曰:「昨夜四天王來至我所而聽法,是彼四天王之光明。」

是時,迦葉復作是念:「此沙門極有神力,乃能使四天王來聽經法。雖有此力,由不如我得道真。」

是時,世尊食已,還在彼宿。夜半,釋提桓因來至世尊所而聽法,天帝光明復照彼山。

時,彼迦葉夜起瞻星,見此光明。明日清旦,迦葉至世尊所,問曰:「瞿曇!昨夜光明極為殊特,有何因緣,有此光明?」

世尊告曰:「昨夜天帝釋來至此聽經,故有此光明耳。」

時,迦葉復作是念:「此沙門瞿曇極有神力,有大威神,乃能使天帝釋來聽經法。雖爾,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還在彼宿。夜半,梵天王放大光明照彼山中,至世尊所而聽經法。

時,迦葉夜起見光明,明日至世尊所而問曰:「昨夜光明倍有所照,勝於日月光明,有何等因緣,致此光明?」

世尊告曰:「迦葉當知,昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」

是時,迦葉復作是念:「此沙門瞿曇極有神力,乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。雖爾,故不如我得道真。」

爾時,世尊得弊壞五納衣,意欲浣濯,便作是念:「我當於何處而浣此衣?」是時,釋提桓因知世尊心中所念,即化作浴池,白世尊曰:「可在此浣衣。」

是時,世尊復作是念:「吾當於何處蹋浣此衣?」時,四天王知世尊心中所念,便舉大方石著水側,白世尊曰:「可在此而蹋衣。」

是時,世尊復作是念:「吾何處而曝此衣?」時,樹神知世尊心中所念,便垂樹枝,白世尊曰:「唯願在此[*]曝衣。」

明日清旦,迦葉至世尊所,問世尊曰:「本無此池,今有此池;本無此樹,今有此樹;本無此石,今有此石。有何因緣,而有此變?」

世尊告曰:「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣,故作此浴池。吾復作是念:『當於何處蹋浣此衣?』時四天王知吾心中所念,便持此石來。吾復作是念:『當於何處而曝此衣?』時樹神知我心中所念,便垂此樹枝耳。」

是時,迦葉復作是念:「此沙門瞿曇雖神,故不如我得道真。」

是時,世尊食已,還於彼宿。是時,夜半有大黑雲起而作大雨,連若大河,極為瀑溢。是時,迦葉復作是念:「此河[*]瀑溢,沙門必當為水所漂,我今看之。」是時,迦葉及五百弟子往至河所,爾時世尊在水上行,脚不為水所漬。是時,迦葉遙見世尊在水上行。是時,迦葉便作是念:「甚奇!甚特!沙門瞿曇乃能在水上行,我亦能在水上行,但不能使脚不污耳。此沙門雖神,故不如我得道真。」

是時,世尊語迦葉言:「汝亦非阿羅漢,復不知阿羅漢道,汝尚不識阿羅漢名,況得道乎?汝是盲人,目無所覩,如來現爾許變化,故言:『不如我得道真。』汝方作是語:『吾能在水上行。』今正是時,可共在水上行耶?汝今可捨邪見之心,無令長夜受此苦惱。」

是時,迦葉聞世尊語已,便前頭面禮足:「我今悔過,深知非法,乃觸如來,唯願受悔。」如是再三。

世尊告曰:「聽汝改過,乃能自知觸擾如來。」

是時,迦葉告五百弟子曰:「汝等各隨所宜,我今自歸沙門瞿曇。」

是時,五百弟子白迦葉言:「我等先亦有心於沙門瞿曇,當降龍時,尋欲歸命。若師自歸瞿曇者,我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」

迦葉報言:「今正是時,然復我心執此愚癡,見爾許變化,意由不解,故自稱言:『我道真正。』」

是時,迦葉將五百弟子,前後圍繞,至世尊所,頭面禮足,在一面立,白世尊曰:「唯願世尊聽我等得作沙門!修清淨行。」

諸佛常法。若稱:「善來,比丘!」便成沙門。是時,世尊告迦葉曰:「善來,比丘!此法微妙,善修梵行。」是時,迦葉及五百弟子所著衣裳,盡變作袈裟,頭髮自落,如似剃髮,以經七日。是時,迦葉學術之具及於呪術,盡投水中。

時,五百弟子白世尊曰:「唯願世尊聽我等得作沙門。」

世尊告曰:「善來,比丘!」時,五百弟子即成沙門,袈裟著身,頭髮自落。

爾時,順水下流,有梵志,名江迦葉,在水側住。是時,江迦葉見呪術之具,盡為水所[*]漂,便作是念:「咄哉!我大兄為水所溺?」是時,江迦葉將三百弟子,順水上流,求兄屍骸。遙見世尊在一樹下坐,及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。見已,便前至迦葉所,而作是語:「此事為好耶?本為人師,今為弟子。大兄何故與沙門作弟子乎?」

迦葉對曰:「此處為妙,無過此處。」

是時,優毘迦葉向江迦葉而說此偈:

「此師人天貴,  我今師事之,  諸佛興出世,  甚為難得遇。」

是時,江迦葉聞佛名號,甚懷歡喜,踊躍不能自勝,前白世尊:「願聽為道。」

世尊告曰:「善來,比丘!善修梵行,盡於苦際。」

是時,江迦葉及三百弟子即成沙門,袈裟著身,頭髮自落。是時,江迦葉及三百弟子呪術之具,盡投水中。

爾時,順水下頭有梵志,名伽夷迦葉,在水側住。遙見呪術之具,為水所[*]漂,便作是念:「我有二兄,在上學道。今呪術之具,盡為水所[*]漂,二大迦葉必為水所害。」即將二百弟子,順水上流,乃至學術之處,遙見二兄而作沙門,便作是語:「此處好耶?本為人尊,今為沙門弟子。」

迦葉報曰:「此處最妙,無過此處。」

是時,伽夷迦葉便作是念:「今我二兄多知博學,此處必是善地,使我二兄在中學道,我今亦可在中學道。」是時,伽夷迦葉前白世尊:「唯願世尊聽作沙門。」

世尊告曰:「善來,比丘!善修梵行,盡於苦際。」

是時,伽夷迦葉即成沙門,袈裟著身,頭髮自落,如似剃頭,[*]以經七日。

是時,世尊在彼河側住,尼拘類樹下,成佛未久,將千弟子,是皆耆舊宿長。是時,世尊以三事教化。云何為三?所謂神足教化,言教教化,訓誨教化。

彼云何名為神足教化?爾時,世尊或作若干形,還合為一,或不現,或現。石壁皆過,無所罣礙,或出地,或入地,猶如流水,無所觸礙,或結跏趺坐,滿虛空中,如鳥飛空,無有罣礙。亦如大火山,烟出無量。此日月有大神力,不可限量,以手往捉,身乃至梵天。如是,世尊現神足。

彼云何名為言教教化?爾時,世尊教諸比丘:「當捨是、置是。當近是、遠是。當念是、去是。當觀是、不觀是。」彼云何當修是、不修是者,當修七覺意,滅三結。彼云何當觀、當不觀者?當觀三結、沙門善:所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀?所謂三沙門苦。云何為三?所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念、云何不念?爾時,當念苦諦,當念習諦,當念盡諦,當念道諦;莫念邪諦:有常見、無常見,有邊見、無邊見,彼命、彼身,非命、非身,如來命終、如來不命終,有終、有不終,亦不有終、亦不無終。莫作是念。

彼云何名為訓誨教化?復次,當作是去、不應作是去,作是來、不應作是來,默然、作是言說:「當持如是衣、不應持如是衣,應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。

是時,世尊以此三事,教化千比丘。是時,彼比丘受佛教已,千比丘盡成阿羅漢。是時,世尊以見千比丘得羅漢,爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘,佛為六師,迴坐向迦毘羅衛。

是時,優毘迦葉便作是念:「世尊何故向迦毘羅衛坐?」是時,優毘迦葉即前長跪,白世尊曰:「不審如來,何故向迦毘羅衛坐耶?」

世尊告曰:「如來在世間,應行五事。云何為五?一者當轉法輪,二者當與父說法,三者當與母說法,四者當導凡夫人立菩薩行,五者當授菩薩別。是謂,迦葉!如來出世當行此五法。」

是時,優毘迦葉復作是念:「如來故念親族本邦,故向彼坐耳。」

是時,五比丘漸來至尼連水側,到世尊所,頭面禮足,在一面坐。

是時,尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅衛坐,見已,便作是念:「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里。」是時,優陀耶即前長跪,白世尊曰:「我今堪任欲有所問,唯願敷演。」

世尊告曰:「欲所問者便問之。」

優陀耶白世尊曰:「觀如來意,欲向迦毘羅衛。」

世尊告曰:「如是,如汝所言。優陀耶當知,先至白淨王所,吾比後當往。所以然者,剎利之種先當遣使令知,然後如來當往。汝到,語王:『却後七日,如來當來見王。』」

優陀耶對曰:「如是。世尊!」是時,優陀耶即從坐起,整衣服,禮世尊足,於世尊前不現,往至迦毘羅衛,到真淨王所。到已,在王前立。

爾時,真淨王在大殿上坐,及諸婇女。是時,優陀耶飛在空中。時真淨王見優陀耶手執鉢,持杖而在前立,見已便懷恐怖,而作是說:「此是何人?人耶?非人耶?天耶?鬼耶?閱叉、羅剎、天、龍、鬼神耶?」

時,真淨王問優陀耶曰:「汝是何人?」又以此偈向優陀耶說:

「為天為是鬼?  乾沓惒等乎?  汝今名為誰?  我今欲知之?」

是時,優陀耶復以此偈報王曰:

「我亦非是天,  非是乾沓惒,  於是迦毘國,  大王邦土人。
 昔壞十八億,  弊魔波旬眾,
 我師釋迦文,  是彼真弟子。」

時,真淨王復以此偈,向優陀耶說:

「誰壞十八億,  弊魔波旬眾?  誰字釋迦文?  汝今歎說之。」

是時,優陀耶復說此偈:

「如來初生時,  天地普大動,  誓願悉成辦,  今曰號悉達!
 彼降十八億,  弊魔波旬眾,
 彼名釋迦文,  今日成佛道!
 彼人釋師子,  瞿曇次弟子,
 今日作沙門,  本字優陀耶!」

是時,真淨王聞此語已,便懷歡喜,不能自勝,語優陀耶曰:「云何,優陀耶!悉達太子今故在耶?」

優陀耶報言:「釋迦文佛今日現在。」

時王問言:「今已成佛耶?」

優陀耶報言:「今已成佛。」

王復問言:「今日如來竟為所在?」

優陀耶報言:「如來今在摩竭國界尼拘[*]類樹下。」

時王報言:「翼從弟子斯是何人?」

優陀耶報曰:「諸天億數及千比丘、四天王,恒在左右。」

時王問言:「所著衣服,為像何類?」

優陀耶報言:「如來所著衣裳,名曰袈裟。」

時王問言:「食何等食?」

優陀耶報言:「如來身者,以法為食。」

王復問曰:「云何,優陀耶!如來可得見不?」

優陀耶報言:「王勿愁悒,却後七日,如來當來入城。」

是時,王極歡喜,不能自勝,手自斟酌,供養優陀耶。

是時,真淨王擊大鳴鼓,勅國界人民,平治道路,除去不淨,以香汁灑地,懸繒幡蓋,作倡伎樂,不可稱計。復勅國中諸有聾、盲、瘖、瘂者,盡使不現,却後七日,悉達當來入城。是時,真淨王聞佛當來入城,七日之中,亦不睡眠。

是時,世尊以至七日,便作是念:「我今宜可以神足力,往詣迦毘羅衛國。」是時,世尊即將諸比丘,前後圍遶,往詣迦毘羅衛國。到已,便詣城北薩盧園中。

是時,真淨王聞世尊已達迦毘羅衛城北薩盧園中。是時,真淨王將諸釋眾,往詣世尊所。

是時,世尊復作是念:「若真淨王躬自來者,此非我宜,我今當往與共相見。所以然者,父母恩重,育養情甚。」是時,世尊將諸比丘眾,往詣城門,飛在虛空,去地七仞。

是時,真淨王見世尊[*]端政無比,世之希有,諸根寂靜,無眾多念,身有三十二相、八十種好,而自莊身,發歡喜之心,即便頭面禮足,而作是說:「我是剎利王種,名曰真淨王。」

世尊告曰:「令大王享壽無窮。是故,大王!當以正法治化,勿用邪法。大王當知,諸有用正法治化者,身壞命終,生善處天上。」

是時,世尊即空中行,至真淨王宮中。到已,就座而坐。

時,王見世尊坐定,手自斟酌,行種種飲食,見世尊食竟,行淨水,更取一小座而聽經。

爾時,世尊與真淨王漸說妙義,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨行,出要為樂。爾時,世尊見王心開意解,諸佛世尊常所說法,苦、[*]習、盡、道,盡向王說。

是時,真淨王即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。

是時,世尊與王說法已,即從座起而去。

是時,真淨王普集釋眾,而作是說:「諸沙門等,顏貌極醜,剎利之種,將諸梵志眾,此非其宜;剎利釋種還得剎利眾,此乃為妙。」

諸釋報言:「如是,大王!如大王教,剎利還得剎利眾,此乃為妙。」

是時,王告國中:「諸有兄弟二人,當取一人作道,其不爾者,當重謫罰。」

時,諸釋眾聞王教令:「諸有兄弟二人,當取一人為道,其不從教,當重[*]謫罰。」是時,提婆達兜釋種語阿難釋言:「真淨王今日有教:『諸有兄弟二人,當分一人作道。』汝今出家學道,我當在家修治家業。」是時,阿難釋歡喜踊躍,報言:「如兄來教。」

是時,難陀釋語阿那律釋言:「真淨王有教:『其有兄弟二人者,當分一人作道,其不爾者,當重[*]謫罰。』汝今出家,我當在家。」是時,阿那律釋聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,報曰:「如是。如兄來教。」

是時,真淨王將斛淨、叔淨釋、甘露釋,至世尊所。爾時,駕四馬之車,白車、白蓋,白馬駕之;第二釋乘青車、青蓋,青馬駕之;第三釋乘黃車、黃蓋,黃馬駕之;第四釋乘赤車、赤蓋,赤馬駕之。是時,諸釋有乘象者,有乘馬者,皆悉來集。

是時,世尊遙見真淨王將諸釋眾而來,告諸比丘:「汝等觀此釋眾,并觀真淨王眾。比丘當知,三十三天出園觀時,亦如此法,無有異。」

是時,阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已,告諸比丘:「汝等見此阿難釋乘白象、白衣不乎?」

諸比丘對曰:「唯然,世尊!我等見之。」

佛告比丘:「此人當出家學道,第一多聞,堪侍左右。汝等見此阿那律不乎?」

諸比丘對曰:「唯然,見之。」

佛告比丘:「此人當出家學道,天眼第一。」

是時,真淨王及兄弟四人,并難陀、阿難,皆步進前,除去五好,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,真淨王白佛言:「昨日夜生此念:『剎利之眾不應將梵志眾,還將剎利眾,此是其宜。』我便告令國中:『諸有兄弟二人者,便取一人,使出家學道。』唯願世尊聽出家學道。」

世尊告曰:「善哉!大王!多所饒益,天、人得安。所以然者,此善知識良祐福田,我亦緣善知識,得脫此生、老、病、死。」是時,諸釋眾便得為道。

是時,真淨王白世尊曰:「唯願世尊教誨此新比丘,當如教誨優陀耶!所以然者,此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中教化,使眾生之類,長夜獲安隱。所以然者,此比丘極有神力,我初見優陀耶比丘,便發歡喜之心。我便作此念:『弟子尚有神力,況彼如來而無此神力乎?』」

世尊告曰:「如是,大王!如大王教,此優陀耶比丘極有神力,有大威德。」

爾時,世尊告諸比丘:「第一弟子,博識多知,國王所念,所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民,優陀耶比丘是。有速疾智,所謂摩訶男比丘是。恒喜飛行,所謂須婆休比丘是。空中往來,所謂婆破比丘是。多諸弟子,所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空,所謂江迦葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。」

爾時,世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時,王聞法已,即從坐起,頭面禮足,便退而去。

爾時,諸比丘及真淨王聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿[*]含經卷第十[*]五

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

五=四【聖】*

  「五」,聖本作「四」。
  「四」,大正藏原為「五」,今依據聖本改作「四」。

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦曇摩難提譯【明】,〔東晉…譯〕-【聖】

  ????

(入)+高【聖】

  「高」,聖本作「入高」。
  大正藏無「入」字,今依據聖本補上。

第二十四=分【聖】

  「第二十四」,聖本作「分」。
  「分」,大正藏原為「第二十四」,今依據聖本改作「分」。

迦葉+(所)【元】【明】【聖】

  「迦葉」,元、明、聖三本作「迦葉所」。
  大正藏無「所」字,今依據元、明、聖三本補上。

今+(日)【宋】

  「今」,宋本作「今日」。
  大正藏無「日」字,今依據宋本補上。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

奇=存【宋】

  「奇」,宋本作「存」。
  「存」,大正藏原為「奇」,今依據宋本改作「存」。

飯=飲【宋】*【元】*【明】*【聖】

  「飯」,宋、元、明、聖四本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。

(是)+時【宋】【元】【明】

  「時」,宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。

閻浮+(提)【宋】*【元】*【明】*

  「閻浮」,宋、元、明三本作「閻浮提」。
  大正藏無「提」字,今依據宋、元、明三本補上。

道+(真)【宋】【元】【明】

  「道」,宋、元、明三本作「道真」。
  大正藏無「真」字,今依據宋、元、明三本補上。

欝單曰=欝單越【宋】*【元】*【明】*

  「欝單曰」,宋、元、明三本作「欝單越」。
  「欝單越」,大正藏原為「欝單曰」,今依據宋、元、明三本改作「欝單越」。

(先)+至【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「先至」。
  大正藏無「先」字,今依據宋、元、明三本補上。

後當=當後【宋】【元】【明】

  「後當」,宋、元、明三本作「當後」。
  「當後」,大正藏原為「後當」,今依據宋、元、明三本改作「當後」。

(我)+不須【宋】【元】【明】

  「不須」,宋、元、明三本作「我不須」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

于=乎【聖】*

  「于」,聖本作「乎」。
  「乎」,大正藏原為「于」,今依據聖本改作「乎」。

〔得〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「得」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「得」字,今依據宋、元、明三本刪去。

破=斫【宋】【元】【明】

  「破」,宋、元、明三本作「斫」。
  「斫」,大正藏原為「破」,今依據宋、元、明三本改作「斫」。

下斧=斧下【宋】【元】【明】

  「下斧」,宋、元、明三本作「斧下」。
  「斧下」,大正藏原為「下斧」,今依據宋、元、明三本改作「斧下」。

舉斧=斧舉【聖】

  「舉斧」,聖本作「斧舉」。
  「斧舉」,大正藏原為「舉斧」,今依據聖本改作「斧舉」。

得=復【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「得」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

端政=端正【宋】【元】【明】【聖】*

  「端政」,宋、元、明、聖四本作「端正」。
  「端正」,大正藏原為「端政」,今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。

大放=放大【聖】

  「大放」,聖本作「放大」。
  「放大」,大正藏原為「大放」,今依據聖本改作「放大」。

〔之〕-【聖】

  聖本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據聖本刪去。

(大)+沙門【宋】【元】【明】

  「沙門」,宋、元、明三本作「大沙門」。
  大正藏無「大」字,今依據宋、元、明三本補上。

有此力由=爾故【明】

  「有此力由」,明本作「爾故」。
  「爾故」,大正藏原為「有此力由」,今依據明本改作「爾故」。

〔此〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(於)+何處【宋】【元】【明】【聖】

  「何處」,宋、元、明、聖四本作「於何處」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

曝=暴【聖】*

  「曝」,聖本作「暴」。
  「暴」,大正藏原為「曝」,今依據聖本改作「暴」。

瀑溢=暴逸【聖】*,瀑=暴【宋】*【元】*【明】*

  ????

漂=[漂*寸]【聖】*

  「漂」,聖本作「[漂*寸]」。
  「[漂*寸]」,大正藏原為「漂」,今依據聖本改作「[漂*寸]」。

(我)+悔【聖】

  「悔」,聖本作「我悔」。
  大正藏無「我」字,今依據聖本補上。

由=猶【宋】【元】【明】

  「由」,宋、元、明三本作「猶」。
  「猶」,大正藏原為「由」,今依據宋、元、明三本改作「猶」。

作=成【宋】【元】【明】

  「作」,宋、元、明三本作「成」。
  「成」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「成」。

以=已【宋】【元】【明】【聖】*

  「以」,宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

弟子=比丘【宋】【元】【明】

  「弟子」,宋、元、明三本作「比丘」。
  「比丘」,大正藏原為「弟子」,今依據宋、元、明三本改作「比丘」。

〔我〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據宋、元、明三本刪去。

屍=尸【聖】

  「屍」,聖本作「尸」。
  「尸」,大正藏原為「屍」,今依據聖本改作「尸」。

大兄=大師【宋】【元】【明】

  「大兄」,宋、元、明三本作「大師」。
  「大師」,大正藏原為「大兄」,今依據宋、元、明三本改作「大師」。

剃=剔【聖】

  「剃」,聖本作「剔」。
  「剔」,大正藏原為「剃」,今依據聖本改作「剔」。

類=律【聖】*

  「類」,聖本作「律」。
  「律」,大正藏原為「類」,今依據聖本改作「律」。

(四)+神【宋】【元】【明】

  「神」,宋、元、明三本作「四神」。
  大正藏無「四」字,今依據宋、元、明三本補上。

不現或現=現或不現【宋】【元】【明】【聖】

  「不現或現」,宋、元、明、聖四本作「現或不現」。
  「現或不現」,大正藏原為「不現或現」,今依據宋、元、明、聖四本改作「現或不現」。

是+(修)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是修」。
  大正藏無「修」字,今依據宋、元、明三本補上。

滅+(者當滅)【宋】【元】【明】

  「滅」,宋、元、明三本作「滅者當滅」。
  大正藏無「者當滅」三字,今依據宋、元、明三本補上。

(觀)+者【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「觀者」。
  大正藏無「觀」字,今依據宋、元、明三本補上。

習=集【元】【明】【聖】*

  「習」,元、明、聖三本作「集」。
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明、聖三本改作「集」。

以見=已具【宋】【元】【明】

  「以見」,宋、元、明三本作「已具」。
  「已具」,大正藏原為「以見」,今依據宋、元、明三本改作「已具」。

(阿)+羅漢【宋】【元】【明】

  「羅漢」,宋、元、明三本作「阿羅漢」。
  大正藏無「阿」字,今依據宋、元、明三本補上。

導=與【宋】【元】【明】

  「導」,宋、元、明三本作「與」。
  「與」,大正藏原為「導」,今依據宋、元、明三本改作「與」。

別=莂【宋】【元】【明】,=記【聖】

  ????

欲+(有)【宋】【元】【明】

  「欲」,宋、元、明三本作「欲有」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

使=信【宋】【元】【明】

  「使」,宋、元、明三本作「信」。
  「信」,大正藏原為「使」,今依據宋、元、明三本改作「信」。

〔然〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「然」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「然」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔却〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「却」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「却」字,今依據宋、元、明三本刪去。

婇=綵【聖】

  「婇」,聖本作「綵」。
  「綵」,大正藏原為「婇」,今依據聖本改作「綵」。

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔耶〕-【宋】【元】【明】,耶=也【聖】

  ????

曰=日【宋】【元】【明】【聖】

  「曰」,宋、元、明、聖四本作「日」。
  「日」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明、聖四本改作「日」。

佛+(道)【宋】【元】【明】

  「佛」,宋、元、明三本作「佛道」。
  大正藏無「道」字,今依據宋、元、明三本補上。

曰=言【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「言」。
  「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。

曰=為【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

〔如來〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「如來」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「如來」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

聾盲=盲聾【宋】【元】【明】

  「聾盲」,宋、元、明三本作「盲聾」。
  「盲聾」,大正藏原為「聾盲」,今依據宋、元、明三本改作「盲聾」。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

便=復【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

〔即〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「即」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「即」字,今依據宋、元、明三本刪去。

已=以【聖】

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

甚=深【宋】【元】【明】【聖】

  「甚」,宋、元、明、聖四本作「深」。
  「深」,大正藏原為「甚」,今依據宋、元、明、聖四本改作「深」。

仞=刃【聖】

  「仞」,聖本作「刃」。
  「刃」,大正藏原為「仞」,今依據聖本改作「刃」。

莊身=莊嚴【宋】【元】【明】【聖】

  「莊身」,宋、元、明、聖四本作「莊嚴」。
  「莊嚴」,大正藏原為「莊身」,今依據宋、元、明、聖四本改作「莊嚴」。

經=法【宋】【元】【明】

  「經」,宋、元、明三本作「法」。
  「法」,大正藏原為「經」,今依據宋、元、明三本改作「法」。

剎利+(種)【宋】【元】【明】

  「剎利」,宋、元、明三本作「剎利種」。
  大正藏無「種」字,今依據宋、元、明三本補上。

謫=擿【聖】*

  「謫」,聖本作「擿」。
  「擿」,大正藏原為「謫」,今依據聖本改作「擿」。

二人=一人【元】

  「二人」,元本作「一人」。
  「一人」,大正藏原為「二人」,今依據元本改作「一人」。

斛淨=縠淨釋【宋】【元】【明】

  「斛淨」,宋、元、明三本作「縠淨釋」。
  「縠淨釋」,大正藏原為「斛淨」,今依據宋、元、明三本改作「縠淨釋」。

(釋)+叔【聖】

  「叔」,聖本作「釋叔」。
  大正藏無「釋」字,今依據聖本補上。

甘露+(淨)【宋】【元】【明】

  「甘露」,宋、元、明三本作「甘露淨」。
  大正藏無「淨」字,今依據宋、元、明三本補上。

是=尒【聖】

  「是」,聖本作「尒」。
  「尒」,大正藏原為「是」,今依據聖本改作「尒」。

(而)+無【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「而無」。
  大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。

異+(也)【聖】

  「異」,聖本作「異也」。
  大正藏無「也」字,今依據聖本補上。

白象白衣=白車白象【宋】【元】【明】

  「白象白衣」,宋、元、明三本作「白車白象」。
  「白車白象」,大正藏原為「白象白衣」,今依據宋、元、明三本改作「白車白象」。

阿那律+(釋)【宋】【元】【明】

  「阿那律」,宋、元、明三本作「阿那律釋」。
  大正藏無「釋」字,今依據宋、元、明三本補上。

此+(是)【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「此是」。
  大正藏無「是」字,今依據宋、元、明三本補上。

(之)+良祐【宋】【元】【明】【聖】

  「良祐」,宋、元、明、聖四本作「之良祐」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

(此)+弟子【宋】【元】【明】

  「弟子」,宋、元、明三本作「此弟子」。
  大正藏無「此」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔觀〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「觀」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「觀」字,今依據宋、元、明三本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

江迦葉:比丘名,優留毘迦葉的弟弟,在江邊修行,所以稱為「江迦葉」。佛陀稱讚他「心意寂然,降伏諸結」第一。又譯為「那提迦葉」。

伽耶迦葉:比丘名,優留毘迦葉的弟弟,在象頭山的城修行,所以稱為「象迦葉」。佛陀稱讚他「觀了諸法,都無所著」第一。又譯為「象迦葉」。

優陀耶:比丘名,迦毗羅衛國國師的兒子,未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂,勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後,跟隨佛陀出家,證阿羅漢。佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀夷」。

摩訶男:比丘名,為佛陀最早度化的五比丘之一。他是佛陀俗家的堂弟,出家後悟性高,且較其他人都早得神通,佛陀稱讚他「速成神通,中不有悔」第一。

須婆休:比丘名,出家前是波羅奈國的富有長者,是最早隨佛出家的十人之一。他精於神足通,飛行空中有如在平地走路般自然,佛陀稱讚他「恒飛虛空,足不蹈地」第一。又譯為「善肘」。

婆破:比丘名,為佛陀最早度化的五比丘之一。他精於神足通,常騰空飛行,相傳他飛行時有音爆聲,可震懾外道,不像一般的神足通沒有聲音。佛陀稱讚他「乘虛教化,意無榮冀」第一。

[對應經典]

  • 《Mahāvagga I.6.15-20 + 54》。

增壹阿含經卷第十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

高幢品第二十四之三

(六)[0624b19]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「十五日中有三齋法。云何為三?八日、十四日、十五日。

「比丘當知,或有是時,八日齋日,四天王遣諸輔臣,觀察世間,誰有作善惡者?何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者?頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者?具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,是時輔臣白四天王:『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士,行四等心,慈愍眾生。』時,四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅。是時四天王即往忉利天上,集善法講堂,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,帝釋、三十三天聞斯語已,皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾

「設復有時,若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋,修德清淨,不犯禁戒大如毛髮。爾時,使者歡喜踊躍,不能自勝,即白四王:『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已,甚懷喜悅,即往釋提桓因所,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時,帝釋、三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾,地獄拷掠自然休息,毒痛不行。

「若十四日齋日之時,遣太子下,察行天下,伺察人民,施行善惡,頗有眾生信佛、信法、信比丘僧,孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋,閉塞六情,防制五欲。設無眾生修五法者,孝順父母、沙門、婆羅門。爾時,太子白四天王。四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅,往至釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,天帝、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。

「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋。爾時,太子歡喜踊躍,不能自勝,即往白四天王:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,四天王聞此語已,甚懷喜悅,即往詣釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『聖王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,受三自歸,慈心諫諍,誠信不欺。』時,天帝、四王及三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。

「比丘當知,十五日說戒之時,四天王躬自來下,案行天下,伺察人民。何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,時四天王便懷愁悒,慘然不悅,往至帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時,釋提桓因、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。

「設復是時,眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,持八關齋。爾時,四天王便懷歡喜,踊躍不能自勝,即往帝釋所,以此因緣具白天帝:『[*]大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜,踊躍不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。」

爾時,世尊告諸比丘:「云何十五日持八關齋法?」

是時,諸比丘白世尊曰:「如來是諸法之王,諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義,諸比丘聞已,當奉行之。」

世尊告曰:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。於是,比丘!若有善男子、善女人,於月十四、十五日說戒、持齋時,到四部眾中,當作是語:『我今齋日,欲持八關齋法。唯願尊者,當與我說之!』是時,四部之眾,當教與說八關齋法。先教作是語:『善男子,當自稱名字。』彼已稱名字,便當與說八關齋法。是時,教授者當教前人作是語:『我今奉持如來齋法,至明日清旦,修清淨戒,除去惡法。身惡行,口吐惡語,意生惡念,身三、口四、意三諸有惡行,已作、當作,或能以貪欲故所造,或能以瞋恚所造,或能以愚癡所造,或能以豪族故造,或能因惡知識所造,或能今身、後身、無數身,或能不識佛、不識法,或能鬪比丘僧,或能殺害父母諸尊師長,我今自懺悔,不自覆藏,依戒、依法成其戒行,受八關如來齋法。』

「云何為八關齋法?持心如真人,盡形壽不殺,無有害心,於眾生有慈心之念。『我今字某,持齋至明日清旦,不殺、無有害心,有慈心於一切眾生。

「『如阿羅漢,無有邪念,盡形壽不盜,好喜布施。我今字某,盡形壽不盜,自今至明日持心。

「『如是真人,我今盡形壽,不淫泆,無有邪念,恒修梵行,身體香潔,今日持不[*]淫之戒,亦不念己妻,復不念他女人想,至明日清旦,無所觸犯。

「『如阿羅漢,盡形壽不妄語,恒知至誠,不欺他人,自今至明日不妄語,我自今以後不復妄語。

「『如阿羅漢,不飲酒,心意不亂,持佛禁戒,無所觸犯,我今亦當如是,自今日至明旦,不復飲酒,持佛禁戒,無所觸犯。

「『如阿羅漢,盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味。我今亦如是,盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味,從今日至明旦。

「『如阿羅漢,恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床,金、銀、象牙之床,或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時,阿羅漢不在此八種座,我亦上坐不犯此坐。

「『如阿羅漢,不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是,盡形壽不著香華、脂粉之好。

「『我今字某,離此八事,奉持八關齋法,不墮三惡趣。持是功德,不入地獄、餓鬼、畜生八難中,恒得善知識,莫與惡知識從事,恒得好父母家生,莫生邊地無佛法處,莫生長壽天上,莫與人作奴婢,莫作梵天,莫作身,亦莫作轉輪聖王,恒生佛前。自見佛,自聞法,使諸根不亂。若我誓願向三乘行,速成道果。』

「比丘當知,若有優婆塞、優婆夷,持此八關齋法,彼善男子、善女人,當趣三道:或生人中,或生天上,或般涅槃。」

爾時,世尊便說此偈:

「不殺亦不盜,  不[*]淫不妄語,
 避酒遠香花,  著味犯齋者。
 歌舞作倡伎,  學捨如羅漢,
 今持八關齋,  晝夜不忘失。
 不有生死苦,  無有周旋期,
 莫與恩愛集,  亦莫怨憎會。
 願滅五陰苦,  諸痛生死惱,
 涅槃無諸患,  我今自歸之。

「是故,諸比丘!若有善男子、善女人,欲持八關齋離諸苦者,得善處者,欲得盡諸漏入涅槃城者,當求方便,成此八關齋法。所以然者,人中榮位不足為貴,天上快樂不可稱計。若善男子、善女人,欲求無上之福者,當求方便,成此齋法。

「我今重告勅汝,若有善男子、善女人,成八關齋者,欲求生四天王上,亦獲此願。持戒之人,所願者得,我以是故,而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人,持八關齋者,身壞命終,生善處天上,亦生艶天、兜術天、化自在天、他化自在天,終不有虛。所以然者,以其持戒之人所願者得。

「諸比丘!我今重告汝,若有男子、女人持八關齋者,生欲天者,生色天者,亦成其願。何以故爾?以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人,持八關齋,欲得生無色天者,亦果其願。

「比丘當知,若善男子、善女人,持八關齋者,欲生四姓家者,亦復得生。又善男子、善女人,持八關齋人,欲求作一方天子,二方、三方、四方天子,亦獲其願。欲求作轉輪聖王者,亦獲其願。所以然者,以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人,欲求作聲聞、緣覺、佛乘者,悉成其願。吾今成佛,由其持戒,五戒、十善,無願不獲,諸比丘!若欲成其道者,當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行◎

[校勘]

不分卷及品〔增一…譯〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「增一…譯」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「增一…譯」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

含=鋡【聖】

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

六=五【聖】*

  「六」,聖本作「五」。
  「五」,大正藏原為「六」,今依據聖本改作「五」。

(入)+高【聖】

  「高」,聖本作「入高」。
  大正藏無「入」字,今依據聖本補上。

第二十四=分【聖】

  「第二十四」,聖本作「分」。
  「分」,大正藏原為「第二十四」,今依據聖本改作「分」。

~A. III. 36 & 70

  ???

散=布【聖】

  「散」,聖本作「布」。
  「布」,大正藏原為「散」,今依據聖本改作「布」。

尊長者=諸尊長【宋】【元】【明】

  「尊長者」,宋、元、明三本作「諸尊長」。
  「諸尊長」,大正藏原為「尊長者」,今依據宋、元、明三本改作「諸尊長」。

察=案【宋】【元】【明】【聖】

  「察」,宋、元、明、聖四本作「案」。
  「案」,大正藏原為「察」,今依據宋、元、明、聖四本改作「案」。

伺=司【聖】

  「伺」,聖本作「司」。
  「司」,大正藏原為「伺」,今依據聖本改作「司」。

五=正【宋】【元】【明】

  「五」,宋、元、明三本作「正」。
  「正」,大正藏原為「五」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

(有)+孝順【宋】【元】【明】

  「孝順」,宋、元、明三本作「有孝順」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

(是)+時【聖】

  「時」,聖本作「是時」。
  大正藏無「是」字,今依據聖本補上。

大王=天王【宋】*【元】*【明】*

  「大王」,宋、元、明三本作「天王」。
  「天王」,大正藏原為「大王」,今依據宋、元、明三本改作「天王」。

〔日〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「日」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「日」字,今依據宋、元二本刪去。

關+(日)【宋】【元】

  「關」,宋、元二本作「關日」。
  大正藏無「日」字,今依據宋、元二本補上。

十四=八日十四日【宋】【元】【明】

  「十四」,宋、元、明三本作「八日十四日」。
  「八日十四日」,大正藏原為「十四」,今依據宋、元、明三本改作「八日十四日」。

語=說【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「說」。
  「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。

身+(行)【宋】【元】【明】

  「身」,宋、元、明三本作「身行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。

諸有惡=業【聖】

  「諸有惡」,聖本作「業」。
  「業」,大正藏原為「諸有惡」,今依據聖本改作「業」。

(故)+所造【宋】【元】【明】

  「所造」,宋、元、明三本作「故所造」。
  大正藏無「故」字,今依據宋、元、明三本補上。

(所)+造【宋】【元】【明】

  「造」,宋、元、明三本作「所造」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

鬪+(亂)【宋】【元】【明】

  「鬪」,宋、元、明三本作「鬪亂」。
  大正藏無「亂」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔自〕-【聖】

  聖本無「自」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「自」字,今依據聖本刪去。

〔是〕-【聖】

  聖本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據聖本刪去。

〔形〕-【聖】

  聖本無「形」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「形」字,今依據聖本刪去。

淫=婬【宋】*【元】*【明】*

  「淫」,宋、元、明三本作「婬」。
  「婬」,大正藏原為「淫」,今依據宋、元、明三本改作「婬」。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

我亦上坐=上坐我亦【聖】,〔我亦〕-【宋】【元】【明】

  ????

畜生+(中)【宋】【元】【明】

  「畜生」,宋、元、明三本作「畜生中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

中=處【宋】【元】【明】

  「中」,宋、元、明三本作「處」。
  「處」,大正藏原為「中」,今依據宋、元、明三本改作「處」。

夷=斯【聖】

  「夷」,聖本作「斯」。
  「斯」,大正藏原為「夷」,今依據聖本改作「斯」。

死苦=老死【宋】【元】【明】

  「死苦」,宋、元、明三本作「老死」。
  「老死」,大正藏原為「死苦」,今依據宋、元、明三本改作「老死」。

痛=病【宋】【元】【明】

  「痛」,宋、元、明三本作「病」。
  「病」,大正藏原為「痛」,今依據宋、元、明三本改作「病」。

(欲)+得【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「欲得」。
  大正藏無「欲」字,今依據宋、元、明三本補上。

(八關)+齋【宋】【元】【明】

  「齋」,宋、元、明三本作「八關齋」。
  大正藏無「八關」二字,今依據宋、元、明三本補上。

(天)+上【宋】【元】【明】

  「上」,宋、元、明三本作「天上」。
  大正藏無「天」字,今依據宋、元、明三本補上。

艶天=艷大【元】

  「艶天」,元本作「艷大」。
  「艷大」,大正藏原為「艶天」,今依據元本改作「艷大」。

人=者【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「者」。
  「者」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「者」。

卷第十五終【宋】【元】【明】

  ???

[註解]

十五日中有三齋法:古印度將農曆一個月分為上半月及下半月,每半月的第八天、第十四天、第十五天這三天作為齋日,因此每一個月有六齋日。

八關齋:效法阿羅漢無貪瞋痴,戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八支齋」。

四等心:慈、悲、喜、護(捨)四無量心。

忉利天:欲界六天的第二天,位於須彌山頂上,中央為帝釋天,四方各有八天,合稱三十三天。另譯為「三十三天」。

帝釋:欲界六天當中第二天(忉利天,又稱三十三天)的天主。

減諸天眾,增益阿須倫眾:天眾的勢力減弱,阿修羅眾的勢力增加。因為行善的動機要清淨才能往生天界,動機不純正則往生為阿修羅甚至入三惡道,人心向惡則往生天界的人減少。「阿須倫」即「阿修羅」,是六道眾生之一,喜愛戰鬥,有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。

八難:八個難以學佛修行的地方,指地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、聾啞、邪見、如來不出世。

長壽天:壽命極長的天界,例如色界最高天「無想天」的壽命五百大劫,無色界最高天「非想非非想天」的壽命為八萬劫。這些天眾壽命極長,再輪迴為人時已錯過許多佛了,因此為八難之一。

釋:即帝釋。天界因為相當快樂,而難起修行的心,參見《雜阿含經》卷十九第505經所載大目犍連尊者拜訪天帝釋的記錄。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 了生脫死的門徑–八關齋戒

本經闡述在家人持八關齋戒的核心法要,這也是為何在家人也能證果的基礎。

佛陀指出持「八關齋戒」的核心:一日一夜效法阿羅漢,如阿羅漢的心行而持八戒:

  1. 不殺生
  2. 不偷盜
  3. 不淫欲
  4. 不妄語
  5. 不飲酒
  6. 不非時食
  7. 不塗香、不歌舞觀聽
  8. 不坐臥高廣大床

持八關齋戒的功德相當大,縱使沒有解脫也能往生殊勝的天界,或在後世得到善果。

志在解脫的同學們務必要找個齋日持八關齋戒,由持八關齋戒、善護根門的清淨,而能「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,從慧得解脫」。

  • 有同學提問:「在持戒開始時的懺悔,要懺悔過去的惡業,但經中提到懺悔時也包含『或能今身、後身、無數身』,未來世的事情還沒發生,又怎麼能懺悔呢?」

八關齋戒是高標準地學習阿羅漢的心行,也就是解脫的心行。所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是」,由於此世的貪、瞋、癡,造成因緣相續,才有後世的輪迴;沒有斷貪、瞋、癡的人,未來可能因貪、瞋、癡而造作惡業,因此也一併懺悔。

實務上,還是拉回當下,在這一日一夜內學習沒有貪、瞋、癡而持戒。

  • 眾生舉止動念無不是業,要怎麼真得像是阿羅漢呢?每個人都可以在實踐中思維,在本書線上的「進階辨正」也有收錄同學們的討論。

[進階辨正]

(七)[0626a25]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三事現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三?信現在前,善男子、善女人獲福無量。若現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。若復持梵行現在前,爾時善男子、善女人獲福無量。是謂,比丘!有此三事現在前,獲福無量。」

爾時,世尊便說此偈:

「信財梵難得,  受者持戒人
 覺此三事已,  智者隨時施。
 長夜獲安隱,  諸天恒扶將,
 在彼自娛樂,  五欲無厭足。

以是,諸比丘!若善男子、善女人,當求方便,成此三法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

卷第十六首【宋】【元】【明】,前行+(高幢品第二十四之三)九字,但三=四【宋】【元】

  ????

〔現〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「現」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「現」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

持梵行+(者)【宋】【元】【明】【聖】

  「持梵行」,宋、元、明、聖四本作「持梵行者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

以是=是故【聖】

  「以是」,聖本作「是故」。
  「是故」,大正藏原為「以是」,今依據聖本改作「是故」。

[註解]

財:在這裡特指信眾準備用來供養的財物。相當的南傳經文作「施物」。

持梵行:持戒清淨的修行人。

受者持戒人:接受布施的是持戒的人。

[對應經典]

[讀經拾得]

有信而有布施者,有財而有布施物,有持梵行而有接受布施的清淨僧眾,三者都有即可供養聖眾,因此能讓人獲福無量。

(八)[0626b11]

聞如是:

一時,佛在瞿師羅園中。

爾時,拘[*]深比丘恒好鬪訟,犯諸惡行,面相談說,或時刀杖相加。爾時,世尊清旦往詣彼比丘所。到已,世尊告彼比丘:「汝等比丘,慎莫鬪訟,莫相是非。諸比丘!當共和合,共一師侶,同一水乳,何為鬪訟?」

爾時,拘[*]深比丘白世尊曰:「唯願世尊勿憂此事!我當自慮此理;如此過狀,自識其罪。」

世尊告曰:「汝等云何,為王種作道,為畏恐故作道,為以世儉故作道耶?」

諸比丘對曰:「非也。世尊!」

世尊告曰:「云何,比丘!汝等豈非欲離生死,求無為道故作道乎?然五陰之身實不可保。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家學道者,以求無為道,滅五陰身,是以學道。」

世尊告曰:「諸比丘!不應作道而復鬪諍,手拳相加,面相是非,惡聲相向。汝等當應成就此行:共同一法,共一師受,亦當行此六種之法,亦當行此身、口、意行,亦當行此供養諸梵行者。」

諸比丘對曰:「此是我等事,世尊勿足慮此事。」

爾時,世尊告拘[*]深比丘:「云何,愚人!汝等不信如來語乎?方語如來勿慮此事,然汝等自當受此邪見之報。」

爾時,世尊重告彼比丘曰:「過去久遠,此舍衛城中有王,名曰長壽王,聰明黠慧,無事不知。然善明刀劍之法,又乏寶物,諸藏無充,財貨減少,四部之兵,亦復不多,臣佐之屬,亦復減少。當於爾時,波羅㮈國有王名梵摩達,勇猛剛健,靡不降伏,錢財、七寶,悉皆滿藏,四部之兵,亦復不乏,臣佐具足。

「爾時,梵摩達王便作是念:『此長壽王無有臣佐,又乏財貨,無有珍寶,我今可往攻罰其國。』爾時,梵摩達王即便興兵,往[*]罰其國。

「爾時,長壽王聞興兵攻[*]罰其國,即設方計:『我今雖無七寶之財,臣佐之屬,四部之兵,彼王雖復多諸兵眾,如我今日一夫之力,足能壞彼百千之眾,殺害眾生,不可稱計,不可以一世之榮,作永世之罪。我今可出此城,更在他國,使無鬪諍。』

「爾時,長壽王不語臣佐,將第一夫人,及將一人,出舍衛城,入深山中。是時,舍衛城中臣佐、人民,以不見長壽王,便遣信使,往詣梵摩達王所,而作是說:『唯願大王來至此土,今長壽王莫知所在。』是時,梵摩達王來至迦尸國中,而自治化。

「然長壽王有二夫人,皆懷妊,臨欲在產。是時,夫人自夢在都市中生,又日初出,四部之兵,手執五尺刀,各共圍繞,而獨自產無有佐者。見已,便自驚覺,以此因緣白長壽王。王告夫人曰:『我今在此深山之中,何緣乃當在舍衛城內,在都市中產乎?汝今欲生者,當如鹿生。』是時,夫人曰:『設我不得如此產者,正爾取死。』是時,長壽王聞此語已,即於其夜,更改衣服,不將人眾,入舍衛城。

「時,長壽王有一大臣,名曰善華,甚相愛念。有小事緣出城,而見長壽王入城。時,彼善華大臣熟視王已,便捨而去,嘆息墮淚,復道而行。時,長壽王便逐彼大臣,將在屏處而語言;『慎莫出口。』大臣對曰:『如大王教,不審明王有何教勅?』長壽王曰:『憶我舊恩,便有反復。』時臣對曰:『大王有教令,我當辦之。』長壽王曰:『我夫人者,昨夜夢在市中產,又有四部之兵而見圍遶,生一男兒,極自端正。若不如夢產者,七日之中,當取命終。』大臣報曰:『我令堪辦此事,如王來勅。』作此語已,各捨而去。

「是時,大臣便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『七日之中,意欲觀看大王軍眾:象兵、馬兵、車兵、步兵,竟為多少。』是時,梵摩達勅左右曰:『時催上兵眾,如善華語。』是時,善華大臣七日之中即集兵眾,在舍衛都市中。是時,彼夫人七日之中,來在都市中。時,善華大臣遙見夫人來,便作是說:『善來,賢女!今正是時。』

「爾時,夫人見四部兵眾已,便懷歡喜,勅左右人,施張大幔。時,夫人日初出時,便生男兒,端政無雙,世之希有。時,夫人抱兒還詣山中。時,長壽王遙見夫人抱兒而來,便作是語:『使兒老壽,受命無極。』夫人白王:『願王當與立字!』時,王即以立字,名曰長生。

「時,長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時,長壽王昔臣劫北,見王入城,從頭至足而熟觀視。見已,便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『大王!極為放逸,長壽王者今在此城。』時,王瞋恚,勅左右人催收捕長壽王。

「是時,左右大臣將此劫北[*],東西求索。時,劫北[*]遙見長壽王,便目示語大臣曰:『此是長壽王。』即前收捕,至梵摩達王所。到已,白言:『大王!長壽王者此人身是。』國中人民,悉皆聞知捉得長壽王身。

「時,夫人亦復聞長壽王為[*]梵摩達所捉得,聞已,便作是念:『我今復用活為?寧共大王一時同命。』是時,夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰:『汝今更求活處。』時,長生太子聞已,默然不語。時,夫人徑往至梵摩達王所,王遙見來,歡喜踊躍,不能自勝,即勅大臣:『將此夫人及長壽王,至四衢道頭,分作四分。』時,諸大臣受王教令,將長壽王及夫人身,皆取返縛,遶舍衛城,使萬民見。爾時,人民之類,莫不痛心!

「時,長生太子在大眾中,見將父母詣市取殺,顏色不變。時,長壽王還顧告長生曰:『汝莫見長,亦莫見短。』爾時,便說此偈:

「『怨怨不休息,  自古有此法,
  無怨能勝怨,  此法終不朽。』

「是時,諸臣自相謂曰:『此長壽王極為愚惑,長生太子竟是何人,在我等前而說此偈?』時,長壽王告諸臣曰:『我不愚惑,但其中智者乃明吾語耳。諸賢當知,以我一夫之力,足能壞此百萬之眾。然我復作是念:「此眾生類死者難數,不可以我一身之故,歷世受罪。怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」』

「時,彼諸臣將長壽王及夫人身,到四衢道頭,分作四分,即而捨去,各還所在。時,長生太子向暮收拾薪草,耶維父母而去。

「爾時,梵摩達王在高樓上,遙見有小兒耶維長壽王及夫人身,見已,勅左右曰:『此必是長壽王親里,汝催收捉來。』時,諸臣民即往詣彼,未到之頃,兒已走去。

「時,長生太子便作是念:『此梵摩達王殺我父母,又住我國中,我今當報父母之怨。』是時,長生太子便往至彈琴師所。到已,便作是說:『我今欲學彈琴。』時琴師問曰:『今汝姓誰?父母為所在?』小兒對曰:『我無父母,我本住此舍衛城中,父母早死。』琴師報曰:『欲學者便學之。』

「比丘當知,爾時,長生太子便學彈琴歌曲。時,長生太子素自聰明,未經數日,便能彈琴歌曲,無事不知。是時,長生太子抱琴詣梵摩達王所,在象廐中,非人之時而獨彈琴,並復清歌。爾時,梵摩達王在高樓上,聞彈琴歌曲之聲,便勅左右人曰:『此何人在象廐中,而獨彈琴歌戲?』臣佐報曰:『此舍衛城中有小兒,而獨彈琴歌戱。』時,王告侍者曰:『汝可約勅使此小兒來在此戱,吾欲見之。』時,彼使人喚此小兒,來至王所。是時,梵摩達王問小兒:『汝昨夜在象廐中彈琴乎?』對曰:『如是,大王!』梵摩達曰:『汝今可在吾側,彈琴歌舞,我當供給衣被、飯食。』

「比丘當知,爾時,長生太子在梵摩達前,彈琴歌舞,極為精妙。時,梵摩達王聞此琴音,極懷歡喜,便告長生太子:『當與吾守藏珍寶。』時,長生太子受王教勅,未曾有失,恒隨王意,先笑後語,恒認王意。爾時,梵摩達王復告勅曰:『善哉!善哉!汝今作人極為聰明,今復勅汝宮內可否?汝斯知之。』是時,長生太子在內宮中,以此琴音教諸妓女,亦復使乘象馬妓術,無事不知。

「是時,梵摩達意欲出遊園舘,共相娛樂,即勅長生,催駕寶羽之車。時,長生太子即受王教,令尋駕[*]寶羽之車,被象金銀鞍勒,還來白王:『嚴駕已辦,王知是時。』梵摩達王乘[*]寶羽之車,使長生御之,及將四部兵眾。

「時,長生太子御車引導,恒離大眾。時,梵摩達王問長生太子曰:『今日軍眾,[*]斯為所在?』長生對曰:『臣亦不知軍眾所在?』時王告曰:『可小住,吾體疲極,欲小止息。』時,長生太子即自[*]停[*]住,使王懈息。比頃,軍眾未至。

「比丘當知,爾時,梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時,長生太子[*]以見王眠,便作是念:『此王於我極是大怨,又取我父母殺之,加住我國界,今不報怨者,何時當報怨?我今斷其命根。』時,長生太子右手自拔劍,左手摸王髮,然復作是念:『我父臨欲命終時,而告我言:「長生當知:亦莫見長,亦莫見短。」[*]加說此偈:

「『「怨怨不休息,  自古有此法,
   無怨能勝怨,  此法終不朽。」

「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三,復作是念:『此王於我極是大怨,[*]又取我父母殺[*]之,[*]加住我界,今不報怨者,何日當尅?我今正爾斷此命根,乃名為報怨。』是時,復作憶念:『汝長生,亦莫見長,亦莫見短。父王有是教勅:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。

「是時,王梵摩達夢見長壽王兒長生太子,欲取我殺,即便恐懼,尋時得覺。時,長生太子曰:『大王!何故驚起,乃至於斯?』[*]梵摩達曰:『向者睡眠,夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺,是故驚耳。』

「是時,長生太子便作是念:『今此王[*]已知我是長生太子。』即右手拔劍,左手捉髮,而語王曰:『我今正是長壽王兒長生太子,然王是我大怨,[*]又取我父母殺之,加住我國界,今不報怨,何日當剋?』時,梵摩達王即向長生而作是說:『我今命在汝手,願垂原捨,得全生命!』長生報曰:『我可活王,然王不全我命。』王報長生:『唯願垂濟,吾終不取汝殺!』是時,長生太子與王共作言誓:『俱共相濟命者,終不相害。』

「比丘當知,爾時,長生太子即活王命。是時,梵摩達王語長生太子言:『願太子還與我嚴駕[*]寶羽之車,還詣國界。』是時,太子即嚴駕[*]寶羽之車,二人共乘,徑來至舍衛城。

「時,王梵摩達即集群臣而作是說:『設卿等見長壽王兒,欲取何為?』其中或有大臣而作是說:『當斷手足。』或有言:『當分身三段。』或有言:『當取殺之。』是時,長生太子在王側坐,正身正意,思惟來言。時,梵摩達王躬自手捉長生太子,語諸人言:『此是長壽王兒長生太子,此人身是。卿等勿得復有語,敢有所說。所以然者,長生太子見活吾命,吾亦活此人命。』時,諸群臣聞此語已,歎未曾有:『此王、太子甚奇!甚特!及能於怨而不報怨。』

「時,梵摩達王問長生曰:『汝應取我殺,何故見放,復不殺之。將有何因緣?今願聞之。』長生對曰:『大王!善聽,父王臨欲命終之時,而作是說:「汝今亦莫見長,亦莫見短。」又作是語:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」是時,群臣聞父王此語,皆相謂言:「此狂惑,多有所說,長生者竟是何人?」長壽王對曰:「卿等當知,其中有智之人,乃明此語耳。」憶父王此語已,是故全王命根耳。』梵摩達王聞此語已,甚奇所作,歎未曾有,乃能守亡父教勅,不有所墮。

「時,梵摩達王語太子曰:『汝今所說之義,吾猶不解,今可與吾說其義,使得意解。』時,長生太子對曰:『大王!善聽!我當說之。梵摩達王取長壽王殺,設復長壽王本所有群臣極有親者,亦當取王殺之;設復梵摩達王所有臣佐,復當取長壽王臣佐殺之,是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者,唯有無報人。我今觀此義已,是故不害王也。』是時,梵摩達王聞此語已,甚懷踊躍,不能自勝,此王太子極為聰明,乃能廣演其義。

「時,王梵摩達即向懺悔:『是我罪過,而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著,復加嫁女,還付舍衛國土、人民,尋付長生使領,王還波羅㮈[*]治。

「比丘當知,然古昔諸王有此常法;雖有此諍國之法,猶相堪忍,不相傷害。況汝等比丘,以信堅固,出家學道,捨貪欲、瞋恚、愚癡心,今復諍競不相和順,各不相忍而不懺改。諸比丘!當以此因緣,知鬪非其宜然。同一師侶,共一水乳,勿共鬪訟。」

爾時,世尊便說此偈:

「無鬪無有諍,  慈心愍一切,
 無患於一切,  諸佛所歎譽。

是故,諸比丘!當修行忍辱。如是,諸比丘!當作是學。」

是時,拘[*]深比丘白世尊曰:「唯願世尊勿慮此事,我等自當分明此法。世尊!雖有此語,其事不然。」是時,世尊便捨而去,詣跋耆國。

爾時,跋耆國中有三族姓子:阿那律、難提金毘羅。然彼族姓子,共作制限:其有出乞食者,後住者便掃灑地使淨,事事不乏。其得食來者分與使食,足者則善,不足者隨意所如。有遺餘者,瀉著器中,便捨而去。若復最後乞食來者,足者則善,不足者便取器中食而自著鉢中。爾時,便取水瓶,更著一處,即當一日掃除房舍,復更在閑靜之處,正身正意,繫念在前,思惟妙法,然復彼人終不共語,各自寂然。

爾時,尊者阿那律思惟欲不淨想,念持喜安而遊初禪。是時,難提、金毘羅知阿那律心中所念,亦復思惟欲不淨想,念持[*]喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪,爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無想處,是時尊者難提亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定,爾時尊者難提,[*]亦復思惟滅盡定。如此諸法,諸賢思惟此法。

爾時,世尊往師子國中。爾時,守國人遙見世尊來,便作是說:「沙門勿來入[*]國中。所以然者,此[*]國中有三族姓子,名阿那律、難提、金毘羅,慎莫觸嬈。」

是時,尊者阿那律以天眼清淨及天耳通,聞守[*]國人與世尊作如是說,使世尊不得入[*]國。是時,尊者阿那律即出告守門人曰:「勿遮,世尊今來,欲至此看。」

是時,尊者阿那律尋入告金毘羅曰:「速來,世尊今在門外。」是時,尊者三人即從三昧起,往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,各自稱言:「善來,世尊!」尊者阿那律前取世尊鉢,尊者難提前敷座,尊者金毘羅取水與世尊洗足。

爾時,世尊告阿那律曰:「汝等三人在此和合,無有他念,乞食如意乎?」

阿那律曰:「如是。世尊!乞食不以為勞。所以然者,若我思惟初禪時,爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧,爾時難提、金毘羅亦復思惟[*]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是,世尊!我等思惟此法。」

世尊告曰:「善哉!善哉!阿那律!汝為頗有是時更得上人法乎?」

阿那律報曰:「如是。世尊!我等更得上人法。」

世尊告曰:「何者是上人之法?」

阿那律曰:「有此妙法,出上人法上,若復我等以慈心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下亦復如是,一切中一切,以慈心遍滿其中,無數無限,不可稱計,而自遊戲。復以悲心、喜心、護心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下而自遊戲。是謂,世尊!我等更得此上人之法。」

爾時,尊者難提、金毘羅語阿那律曰:「我等何日至汝許問此義乎?今在世尊前而自稱說。」

阿那律曰:「汝等亦未曾至我許而問此義?但諸天來至我所而說此義。是故,在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意,然諸賢得此三昧故,在世尊前說此語耳。」

爾時,說此法時,長壽大將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,長壽大將白世尊曰:「今日,世尊與此諸人而說法乎?」

是時,世尊以此因緣具向長壽大將說之。

是時,大將白世尊曰:「跋耆大國快得大利,有此三族姓子而自遊化:阿那律、難提、金毘羅。」

世尊告曰:「如是,大將!如汝所言,跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國,摩竭大國快得善利,乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類,憶此三族姓子,便長夜獲安隱。大將當知,若縣邑城郭有此三族姓子者,彼城郭之中,人民之類,長夜獲安隱。此三族姓子所生之家,亦獲大利,乃能生此上尊之人,彼父母五種親族,若當憶此三人者,亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者,亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者,亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者,亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者,亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行懃苦,成無上道,使此三人成此法義。是故,大將!當於此三族姓子,起歡喜心。如是,大將!當作是學。」

爾時,大將聞世尊所說,歡喜奉行。

[校勘]

~M. 48. Kosambiya.(初部); M. 128. Upakkilesiya.,[No. 26(72)]

  ????

拘深城瞿師羅園~Kosambī, Ghositārāma.

  ???

深=睒彌【聖】*

  「深」,聖本作「睒彌」。
  「睒彌」,大正藏原為「深」,今依據聖本改作「睒彌」。

莫=共【聖】

  「莫」,聖本作「共」。
  「共」,大正藏原為「莫」,今依據聖本改作「共」。

自=息【聖】

  「自」,聖本作「息」。
  「息」,大正藏原為「自」,今依據聖本改作「息」。

畏恐=恐畏【聖】

  「畏恐」,聖本作「恐畏」。
  「恐畏」,大正藏原為「畏恐」,今依據聖本改作「恐畏」。

世儉=世險【宋】【元】【明】

  「世儉」,宋、元、明三本作「世險」。
  「世險」,大正藏原為「世儉」,今依據宋、元、明三本改作「世險」。

是以=以是【聖】

  「是以」,聖本作「以是」。
  「以是」,大正藏原為「是以」,今依據聖本改作「以是」。

拳=捲【聖】

  「拳」,聖本作「捲」。
  「捲」,大正藏原為「拳」,今依據聖本改作「捲」。

以下~Jātaka. 428.

  ???

長壽~Dīghāyu.

  ???

〔王〕-【聖】

  聖本無「王」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「王」字,今依據聖本刪去。

無=不【宋】【元】【明】【聖】

  「無」,宋、元、明、聖四本作「不」。
  「不」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明、聖四本改作「不」。

「㮈」,明本作「奈」。*

罰=伐【元】【明】*

  「罰」,元、明二本作「伐」。
  「伐」,大正藏原為「罰」,今依據元、明二本改作「伐」。

妊=任【聖】

  「妊」,聖本作「任」。
  「任」,大正藏原為「妊」,今依據聖本改作「任」。

生=產【聖】

  「生」,聖本作「產」。
  「產」,大正藏原為「生」,今依據聖本改作「產」。

(時長壽)+王【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「時長壽王」。
  大正藏無「時長壽」三字,今依據宋、元、明三本補上。

生=產【宋】【元】【明】

  「生」,宋、元、明三本作「產」。
  「產」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「產」。

復=著【宋】【元】【明】【聖】

  「復」,宋、元、明、聖四本作「著」。
  「著」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明、聖四本改作「著」。

語言=共言語【宋】【元】【明】

  「語言」,宋、元、明三本作「共言語」。
  「共言語」,大正藏原為「語言」,今依據宋、元、明三本改作「共言語」。

反=返【宋】【元】【明】【聖】

  「反」,宋、元、明、聖四本作「返」。
  「返」,大正藏原為「反」,今依據宋、元、明、聖四本改作「返」。

(都)+市【宋】【元】【明】

  「市」,宋、元、明三本作「都市」。
  大正藏無「都」字,今依據宋、元、明三本補上。

見=自【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「自」。
  「自」,大正藏原為「見」,今依據宋、元、明三本改作「自」。

令=今【聖】

  「令」,聖本作「今」。
  「今」,大正藏原為「令」,今依據聖本改作「今」。

〔兵車〕-【聖】

  聖本無「兵車」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「兵車」二字,今依據聖本刪去。

梵摩達+(王)【宋】*【元】*【明】*

  「梵摩達」,宋、元、明三本作「梵摩達王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔兵〕-【聖】

  聖本無「兵」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「兵」字,今依據聖本刪去。

政=正【宋】【元】【明】【聖】

  「政」,宋、元、明、聖四本作「正」。
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。

臣=日【聖】

  「臣」,聖本作「日」。
  「日」,大正藏原為「臣」,今依據聖本改作「日」。

「北」,大正藏原為「比」,今依據聖本改作「北」。[*]

目=指【宋】【元】【明】,=自【聖】

  ????

言大王=王大言【宋】【元】,=大王言【明】,=王言【聖】

  ????

(傳)+捉【宋】【元】【明】,(捕)+捉【聖】

  ????

教令=教命【宋】【元】【明】

  「教令」,宋、元、明三本作「教命」。
  「教命」,大正藏原為「教令」,今依據宋、元、明三本改作「教命」。

返=反【宋】【元】【明】【聖】

  「返」,宋、元、明、聖四本作「反」。
  「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。

〔長生…時〕十七字-【聖】

  聖本無「長生…時」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「長生…時」四字,今依據聖本刪去。

賢+(者)【宋】【元】【明】

  「賢」,宋、元、明三本作「賢者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

到=至【宋】【元】【明】

  「到」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「到」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

而捨=捨而【宋】【元】【明】

  「而捨」,宋、元、明三本作「捨而」。
  「捨而」,大正藏原為「而捨」,今依據宋、元、明三本改作「捨而」。

里=理【聖】

  「里」,聖本作「理」。
  「理」,大正藏原為「里」,今依據聖本改作「理」。

已=以【聖】

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

(何)+所在【宋】【元】【明】

  「所在」,宋、元、明三本作「何所在」。
  大正藏無「何」字,今依據宋、元、明三本補上。

抱=執【宋】

  「抱」,宋本作「執」。
  「執」,大正藏原為「抱」,今依據宋本改作「執」。

(往)+詣【宋】【元】【明】

  「詣」,宋、元、明三本作「往詣」。
  大正藏無「往」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔問〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「問」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「問」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔勅〕-【聖】

  聖本無「勅」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「勅」字,今依據聖本刪去。

佐報曰=左右白王【聖】

  「佐報曰」,聖本作「左右白王」。
  「左右白王」,大正藏原為「佐報曰」,今依據聖本改作「左右白王」。

(一)+小兒【宋】【元】【明】

  「小兒」,宋、元、明三本作「一小兒」。
  大正藏無「一」字,今依據宋、元、明三本補上。

而獨=在彼【聖】

  「而獨」,聖本作「在彼」。
  「在彼」,大正藏原為「而獨」,今依據聖本改作「在彼」。

〔汝〕-【聖】

  聖本無「汝」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「汝」字,今依據聖本刪去。

〔吾欲見之〕-【聖】

  聖本無「吾欲見之」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「吾欲見之」四字,今依據聖本刪去。

時彼=是時【宋】【元】【明】【聖】

  「時彼」,宋、元、明、聖四本作「是時」。
  「是時」,大正藏原為「時彼」,今依據宋、元、明、聖四本改作「是時」。

(受王勅已即王)+喚【宋】【元】【明】,(受王勅已即往)+喚【聖】

  ????

問小兒+(曰)【宋】【元】【明】

  「問小兒」,宋、元、明三本作「問小兒曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

側=前【宋】【元】【明】

  「側」,宋、元、明三本作「前」。
  「前」,大正藏原為「側」,今依據宋、元、明三本改作「前」。

飯=飲【宋】【元】【明】

  「飯」,宋、元、明三本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明三本改作「飲」。

認=忍【宋】【元】【明】【聖】

  「認」,宋、元、明、聖四本作「忍」。
  「忍」,大正藏原為「認」,今依據宋、元、明、聖四本改作「忍」。

斯=悉【宋】【元】【明】【聖】*

  「斯」,宋、元、明、聖四本作「悉」。
  「悉」,大正藏原為「斯」,今依據宋、元、明、聖四本改作「悉」。

使=教【聖】

  「使」,聖本作「教」。
  「教」,大正藏原為「使」,今依據聖本改作「教」。

妓術=技術【宋】【元】【明】

  「妓術」,宋、元、明三本作「技術」。
  「技術」,大正藏原為「妓術」,今依據宋、元、明三本改作「技術」。

舘=觀【聖】

  「舘」,聖本作「觀」。
  「觀」,大正藏原為「舘」,今依據聖本改作「觀」。

〔即勅長生〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「即勅長生」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「即勅長生」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

寶羽=羽寶【宋】,=羽葆【元】【明】*

  ????

〔令〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「令」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「令」字,今依據宋、元、明三本刪去。

被=鞁【元】【明】

  「被」,元、明二本作「鞁」。
  「鞁」,大正藏原為「被」,今依據元、明二本改作「鞁」。

鞍=案【聖】

  「鞍」,聖本作「案」。
  「案」,大正藏原為「鞍」,今依據聖本改作「案」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

引導=引道【宋】【元】【明】【聖】

  「引導」,宋、元、明、聖四本作「引道」。
  「引道」,大正藏原為「引導」,今依據宋、元、明、聖四本改作「引道」。

停=亭【聖】*

  「停」,聖本作「亭」。
  「亭」,大正藏原為「停」,今依據聖本改作「亭」。

住=車【聖】*

  「住」,聖本作「車」。
  「車」,大正藏原為「住」,今依據聖本改作「車」。

懈息=憩息【元】【明】

  「懈息」,元、明二本作「憩息」。
  「憩息」,大正藏原為「懈息」,今依據元、明二本改作「憩息」。

未=來【聖】

  「未」,聖本作「來」。
  「來」,大正藏原為「未」,今依據聖本改作「來」。

〔又〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「又」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「又」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

加=又【宋】*【元】*【明】*

  「加」,宋、元、明三本作「又」。
  「又」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

〔怨〕-【聖】

  聖本無「怨」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「怨」字,今依據聖本刪去。

今+(正爾)【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「今正爾」。
  大正藏無「正爾」二字,今依據宋、元、明三本補上。

〔自〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「自」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「自」字,今依據宋、元、明三本刪去。

摸=捉【宋】【元】【明】

  「摸」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「摸」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

(國)+界【宋】【元】【明】,界=國【聖】

  ????

此=其【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「其」。
  「其」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「其」。

作=更【聖】

  「作」,聖本作「更」。
  「更」,大正藏原為「作」,今依據聖本改作「更」。

〔得覺時〕-【聖】

  聖本無「得覺時」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「得覺時」三字,今依據聖本刪去。

曰=言【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「言」。
  「言」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「言」。

〔之〕-【聖】

  聖本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據聖本刪去。

原=元【聖】

  「原」,聖本作「元」。
  「元」,大正藏原為「原」,今依據聖本改作「元」。

唯=惟【宋】【元】【明】

  「唯」,宋、元、明三本作「惟」。
  「惟」,大正藏原為「唯」,今依據宋、元、明三本改作「惟」。

(王及)+長【聖】

  「長」,聖本作「王及長」。
  大正藏無「王及」二字,今依據聖本補上。

〔有〕-【聖】

  聖本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據聖本刪去。

〔甚〕-【聖】

  聖本無「甚」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「甚」字,今依據聖本刪去。

及=乃【宋】【元】【明】【聖】

  「及」,宋、元、明、聖四本作「乃」。
  「乃」,大正藏原為「及」,今依據宋、元、明、聖四本改作「乃」。

此+(王)【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「此王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔王〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「王」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔根〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「根」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「根」字,今依據宋、元、明三本刪去。

人=耳【宋】【元】【明】,〔人〕-【聖】

  ????

復加=又復【宋】【元】【明】

  「復加」,宋、元、明三本作「又復」。
  「又復」,大正藏原為「復加」,今依據宋、元、明三本改作「又復」。

還付舍衛=與還將舍衛城【宋】【元】【明】,=與還治舍衛【聖】

  ????

還+(去)【宋】【元】【明】

  「還」,宋、元、明三本作「還去」。
  大正藏無「去」字,今依據宋、元、明三本補上。

況=然【宋】【元】【明】

  「況」,宋、元、明三本作「然」。
  「然」,大正藏原為「況」,今依據宋、元、明三本改作「然」。

(之)+心【宋】【元】【明】

  「心」,宋、元、明三本作「之心」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

是故=是時【宋】【元】【明】

  「是故」,宋、元、明三本作「是時」。
  「是時」,大正藏原為「是故」,今依據宋、元、明三本改作「是時」。

以下~M. 128. p. 155ff.

  ???

阿那律~Anuruddha.

  ???

難提~Nandiya.

  ???

金毘羅~kimbila.

  ???

瀉=寫【宋】【元】【聖】

  「瀉」,宋、元、聖三本作「寫」。
  「寫」,大正藏原為「瀉」,今依據宋、元、聖三本改作「寫」。

著+(水安置)【聖】

  「著」,聖本作「著水安置」。
  大正藏無「水安置」三字,今依據聖本補上。

「持」,大正藏原為「恃」,明本作「得」,今依據聖本改作「持」。*

相=想【聖】【麗-CB】【CB】

  「相」,聖、麗-CB、CB三本作「想」。
  「想」,大正藏原為「相」,今依據聖、麗-CB、CB三本改作「想」。

(金毘羅)+亦復【宋】*【元】*【明】*

  「亦復」,宋、元、明三本作「金毘羅亦復」。
  大正藏無「金毘羅」三字,今依據宋、元、明三本補上。

〔諸〕-【聖】

  聖本無「諸」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「諸」字,今依據聖本刪去。

國=園【宋】*【元】*【明】*

  「國」,宋、元、明三本作「園」。
  「園」,大正藏原為「國」,今依據宋、元、明三本改作「園」。

(勿)+入【宋】【元】【明】

  「入」,宋、元、明三本作「勿入」。
  大正藏無「勿」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔二禪〕-【聖】*

  聖本無「二禪」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「二禪」二字,今依據聖本刪去。

為=等【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「等」。
  「等」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「等」。

(之)+法【宋】【元】【明】

  「法」,宋、元、明三本作「之法」。
  大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

(慈心)+悲心【宋】【元】【明】,(慈)+悲心【聖】

  ????

天=大【元】

  「天」,元本作「大」。
  「大」,大正藏原為「天」,今依據元本改作「大」。

賢+(者)【宋】【元】【明】

  「賢」,宋、元、明三本作「賢者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

若+(當)【宋】【元】【明】【聖】

  「若」,宋、元、明、聖四本作「若當」。
  大正藏無「當」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

〔三〕-【明】

  明本無「三」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「三」字,今依據明本刪去。

〔隱〕-【聖】

  聖本無「隱」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「隱」字,今依據聖本刪去。

懃=勤【宋】【元】【明】【聖】

  「懃」,宋、元、明、聖四本作「勤」。
  「勤」,大正藏原為「懃」,今依據宋、元、明、聖四本改作「勤」。

[註解]

拘深:古代印度都市名,是十六大國之一的跋蹉國(拔沙國)的首都,相當於現今的 Kosam,位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。另譯為「拘舍彌」、「拘睒彌」、「俱睒彌」。

瞿師羅園:佛陀的道場之一,由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。

為王種作道:因為國王的命令而出家的。??

世儉:饑荒。「儉」在這裡指「收成不好」。

劫北:「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。

汝莫見長,亦莫見短:你不要計較。

難提:比丘名,佛陀稱讚他「乞食耐辱,不避寒暑」第一。

[] 金毘羅:比丘名,佛陀稱讚他「獨處靜坐,專意念道」第一。

[對應經典]

[進階辨正]

(九)[0630a07]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三結使,繫縛眾生,不能從此岸至彼岸。云何為三?所謂身邪、戒盜、疑。」

彼云何名為身邪?所謂計身有我,生吾我之想,有眾生想,有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著,是謂名為身[*]邪之結。

云何名為疑結?所謂有我耶?無我耶?有生耶?無生耶?有我、人、壽命耶?無我、人、壽命耶?有父母耶?無父母耶?有今世、後世耶?無今世、後世耶?有沙門、婆羅門耶?無沙門、婆羅門耶?世有阿羅漢耶?世無阿羅漢耶?有得證者耶?無得證者耶?是謂名為疑結。

「[*]彼云何名為戒盜結?所謂戒盜者,我當以此戒生大姓家,生長者家,生婆羅門家,若生天上及諸神中,是謂[*]名為戒盜結。

是謂,比丘!有此三結繫縛眾生,不能從此岸至彼岸,猶如兩牛同一軛,終不相離。此眾生類,亦復如是,三結所繫,不能得從此岸至彼岸。

「云何此岸?云何彼岸?所謂此岸者身邪是,彼岸者所謂身[*]邪滅是。是謂,比丘!三結繫縛眾生,不能從此岸至彼岸。是故,諸比丘!當求方便,滅此三結。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

所謂=第一【宋】【元】,〔所謂〕-【明】

  ????

邪=見【聖】*

  「邪」,聖本作「見」。
  「見」,大正藏原為「邪」,今依據聖本改作「見」。

〔彼〕-【聖】*

  聖本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據聖本刪去。

〔名為〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「名為」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「名為」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

身邪+(結)【宋】【元】【明】

  「身邪」,宋、元、明三本作「身邪結」。
  大正藏無「結」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(彼)+云何【宋】【元】【明】*

  「云何」,宋、元、明三本作「彼云何」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔盜者我〕-【聖】

  聖本無「盜者我」三字。
  大正藏在「?」字之前/後有「盜者我」三字,今依據聖本刪去。

是謂=如是【宋】【元】【明】

  「是謂」,宋、元、明三本作「如是」。
  「如是」,大正藏原為「是謂」,今依據宋、元、明三本改作「如是」。

軛=枙【宋】【元】【明】【聖】

  「軛」,宋、元、明、聖四本作「枙」。
  「枙」,大正藏原為「軛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「枙」。

〔是〕-【聖】

  聖本無「是」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「是」字,今依據聖本刪去。

[註解]

戒盜:執著於無益解脫的禁戒、禁忌。又譯為「戒取」。

[]

[]

[對應經典]

[讀經拾得]

斷三結可得初果。

(一〇)[0630b02]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「此三三昧。云何為三?空三昧、無願三昧、無想三昧。

「[*]彼云何名為空三昧?所謂空者,觀一切諸法,皆悉空虛,是謂名為空三昧。

「[*]彼云何名為無[*]想三昧?所謂無[*]想者,於一切諸法,都無想念,亦不可見,是謂[*]名為無想三昧。

「[*]云何名為無願三昧?所謂無願者,於一切諸法,亦不願求,是謂[*]名為無願三昧。

「如是,比丘!不得此三三昧,久在生死,不能自覺寤。如是,諸比丘!當求方便,得此三三昧。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 幢.毘沙.法王  瞿默.神足化
 齋戒.現在前  長壽.結.三昧

增壹阿含經卷第十六

[校勘]

~A. III. 163.

  ???

(有)+此【宋】*【元】*【明】*

  「此」,宋、元、明三本作「有此」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

空三昧~Suññata Samādhi.

  ???

無願~Appaṇihita.

  ???

無想~Animitta.,想=相【宋】*【元】*【明】*

  ????

〔名〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「名」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「名」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔名為〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「名為」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「名為」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔有〕-【聖】

  聖本無「有」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「有」字,今依據聖本刪去。

〔不得〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「不得」二字。
  大正藏在「?」字之前/後有「不得」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

寤=悟【宋】【元】【明】,〔寤〕-【聖】

  ????

如是=是故【聖】

  「如是」,聖本作「是故」。
  「是故」,大正藏原為「如是」,今依據聖本改作「是故」。

幢=僮【聖】

  「幢」,聖本作「僮」。
  「僮」,大正藏原為「幢」,今依據聖本改作「僮」。

現在=神現【宋】【元】【明】

  「現在」,宋、元、明三本作「神現」。
  「神現」,大正藏原為「現在」,今依據宋、元、明三本改作「神現」。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經高幢品第二十四.txt · 上一次變更: 2017/07/15 20:32
 
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