佛說長阿含經卷第十八

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

(三〇)第四分世記

閻浮提州品第一

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中,與大比丘眾千二百五十人俱。

時,眾比丘於食後集講堂上議言:「諸賢!未曾有也,今此天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?」

爾時,世尊於閑靜處天耳徹聽,聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。爾時世尊於靜窟起,詣講堂坐,知而故問,問諸比丘:「向者所議,議何等事?」

諸比丘白佛言:「我等於食後集法講堂議言:『諸賢!未曾有也,今是天地何由而敗?何由而成?眾生所居國土云何?』我等集堂議如是事。」

佛告諸比丘言:「善哉!善哉!凡出家者應行二法:一賢聖默然,二講論法語。汝等集在講堂,亦應如此賢聖默然,講論法語。諸比丘!汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶?」

時,諸比丘白佛言:「唯然。世尊!今正是時,願樂欲聞。世尊說已,當奉持之。」

佛言:「比丘!諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。」

佛告諸比丘:「如一日月周行四天下,光明所照,如是千世界,千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天,是為小千世界。如一小千世界,爾所小千千世界,是為中千世界。如一中千世界,爾所中千千世界,是為三千大千世界。如是世界周匝成敗,眾生所居名一佛剎。」

佛告比丘:「今此大地深十六萬八千由旬,其邊無際,地止於水,水深三千三十由旬,其邊無際,水止於風,風深六千四十由旬,其邊無際。比丘!其大海水深八萬四千由旬,其邊無際,須彌山王入海水中八萬四千由旬,出海水上高八萬四千由旬,下根連地,多固地分,其山直上,無有阿曲,生種種樹,樹出眾香,香遍山林,多諸賢聖,大神妙天之所居止。其山下基純有金沙,其山四面有四埵出,高七百由旬,雜色間廁,七寶所成,四埵低,曲臨海上。

「須彌山王有七寶階道,其下階道廣六十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,水精牆琉璃門,琉璃牆水精門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車璩牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車璩羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉華實,其銀樹者銀根銀枝金葉華實,其水精樹水精根枝琉璃華葉,其琉璃樹琉璃根枝水精華葉,其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉,其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉,車璩樹者車璩根桄眾寶華葉。

「其七重牆,牆有四門,門有欄楯,七重牆上皆有樓閣臺觀,周匝圍遶有園觀浴池,生眾寶華葉,寶樹行列,花果繁茂,香風四起,悅可人心,鳧鴈鴛鴦,異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。

「又須彌山王中級階道廣四十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦如下階。上級階道廣二十由旬,挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦如中階。」

佛告比丘:「其下階道有鬼神住,名曰伽樓羅足。其中階道有鬼神住,名曰持鬘。其上階道有鬼神住,名曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬,四天大王所居宮殿,有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山頂有三十三天宮,寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,又復如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮,過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮,過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮,過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮,過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮。

「於他化自在天、梵加夷天中間,有摩天宮,縱廣六千由旬,宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮,過光音天由旬一倍有遍淨天宮,過遍淨天由旬一倍有果實天宮,過果實天由旬一倍有無想天宮,過無想天由旬一倍有無造天宮,過無造天由旬一倍有無熱天宮,過無熱天由旬一倍有善見天宮,過善見天由旬一倍有大善見天宮,過大善見天由旬一倍有色究竟天宮,過色究竟天上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天,齊此名眾生邊際、眾生世界,一切眾生生、老、病、死、受陰、受有,齊此不過。」

佛告比丘:「須彌山北有天下,名欝單曰,其土正方,縱廣一萬由旬,人面亦方,像彼地形。須彌山東有天下,名弗于逮,其土正圓,縱廣九千由旬,人面亦圓,像彼地形。須彌山西有天下,名俱耶尼,其土形如半月,縱廣八千由旬,人面亦爾,像彼地形。須彌山南有天下,名閻浮提,其土南狹北廣,縱廣七千由旬,人面亦爾,像此地形。須彌山北面天金所成,光照北方。須彌山東面天銀所成,光照東方。須彌山西面天水精所成,光照西方。須彌山南面天琉璃所成,光照南方。

「欝單[*]曰有大樹王,名菴婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王,名伽藍浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王,名曰斤提,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬;又其樹下有石牛幢,高一由旬。閻浮提有大樹王,名曰閻浮提,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹,名俱利睒婆羅,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹,名善畫,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。忉利天有樹,名曰晝度,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。

「須彌山邊有山,名伽陀羅,高四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,其山去須彌山八萬四千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香亦充遍。去佉陀羅山不遠有山,名伊沙陀羅,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去佉陀羅山四萬二千由旬,其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱勿頭花、[*]分陀利花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山,名樹巨陀羅,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去樹[*]巨陀羅山不遠有山,名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去樹巨陀羅山萬二千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。

「去善見山不遠有山,名馬食上,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去善見山六千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去馬食山不遠有山,名尼民陀羅,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去馬食山三千由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。去尼民陀羅山不遠有山,名調伏,高六百由旬,縱廣六百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去尼民陀羅山千二百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山,名金剛圍,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊廣遠,雜色間廁,七寶所成,去調伏山六百由旬,其間純生四種雜花,蘆葦、松、竹叢生其中,出種種香,香氣充遍。

「去大金剛山不遠有大海水,海水北岸有大樹王,名曰閻浮,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬,其邊空地復有叢林,名菴婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰閻婆,縱廣五十由旬。復有叢林名曰娑羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為男,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰男女,縱廣五十由旬。復有叢林名曰散那,縱廣五十由旬。復有叢林名曰栴檀,縱廣五十由旬。復有叢林名曰佉詶羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰波㮈婆羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰毗羅,縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨,縱廣五十由旬。復有叢林名曰安石留,縱廣五十由旬。復有叢林名曰為甘,縱廣五十由旬。復有叢林名呵梨勒,縱廣五十由旬。復有叢林名毗醯勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩勒,縱廣五十由旬。復有叢林名阿摩犁,縱廣五十由旬。復有叢林名㮈,縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗,縱廣五十由旬。復有叢林名葦,縱廣五十由旬。復有叢林名竹,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅,縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業,縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名大木瓜,縱廣五十由旬。復有叢林名解脫華,縱廣五十由旬。復有叢林名瞻婆,縱廣五十由旬。復有叢林名婆羅羅,縱廣五十由旬。復有叢林名修摩那,縱廣五十由旬。復有叢林名婆師,縱廣五十由旬。復有叢林名多羅梨,縱廣五十由旬。復有叢林名伽耶,縱廣五十由旬。復有叢林名葡萄,縱廣五十由旬。

「過是地空,其空地中復有花池,縱廣五十由旬,復有鉢頭摩池、俱物頭池、[*]分陀利池,毒蛇滿中,各縱廣五十由旬。過是地空,其空地中有大海水,名欝禪那,此水下有轉輪聖王道,廣十二由旬。[*]挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,閻浮提地轉輪聖王出于世時,水自然去,其道平現。去海不遠有山,名欝禪,其山端嚴,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異類禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山,名金壁,中有八萬巖窟,八萬象王止此窟中,其身純白,頭有雜色,口有六牙,齒間金填。過金壁山已,有山名雪山,縱廣五百由旬,深五百由旬,東西入海,雪山中間有寶山,高二十由旬。

「雪山埵出高百由旬,其山頂上有阿耨達池,縱廣五十由旬,其水清冷,澄淨無穢,七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,種種異色,七寶合成。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶所成。金網銀鈴,銀網金鈴,琉璃網水精鈴,水精網琉璃鈴,車璩網七寶所成。金多羅樹金根金枝銀葉銀果,銀多羅樹銀根銀枝金葉金果,水精樹水精根枝琉璃花果,赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果,車璩樹車璩根枝眾寶花果。

「阿耨達池側皆有園觀浴池,眾花積聚,種種樹葉,花果繁茂,種種香風,芬馥四布,種種異類,諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底,金沙充滿。其池四邊皆有梯陛,金桄銀陛,銀桄金陛,琉璃桄水精陛,水精桄琉璃陛,赤珠桄馬瑙陛,馬瑙桄赤珠陛,車璩桄眾寶陛。遶池周匝皆有欄楯,生四種花,青、黃、赤、白,雜色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河,從牛口出,從五百河入于東海。阿耨達池南有新頭河,從師子口出,從五百河入于南海。阿耨達池西有婆叉河,從馬口出,從五百河入于西海。阿耨達池北有斯陀河,從象口中出,從五百河入于北海。阿耨達宮中有五柱堂,阿耨達龍王恒於中止。」

佛言:「何故名為阿耨達?阿耨達其義云何?此閻浮提所有龍王盡有三患,唯阿耨達龍無有三患。云何為三?一者舉閻浮提所有諸龍,皆被熱風、熱沙著身,燒其皮肉,及燒骨髓以為苦惱,唯阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮,惡風暴起,吹其宮內,失寶飾衣,龍身自現以為苦惱,唯阿耨達龍王無如是患。三者舉閻浮提所有龍王,各在宮中相娛樂時,金翅大鳥入宮搏撮或始生方便,欲取龍食,諸龍怖懼,常懷熱惱,唯阿耨達龍無如此患;若金翅鳥生念欲住,即便命終,故名阿耨達(阿耨達秦言無惱熱)。」

佛告比丘:「雪山右面有城,名毗舍離,其城北有七黑山,七黑山北有香山,其山常有歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟,一名為晝,二名善晝,天七寶成,柔濡香潔,猶如天衣,妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。晝、善晝窟北有娑羅樹王,名曰善住,有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象王,亦名善住,止此樹下,身體純白,七處平住,力能飛行,其頭赤色,雜色毛間,六牙纖傭,金為間填,有八千象圍遶隨從;其八千樹王下八千象,亦復如是。

「善住樹王北有大浴池,名摩陀延,縱廣五十由旬,有八千浴池周匝圍遶,其水清涼,無有塵穢,以七寶塹周匝砌壘,遶池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆七寶成,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶桄。其金羅網下埀銀鈴,其銀羅網下埀金鈴,水精羅網埀琉璃鈴,琉璃桄網埀水精鈴,赤珠羅網垂馬瑙鈴,馬瑙羅網埀赤珠鈴,硨璩羅網埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實,其銀樹者銀根銀枝金葉花實,水精樹者水精根枝琉璃花實,琉璃樹者琉璃根枝水精花實,赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實,硨璩樹者車璩根枝眾寶花實。

「又其池底金沙布散,遶池周匝有七寶階道,金陛銀蹬,銀陛金[*]蹬,水精陛琉璃[*]蹬,琉璃陛水精[*]蹬,赤珠陛馬瑙[*]蹬,馬瑙陛赤珠[*]蹬,車璩陛眾寶[*]蹬。挾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華,青、黃、赤、白,眾色參間,華如車輪,根如車轂,花根出汁,色白如乳,味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池,生種種花,樹木清涼,花果豐盛,無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。善住象王念欲遊戲,入池浴時,即念八千象王,時,八千象王復自念言:『善住象王今以念我,我等宜往至象王所。』於是,眾象即往前立。

「時,善住象王從八千象至摩陀延池,其諸象中有為王持蓋者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂前導從者。時,善住象王入池洗浴,作倡伎樂,共相娛樂,或有象為王洗鼻者,或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者,中有拔華根洗之與王食者,中有取四種花散王上者。爾時,善住象王洗浴、飲食,共相娛樂已,即出岸上,向善住樹立。其八千象然後各自入池洗浴、飲食,共相娛樂。訖已還出,至象王所。

「時,象王從八千象前後導從,至善住樹王所,中有持葢覆象王者,有執寶扇扇象王者,中有作倡伎樂在前導者。時,善住象王詣樹王已,坐臥行步隨意所遊,餘八千象各自在樹下,坐臥行步隨意所遊。其樹林中有圍八尋者,有圍九尋至十尋、十五尋者,唯善住象王婆羅樹王圍十六尋,其八千婆羅樹枝葉墮落時,清風遠吹置於林外,又八千象大小便時,諸夜叉鬼除之林外。」

佛告比丘:「善住象王有大神力,功德如是,雖為畜生,受福如是。」

佛說長阿含第四分世記經欝單曰品第二

佛告比丘:「欝單[*]曰天下多有諸山,其彼山側有諸園觀浴池,生眾雜花,樹木清涼,花果豐茂,無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流水,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生[*]濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,濡若天衣,其地柔[*]濡,以足踏地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。

「比丘!彼欝單[*]曰土四面有四阿耨達池,各縱廣百由旬,其水澄清,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,乃至無數眾鳥相和悲鳴,與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河,廣十由旬,其水洋順,無有卒暴,眾花覆上,汎汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木,枝條柔弱,花果繁熾,地生[*]濡草,槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,[*]濡若天衣,其地柔濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌,亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸,地純眾寶,無有石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,塵穢不起,如油塗地,無有遊塵,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生[*]濡草,[*]槃縈右旋,色如孔翠,香猶婆師,[*]濡若天衣,其地柔[*]濡,以足蹈地,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。

「其土常有自然粳米,不種自生,無有糠糩,如白花聚,猶忉利天食,眾味具足。其土常有自然釜鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於[*]鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其土有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,彼諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮殼自裂,自然香出,其樹或高六十里,或五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,自然香出。

「復有衣樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種衣,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種衣。復有莊嚴樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種嚴身之具,其樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,皆花果繁茂,出種種嚴身之具。復有花鬘樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種鬘,樹或高六十里、五十、四十里,極小高五里,亦皆花果繁茂,出種種鬘。復有器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種器。復有果樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種果,樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種果。復有樂器樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種樂器,其樹或高六十里、五十、四十,極小高五里,皆花果繁茂,出種種樂器。

「其土有池,名曰善見,縱廣百由旬,其水清澄,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其善見池北有樹,名菴婆羅,周圍七里,上高百里,枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河,廣一由旬,其水徐流,無有洄澓,種種雜花覆蔽水上,[*]挾岸兩邊樹木繁茂,枝條柔弱,花果熾盛,地生[*]濡草,[*]槃縈右旋,色如孔翠,香如婆師,[*]濡若天衣,其地柔[*]濡,足踏地時,地凹四寸,舉足還復,地平如掌,無有高下。

「又其河中有眾寶船,彼方人民欲入中洗浴遊戲時,脫衣岸上,乘船中流,遊戲娛樂訖已,度水遇衣便著,先出先著,後出後著,不求本衣。次至香樹,樹為曲躬,其人手取種種雜香,以自塗身。次到衣樹,樹為曲躬,其人手取種種雜衣,隨意所著。次到莊嚴樹,樹為曲躬,其人手取種種莊嚴,以自嚴飾。次到鬘樹,樹為曲躬,其人手取種種雜鬘,以著頭上。次到器樹,樹為曲躬,其人手取種種寶器,取寶器已。次到果樹,樹為曲躬,其人手取種種美果,或噉食者,或口含者,或漉汁飲者。次到樂器樹,樹為曲躬,其人手取種種樂器,調絃鼓之,並以妙聲和[*]絃,而行詣於園林,隨意娛樂,或一日、二日至于七日,然後復去,無有定處。

「善見池南出妙體河,善見池西出妙味河,善見池北出光影河,亦復如是。善見池東有園林名善見,縱廣百由旬,遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七重行樹,雜色間廁,七寶所成,其園四面有四大門,周匝欄楯,皆七寶成。園內清淨,無有荊棘,其地平正,無有溝澗、坑坎、陵阜,亦無蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸,地純眾寶,無有石沙,陰陽調柔,四氣和順,不寒不熱,無眾惱患,其地潤澤,無有塵穢,如油塗地,遊塵不起,百草常生,無有冬夏,樹木繁茂,花果熾盛,地生[*]濡草,盤縈右旋,色如孔翠,香如婆師,[*]濡若天衣,其地柔[*]濡,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復。

「其園常生自然粳米,無有糠糩,如白花聚,眾味具足,如忉利天食。其園常有自然釜鍑,有摩尼珠,名曰焰光,置於[*]鍑下,飯熟光滅,不假樵火,不勞人功。其園有樹,名曰曲躬,葉葉相次,天雨不漏,使諸男女止宿其下。復有香樹,高七十里,花果繁茂,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種香,樹有高六十里、五十、四十,至高五里,花果繁茂,出種種香,乃至樂器樹,亦復如是。其土人民至彼園中游戲娛樂,一日、二日,至于七日,其善見園無人守護,隨意游戲,然後復去。

「善見池南有園林,名大善見。善見池西有園林,名曰娛樂。善見池北有園林,名曰等花,亦復如是。其土中夜、後夜,阿耨達龍王數數隨時起清淨雲,周遍世界而降甘雨,如搆牛頃,以八味水潤澤普洽,水不留停,地無泥淖,猶如鬘師以水灑華,使不萎枯,潤澤鮮明。時,彼土於中夜後無有雲翳,空中清明,海出凉風,清淨柔和,微吹人身,舉體快樂。其土豐饒,人民熾盛,設須食時,以自然粳米著於釜中,以焰光珠置於釜下,飯自然熟,珠光自滅。諸有來者,自恣食之,其主不起,飯終不盡;若其主起,飯則盡賜。其飯鮮潔,如白花[*]聚,其味具足,如忉利天食,彼食此飯,無有眾病,氣力充足,顏色和悅,無有衰耗。

「又其上人身體相類,形貌同等,不可分別,其貌少壯,如閻浮提二十許人,其人口齒平正潔白,密緻無間,髮紺青色,無有塵垢,髮埀八指,齊眉而止,不長不短。若其土人起欲心時,則熟視女人而捨之去,彼女隨後往詣園林,若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者,樹不曲蔭,各自散去。若非父親、母親骨肉中表應行欲者,樹則曲躬,迴蔭其身,隨意娛樂,一日、二日,或至七日,爾乃散去。彼人懷姙,七日、八日便產,隨生男女,置於四衢大交道頭,捨之而去。諸有行人經過其邊,出指令嗽,指出甘乳,充適兒身。過七日已,其兒長成與彼人等,男向男眾,女向女眾。

「彼人命終,不相哭泣,莊嚴死屍,置四衢道,捨之而去;有鳥名憂慰禪伽,接彼死屍置於他方。又其土人,大小便時,地即為開,便利訖已,地還自合。其土人民無所繫戀,亦無畜積,壽命常定,死盡生天。彼人何故壽命常定?其人前世修十善行,身壞命終,生欝單[*]曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。

「復次,殺生者墮惡趣,不殺者生善趣,如是竊盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者,墮惡趣中;不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見者,則生善趣。若有不殺,不盜,不婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、嫉妬、邪見,身壞命終,生欝單曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。復次,慳悋貪取,不能施惠,死墮惡道;開心不悋,能為施惠者,則生善處。有人施沙門、婆羅門,及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者,給其衣服、飯食、乘輿、花鬘、塗香、牀㯓、房舍,又造立塔廟,燈燭供養,其人身壞命終,生欝單曰,壽命千歲,不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱欝單[*]曰為勝?其土人民不受十善,舉動自然與十善合,身壞命終,生天善處,是故彼人得稱為稱欝單[*]曰。欝單曰[*]者,其義云何?於三天下,其土最上最勝,故名欝單[*]曰(欝單曰秦言最上)。」

佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第三

佛告比丘:「世間有轉輪聖王,成就七寶,有四神德。云何轉輪聖王成就七寶?一金輪寶,二白象寶,三紺馬寶,四神珠寶,五玉女寶,六居士寶,七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成就?若轉輪聖王出閻浮提地,剎利水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,上高殿上,與婇女眾共相娛樂,天金輪寶忽現在前,輪有千輻,其光色具足,天金所成,天匠所造,非世所有,輪徑丈四。轉輪聖王見已,默自念言:『我曾從先宿諸舊聞如是語:「若剎利王水澆頭種,以十五日月滿時,沐浴香湯,昇法殿上,婇女圍遶,自然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天匠所造,非世所有,輪徑丈四,是則名為轉輪聖王。」今此輪現,將無是耶?今我寧可試此輪寶。』

「時,轉輪王即召四兵,向金輪寶,偏露右臂,右膝著地,以右手摩捫金輪語言:『汝向東方,如法而轉,勿違常則。』輪即東轉。時,轉輪王即將四兵隨其後行,金輪寶前有四神導,輪所住處,王即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來詣王所,拜首白言:『善哉!大王!今此東方土地豐樂,多諸珍寶,人民熾盛,志性仁和,慈孝忠順,唯願聖王於此治政,我等當給使左右承受所當。』時,轉輪王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供養我已,但當以正法治化,勿使偏枉,無令國內有非法行,身不殺生,教人不殺生、偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人,此即名為我之所治。』

「時,諸小王聞是教已,即從大王巡行諸國,至東海表,次行南方、西方、北方,隨輪所至,其諸國王各獻國土,亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐,多出珍寶,林水清淨,平廣之處,輪則周行,封盡圖度東西十二由旬,南北十由旬,天神於中夜造城墎,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已,金輪寶復於其城中,圖度封地東西四由旬,南北二由旬,天神於中夜造宮殿,宮牆七重,七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。造宮殿已,時,金輪寶在宮殿上虛空中住,完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言:『此金輪寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。

「云何白象寶成就?轉輪聖王清旦於正殿上坐,自然象寶忽現在前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色,六牙纖傭,真金間填。時,王見已念言:『此象賢良,若善調者可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪王欲自試象,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時以還。時,轉輪王踊躍而言:『此白象寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。

「云何轉輪聖王紺馬寶成就?時,轉輪聖王清旦在正殿上坐,自然馬寶忽現在前,紺青色,朱騣尾,頭頸如象,力能飛行。時,王見已念言:『此馬賢良,若善調者,可中御乘。』即試調習,諸能悉備。時,轉輪聖王欲自試馬寶,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時已還。時,轉輪王踊躍而言:『此紺馬寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。

「云何神珠寶成就?時,轉輪聖王於清旦在正殿上坐,自然神珠忽現在前,質色清徹,無有瑕穢。時,王見已言:『此珠妙好,若有光明,可照宮內。』時,轉輪王欲試此珠,即召四兵,以此寶珠置高幢上,於夜冥中,齎憧出城。其珠光明照一由旬,現城中人皆起作務,謂為是晝。時,轉輪聖王踊躍而言:『今此神珠真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。

「云何玉女寶成就?時,玉女寶忽然出現,顏色溶溶,面貌端正,不長不短,不麤不細,不白不黑,不剛不柔,冬則身溫,夏則身涼,舉身毛孔出栴檀香,口出優鉢羅花香,言語柔[*]濡,舉動安詳,先起後坐,不失宜則。時,轉輪聖王見已無著,心不暫念,況復親近?時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此玉女寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。

「云何居士寶成就?時,居士丈夫忽然自出,寶藏自然財富無量,居士宿福,眼能徹視地中伏藏,有主無主皆悉見知,其有主者能為擁護,其無主者取給王用。時,居士寶往白王言:『大王!有所給與,不足為憂,我自能辦。』轉輪聖王欲試居士寶,即勅嚴[*]船於水遊戲,告居士曰:『我須金寶,汝速與我。』居士報曰:『大王小待,須至岸上。』王尋逼言:『我今須用,正爾得來。』時,居士寶被王嚴勅,即於[*]船上長跪,以右手內著水中,水中寶瓶隨手而出,如虫緣樹,彼居士寶亦復如是,內手水中,寶[*]緣手出,充滿[*]船上,而白王言:『向須寶用,為須幾許?』時,轉輪聖王語居士言:『止!止!吾無所須,向相試耳,汝今便為供養我已。』時,居士聞王語已,尋以寶物還沒水中。時,轉輪聖王踊躍而言:『此居士寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。

「云何主兵寶成就?時,主兵寶忽然出現,智謀雄猛,英略獨決,即詣王所白言:『大王!有所討罰,不足為憂,我自能辦。』時,轉輪聖王欲試主兵寶,即集四兵而告之曰:『汝今用兵,未集者集,已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。』時,主兵寶聞王語已,即令四兵,未集者集,已集者放,未嚴者嚴,已嚴者解,未去者去,已去者住。時,轉輪聖王見已,踊躍而言:『此主兵寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。

謂四神德,一者長壽不夭無能及者,二者身強無患無能及者,三者顏貌端正無能及者,四者寶藏盈溢無能及者,是為轉輪聖王成就七寶及四功德。

「時,轉輪聖王久乃命駕出遊後園,尋告御者:『汝當善御而行。所以然者?吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時,國人民路次觀者,復語侍人:『汝且徐行,吾欲諦觀聖王威顏。』時,轉輪聖王慈育民物如父愛子,國民慕王如子仰父,所有珍琦盡以貢王,願埀納受,在意所與。時,王報曰:『且止!諸人!吾自有寶,汝可自用。』

「轉輪聖王治此閻浮提時,其地平正,無有荊棘、坑坎、堆阜,亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖、惡蟲,石沙、瓦礫自然沈沒,金銀寶玉現於地上,四時和調,不寒不熱,其地柔[*]濡,無有塵穢,如油塗地,潔淨光澤,無有塵穢。轉輪聖王治於世時,地亦如是,地出流泉,清淨無竭,生柔濡草,冬夏常青,樹木繁茂,花果熾盛,地生[*]濡草,色如孔翠,香若婆師,[*]濡如天衣,足蹈地時,地凹四寸,舉足還復,無空缺處,自然粳米無有糠糩,眾味具足。時有香樹,花果茂盛,其果熟時,果自然裂,出自然香,香氣馥熏。復有衣樹,花果茂盛,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種衣。復有莊嚴樹,花果熾盛,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種莊嚴具。復有鬘樹,花果茂盛,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種鬘。復有器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出種種器。復有果樹,花果茂盛,其果熟時,皮[*]殼自裂,出種種果。復有樂器樹,花果茂盛,其果熟時,皮殼自裂,出眾樂器。

「轉輪聖王治於世時,阿耨達龍王於中夜後起大密雲,彌滿世界而降大雨,如[*]搆牛頃,雨八味水,潤澤周普,地無停水,亦無泥洹,潤澤沾洽,生長草木。猶如鬘師水灑花鬘,使花鮮澤,令不萎枯,時雨潤澤,亦復如是。又時於中夜後,空中清明,淨無雲曀,海出涼風,清淨調柔,觸身生樂。聖王治時,此閻浮提五穀豐賤,人民熾盛,財寶豐饒,無所匱乏。

「當時,轉輪聖王以正治國,無有阿抂,修十善行,爾時諸人民亦修正見,具十善行。其王久久,身生重患,而取命終。時猶如樂人,食如小過,身小不適,而便命終,生梵天上。時玉女寶、居士寶、主兵寶及國土民作倡伎樂,葬聖王身。其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國內士民,以香湯洗浴王身,以劫貝纏五百張疊,次如纏之,奉舉王身,置金棺裏,以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外,積眾香薪重衣其上,而耶維之,於四衢道頭起七寶塔,縱廣一由旬,雜色參間,以七寶成。其塔四面各有一門,周匝欄楯,以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬,園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,金牆銀門,銀牆金門,琉璃牆水精門,水精牆琉璃門,赤珠牆馬瑙門,馬瑙牆赤珠門,車璩牆眾寶門。其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車璩羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實,其銀樹者金葉花實,其琉璃樹水精花葉,水精樹琉璃花葉,赤珠樹者馬瑙花葉,馬瑙樹赤珠花葉,車璩樹眾寶花葉。其四園牆復有四門,周匝欄楯。又其牆上皆有樓閣寶臺,其牆四面有樹木園林、流泉浴池,生種種花,樹木繁茂,花果熾盛,眾香芬馥,異鳥哀鳴。其塔成已,玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔,施諸窮乏,須食與食,須衣與衣,象馬寶乘,給眾所須,隨意所與。轉輪聖王威神功德,其事如是。」

佛說長阿含經卷第十八

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】

  「第」,宋、元二本作「長阿含第」。
  大正藏無「長阿含」三字,今依據宋、元二本補上。

經+(第十一)【明】

  「經」,明本作「經第十一」。
  大正藏無「第十一」三字,今依據明本補上。

州=洲【宋】【元】【明】

  「州」,宋、元、明三本作「洲」。
  「洲」,大正藏原為「州」,今依據宋、元、明三本改作「洲」。

〔於〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「於」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「於」字,今依據宋、元、明三本刪去。

天+(王)【宋】【元】【明】

  「天」,宋、元、明三本作「天王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

三=二【宋】【元】【明】

  「三」,宋、元、明三本作「二」。
  「二」,大正藏原為「三」,今依據宋、元、明三本改作「二」。

十=千【元】

  「十」,元本作「千」。
  「千」,大正藏原為「十」,今依據元本改作「千」。

直=真【元】

  「直」,元本作「真」。
  「真」,大正藏原為「直」,今依據元本改作「真」。

斜=邪【宋】【元】【明】

  「斜」,宋、元、明三本作「邪」。
  「邪」,大正藏原為「斜」,今依據宋、元、明三本改作「邪」。

低=俹【元】【明】

  「低」,元、明二本作「俹」。
  「俹」,大正藏原為「低」,今依據元、明二本改作「俹」。

挾=俠【宋】,夾【元】【明】

  ????

圍=繚【宋】【元】【明】

  「圍」,宋、元、明三本作「繚」。
  「繚」,大正藏原為「圍」,今依據宋、元、明三本改作「繚」。

〔葉〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「葉」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「葉」字,今依據宋、元、明三本刪去。

列=烈【宋】

  「列」,宋本作「烈」。
  「烈」,大正藏原為「列」,今依據宋本改作「烈」。

階+(其)【宋】【元】【明】

  「階」,宋、元、明三本作「階其」。
  大正藏無「其」字,今依據宋、元、明三本補上。

伽=迦【宋】【元】【明】

  「伽」,宋、元、明三本作「迦」。
  「迦」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。

四+(出)【宋】【元】【明】

  「四」,宋、元、明三本作「四出」。
  大正藏無「出」字,今依據宋、元、明三本補上。

諸寶鈴=寶鈴七重【宋】【元】【明】

  「諸寶鈴」,宋、元、明三本作「寶鈴七重」。
  「寶鈴七重」,大正藏原為「諸寶鈴」,今依據宋、元、明三本改作「寶鈴七重」。

加=迦【宋】【元】【明】

  「加」,宋、元、明三本作「迦」。
  「迦」,大正藏原為「加」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。

曰=越【明】*

  「曰」,明本作「越」。[*]
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據明本改作「越」。[*]

明校譌曰。梵語弗于逮訛也。當作東毗提訶洲此云勝

  ???

下=上【宋】【元】【明】

  「下」,宋、元、明三本作「上」。
  「上」,大正藏原為「下」,今依據宋、元、明三本改作「上」。

〔提〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「提」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「提」字,今依據宋、元、明三本刪去。

樹=其樹【元】【明】

  「樹」,元、明二本作「其樹」。
  「其樹」,大正藏原為「樹」,今依據元、明二本改作「其樹」。

修=脩【宋】

  「修」,宋本作「脩」。
  「脩」,大正藏原為「修」,今依據宋本改作「脩」。

畫=晝【宋】【元】【明】

  「畫」,宋、元、明三本作「晝」。
  「晝」,大正藏原為「畫」,今依據宋、元、明三本改作「晝」。

十=千【元】【明】

  「十」,元、明二本作「千」。
  「千」,大正藏原為「十」,今依據元、明二本改作「千」。

陀=羅【宋】【元】【明】

  「陀」,宋、元、明三本作「羅」。
  「羅」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元、明三本改作「羅」。

分=芬【明】*

  「分」,明本作「芬」。[*]
  「芬」,大正藏原為「分」,今依據明本改作「芬」。[*]

亦=氣【宋】【元】【明】

  「亦」,宋、元、明三本作「氣」。
  「氣」,大正藏原為「亦」,今依據宋、元、明三本改作「氣」。

陀=羅【宋】【元】

  「陀」,宋、元二本作「羅」。
  「羅」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元二本改作「羅」。

勿=物【宋】【元】【明】

  「勿」,宋、元、明三本作「物」。
  「物」,大正藏原為「勿」,今依據宋、元、明三本改作「物」。

巨=臣【宋】【元】【明】*

  「巨」,宋、元、明三本作「臣」。[*]
  「臣」,大正藏原為「巨」,今依據宋、元、明三本改作「臣」。[*]

上=山【宋】【元】【明】

  「上」,宋、元、明三本作「山」。
  「山」,大正藏原為「上」,今依據宋、元、明三本改作「山」。

栴=旃【宋】【元】

  「栴」,宋、元二本作「旃」。
  「旃」,大正藏原為「栴」,今依據宋、元二本改作「旃」。

梨=㮈【宋】【元】【明】

  「梨」,宋、元、明三本作「㮈」。
  「㮈」,大正藏原為「梨」,今依據宋、元、明三本改作「㮈」。

留=榴【宋】【元】【明】

  「留」,宋、元、明三本作「榴」。
  「榴」,大正藏原為「留」,今依據宋、元、明三本改作「榴」。

業=葉【宋】【元】【明】

  「業」,宋、元、明三本作「葉」。
  「葉」,大正藏原為「業」,今依據宋、元、明三本改作「葉」。

名+(波)【宋】【元】【明】

  「名」,宋、元、明三本作「名波」。
  大正藏無「波」字,今依據宋、元、明三本補上。

婆=波【宋】【元】【明】

  「婆」,宋、元、明三本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「波」。

葡萄=蒲桃【宋】【元】,蒲萄【明】

  ????

校=交【宋】【元】【明】*

  「校」,宋、元、明三本作「交」。[*]
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋、元、明三本改作「交」。[*]

淨=清【宋】【元】【明】

  「淨」,宋、元、明三本作「清」。
  「清」,大正藏原為「淨」,今依據宋、元、明三本改作「清」。

所成=為桄【宋】【元】【明】

  「所成」,宋、元、明三本作「為桄」。
  「為桄」,大正藏原為「所成」,今依據宋、元、明三本改作「為桄」。

所成=為鈴【宋】【元】【明】

  「所成」,宋、元、明三本作「為鈴」。
  「為鈴」,大正藏原為「所成」,今依據宋、元、明三本改作「為鈴」。

〔馬瑙葉〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「馬瑙葉」三字。
  大正藏在「?」字之上/下有「馬瑙葉」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

是=此【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

搏=愽【宋】

  「搏」,宋本作「愽」。
  「愽」,大正藏原為「搏」,今依據宋本改作「愽」。

宋作本文。明無夾註。

  ???

唱伎樂=舞唱妓(【宋】伎)【宋】【元】【明】

  ???
  

濡=軟【宋】,輭【元】【明】*

  ????

闥=沓【宋】【元】【明】

  「闥」,宋、元、明三本作「沓」。
  「沓」,大正藏原為「闥」,今依據宋、元、明三本改作「沓」。

〔畫〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「畫」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「畫」字,今依據宋、元、明三本刪去。

蹬=隥【元】【明】*

  「蹬」,元、明二本作「隥」。[*]
  「隥」,大正藏原為「蹬」,今依據元、明二本改作「隥」。[*]

盛=茂【宋】【元】【明】

  「盛」,宋、元、明三本作「茂」。
  「茂」,大正藏原為「盛」,今依據宋、元、明三本改作「茂」。

〔共〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「共」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「共」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔至〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。

十=至十【宋】【元】【明】

  「十」,宋、元、明三本作「至十」。
  「至十」,大正藏原為「十」,今依據宋、元、明三本改作「至十」。

婆=娑【宋】【明】

  「婆」,宋、明二本作「娑」。
  「娑」,大正藏原為「婆」,今依據宋、明二本改作「娑」。

婆=娑【宋】【元】【明】

  「婆」,宋、元、明三本作「娑」。
  「娑」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「娑」。

〔佛說長…世記經〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「佛說長…世記經」七字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說長…世記經」七字,今依據宋、元、明三本刪去。

曰=越【明】*

  「曰」,明本作「越」。[*]
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據明本改作「越」。[*]

挾=夾【元】【明】

  「挾」,元、明二本作「夾」。
  「夾」,大正藏原為「挾」,今依據元、明二本改作「夾」。

槃=盤【明】

  「槃」,明本作「盤」。
  「盤」,大正藏原為「槃」,今依據明本改作「盤」。

豹=狼【宋】【元】【明】

  「豹」,宋、元、明三本作「狼」。
  「狼」,大正藏原為「豹」,今依據宋、元、明三本改作「狼」。

花聚=華叢【宋】【元】【明】

  「花聚」,宋、元、明三本作「華叢」。
  「華叢」,大正藏原為「花聚」,今依據宋、元、明三本改作「華叢」。

味=物【宋】【元】【明】

  「味」,宋、元、明三本作「物」。
  「物」,大正藏原為「味」,今依據宋、元、明三本改作「物」。

鍑=鑊【宋】【元】【明】*

  「鍑」,宋、元、明三本作「鑊」。[*]
  「鑊」,大正藏原為「鍑」,今依據宋、元、明三本改作「鑊」。[*]

殼=𣫘【宋】【元】*,[穀-(一/禾)+卵]【明】*

  ????

樹=其樹【元】【明】

  「樹」,元、明二本作「其樹」。
  「其樹」,大正藏原為「樹」,今依據元、明二本改作「其樹」。

無=亦無【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「亦無」。
  「亦無」,大正藏原為「無」,今依據宋、元、明三本改作「亦無」。

船=舡【宋】

  「船」,宋本作「舡」。
  「舡」,大正藏原為「船」,今依據宋本改作「舡」。

度=渡【宋】【元】【明】

  「度」,宋、元、明三本作「渡」。
  「渡」,大正藏原為「度」,今依據宋、元、明三本改作「渡」。

絃=弦【宋】【元】【明】*

  「絃」,宋、元、明三本作「弦」。[*]
  「弦」,大正藏原為「絃」,今依據宋、元、明三本改作「弦」。[*]

〔蚤〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「蚤」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「蚤」字,今依據宋、元、明三本刪去。

石沙=砂石【宋】【元】【明】

  「石沙」,宋、元、明三本作「砂石」。
  「砂石」,大正藏原為「石沙」,今依據宋、元、明三本改作「砂石」。

盤=槃【宋】【元】

  「盤」,宋、元二本作「槃」。
  「槃」,大正藏原為「盤」,今依據宋、元二本改作「槃」。

使=彼【宋】【元】【明】

  「使」,宋、元、明三本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「使」,今依據宋、元、明三本改作「彼」。

搆=𤙲【宋】,[(殼-一)/牛]【元】【明】

  ????

枯=茄【宋】

  「枯」,宋本作「茄」。
  「茄」,大正藏原為「枯」,今依據宋本改作「茄」。

賜=儩【宋】【元】【明】

  「賜」,宋、元、明三本作「儩」。
  「儩」,大正藏原為「賜」,今依據宋、元、明三本改作「儩」。

形=顏【宋】【元】【明】

  「形」,宋、元、明三本作「顏」。
  「顏」,大正藏原為「形」,今依據宋、元、明三本改作「顏」。

塵垢=痿落【宋】【元】【明】

  「塵垢」,宋、元、明三本作「痿落」。
  「痿落」,大正藏原為「塵垢」,今依據宋、元、明三本改作「痿落」。

眉=肩【宋】【元】【明】

  「眉」,宋、元、明三本作「肩」。
  「肩」,大正藏原為「眉」,今依據宋、元、明三本改作「肩」。

人=人民【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「人民」。
  「人民」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「人民」。

嗽=𠲿【宋】【元】【明】

  「嗽」,宋、元、明三本作「𠲿」。
  「𠲿」,大正藏原為「嗽」,今依據宋、元、明三本改作「𠲿」。

長成=成長【宋】【元】【明】

  「長成」,宋、元、明三本作「成長」。
  「成長」,大正藏原為「長成」,今依據宋、元、明三本改作「成長」。

飯=飲【宋】【元】【明】

  「飯」,宋、元、明三本作「飲」。
  「飲」,大正藏原為「飯」,今依據宋、元、明三本改作「飲」。

為=人為【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「人為」。
  「人為」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「人為」。

〔欝單…上〕七字-【明】

  明本無「欝單…上」四字。
  大正藏在「?」字之上/下有「欝單…上」四字,今依據明本刪去。

〔佛說…世記經〕十一字-【明】

  明本無「佛說…世記經」六字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…世記經」六字,今依據明本刪去。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

所+(須)【元】【明】

  「所」,元、明二本作「所須」。
  大正藏無「須」字,今依據元、明二本補上。

身=自【宋】【元】【明】

  「身」,宋、元、明三本作「自」。
  「自」,大正藏原為「身」,今依據宋、元、明三本改作「自」。

為=曰【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

提=地【宋】【元】【明】

  「提」,宋、元、明三本作「地」。
  「地」,大正藏原為「提」,今依據宋、元、明三本改作「地」。

土=土地【宋】【元】【明】

  「土」,宋、元、明三本作「土地」。
  「土地」,大正藏原為「土」,今依據宋、元、明三本改作「土地」。

廣=曠【宋】【元】【明】

  「廣」,宋、元、明三本作「曠」。
  「曠」,大正藏原為「廣」,今依據宋、元、明三本改作「曠」。

盡=畫【宋】【元】【明】

  「盡」,宋、元、明三本作「畫」。
  「畫」,大正藏原為「盡」,今依據宋、元、明三本改作「畫」。

十=七【宋】【元】【明】

  「十」,宋、元、明三本作「七」。
  「七」,大正藏原為「十」,今依據宋、元、明三本改作「七」。

墎=郭【宋】【元】【明】

  「墎」,宋、元、明三本作「郭」。
  「郭」,大正藏原為「墎」,今依據宋、元、明三本改作「郭」。

已=邑【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「邑」。
  「邑」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「邑」。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

朱騣=珠毛【宋】【元】【明】

  「朱騣」,宋、元、明三本作「珠毛」。
  「珠毛」,大正藏原為「朱騣」,今依據宋、元、明三本改作「珠毛」。

質=其【元】【明】

  「質」,元、明二本作「其」。
  「其」,大正藏原為「質」,今依據元、明二本改作「其」。

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

時+(王)【宋】

  「時」,宋本作「時王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋本補上。

溶溶=從容【宋】【元】【明】

  「溶溶」,宋、元、明三本作「從容」。
  「從容」,大正藏原為「溶溶」,今依據宋、元、明三本改作「從容」。

栴=旃【宋】【元】

  「栴」,宋、元二本作「旃」。
  「旃」,大正藏原為「栴」,今依據宋、元二本改作「旃」。

明 譌曰宜當作儀

  ???

轉=時轉【宋】【元】【明】

  「轉」,宋、元、明三本作「時轉」。
  「時轉」,大正藏原為「轉」,今依據宋、元、明三本改作「時轉」。

緣=淞【宋】【元】,沿【明】*

  ????

王+(見)【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「王見」。
  大正藏無「見」字,今依據宋、元、明三本補上。

沒=投【宋】【元】【明】

  「沒」,宋、元、明三本作「投」。
  「投」,大正藏原為「沒」,今依據宋、元、明三本改作「投」。

罰=伐【元】【明】

  「罰」,元、明二本作「伐」。
  「伐」,大正藏原為「罰」,今依據元、明二本改作「伐」。

已=以【宋】【元】

  「已」,宋、元二本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元二本改作「以」。

謂=河謂【宋】【元】【明】

  「謂」,宋、元、明三本作「河謂」。
  「河謂」,大正藏原為「謂」,今依據宋、元、明三本改作「河謂」。

強=彊【宋】【元】,疆【明】

  ????

琦=奇【宋】【元】【明】

  「琦」,宋、元、明三本作「奇」。
  「奇」,大正藏原為「琦」,今依據宋、元、明三本改作「奇」。

在=任【元】

  「在」,元本作「任」。
  「任」,大正藏原為「在」,今依據元本改作「任」。

堆=埠【宋】【元】【明】

  「堆」,宋、元、明三本作「埠」。
  「埠」,大正藏原為「堆」,今依據宋、元、明三本改作「埠」。

蛇蚖=蚖蛇【宋】【元】【明】

  「蛇蚖」,宋、元、明三本作「蚖蛇」。
  「蚖蛇」,大正藏原為「蛇蚖」,今依據宋、元、明三本改作「蚖蛇」。

曀=翳【宋】【元】【明】

  「曀」,宋、元、明三本作「翳」。
  「翳」,大正藏原為「曀」,今依據宋、元、明三本改作「翳」。

明校譌曰賤當作穰

  ???

玉=王【明】

  「玉」,明本作「王」。
  「王」,大正藏原為「玉」,今依據明本改作「王」。

浴=沐【宋】【元】【明】

  「浴」,宋、元、明三本作「沐」。
  「沐」,大正藏原為「浴」,今依據宋、元、明三本改作「沐」。

疊=㲲【元】【明】

  「疊」,元、明二本作「㲲」。
  「㲲」,大正藏原為「疊」,今依據元、明二本改作「㲲」。

奉=捧【宋】【元】【明】

  「奉」,宋、元、明三本作「捧」。
  「捧」,大正藏原為「奉」,今依據宋、元、明三本改作「捧」。

耶=闍【宋】【元】【明】

  「耶」,宋、元、明三本作「闍」。
  「闍」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「闍」。

羅=為羅【宋】【元】【明】

  「羅」,宋、元、明三本作「為羅」。
  「為羅」,大正藏原為「羅」,今依據宋、元、明三本改作「為羅」。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

[註解]

[對應經典]

 

佛說長阿含經卷第十九

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

第四分世記經地獄品第四

佛告比丘:「此四天下有八千天下圍遶其外,復有大海水周匝圍遶八千天下,復有大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及於彼。彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想,第二名黑繩,第三名堆壓,第四名叫喚,第五名大叫喚,第六名燒炙,第七名大燒炙,第八名無間。其想地獄有十六小獄,小獄縱廣五百由旬,第一小獄名曰黑沙,二名沸屎,三名五百丁,四名飢,五名渴,六名一銅釜,七名多銅釜,八名石磨,九名膿血,十名量火,十一名灰河,十二名鐵丸,十三名釿斧,十四名犲狼,十五名劍樹,十六名寒氷。

「云何名想地獄?其中眾生手生鐵爪,其爪長利,迭相瞋忿,懷毒害想,以爪相𭺙,應手肉墮,想為已死;冷風來吹,皮肉還生,尋活起立。自想言:『我今已活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是想故,名想地獄。

「復次,想地獄其中眾生懷毒害想,共相觸嬈,手執自然刀劍,刀劍鋒利,迭相斫剌,㓟剝臠割,身碎在地,想謂為死;冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。彼自想言:『我今已活。』餘眾生言:『我想汝活。』以此因緣故,名想地獄。

「復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執刀劍,刀劒鋒利,共相斫剌,㓟剝臠割,想謂為死;冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以此因緣故,名想地獄。

「復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執油影刀,其刀鋒利,更相斫刺,㓟剝臠割,想謂為死;冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是因緣,名為想地獄。

「復次,想地獄其中眾生懷毒害想,迭相觸嬈,手執小刀,其刀鋒利,更相斫剌,㓟剝臠割,想謂為死;冷風來吹,皮肉更生,尋活起立。自言:『我活。』餘眾生言:『我想汝活。』以是因緣故,名想地獄。

「其中眾生久受罪已,出想地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到黑沙地獄。時,有熱風暴起,吹熱黑沙,來著其身,舉體盡黑,猶如黑雲,熱沙燒皮,盡肉徹骨,罪人身中有黑焰起,遶身迴旋,還入身內,受諸苦惱,燒炙燋爛。以罪因緣,受此苦報,其罪未畢,故使不死。

「於此久受苦已,出黑沙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前,驅迫罪人使抱鐵丸,燒其身手,至其頭面,無不周遍。復使探撮,舉著口中,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。有鐵𭉨虫,唼食皮肉,徹骨達髓,苦毒辛酸,憂惱無量。以罪未畢,猶復不死。

「於沸屎地獄久受苦已,出沸屎地獄,慞惶馳走,求自救護,到鐵釘地獄。到已,獄卒撲之令墮,偃熱鐵上,舒展其身,以釘釘手、釘足、釘心,周遍身體,盡五百釘,苦毒辛酸,號咷呻吟。餘罪未畢,猶復不死。

「久受苦已,出鐵釘地獄,慞惶馳走,求自救護,到飢餓地獄。獄卒來問:『汝等來此,欲何所求?』報言:『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以鐵鈎鈎口使開,以熱鐵丸著其口中,燋其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛,苦毒辛酸,悲號啼哭。餘罪未盡,猶復不死。

「久受苦已,出飢地獄,慞惶馳走,求自救護,到渴地獄。獄卒問言:『汝等來此,欲何所求?』報言:『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵鈎鈎口使開,消銅灌口,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛,苦毒辛酸,悲號啼哭。餘罪未盡,猶復不死。

「久受苦已,出渴地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足,倒投[*]鍑中,隨湯涌沸,上下迴旋,從底至口,從口至底,或在[*]鍑腹,身體爛熟。譬如煮豆,隨湯涌沸,上下迴轉,中外爛壞,罪人在[*]鍑,隨湯上下,亦復如是,號咷悲叫,萬毒普至。餘罪未盡,故復不死。

「久受苦已,出一銅[*]鍑地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至多銅[*]鍑地獄。多銅[*]鍑地獄縱廣五百由旬,獄鬼怒目捉罪人足,倒投鍑中,隨湯涌沸,上下迴旋,從底至口,從口至底,或在[*]鍑腹,舉身爛壞。譬如煑豆,隨湯涌沸,上下迴轉,中外皆爛,罪人在[*]鍑,亦復如是,隨湯上下,從口至底,從底至口,或手足現,或腰腹現,或頭面現,獄卒以鐵鈎鈎取置餘[*]鍑中,號咷悲叫,苦毒辛酸。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,出多銅[*]鍑地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬,獄卒大怒,捉彼罪人撲熱石上,舒展手足,以大熱石[*]壓其身上,迴轉揩磨,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒切痛,悲號辛酸。餘罪未盡,故使不死。

「久受苦已,出石磨地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬,其地獄中有自然膿血,熱沸涌出,罪人於中東西馳走,膿血沸熱,湯其身體,手足頭面皆悉爛壞;又取膿血而自食之,湯其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不爛壞,苦毒辛酸,眾痛難忍。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃出膿血地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬,其地獄中有大火聚,自然在前。其火焰熾,獄卒瞋怒馳迫罪人,手執鐵斗,使量火聚,彼量火時,燒其手足,遍諸身體,苦毒熱痛,呻吟號哭。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃出量火地獄,慞惶馳走,自求救護,宿對所牽,不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬,深五百由旬,灰湯涌沸,惡氣熢㶿,迴波相搏,聲響可畏,從底至上,鐵剌縱廣鋒長八寸,其河岸邊生長刀劍,其邊皆有獄卒狐狼,又其岸上有劍樹林,枝葉花實皆是刀劍,鋒刃八寸。罪人入河,隨波上下,迴覆沈沒,鐵刺刺身,內外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,苦痛萬端,悲號酸毒。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃出灰河地獄至彼岸上,岸上利劍割剌身體,手足傷壞。爾時,獄卒問罪人言:『汝等來此,欲何所求?』罪人報言:『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上,舒展身體,以鐵鈎僻口,洋銅灌之,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。復有犲狼,牙齒長利,來嚙罪人,生食其肉。於是,罪人為灰河所煮,利剌所剌,洋銅灌口,犲狼所食已,即便𩣺馳走上劍樹,上劍樹時,劍刃下向,下劍樹時,劍刃上向,手攀手絕,足蹬足絕,劍刃刺身,中外通徹,皮肉墮落,膿血流出,遂有白骨筋脉相連。時,劍樹上有鐵𭉨鳥,啄頭骨壞,唼食其腦,苦毒辛酸,號咷悲叫。餘罪未畢,故使不死。還復來入灰河獄中,隨波上下,廻覆沈沒,鐵剌剌身,內外通徹,皮肉爛壞,膿血流出,唯有白骨浮漂於外,冷風來吹,肌肉還復,尋便起立,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有熱鐵丸自然在前,獄鬼驅捉,手足爛壞,舉身火然,苦痛悲號,萬毒竝至。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃至出鐵丸地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬,彼入獄已,獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上,以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體,苦毒辛酸,悲號叫喚。餘罪未盡,猶復不死。

「久受罪已,出釿斧地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有群犲狼競來𪙾掣,䶩嚙拖抴,肉墮傷骨,膿血流出,苦痛萬端,悲號酸毒。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃出犲狼地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬,罪人入彼劍樹林中,有大暴風起吹,劍樹葉墮其身上,著手手絕,著足足絕,身體頭面無不傷壞。有鐵𭉨鳥立其頭上,啄其兩目,苦痛萬端,悲號酸毒。餘罪未畢,故使不死。

「久受苦已,乃出劍樹地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至寒氷地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬,罪人入已,有大寒風來吹其身,舉體凍瘃,皮肉墮落,苦毒辛酸,悲號叫喚,然後命終。」

佛告比丘:「黑繩大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬,從黑繩地獄至寒氷地獄。何故名為黑繩地獄?其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩絣之使直,以熱鐵斧逐繩道斫,絣彼罪人,作百千段,猶如工匠以繩絣木,利斧隨斫,作百千段。治彼罪人,亦復如是,苦毒辛酸,不可稱計。餘罪未畢,故使不死。是名為黑繩地獄。

「復次,黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以鐵繩絣,以鋸鋸之,猶如工匠以繩絣木,以鋸鋸之,治彼罪人,亦復如是,苦痛辛酸,不可稱計。餘罪未畢,故使不死。是故名為黑繩地獄。

「復次,黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上,舒展其身,以熱鐵繩置其身上,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒辛酸,痛不可計。餘罪未畢,故使不死。故名黑繩地獄。

「復次,黑繩地獄獄卒,懸熱鐵繩交橫無數,驅迫罪人,使行繩間,惡風暴起,吹諸鐵繩,歷落其身,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計。餘罪未畢,故使不死。故名黑繩。

「復次,黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之,燒皮徹肉,燋骨沸髓,苦毒萬端,不可稱計。餘罪未畢,故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已,乃出黑繩地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,然後命終,亦復如是。」

佛告比丘:「堆[*]壓大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。何故名為堆[*]壓地獄?其地獄中有大石山,兩兩相對,罪人入中,山自然合,堆[*]壓其身,骨肉糜碎,山還故處,猶如以木擲木,彈却還離,治彼罪人,亦復如是,苦毒萬端,不可稱計。餘罪未畢,故使不死。是故名曰堆[*]壓地獄。

「復次,堆[*]壓地獄有大鐵象,舉身火然,哮呼而來,蹴蹹罪人,宛轉其上,身體糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,號咷悲叫。餘罪未畢,故使不死。故名堆[*]壓。

「復次,堆[*]壓地獄其中獄卒。捉諸罪人置於磨石中,以磨磨之,骨肉糜碎,膿血流出,苦毒辛酸,不可稱計。其罪未畢,故使不死。故名堆[*]壓。

「復次,堆[*]壓獄卒捉彼罪人臥大石上,以大石[*]壓,骨肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒竝至。餘罪未畢,故使不死。故名堆[*]壓。

「復次,堆[*]壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中,以鐵杵擣從足至頭,皮肉糜碎,膿血流出,苦痛辛酸,萬毒竝至。餘罪未畢,故使不死。故名堆[*]壓。其彼罪人久受苦已,乃出堆[*]壓地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,然後命終,亦復如是。」

佛告比丘:「叫喚大地獄有十六小地獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄?其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸,萬毒竝至。餘罪未畢,故使不死。故名叫喚地獄。

「復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鐵瓮中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚,苦切辛酸。餘罪未畢,故使不死。故名叫喚。

「復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人置大鐵[*]鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸。餘罪未畢,故使不死。故名叫喚。

「復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲小[*]鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦痛辛酸。餘罪未畢,故使不死。故名叫喚地獄。

「復次,叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鏊上,反覆煎熬,號咷叫喚,苦痛辛酸。餘罪未畢,故使不死。故名叫喚。久受苦已,乃出叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,爾乃終。」

佛告比丘:「大叫喚地獄有十六小獄,周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄?其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鐵瓮中,熱湯涌沸而煮罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦切辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次,大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚,苦毒辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲小[*]鍑中,熱湯涌沸,煮彼罪人,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至,故名大叫喚。

「復次,大叫喚地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鏊上,反覆煎熬,號咷叫喚、大叫喚,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。故名大叫喚。久受苦已,乃出大叫喚地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,爾乃命終。」

佛告比丘:「燒炙[*]大地獄有十六小獄,周匝圍遶,何故名為燒炙[*]大地獄?爾時,獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次,燒炙地獄其諸獄卒,將彼罪人入鐵室內,其室火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著鐵樓上,其樓火然,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人擲著大鐵陶中,其陶火燃,內外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次,燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人擲大鏊上,其鏊火然,中外俱赤,燒炙罪人,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未[*]畢,故使不死。久受苦已,乃出燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿罪所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,然後命終,亦復如是。」

佛告比丘:「大燒炙地獄有十六小獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄?其諸獄卒將諸罪人置鐵城中,其城火然,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次,大燒炙地獄其諸獄卒,將諸罪人入鐵室中,其室火燃,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次,大燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著鐵樓上,其樓火燃,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名曰大燒炙地獄。

「復次,大燒炙地獄其諸獄卒,取彼罪人著大鐵陶中,其陶火然,內外俱赤,燒炙罪人,重大燒炙,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次,大燒炙地獄中自然有大火坑,火焰熾盛,其坑兩岸有大火山,其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上,竪著火中,燒炙其身,重大燒炙,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。久受苦已,然後乃出大燒炙地獄,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽至黑沙地獄,乃至寒氷地獄,爾乃命終,亦復如是。」

佛告比丘:「無間大地獄有十六小獄,周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪,疾駕火車,輾熱鐵地,周行往返,身體碎爛,皮肉墮落,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為無間地獄。

「復次,無間大地獄有大鐵城,其城四面有大火起,東焰至西,西焰至東,南焰至北,北焰至南,上焰至下,下焰至上,焰熾迴遑,無間空處,罪人在中,東西馳走,燒炙其身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為無間地獄。

「復次,無間大地獄中有鐵城,火起洞然,罪人在中,火焰燎身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為無間地獄。

「復次,大無間地獄罪人在中,久乃門開,其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時,身諸肢節,皆火焰出,猶如力士執大草炬逆風而走,其焰熾然。罪人走時,亦復如是。走欲至門,門自然閉,罪人𮛻蹈,伏熱鐵地,燒炙其身,皮肉燋爛,苦痛辛酸,萬毒並至。餘罪未畢,故使不死。是故名為無間地獄。

「復次,無間地獄其中罪人,舉目所見,但見惡色,耳有所聞,但聞惡聲,鼻有所聞,但聞臭惡,身有所觸,但觸苦痛,意有所念,但念惡法。又其罪人彈指之頃,無不苦時,故名無間地獄。其中眾生久受苦已,從無間出,慞惶馳走,求自救護,宿對所牽,不覺忽到黑沙地獄,乃至寒氷地獄,爾乃命終,亦復如是。」

爾時,世尊即說頌曰:

「身為不善業,  口意亦不善,  斯墮想地獄,  怖懼衣毛竪。
 惡意向父母,  佛及諸聲聞,
 則墮黑繩獄,  苦痛不可稱。
 但造三惡業,  不修三善行,
 墮堆[*]壓地獄,  苦痛不可稱。
 瞋恚懷毒害,  殺生血污手,
 造諸雜惡行,  墮叫喚地獄。
 常習眾邪見,  為愛網所覆,
 造此卑陋行,  墮大叫喚獄。
 常為燒炙行,  燒炙諸眾生,
 墮燒炙地獄,  長夜受燒炙。
 捨於善果業,  善果清淨道,
 為眾弊惡行,  墮大燒炙獄。
 為極重罪行,  必生惡趣業,
 墮無間地獄,  受罪不可稱。
 想及黑繩獄,  堆[*]壓二叫喚,
 燒炙大燒炙,  無間為第八。
 此八大地獄,  洞然火光色,
 斯由宿惡殃,  小獄有十六。」

佛告比丘:「彼二大金剛山間有大風起,名為增佉,若使此風來至此四天下及八千天下者,吹此大地及諸名山須彌山王去地十里,或至百里,飛颺空中,皆悉糜碎。譬如壯士,手把輕糠散於空中。被大風力,若使來者,吹此天下,亦復如是。由有二大金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風,焰熾猛熱,若使彼風來至此四天下者,其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草,置於日中,尋時萎枯。彼風如是,若使來至此世界,熱氣燒炙,亦復如是。由此二金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風,臭處不淨,腥穢酷烈,若使來至此天下者,熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風,故使不來。比丘!當知此金剛山多所饒益,亦是眾生行報所致。

「又彼二山中間復有十地獄:一名厚雲,二名無雲,三名呵呵,四名奈何,五名羊鳴,六名須乾提,七名優鉢羅,八名拘物頭,九名分陀利,十名鉢頭摩。云何厚雲地獄?其獄罪人自然生身,譬如厚雲,故名厚雲。云何名曰無雲?其彼獄中受罪眾生,自然生身,猶如段肉,故名無雲。云何名呵呵?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,皆稱呵呵,故名呵呵。云何名奈何?其地獄中受罪眾生,苦痛酸切,無所歸依,皆稱奈何,故名奈何。云何名羊鳴?其地獄中受罪眾生,苦痛切身,欲舉聲語,舌不能轉,直如羊鳴,故名羊鳴。云何名須乾提?其地獄中舉獄皆黑,如須乾提華色,故名須乾提。云何名優鉢羅?其地獄中舉獄皆青,如優鉢羅華,故名優鉢羅。云何名俱物頭?其地獄中舉獄皆紅,如俱物頭華色,故名俱物頭。云何名[*]分陀利?其地獄中舉獄皆白,如[*]分陀利華色,故名[*]分陀利。云何名鉢頭摩?其地獄中舉獄皆赤,如鉢頭摩華色,故名鉢頭摩。」

佛告比丘:「喻如有篅受六十四斛,滿中胡麻,有人百歲持一麻去,如是至盡,厚雲地獄受罪未竟,如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等,如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等,如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等,如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等,如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等,如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等,如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等,如二十拘物頭地獄壽與一[*]分陀利地獄壽等,如二十[*]分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等,如二十鉢頭摩地獄壽,名一中劫,如二十中劫,名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛,罪人去火一百由旬,火已燒炙;去六十由旬,兩耳已聾,無所聞知;去五十由旬,兩目已盲,無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心,謗舍利弗、目犍連,身壞命終,墮此鉢頭摩地獄中。

「爾時,梵王說此偈言:

「『夫士之生,  斧在口中,   所以斬身,  由其惡口。
  應毀者譽,  應譽者毀,
  口為惡業,  身受其罪。
  技術取財,  其過薄少,
  毀謗賢聖,  其罪甚重。
  百千無雲壽,  四十一雲壽,
  謗聖受斯殃,  由心口為惡。』」

佛告比丘:「彼梵天說如是偈,為真正言,佛所印可。所以者何?我今如來、至真、等正覺亦說此義。

「夫士之生,  斧在口中,  所以斬身,  由其惡言。
 應毀者譽,  應譽者毀,
 口為惡業,  身受其罪。
 [*]技術取財,  其過薄少,
 毀謗賢聖,  其罪甚重。
 百千無雲壽,  四十一雲壽,
 謗聖受斯殃,  由心口為惡。」

佛告比丘:「閻浮提南大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時,有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內,王見畏怖,捨出宮外。若鑊出宮外,王見畏怖,捨入宮內。有大獄卒,捉閻羅王臥熱鐵上,以鐵鈎擗口使開,洋銅灌之,燒其脣舌,從咽至腹,通徹下過,無不燋爛。受罪訖已,復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者,亦復如是。」

佛告比丘:「有三使者,云何為三?一者老,二者病,三者死。有眾生身行惡,口言惡,心念惡,身壞命終,墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所,到已,白言:『此是天使所召也,唯願大王善問其辭。』王問罪人言:『汝不見初使耶?』罪人報言:『我不見也。』王復告曰:『汝在人中時,頗見老人頭白齒落,目視矇矇,皮緩肌𣎅,僂脊柱杖,呻吟而行,身體戰掉,氣力衰微。見此人不?』罪人言:『見。』王復告曰:『汝何不自念:「我亦如是。」』彼人報言:『我時放逸,不自覺知。』王復語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡,汝今自受。』

「時,閻羅王以第一天使問罪人已,復以第二天使問罪人言:『云何汝不見第二天使耶?』對曰:『不見。』王又問言:『汝本為人時,頗見人疾病困篤,臥著牀褥,屎尿臭處,身臥其上,不能起居,飲食須人,百節酸疼,流淚呻吟,不能言語。汝見是不?』答曰:『見。』王又報言:『汝何不自念:「如此病苦,我亦當爾?」』罪人報言:『我時放逸,不自覺知。』王又語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『今汝受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝過,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。』

「時,閻羅王以第二天使問罪人已,復以第三天使問罪人言:『云何汝不見第三天使耶?』答言:『不見。』王又問言:『汝本為人時,頗見人死,身壞命終,諸根永滅,身體挺直,猶如枯木,捐棄塚間,鳥獸所食,或衣棺槨,或以火燒。汝見是不?』罪人報曰:『實見。』王又報言:『汝何不自念:「我亦當死,與彼無異。」』罪人報言:『我時放逸,不自覺知。』王復語言:『汝自放逸,不能修身、口、意,改惡從善,今當令汝知放逸苦。』王又告言:『汝今受罪,非父母過,非兄弟過,亦非天帝,亦非先祖,亦非知識、僮僕、使人,亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡,汝今自受。』時,閻羅王以三天使具詰問已,即付獄卒。時,彼獄卒即將罪人詣大地獄,其大地獄縱廣百由旬,下深百由旬。」

爾時,世尊即說偈言:

「四方有四門,  巷陌皆相當,  以鐵為獄牆,  上覆鐵羅網。
 以鐵為下地,  自然火焰出,
 縱廣百由旬,  安住不傾動。
 黑焰熢㶿起,  赫烈難可覩,
 小獄有十六,  火熾由行惡。」

佛告比丘:「時,閻羅王自生念言:『世間眾生迷惑無識,身為惡行,口、意為惡,其後命終,少有不受此苦。世間眾生若能改惡,修身、口、意為善行者,命終受樂,如彼天神。我若命終生人中者,若遇如來,當於正法中剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,以清淨信修淨梵行,所作已辦,斷除生死,於現法中自身作證,不受後有。』」

爾時,世尊以偈頌曰:

「雖見天使者,  而猶為放逸,  其人常懷憂,  生於卑賤處。
 若有智慧人,  見於天使者,
 親近賢聖法,  而不為放逸。
 見受生恐畏,  由生老病死,
 無受則解脫,  生老病死盡。
 彼得安隱處,  現在得無為,
 已渡諸憂畏,  決定般涅槃。」

佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘:「有四種龍。何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,是為四種。有四種金翅鳥。何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,是為四種。大海水底有娑竭龍王宮,縱廣八萬由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝嚴飾,皆七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山王與佉陀羅山二山中間,有難陀、婆難陀二龍王宮,各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「大海北岸有一大樹,名究羅睒摩羅,龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮,其宮各各縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「若卵生金翅鳥欲搏食龍時,從究羅睒摩羅樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩搏二百由旬,取卵生龍食之,隨意自在,而不能取胎生、濕生、化生諸龍。

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時,從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在,而不能取濕生、化生諸龍食也。

「濕生金翅鳥欲食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時,於樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時,於樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之,自在隨意,而不能取化生龍食。

「化生金翅鳥欲食卵生龍時,從樹東枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披二百由旬,取卵生龍食之,自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時,從樹南枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披四百由旬,取胎生龍食之,隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時,從樹西枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披八百由旬,取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時,從樹北枝飛下,以翅搏大海水,海水兩披千六百由旬,取化生龍食之,隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。

「復有大龍,金翅鳥所不能得。何者是?娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、[*]伽毗羅龍王、阿波羅龍王、[*]伽㝹龍王、瞿[*]伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒[*]伽波頭龍王、得叉伽龍王,此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食,其有諸龍在近彼住者,亦不為金翅鳥之所搏食。」

佛告比丘:「若有眾生奉持龍戒,心意向龍,具龍法者,即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒,心向金翅鳥,具其法者,便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者,心向兔梟,具其法者,墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒,或持牛戒,或持鹿戒,或持瘂戒,或持摩尼婆陀戒,或持火戒,或持月戒,或持日戒,或持水戒,或持供養火戒,或持苦行穢汙法,彼作是念:『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法,我持此功德,欲以生天。』此是邪見。」

佛言:「我說此邪見人必趣二處,若生地獄,有墮四生。或有沙門、婆羅門有如是論、如是見:『我、世間有常,此實餘虛;我及世間無常,此實餘虛;我及世間有常無常,此實餘虛;我及世間非有常非無常,此實餘虛。我、世有邊,此實餘虛;我、[*]世無邊,此實餘虛;我、[*]世有邊無邊,此實餘虛;我、[*]世非有邊非無邊,此實餘虛。是命是身,此實餘虛;是命異身異,此實餘虛;非有命非無命,此實餘虛;無命無身,此實餘虛。』或有人言:『有如是他死,此實餘虛。』有言:『無如是他死,此實餘虛。』或言:『有如是無如是他死,此實餘虛。』又言:『非有非無如是他死,此實餘虛。』

「彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者,言世是常,此實餘虛者,彼於行有我見、命見、身見、世間見,是故彼作是言:『我、世間有常。』彼言無常者,於行有我見、命見、身見、世間見,是故彼言:『我、世間無常。』彼言有常無常者,彼行於有我見、命見、身見、世間見,故言:『世間有常無常。』彼言非有常非無常者,於行有我見、命見、身見、世間見,故言:『我、世間非有常非無常。』

「彼言我、世間有邊者,於行有我見、命見、身見、世間見,言:『命有邊,身有邊,世間有邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故彼言:『我有邊。』彼言我、世間無邊者,於行有我見、命見、身見、世間見,言:『命無邊,身無邊。世間無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是[*]言:『我、世間無邊。』彼作是言:『此世間有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間見:『命有邊無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故言:『我有邊無邊。』彼作是言:『我、世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、世間見:『命身非有邊非無邊,從初受胎至於塚間,所有四大身如是展轉,極至七生,身、命行盡,我入清淨聚。』是故言:『我非有邊非無邊。』

「彼言是命是身者,於此身有命見,於餘身有命見,是故言:『是命是身。』言命異身異者,於此身有命見,於餘身無命見,是故言:『命異身異。』彼言身命非有非無者,於此身無命見,於餘身有命見,是故言:『非有非無。』彼言無身命者,此身無命見,餘身無命見,是故言:『無命無身。』彼言有如是他死者,其人見今有命,後更有身、命遊行,是故言:『有如是他死。』無如是他死者,彼言今世有命,後世無命,是故言:『無如是他死。』有如是他死無如是他死者,彼言今世命斷滅,後世命遊行,是故言:『有如是他命無如是他命。』非有非無如是他死者,彼言今身、命斷滅,後身、命斷滅,是故言:『非有非無如是他死。』」

爾時,世尊告諸比丘言:「乃往過去有王名鏡面,時,集生盲人聚在一處,而告之曰:『汝等生盲,寧識象不?』對曰:『大王!我不識、不知。』王復告言:『汝等欲知彼形類不?』對曰:『欲知。』時,王即勅侍者,使將象來,令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者,王言此是象,或有摸象得其牙者,或有摸象得其耳者,或有摸象得其頭者,或有摸象得其背者,或有摸象得其腹者,或有摸象得其髀者,或有摸象得其膊者,或有摸象得其跡者,或有摸象得其尾者,王皆語言:『此是象也。』

「時,鏡面王即却彼象,問盲子言:『象何等類?』其諸盲子,得象鼻者,言象如曲轅,得象牙者,言象如杵,得象耳者,言象如箕,得象頭者,言象如鼎,得象背者,言象如丘阜,得象腹者,言象如壁,得象髀者,言象如樹,得象膊者,言象如柱,得象跡者,言象如臼,得象尾者,言象如絙。各各共諍,互相是非,此言如是,彼言不爾,云云不已,遂至鬪諍。時,王見此,歡喜大笑。

「爾時,鏡面王即說頌曰:

「『諸盲人群集,  於此競諍訟,   象身本一體,  異相生是非。』」

佛告比丘:「諸外道異學亦復如是,不知苦諦,不知習諦、盡諦、道諦,各生異見,互相是非,謂己為是,便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦[*]習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦,彼自思惟,相共和合,同一受,同一師,同一水乳,熾然佛法,安樂久住。」

爾時,世尊而說偈言:

「若人不知苦,  不知苦所起,  亦復不知苦,  所可滅盡處,
 亦復不能知,  滅於苦集道,
 失於心解脫,  慧解脫亦失,
 不能究苦本,  生老病死源。
 苦能諦知苦,  知苦所起因,
 亦能知彼苦,  所可滅盡處,
 又能善分別,  滅苦集聖道,
 則得心解脫,  慧解脫亦然。
 斯人能究竟,  苦陰之根本,
 盡生老病死,  受有[*]之根原。

「諸比丘!是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」

佛說長阿含經卷第十九

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】,〔第四分世記經〕六字-【明】

  ????

壓=𥑐【宋】【元】【明】*

  「壓」,宋、元、明三本作「𥑐」。[*]
  「𥑐」,大正藏原為「壓」,今依據宋、元、明三本改作「𥑐」。[*]

小+(地)【宋】【元】【明】

  「小」,宋、元、明三本作「小地」。
  大正藏無「地」字,今依據宋、元、明三本補上。

丁=釘【宋】【元】【明】

  「丁」,宋、元、明三本作「釘」。
  「釘」,大正藏原為「丁」,今依據宋、元、明三本改作「釘」。

㓟=皮【宋】【元】*

  「㓟」,宋、元二本作「皮」。[*]
  「皮」,大正藏原為「㓟」,今依據宋、元二本改作「皮」。[*]

執+(自然)【宋】【元】【明】

  「執」,宋、元、明三本作「執自然」。
  大正藏無「自然」二字,今依據宋、元、明三本補上。

其=于【宋】【元】【明】

  「其」,宋、元、明三本作「于」。
  「于」,大正藏原為「其」,今依據宋、元、明三本改作「于」。

畢=盡【宋】【元】【明】*

  「畢」,宋、元、明三本作「盡」。[*]
  「盡」,大正藏原為「畢」,今依據宋、元、明三本改作「盡」。[*]

餓=飢【宋】【元】【明】

  「餓」,宋、元、明三本作「飢」。
  「飢」,大正藏原為「餓」,今依據宋、元、明三本改作「飢」。

以熱鐵…口中=銷銅灌口【宋】【元】【明】

  「以熱鐵…口中」,宋、元、明三本作「銷銅灌口」。
  「銷銅灌口」,大正藏原為「以熱鐵…口中」,今依據宋、元、明三本改作「銷銅灌口」。

消銅灌口=以熱鐵丸著其口中【宋】【元】【明】

  「消銅灌口」,宋、元、明三本作「以熱鐵丸著其口中」。
  「以熱鐵丸著其口中」,大正藏原為「消銅灌口」,今依據宋、元、明三本改作「以熱鐵丸著其口中」。

鍑=鑊【宋】【元】【明】*

  「鍑」,宋、元、明三本作「鑊」。[*]
  「鑊」,大正藏原為「鍑」,今依據宋、元、明三本改作「鑊」。[*]

體=壤【宋】【元】【明】

  「體」,宋、元、明三本作「壤」。
  「壤」,大正藏原為「體」,今依據宋、元、明三本改作「壤」。

普=並【宋】【元】【明】

  「普」,宋、元、明三本作「並」。
  「並」,大正藏原為「普」,今依據宋、元、明三本改作「並」。

復=使【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「使」。
  「使」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明三本改作「使」。

卒=鬼【宋】【元】【明】

  「卒」,宋、元、明三本作「鬼」。
  「鬼」,大正藏原為「卒」,今依據宋、元、明三本改作「鬼」。

沸熱=熱沸【宋】【元】【明】

  「沸熱」,宋、元、明三本作「熱沸」。
  「熱沸」,大正藏原為「沸熱」,今依據宋、元、明三本改作「熱沸」。

舌=口【宋】【元】【明】

  「舌」,宋、元、明三本作「口」。
  「口」,大正藏原為「舌」,今依據宋、元、明三本改作「口」。

馳=驅【宋】【元】【明】

  「馳」,宋、元、明三本作「驅」。
  「驅」,大正藏原為「馳」,今依據宋、元、明三本改作「驅」。

斗使=升以【宋】【元】【明】

  「斗使」,宋、元、明三本作「升以」。
  「升以」,大正藏原為「斗使」,今依據宋、元、明三本改作「升以」。

自求=求自【宋】【元】【明】

  「自求」,宋、元、明三本作「求自」。
  「求自」,大正藏原為「自求」,今依據宋、元、明三本改作「求自」。

湯=河【宋】【元】【明】

  「湯」,宋、元、明三本作「河」。
  「河」,大正藏原為「湯」,今依據宋、元、明三本改作「河」。

廣=橫【元】【明】

  「廣」,元、明二本作「橫」。
  「橫」,大正藏原為「廣」,今依據元、明二本改作「橫」。

狐=犲【宋】【元】【明】

  「狐」,宋、元、明三本作「犲」。
  「犲」,大正藏原為「狐」,今依據宋、元、明三本改作「犲」。

悲號酸毒=酸毒並至【宋】【元】【明】

  「悲號酸毒」,宋、元、明三本作「酸毒並至」。
  「酸毒並至」,大正藏原為「悲號酸毒」,今依據宋、元、明三本改作「酸毒並至」。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

𩣺=奔【宋】【元】【明】*

  「𩣺」,宋、元、明三本作「奔」。[*]
  「奔」,大正藏原為「𩣺」,今依據宋、元、明三本改作「奔」。[*]

蹬=蹈【元】【明】

  「蹬」,元、明二本作「蹈」。
  「蹈」,大正藏原為「蹬」,今依據元、明二本改作「蹈」。

遂=唯【宋】【元】【明】

  「遂」,宋、元、明三本作「唯」。
  「唯」,大正藏原為「遂」,今依據宋、元、明三本改作「唯」。

鳥=烏【宋】【元】【明】

  「鳥」,宋、元、明三本作「烏」。
  「烏」,大正藏原為「鳥」,今依據宋、元、明三本改作「烏」。

〔來〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「來」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「來」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔至〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。

破=斫【宋】【元】【明】

  「破」,宋、元、明三本作「斫」。
  「斫」,大正藏原為「破」,今依據宋、元、明三本改作「斫」。

𪙾=櫨【宋】【元】【明】

  「𪙾」,宋、元、明三本作「櫨」。
  「櫨」,大正藏原為「𪙾」,今依據宋、元、明三本改作「櫨」。

嚙=囓【宋】【元】【明】

  「嚙」,宋、元、明三本作「囓」。
  「囓」,大正藏原為「嚙」,今依據宋、元、明三本改作「囓」。

抴=拽【宋】【元】【明】

  「抴」,宋、元、明三本作「拽」。
  「拽」,大正藏原為「抴」,今依據宋、元、明三本改作「拽」。

〔大〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「大」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「大」字,今依據宋、元、明三本刪去。

鳥=烏【宋】【元】【明】

  「鳥」,宋、元、明三本作「烏」。
  「烏」,大正藏原為「鳥」,今依據宋、元、明三本改作「烏」。

〔來〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「來」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「來」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔從黑繩…地獄〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「從黑繩…地獄」六字。
  大正藏在「?」字之上/下有「從黑繩…地獄」六字,今依據宋、元、明三本刪去。

是+(故)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是故」。
  大正藏無「故」字,今依據宋、元、明三本補上。

落=絡【宋】【元】【明】

  「落」,宋、元、明三本作「絡」。
  「絡」,大正藏原為「落」,今依據宋、元、明三本改作「絡」。

〔石〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「石」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「石」字,今依據宋、元、明三本刪去。

獄=地獄獄【宋】【元】【明】

  「獄」,宋、元、明三本作「地獄獄」。
  「地獄獄」,大正藏原為「獄」,今依據宋、元、明三本改作「地獄獄」。

罪=對【宋】【元】【明】

  「罪」,宋、元、明三本作「對」。
  「對」,大正藏原為「罪」,今依據宋、元、明三本改作「對」。

〔大〕-【宋】【元】【明】*

  宋、元、明三本無「大」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「大」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

至=命【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「命」。
  「命」,大正藏原為「至」,今依據宋、元、明三本改作「命」。

終+(亦復如是)【宋】【元】【明】

  「終」,宋、元、明三本作「終亦復如是」。
  大正藏無「亦復如是」四字,今依據宋、元、明三本補上。

鐵=鑊【宋】【元】

  「鐵」,宋、元二本作「鑊」。
  「鑊」,大正藏原為「鐵」,今依據宋、元二本改作「鑊」。

喚+(地獄其諸)【宋】【元】【明】

  「喚」,宋、元、明三本作「喚地獄其諸」。
  大正藏無「地獄其諸」四字,今依據宋、元、明三本補上。

終+(亦復如是)【宋】【元】【明】

  「終」,宋、元、明三本作「終亦復如是」。
  大正藏無「亦復如是」四字,今依據宋、元、明三本補上。

痛=毒【宋】【元】【明】

  「痛」,宋、元、明三本作「毒」。
  「毒」,大正藏原為「痛」,今依據宋、元、明三本改作「毒」。

其=時【宋】【元】

  「其」,宋、元二本作「時」。
  「時」,大正藏原為「其」,今依據宋、元二本改作「時」。

叉=釵【宋】【元】【明】

  「叉」,宋、元、明三本作「釵」。
  「釵」,大正藏原為「叉」,今依據宋、元、明三本改作「釵」。

剝+(取)【宋】【元】【明】

  「剝」,宋、元、明三本作「剝取」。
  大正藏無「取」字,今依據宋、元、明三本補上。

返=反【宋】【元】【明】

  「返」,宋、元、明三本作「反」。
  「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

𩣺=奔【宋】【元】【明】

  「𩣺」,宋、元、明三本作「奔」。
  「奔」,大正藏原為「𩣺」,今依據宋、元、明三本改作「奔」。

肢=支【宋】【元】【明】

  「肢」,宋、元、明三本作「支」。
  「支」,大正藏原為「肢」,今依據宋、元、明三本改作「支」。

𮛻[跳-兆+匋]=<span class=‘gaiji’ data-id=‘CB03234’ data-des='[跳-兆+唐]' data-nor=‘踼’ data-uni=‘𨃠’ data-imgfile=‘C:\CBETA\CBReader2X\Bookcase\CBETA\gaiji-CB\03\CB03234.gif’>踼</span>跌【宋】【元】【明】

  「𮛻[跳-兆+匋]」,宋、元、明三本作「<span class='gaiji' data-id='CB03234' data-des='[跳-兆+唐]' data-nor='踼' data-uni='𨃠' data-imgfile='C:\CBETA\CBReader2X\Bookcase\CBETA\gaiji-CB\03\CB03234.gif'>踼</span>跌」。
  「<span class='gaiji' data-id='CB03234' data-des='[跳-兆+唐]' data-nor='踼' data-uni='𨃠' data-imgfile='C:\CBETA\CBReader2X\Bookcase\CBETA\gaiji-CB\03\CB03234.gif'>踼</span>跌」,大正藏原為「𮛻[跳-兆+匋]」,今依據宋、元、明三本改作「<span class='gaiji' data-id='CB03234' data-des='[跳-兆+唐]' data-nor='踼' data-uni='𨃠' data-imgfile='C:\CBETA\CBReader2X\Bookcase\CBETA\gaiji-CB\03\CB03234.gif'>踼</span>跌」。

到=至【宋】【元】【明】

  「到」,宋、元、明三本作「至」。
  「至」,大正藏原為「到」,今依據宋、元、明三本改作「至」。

弊=蔽【元】【明】

  「弊」,元、明二本作「蔽」。
  「蔽」,大正藏原為「弊」,今依據元、明二本改作「蔽」。

增=僧【宋】【元】【明】

  「增」,宋、元、明三本作「僧」。
  「僧」,大正藏原為「增」,今依據宋、元、明三本改作「僧」。

千=萬【宋】【元】【明】

  「千」,宋、元、明三本作「萬」。
  「萬」,大正藏原為「千」,今依據宋、元、明三本改作「萬」。

濡=輭【元】【明】

  「濡」,元、明二本作「輭」。
  「輭」,大正藏原為「濡」,今依據元、明二本改作「輭」。

分=芬【明】*

  「分」,明本作「芬」。[*]
  「芬」,大正藏原為「分」,今依據明本改作「芬」。[*]

何+(名)【宋】【元】【明】

  「何」,宋、元、明三本作「何名」。
  大正藏無「名」字,今依據宋、元、明三本補上。

轉=囀【宋】【元】【明】

  「轉」,宋、元、明三本作「囀」。
  「囀」,大正藏原為「轉」,今依據宋、元、明三本改作「囀」。

俱=拘【宋】【元】【明】*

  「俱」,宋、元、明三本作「拘」。[*]
  「拘」,大正藏原為「俱」,今依據宋、元、明三本改作「拘」。[*]

優=憂【宋】【元】

  「優」,宋、元二本作「憂」。
  「憂」,大正藏原為「優」,今依據宋、元二本改作「憂」。

已=以【明】

  「已」,明本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據明本改作「以」。

口=言【宋】【元】【明】

  「口」,宋、元、明三本作「言」。
  「言」,大正藏原為「口」,今依據宋、元、明三本改作「言」。

技=伎【宋】*

  「技」,宋本作「伎」。[*]
  「伎」,大正藏原為「技」,今依據宋本改作「伎」。[*]

明校譌曰無當作厚

  ???

明校譌曰四十一雲當作一鉢頭摩

  ???

〔然〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「然」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「然」字,今依據宋、元、明三本刪去。

已=以【宋】【元】

  「已」,宋、元二本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元二本改作「以」。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

𣎅=皺【宋】【元】【明】

  「𣎅」,宋、元、明三本作「皺」。
  「皺」,大正藏原為「𣎅」,今依據宋、元、明三本改作「皺」。

柱=拄【宋】【元】【明】

  「柱」,宋、元、明三本作「拄」。
  「拄」,大正藏原為「柱」,今依據宋、元、明三本改作「拄」。

如是=當爾【宋】【元】【明】

  「如是」,宋、元、明三本作「當爾」。
  「當爾」,大正藏原為「如是」,今依據宋、元、明三本改作「當爾」。

又=復【宋】【元】【明】

  「又」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「又」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

今汝=汝今【宋】【元】【明】

  「今汝」,宋、元、明三本作「汝今」。
  「汝今」,大正藏原為「今汝」,今依據宋、元、明三本改作「汝今」。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

天=大【元】

  「天」,元本作「大」。
  「大」,大正藏原為「天」,今依據元本改作「大」。

網=綱【元】

  「網」,元本作「綱」。
  「綱」,大正藏原為「網」,今依據元本改作「綱」。

修淨=淨修【宋】【元】【明】

  「修淨」,宋、元、明三本作「淨修」。
  「淨修」,大正藏原為「修淨」,今依據宋、元、明三本改作「淨修」。

渡=度【宋】【元】【明】

  「渡」,宋、元、明三本作「度」。
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明三本改作「度」。

〔佛說…記經〕十一字-【明】

  明本無「佛說…記經」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…記經」五字,今依據明本刪去。

婆=跋【宋】【元】【明】

  「婆」,宋、元、明三本作「跋」。
  「跋」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「跋」。

千=十【明】

  「千」,明本作「十」。
  「十」,大正藏原為「千」,今依據明本改作「十」。

校=交【宋】【元】

  「校」,宋、元二本作「交」。
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋、元二本改作「交」。

〔羅〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「羅」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「羅」字,今依據宋、元、明三本刪去。

校=絞【宋】

  「校」,宋本作「絞」。
  「絞」,大正藏原為「校」,今依據宋本改作「絞」。

校=交【宋】【元】*

  「校」,宋、元二本作「交」。[*]
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋、元二本改作「交」。[*]

明校譌曰。龍下失王字。

  ???

得=食【宋】【元】【明】

  「得」,宋、元、明三本作「食」。
  「食」,大正藏原為「得」,今依據宋、元、明三本改作「食」。

盧=蘆【宋】【元】【明】

  「盧」,宋、元、明三本作「蘆」。
  「蘆」,大正藏原為「盧」,今依據宋、元、明三本改作「蘆」。

伽=迦【宋】【元】【明】

  「伽」,宋、元、明三本作「迦」。
  「迦」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。

〔在〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「在」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「在」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

四=畜【宋】【元】【明】

  「四」,宋、元、明三本作「畜」。
  「畜」,大正藏原為「四」,今依據宋、元、明三本改作「畜」。

世+(間)【宋】【元】【明】*

  「世」,宋、元、明三本作「世間」。[*]
  大正藏無「間」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]

〔是〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「是」字,今依據宋、元、明三本刪去。

有+(有)【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「有有」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

是+(他死)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是他死」。
  大正藏無「他死」二字,今依據宋、元、明三本補上。

見+(有)【宋】【元】【明】

  「見」,宋、元、明三本作「見有」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

行於=於行【宋】【元】【明】

  「行於」,宋、元、明三本作「於行」。
  「於行」,大正藏原為「行於」,今依據宋、元、明三本改作「於行」。

言=故言【宋】【元】【明】*

  「言」,宋、元、明三本作「故言」。[*]
  「故言」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「故言」。[*]

邊+(身)【宋】【元】【明】

  「邊」,宋、元、明三本作「邊身」。
  大正藏無「身」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔見〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「見」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「見」字,今依據宋、元、明三本刪去。

有+(身)【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「有身」。
  大正藏無「身」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔言〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「言」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「言」字,今依據宋、元、明三本刪去。

䏶=髀【宋】【元】【明】

  「䏶」,宋、元、明三本作「髀」。
  「髀」,大正藏原為「䏶」,今依據宋、元、明三本改作「髀」。

膊=腨【元】*【明】*

  「膊」,元、明二本作「腨」。[*]
  「腨」,大正藏原為「膊」,今依據元、明二本改作「腨」。[*]

互=迭【宋】【元】【明】

  「互」,宋、元、明三本作「迭」。
  「迭」,大正藏原為「互」,今依據宋、元、明三本改作「迭」。

相=想【宋】【元】【明】

  「相」,宋、元、明三本作「想」。
  「想」,大正藏原為「相」,今依據宋、元、明三本改作「想」。

習=集【元】【明】*

  「習」,元、明二本作「集」。[*]
  「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。[*]

相=善【宋】【元】【明】

  「相」,宋、元、明三本作「善」。
  「善」,大正藏原為「相」,今依據宋、元、明三本改作「善」。

安樂=樂法【宋】【元】【明】

  「安樂」,宋、元、明三本作「樂法」。
  「樂法」,大正藏原為「安樂」,今依據宋、元、明三本改作「樂法」。

源=原【宋】【元】

  「源」,宋、元二本作「原」。
  「原」,大正藏原為「源」,今依據宋、元二本改作「原」。

之根=根之【明】

  「之根」,明本作「根之」。
  「根之」,大正藏原為「之根」,今依據明本改作「根之」。

老病死=苦死病【宋】【元】【明】

  「老病死」,宋、元、明三本作「苦死病」。
  「苦死病」,大正藏原為「老病死」,今依據宋、元、明三本改作「苦死病」。

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

[註解]

[對應經典]

 

佛說長阿含經卷第二十

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

(七)第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘:「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城,縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高三千由旬,廣二千由旬。其城門高一千由旬,廣千由旬,金城銀門,銀城金門,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其阿須倫王所治小城,當大城中,名輪輸摩跋吒,縱廣六萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,城高三千由旬,廣二千由旬。其城門高二千由旬,廣千由旬,金城銀門,銀城金門,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「於其城內別立議堂,名曰七尸利沙,堂牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,[*]議堂下基純以車璩,其柱樑純以七寶,其堂中柱圍千由旬,高萬由旬,當此柱下有正法座,縱廣七百由旬,彫文刻鏤,七寶所成。堂有四戶,周匝欄楯,階亭七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,乃至眾鳥相和而鳴,亦復如是。其[*]議堂北有阿須倫宮殿,縱廣萬由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。其議堂東有一園林,名曰娑羅,縱廣萬由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。其議堂南有一園林,名曰極妙,縱廣萬由旬,如娑羅園。其[*]議堂西有一園林,名曰睒摩,縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。其議堂北有一園林,名曰樂林,縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。

「娑羅、極妙二園中間生晝度樹,下圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。樹牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池,其水清涼,無有垢穢。寶塹七重,周匝砌廁,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成。於其池中生四種華,華葉縱廣一由旬,香氣流布亦一由旬,根如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭,門牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「其阿須倫王臣下宮殿,有縱廣萬由旬者,有九千、八千,極小宮殿至千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百,極小宮殿至百由旬,皆宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「其[*]議堂北有七寶階道入於宮中,復有階道趣娑羅園,復有階道趣極妙園,復有階道趣睒摩園,復有階道趣樂林園,復有階道趣晝度樹,復有階道趣跋難陀池,復有階道趣大臣宮殿,復有階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時,即念毗摩質多阿須倫王,毗摩質多阿須倫王復自念言:『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵阿須倫王前,於一面立。時,阿須倫王復念波羅呵阿須倫王,[*]波羅呵阿須倫王復自念言:『王今念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣我羅呵王前,於一面立。

「時,阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王,睒摩羅阿須倫王復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵王前,於一面立。時,王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵王前,於一面立。時,王復念小阿須倫,小阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴,與諸大眾詣羅呵王前,於一面立。

「時,羅呵王身著寶衣,駕乘寶車,與無數大眾前後圍遶,詣娑羅林中,有自然風,吹門自開;有自然風,吹地令淨;有自然風,吹花散地,花至於膝。時,羅呵王入此園已,共相娛樂,一日、二日,乃至七日,娛樂訖已,便還本宮。其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林,亦復如是。時,羅匝王常有五大阿須倫侍衛左右:一名提持,二名雄力,三名武夷,四名頭首,五名摧伏。此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿在大海水下,海水在上,四風所持:一名住風,二名持風,三名不動,四者堅固。持大海水,懸處虛空,猶如浮雲,去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘:「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城,名賢上,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山南千由旬有毗樓勒天王城,名善見,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城,名周羅善見,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。須彌山北千由旬有毗沙門天王,王有三城:一名可畏,二名天敬,三名眾歸。各各縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「眾歸城北有園林,名伽毗延頭,縱廣四千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。園城中間有池名那隣尼,縱廣四十由旬,其水清澄,無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,中生蓮花,青、黃、赤、白、雜色,光照半由旬,其香芬薰聞半由旬,又其花根大如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「除日月宮殿,諸四天王宮殿縱廣四十由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、二十由旬,極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城,復有階道至善見城,復有階道至周羅善見城,復有階道至可畏城、天敬城,復有階道至伽毗延頭園,復有階道至那隣尼池,復有階道至四天王大臣宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時,即念提頭賴天王,提頭賴天王復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數乾沓和神前後圍遶,詣毘沙門天王前,於一面立。時,毘沙門王復念毘樓勒天王,毘樓勒天王復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數究槃荼神前後圍遶,詣毘沙門天王前,於一面立。毘沙門王復念毘樓婆叉,毘樓婆叉復自念言:『今毘沙門[*]王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數龍神前後圍遶,詣毘沙門王前,於一面立。毘沙門王復念四天王大臣,四天王大臣復自念言:『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,無數諸天前後導從,詣毘沙門天王前,於一面立。

「時,毘沙門天王即自莊嚴,著寶飾衣,駕乘寶車,與無數百千天神詣伽毘延頭園。有自然風,吹門自開;有自然風,吹地令淨;有自然風,吹花散地,花至於膝。時,王在園共相娛樂,一日、二日,乃至七日,遊觀訖已,還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右:一名般闍樓,二名檀陀羅,三名醯摩跋陀,四名提偈羅,五名修逸路摩。此五鬼神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如是。」

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘:「須彌山王頂上有三十三天城,縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高百由旬,上廣六十由旬。城門高六十由旬,廣三十由旬,相去五百由旬有一門,其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天,金城銀門,銀城金門,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。其大城內復有小城,縱廣六萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,城高百由旬,廣六十由旬,城門相去五百由旬,高六十由旬,廣三十由旬,一一城門有五百鬼神侍衛門側,守護三十三天。金城銀門,銀城金門,水精城琉璃門,琉璃城水精門,赤珠城馬瑙門,馬瑙城赤珠門,車璩城眾寶門。

「其欄楯者,金欄銀桄,銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,馬瑙羅網懸赤珠鈴,車璩羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實,其銀樹者銀根銀枝金葉花實,其水精樹水精根枝琉璃花葉,其琉璃樹琉璃根枝水精花葉,其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉,車璩樹者車璩根枝眾寶花葉。

「其七重城,城有四門,門有欄楯,七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶,有園林浴池,生眾寶花,雜色參間,寶樹行列,華果繁茂,香風四起,悅可人心,鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。其小城外中間有伊羅鉢龍宮,縱廣六千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「其善見城內有善法堂,縱廣百由旬,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成。其堂下基純以真金,上覆琉璃,其堂中柱圍十由旬,高百由旬,當其柱下敷天帝御座,縱廣一由旬,雜色間廁,以七寶成,其座柔軟,軟若天衣,夾座兩邊左右十六座。

「堂有四門,周匝欄楯,以七寶成,其堂階道縱廣五百由旬,門郭七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。善見堂北有帝釋宮殿,縱廣千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。善見堂東有園林,名曰麤澁,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。麤澁園中有二石垛,天金[*]校飾,一名賢,二名善賢,縱廣各五十由旬,其石柔軟,軟若天衣。

「善見宮南有園林,名曰畫樂,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其園內有二石垛,七寶所成,一名晝,二名善[*]晝,各縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。善見堂西有園林,名雜,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其園中有二石垛,一名善見,二名順善見,天金[*]校飾,七寶所成,各縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。善見堂北有園林,名曰大喜,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其園中有二石垛,一名喜,二名大喜,車璩[*]校飾,縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。

「其麤澁園、畵樂園中間有難陀池,縱廣百由旬,其水清澄,無有垢穢,七重寶塹周匝砌廁,欄楯七重、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成。其池四面有四梯陛,周匝欄楯間以七寶,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。又其池中生四種花,青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁,其一花葉蔭一由旬,香氣芬熏聞一由旬,根如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜。其池四面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度,圍七由旬,高百由旬,枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百,極小百由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝[*]校飾,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬,有九十、八十,極小至十二由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝圍遶,以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「善見堂北有二階道至帝釋宮殿,善見堂東有二階道至麤澁園,復有階道至畵樂園觀,復有階道至雜園中,復有階道至大喜園,復有階道至大喜池,復有階道至晝度樹,復有階道至三十三天宮,復有階道至諸天宮,復有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤澁園中遊觀時,即念三十三天臣,三十三天臣即自念言:『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘寶車,與無數眾前後圍遶至帝釋前,於一面立。帝釋復念其餘諸天,諸天念言:『今帝釋念我。』即自莊嚴,與諸天眾相隨至帝釋前,於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王,伊羅鉢龍王復自念言:『今帝釋念我。』龍王即自變身出三十三頭,一一頭有六牙,一一牙有七浴池,一一浴池有七大蓮華,一一蓮花有一百葉,一一花葉有七玉女,鼓樂絃歌,抃舞其上。時,彼龍王作此化已,詣帝釋前,於一面立。

「時,釋提桓因著眾寶飾,瓔珞其身,坐伊羅鉢龍王第一頂上,其次兩邊各有十六天王,在龍頂上次第而坐。時,天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然風,吹門自開;有自然風,吹地令淨;有自然風,吹花散地,眾花積聚,花至于膝。時,天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐,三十三王各次第坐,復有諸天不得侍從見彼園觀,不得入園五欲娛樂。所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得見園林而不得入,不得五欲共相娛樂。所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入,不得五欲共相娛樂。所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得入、得見,五欲娛樂。所以者何?斯由本行功德同故。

「遊戲園中,五欲自娛,一日、二日,至於七日,相娛樂已,各自還宮。彼天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時,亦復如是。何故名之為麤澁園?入此園時,身體麤澁。何故名為畵樂園?入此園時,身體自然有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園?常以月八日、十四日、十五日,除阿須倫女,放諸婇女與諸天子雜錯遊戲,是故名為雜園。何故名為大喜園?入此園時,娛樂歡樂,故名大喜。何故名為善法堂?於此堂上思惟妙法,受清淨樂,故名善法堂。何故名為晝度樹?此樹有神,名曰漫陀,常作伎樂以自娛樂,故名晝度。又彼大樹枝條四布,花葉繁茂如大寶雲,故名晝度。

「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十?一者名因陀羅,二名瞿夷,三名毘樓,四名毘樓婆提,五名陀羅,六名婆羅,七名耆婆,八名靈醯嵬,九名物羅,十名難頭。釋提桓因有大神力,威德如是。閻浮提人所貴水花:優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花,柔軟香潔。其陸生花:解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花,亦復如是。阿須倫宮水中生花:優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花,柔軟香潔。陸生花:殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花,亦復如是。

「天有十法,何等為十?一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚、骨體、筋脉、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不。十者身隨意色,好青則青,好黃則黃,赤、白眾色,隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何為七?有人金色,有人火色,有人青色,有人黃色,有人赤色,有人黑色,有人魔色。諸天、阿須倫有七色,亦復如是。

「諸比丘!螢火之明不如燈燭,燈燭之明不如炬火,炬火之明不如積火,[*]積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明,四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明,三十三天光明不如焰摩天光明,焰摩天光明不如兜率天光明,兜率天光明不如化自在天光明,化自在天光明不如他化自在天光明,他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服身色光明,梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光念天光明,光[*]念天光明不如遍淨天光明,遍淨天光明不如果實天光明,果實天光明不如無想天光明,無想天光明不如無造天,無造天光明不如無熱[*]天,無熱天光明不如善見[*]天,善見天光明不如大善[*]天,大[*]善天光明不如色究竟[*]天,色究竟天光明不如地自在天,[*]地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明,合集爾所光明,不如苦諦光明,集諦、滅諦、道諦光明。是故,諸比丘!欲求光明者,當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明,當作是修行。

「閻浮提人身長三肘半,衣長七肘,廣三肘半;瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半,衣長七肘,廣三肘半;欝單[*]曰人身長七肘,衣長十四肘,廣七肘,衣重一兩;阿須倫身長一由旬,衣長二由旬,廣一由旬,衣重六銖;四天王身長半由旬,衣長一由旬,廣半由旬,衣重半兩;忉利天身長一由旬,衣長二由旬,廣一由旬,衣重六銖;焰摩天身長二由旬,衣長四由旬,廣二由旬,衣重三銖;兜率天身長四由旬,衣長八由旬,廣四由旬,衣重一銖半;化自在天身長八由旬,衣長十六由旬,廣八由旬,衣重一銖;他化自在天身長十六由旬,衣長三十二由旬,廣十六由旬,衣重半銖。自上諸天,各隨其身而著衣服。

「閻浮提人壽命百歲,少出多減。拘耶尼人壽命二百歲,少出多減。弗于逮人壽三百歲,少出多減。欝單[*]曰人盡壽千歲,無有增減。餓鬼壽七萬歲,少出多減。龍、金翅鳥壽一劫,或有減者。阿須倫壽天千歲,少出多減。四天王壽天五百歲,少出多減。忉利天壽天千歲,少出多減。焰摩天壽天二千歲,少出多減。兜率天壽天四千歲,少出多減。化自在天壽天八千歲,少出多減。他化自在天壽天萬六千歲,少出多減。梵迦夷天壽命一劫,或有減者。光音天壽命二劫,或有減者。遍淨天壽命三劫,或有減者。果實天壽命四劫,或有減者。無想天壽命五百劫,或有減者。無造天壽命千劫,或有減者。無熱天壽命二千劫,或有減者。善見天壽命三千劫,或有減者。大善見天壽命四千劫,或有減者。色究竟天壽命五千劫,或有減者。空處天壽命萬劫,或有減者。識處天壽命二萬一千劫,或有減者。不用處天壽命四萬二千劫,或有減者。有想無想天壽命八萬四千劫,或有減者。齊此為眾生,齊此為壽命,齊此為世界,齊此名為生、老、病、死往來所趣,界、入聚也。」

佛告比丘:「一切眾生以四食存。何謂為四?搏、細滑食為第一,觸食為第二,念食為第三,識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯、麨麵、魚肉以為[*]搏食,衣服、洗浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯麨麵、魚肉以為[*]搏食,衣服、洗浴為細滑食。欝單[*]曰人唯食自然粳米,天味具足以為[*]搏食,衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為[*]搏食,洗浴、衣服為細滑食。阿須倫食淨[*]搏食以為[*]搏食,洗浴、衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨搏食以為[*]搏食,洗浴、衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食?卵生眾生觸食。何等眾生念食?有眾生因念食得存,諸根增長,壽命不絕,是為念食。何等識食?地獄眾生及無色天,是名識食。

「閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活。欝單[*]曰人無有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。[*]拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單[*]曰人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天,乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會,身身相觸以成陰陽。拘耶尼、弗于逮、欝單[*]曰人亦身身相觸以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。阿須倫身身相近,以氣成陰陽。四天王、忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

「若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終,此後識滅,泥梨初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終,墮畜生中,此後識滅,畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終,墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終,得生人中,此後識滅,人中初識生,因識有名色,因名色有六入。

「或有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終,生四天王,此後識滅,四天[*]王識初生,因識有名色,因名色有六入。彼天初生,如此人間一、二歲兒,自然化現,在天膝上坐,彼天即言:『此是我子。』由行報故,自然智生,即自念言:『我由何行,今生此間?』即復自念:『我昔於人間身行善,口言善,意念善,由此行故,今得生天。我設於此命終,復生人間者,當淨身、口、意,倍復精勤,修諸善行。』兒生未久便自覺飢,當其兒前有自然寶器,盛天百味自然淨食,若福多者飯色為白,其福中者飯色為青,其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中,食自然消化,如酥投火。彼兒食訖,方自覺渴,有自然寶器盛甘露漿,其福多者漿色為白,其福中者漿色為青,其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲,漿自消化,如酥投火。

「彼兒飲食已訖,身體長大,與餘天等,即入浴池沐浴澡洗,以自娛樂。自娛樂已,還出浴池,詣香樹下,香樹曲躬,手取眾香,以自塗身。復詣劫貝衣樹,樹為曲躬,取種種衣,著其身上。復詣莊嚴樹,樹為曲躬,取種種莊嚴,以自嚴身。復詣鬘樹,樹為曲躬,取鬘貫首。復詣器樹,樹為曲躬,即取寶器。復詣果樹,樹為曲躬,取自然果,或食或含,或漉汁而飲。復詣樂器樹,樹為曲躬,取天樂器,以清妙聲和[*]絃而歌,向諸園林。彼見無數天女鼓樂[*]絃歌,語笑相向,其天遊觀,遂生染著,視東忘西,視西忘東,其初生時,知自念言:『我由何行,今得生此?』當其遊處觀時,盡忘此念。於是便有婇女侍從。

「若有眾生身行善,口言善,意念善,身壞命終,生忉利天,此後識滅,彼初識生,因識有名色,因名色有六入。彼天初生,如閻浮提二、三歲兒,自然化現,在天膝上,彼天即言:『此是我男,此是我女。』亦復如是。或有眾生身、口、意善,身壞命終,生焰摩天,其天初生,如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終,生兜率天,其天初生,如此世間四、五歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終,生化自在天,其天初生,如此世間五、六歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終,生他化自在天,其天初生,如此世間六、七歲兒,亦復如是。」

佛告比丘:「半月三齋。云何為三?月八日齋、十四日齋、十五日齋,是為三齋。何故於月八日齋?常以月八日,四天王告使者言:『汝等案行世間,觀視萬民,知有孝順父母,敬順沙門、婆羅門,宗事長老,齋戒布施,濟諸窮乏者不?』爾時,使者聞王教已,遍案行天下,知有孝順父母,宗事沙門、婆羅門,恭順長老,持戒守齋,布施窮乏者,具觀察已,見諸世間不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不濟窮乏者,還曰王言:『天王!世間孝順父母,敬事師長,淨修齋戒,施諸窮乏者,甚少!甚少!』爾時,四天王聞已,愁憂不悅,答言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不事師長,不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,則還白天王言:『世間有人孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,施諸窮乏者。』四天王聞已,即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,世間乃能有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』

「何故於十四日齋?十四日齋時,四天王告太子言:『汝當案行天下,觀察萬民,知有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者不?』太子受王教已,即[*]案行天下,觀察萬民,知有孝順父母,宗[*]事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,具觀察已,見諸世間有不孝順父母,不敬師長,不修齋戒,不施貧乏者,還白王言:『天王!世間孝順父母,敬順師長,淨修齋戒,濟諸貧乏者,甚少!甚少!』四天王聞已,愁憂不悅言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不事師長,不修齋戒,不濟窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,即還白王言:『天王!世間有人孝順父母,敬順師長,勤修齋戒,施諸[*]貧乏者。』四天王聞已,即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,世間能有孝事父母,宗敬師長,勤修齋戒,布施貧乏,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』是故十四日齋。

「何故於十五日齋?十五日齋時,四天王躬身自下,[*]案行天下,觀察萬民,世間寧有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者不?見世間人多不孝父母,不事師長,不勤齋戒,不施貧乏。時,四天王詣善法殿,白帝釋言:『大王!當知世間眾生多不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已,愁憂不悅言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施[*]貧乏者,還詣善法堂,白帝釋言:『世人有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施[*]貧乏者。』帝釋及忉利諸天聞是語已,皆大歡喜,唱言:『善哉!世間乃有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施[*]貧乏者,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時,帝釋欲使諸天倍生歡喜,即說偈言:

「『常以月八日,  十四十五日,   受化修齋戒,  其人與我同。』」

佛告比丘:「帝釋說此偈,非為善受,非為善說,我所不可。所以者何?彼天帝釋婬、怒、癡未盡,未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢,所作已辦,捨於重擔,自獲己利,盡諸有結,平等解脫。如此比丘應說此偈:

「『常以月八日,  十四十五日,   受化修齋戒,  其人與我同。』」

佛告比丘:「彼比丘說此偈者,乃名善受,乃名善說,我所印可。所以者何?彼比丘婬、怒、癡盡已,脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,我說其人離於苦本。」

佛告比丘:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。凡諸鬼神皆隨所依,即以為名,依人名人,依村名村,依城名城,依國名國,依土名土,依山名山,依河名河。」

佛告比丘:「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者。一切男子、女人初始生時,皆有鬼神隨逐擁護;若其死時,彼守護鬼攝其精氣,其人則死。」

佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢!若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護;其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒,作十惡業,如是人輩,若百若千,乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊,若百若千,一人守牧,彼亦如是,為非法行,邪見顛倒,作十惡業,如是人輩,若百若千,乃有一神護耳。若有人修行善法,見正信行,具十善業,如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛護一人。彼亦如是,修行善法,具十善業,如是一人有百千神護。以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘:「閻浮提人有三事勝[*]拘耶尼人。何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,勤修梵行。三者勇猛強記,佛出其土。以此三事勝[*]拘耶尼。[*]拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三?一者多牛,二者多羊,三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,能修梵行。三者勇猛強記,佛出其土。以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提,何等為三?一者其土極廣,二者其土極大,三者其土極妙。以此三事勝閻浮提。

「閻浮提有三事勝欝單[*]曰。何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,能修梵行。三者勇猛強記,佛出其土。以此三事勝欝單[*]曰。欝單[*]曰復有三事勝閻浮提。何等為三?一者無所繫屬,二者無有我,三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三?一者長壽,二者身大,三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三?一者長壽,二者身大,三者宮殿。以此三事勝閻浮提。

「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三?一者宮殿高廣,二者宮殿莊嚴,三者宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。何等為三?一者長壽,二者端正,三者多樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三?一者長壽,二者端正,三者多樂。」

佛告比丘:「欲界眾生有十二種。何等為十二?一者地獄,二者畜生,三者餓鬼,四者人,五者阿須倫,六者四天王,七者忉利天,八者焰摩天,九者兜率天,十者化自在天,十一者他化自在天,十二者魔天。色界眾生有二十二種:一者梵身天,二者梵輔天,三者梵眾天,四者大梵天,五者光天,六者少光天,七者無量光天,八者光音天,九者淨天,十者少淨天,十一者無量淨天,十二者遍淨天,十三者嚴飾天,十四者小嚴飾天,十五者無量嚴飾天,十六者嚴飾果實天,十七者無想天,十八者無造天,十九者無熱天,二十者善見天,二十一者大善見天,二十二者阿迦尼吒天。無色界眾生有四種。何等為四?一者空智天,二者識智天,三者無所有智天,四者有想無想智天。」

佛告比丘:「有四大天神。何等為四?一者地神,二者水神,三者風神,四者火神。昔者,地神生惡見言:『地中無水、火、風。』時,我知此地神所念,即往語言:『汝當生念言:「地中無水、火、風。」耶?』地神報言:『地中實無水、火、風也。』我時語言:『汝勿生此念,謂地中無水、火、風。所以者何?地中有水、火、風,但地大多故,地大得名。』」

佛告比丘:「我時為彼地神次第說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。我時知其心淨,柔軟歡喜,無有陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。爾時,地神即於座上遠塵離垢,得法眼淨。譬如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,遂得法眼,無有狐疑,見法決定,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,而白我言:『我今歸依佛,歸依法,歸依僧,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘:「昔者,水神生惡見言:『水中無地、火、風。』時,地神知彼水神心生此見,往語水神言:『汝實起此見,言:「水中無地、火、風。」耶?』答曰:『實爾。』地神語言:『汝勿起此見,謂水中無地、火、風。所以者何?水中有地、火、風,但水大多故,水大得名。』時,地神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。時,地神知彼水神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,彼水神即遠塵離垢,得法眼淨。猶如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,得法眼淨,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白地神言:『我今歸依佛,歸依法,歸依僧,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘:「昔者,火神生惡見言:『火中無地、水、風。』時,地神、水神知彼火神心生此見,共語火神言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』二神語言:『汝勿起此見。所以者何?火中有地、水、風,但火大多故,火大得名耳。』時,二神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,彼火神即遠塵離垢,得法眼淨。猶如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,遂得法眼,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白二神言:『我今歸依佛、法、聖眾,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘:「昔者,風神生惡見言:『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此惡見,往語之言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』三神語言:『汝勿起此見。所以者何?風中有地、水、火,但風大多故,風大得名耳。』時,三神即為說法,除其惡見,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦,演布開示。時,彼風神即遠塵離垢,得法眼淨。譬如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,逮得法眼,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,成就無畏,白三神言:『我今歸依佛、法、聖眾,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,願聽我於正法中為優婆夷,慈心一切,不嬈眾生。』」

佛告比丘:「雲有四種。云何為四?一者白色,二者黑色,三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多,其黑色者水大偏多,其赤色者火大偏多,其紅色者風大偏多。其雲去地或十里、二十里、三十里,至四十四千里,除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云何為四?東方電名身光,南方電名難毀,西方電名流炎,北方電名定明。以何緣故,虛空雲中有此電光?有時身光與難毀相觸,有時身光與流炎相觸,有時身光與定明相觸,有時難毀與流炎相觸,有時難毀與定明相觸,有時流炎與定明相觸。以是緣故,虛空雲中有電光起。復有何緣,虛空雲有雷聲起?虛空中有時地大與水大相觸,有時地大與火大相觸,有時地大與風大相觸,有時水大與火大相觸,有時水大與風大相觸。以是緣故,虛空雲中有雷聲起。

「相師占雨有五因緣不可定知,使占者迷惑。云何為五?一者雲有雷電,占謂當雨,以火大多故,燒雲不雨,是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電,占謂當雨,有大風起,吹雲四散,入諸山間,以此緣故,相師迷惑。三者雲有雷電,占謂當雨,時,大阿須倫接攬浮雲,置大海中,以此因緣,相師迷惑。四者雲有雷電,占謂當雨,而雲師、雨師放逸婬亂,竟不降雨,以此因緣,相師迷惑。五者雲有雷電,占謂當雨,而世間眾庶非法放逸,行不淨行,慳貪嫉妬,所見顛倒,故使天不降雨,以此因緣,相師迷惑。是為五因緣,相師占雨不可定知。」

佛說長阿含經卷第二十

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】,〔第四分世記經〕-【明】

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校=交【宋】*

  「校」,宋本作「交」。[*]
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋本改作「交」。[*]

一=二【宋】【元】【明】

  「一」,宋、元、明三本作「二」。
  「二」,大正藏原為「一」,今依據宋、元、明三本改作「二」。

飾+(以)【宋】【元】【明】

  「飾」,宋、元、明三本作「飾以」。
  大正藏無「以」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔所〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「所」字,今依據宋、元、明三本刪去。

議=義【宋】【元】【明】*

  「議」,宋、元、明三本作「義」。[*]
  「義」,大正藏原為「議」,今依據宋、元、明三本改作「義」。[*]

樑=梁【宋】【元】【明】

  「樑」,宋、元、明三本作「梁」。
  「梁」,大正藏原為「樑」,今依據宋、元、明三本改作「梁」。

彫=雕【宋】【元】【明】

  「彫」,宋、元、明三本作「雕」。
  「雕」,大正藏原為「彫」,今依據宋、元、明三本改作「雕」。

亭=庭【宋】【元】【明】

  「亭」,宋、元、明三本作「庭」。
  「庭」,大正藏原為「亭」,今依據宋、元、明三本改作「庭」。

〔一〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「一」字,今依據宋、元、明三本刪去。

於=又【宋】【元】【明】

  「於」,宋、元、明三本作「又」。
  「又」,大正藏原為「於」,今依據宋、元、明三本改作「又」。

波=彼【元】【明】*

  「波」,元、明二本作「彼」。[*]
  「彼」,大正藏原為「波」,今依據元、明二本改作「彼」。[*]

王今=今王【宋】【元】【明】

  「王今」,宋、元、明三本作「今王」。
  「今王」,大正藏原為「王今」,今依據宋、元、明三本改作「今王」。

提=捉【宋】【元】【明】

  「提」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「提」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

者=名【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「名」。
  「名」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明三本改作「名」。

〔佛說…記經〕-【明】

  明本無「佛說…記經」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…記經」五字,今依據明本刪去。

婆=愽【宋】【元】,博【明】*

  ????

伽=加【宋】【元】

  「伽」,宋、元二本作「加」。
  「加」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元二本改作「加」。

千=十【宋】【元】【明】

  「千」,宋、元、明三本作「十」。
  「十」,大正藏原為「千」,今依據宋、元、明三本改作「十」。

〔那〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「那」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「那」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔王〕-【宋】

  宋本無「王」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「王」字,今依據宋本刪去。

王=天王【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「天王」。
  「天王」,大正藏原為「王」,今依據宋、元、明三本改作「天王」。

乾=揵【宋】【元】【明】

  「乾」,宋、元、明三本作「揵」。
  「揵」,大正藏原為「乾」,今依據宋、元、明三本改作「揵」。

荼=茶【宋】【元】【明】

  「荼」,宋、元、明三本作「茶」。
  「茶」,大正藏原為「荼」,今依據宋、元、明三本改作「茶」。

伽=迦【宋】

  「伽」,宋本作「迦」。
  「迦」,大正藏原為「伽」,今依據宋本改作「迦」。

〔佛說…經〕十一字-【明】

  明本無「佛說…經」四字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…經」四字,今依據明本刪去。

侍=衛【宋】【元】【明】

  「侍」,宋、元、明三本作「衛」。
  「衛」,大正藏原為「侍」,今依據宋、元、明三本改作「衛」。

人=眾【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「眾」。

當其=其堂【宋】【元】【明】

  「當其」,宋、元、明三本作「其堂」。
  「其堂」,大正藏原為「當其」,今依據宋、元、明三本改作「其堂」。

夾=俠【宋】

  「夾」,宋本作「俠」。
  「俠」,大正藏原為「夾」,今依據宋本改作「俠」。

晝=畫【明】*

  「晝」,明本作「畫」。[*]
  「畫」,大正藏原為「晝」,今依據明本改作「畫」。[*]

〔四〕-【宋】

  宋本無「四」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「四」字,今依據宋本刪去。

蔭=陰【宋】

  「蔭」,宋本作「陰」。
  「陰」,大正藏原為「蔭」,今依據宋本改作「陰」。

芬熏=氛氳【宋】【元】【明】

  「芬熏」,宋、元、明三本作「氛氳」。
  「氛氳」,大正藏原為「芬熏」,今依據宋、元、明三本改作「氛氳」。

欲+(至)【宋】【元】【明】

  「欲」,宋、元、明三本作「欲至」。
  大正藏無「至」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔自〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「自」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「自」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大=天【元】

  「大」,元本作「天」。
  「天」,大正藏原為「大」,今依據元本改作「天」。

一一蓮花有一百=有百一【宋】【元】【明】

  「一一蓮花有一百」,宋、元、明三本作「有百一」。
  「有百一」,大正藏原為「一一蓮花有一百」,今依據宋、元、明三本改作「有百一」。

絃=弦【宋】【元】【明】*

  「絃」,宋、元、明三本作「弦」。[*]
  「弦」,大正藏原為「絃」,今依據宋、元、明三本改作「弦」。[*]

抃=弄【宋】

  「抃」,宋本作「弄」。
  「弄」,大正藏原為「抃」,今依據宋本改作「弄」。

〔名〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「名」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「名」字,今依據宋、元、明三本刪去。

樂=喜【宋】【元】【明】

  「樂」,宋、元、明三本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「樂」,今依據宋、元、明三本改作「喜」。

〔者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「者」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「者」字,今依據宋、元、明三本刪去。

嵬=㝹【宋】【元】【明】

  「嵬」,宋、元、明三本作「㝹」。
  「㝹」,大正藏原為「嵬」,今依據宋、元、明三本改作「㝹」。

須=頭【宋】【元】【明】

  「須」,宋、元、明三本作「頭」。
  「頭」,大正藏原為「須」,今依據宋、元、明三本改作「頭」。

耶=那【宋】【元】【明】

  「耶」,宋、元、明三本作「那」。
  「那」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「那」。

曰=越【宋】【元】【明】

  「曰」,宋、元、明三本作「越」。
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「越」。

優=憂【宋】【元】

  「優」,宋、元二本作「憂」。
  「憂」,大正藏原為「優」,今依據宋、元二本改作「憂」。

魔=白【宋】【元】【明】

  「魔」,宋、元、明三本作「白」。
  「白」,大正藏原為「魔」,今依據宋、元、明三本改作「白」。

積=𧂐【宋】【元】【明】*

  「積」,宋、元、明三本作「𧂐」。[*]
  「𧂐」,大正藏原為「積」,今依據宋、元、明三本改作「𧂐」。[*]

墎=郭【宋】【元】【明】

  「墎」,宋、元、明三本作「郭」。
  「郭」,大正藏原為「墎」,今依據宋、元、明三本改作「郭」。

念=音【元】【明】*

  「念」,元、明二本作「音」。[*]
  「音」,大正藏原為「念」,今依據元、明二本改作「音」。[*]

天+(光明)【宋】【元】【明】*

  「天」,宋、元、明三本作「天光明」。[*]
  大正藏無「光明」二字,今依據宋、元、明三本補上。[*]

善+(見)【宋】【元】【明】*

  「善」,宋、元、明三本作「善見」。[*]
  大正藏無「見」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]

地=他化【宋】*

  「地」,宋本作「他化」。[*]
  「他化」,大正藏原為「地」,今依據宋本改作「他化」。[*]

明+(當作是學)【宋】【元】【明】

  「明」,宋、元、明三本作「明當作是學」。
  大正藏無「當作是學」四字,今依據宋、元、明三本補上。

〔行〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「行」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「行」字,今依據宋、元、明三本刪去。

拘=瞿【宋】【元】【明】*

  「拘」,宋、元、明三本作「瞿」。[*]
  「瞿」,大正藏原為「拘」,今依據宋、元、明三本改作「瞿」。[*]

〔命〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「命」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「命」字,今依據宋、元、明三本刪去。

界+(陰)【宋】【元】【明】

  「界」,宋、元、明三本作「界陰」。
  大正藏無「陰」字,今依據宋、元、明三本補上。

搏=揣【宋】【元】【明】*

  「搏」,宋、元、明三本作「揣」。[*]
  「揣」,大正藏原為「搏」,今依據宋、元、明三本改作「揣」。[*]

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

以=已【宋】

  「以」,宋本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋本改作「已」。

眾生=者【宋】【元】【明】

  「眾生」,宋、元、明三本作「者」。
  「者」,大正藏原為「眾生」,今依據宋、元、明三本改作「者」。

〔眾生〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「眾生」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「眾生」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔食〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「食」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「食」字,今依據宋、元、明三本刪去。

女嫁娶龍=娶女嫁【宋】【元】【明】

  「女嫁娶龍」,宋、元、明三本作「娶女嫁」。
  「娶女嫁」,大正藏原為「女嫁娶龍」,今依據宋、元、明三本改作「娶女嫁」。

梨=黎【宋】【元】

  「梨」,宋、元二本作「黎」。
  「黎」,大正藏原為「梨」,今依據宋、元二本改作「黎」。

〔初〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「初」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「初」字,今依據宋、元、明三本刪去。

王+(天)【宋】【元】【明】*

  「王」,宋、元、明三本作「王天」。[*]
  大正藏無「天」字,今依據宋、元、明三本補上。[*]

探=掬【元】【明】

  「探」,元、明二本作「掬」。
  「掬」,大正藏原為「探」,今依據元、明二本改作「掬」。

〔然〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「然」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「然」字,今依據宋、元、明三本刪去。

酥=蘇【宋】*

  「酥」,宋本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋本改作「蘇」。[*]

取彼漿=所【宋】【元】【明】

  「取彼漿」,宋、元、明三本作「所」。
  「所」,大正藏原為「取彼漿」,今依據宋、元、明三本改作「所」。

已=色【宋】

  「已」,宋本作「色」。
  「色」,大正藏原為「已」,今依據宋本改作「色」。

知=口【元】

  「知」,元本作「口」。
  「口」,大正藏原為「知」,今依據元本改作「口」。

處=戱【宋】【元】【明】

  「處」,宋、元、明三本作「戱」。
  「戱」,大正藏原為「處」,今依據宋、元、明三本改作「戱」。

案=按【明】【明】*

  「案」,明、明二本作「按」。[*]
  「按」,大正藏原為「案」,今依據明、明二本改作「按」。[*]

事=敬【宋】【元】【明】*

  「事」,宋、元、明三本作「敬」。[*]
  「敬」,大正藏原為「事」,今依據宋、元、明三本改作「敬」。[*]

老=者【元】【明】

  「老」,元、明二本作「者」。
  「者」,大正藏原為「老」,今依據元、明二本改作「者」。

天=大【元】【明】

  「天」,元、明二本作「大」。
  「大」,大正藏原為「天」,今依據元、明二本改作「大」。

乃=若【宋】【元】【明】

  「乃」,宋、元、明三本作「若」。
  「若」,大正藏原為「乃」,今依據宋、元、明三本改作「若」。

〔順〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「順」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「順」字,今依據宋、元、明三本刪去。

貧=窮【宋】【元】【明】*

  「貧」,宋、元、明三本作「窮」。[*]
  「窮」,大正藏原為「貧」,今依據宋、元、明三本改作「窮」。[*]

窮=貧【宋】【元】【明】

  「窮」,宋、元、明三本作「貧」。
  「貧」,大正藏原為「窮」,今依據宋、元、明三本改作「貧」。

王=天【元】【明】

  「王」,元、明二本作「天」。
  「天」,大正藏原為「王」,今依據元、明二本改作「天」。

乏=之【明】

  「乏」,明本作「之」。
  「之」,大正藏原為「乏」,今依據明本改作「之」。

乃=能【宋】【元】【明】

  「乃」,宋、元、明三本作「能」。
  「能」,大正藏原為「乃」,今依據宋、元、明三本改作「能」。

是=以是【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「以是」。
  「以是」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「以是」。

〔至〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「至」字,今依據宋、元、明三本刪去。

我+(所)【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「我所」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

壽定=定壽【宋】【元】【明】

  「壽定」,宋、元、明三本作「定壽」。
  「定壽」,大正藏原為「壽定」,今依據宋、元、明三本改作「定壽」。

提+(人)【宋】【元】【明】

  「提」,宋、元、明三本作「提人」。
  大正藏無「人」字,今依據宋、元、明三本補上。

飾=勝【宋】【元】【明】

  「飾」,宋、元、明三本作「勝」。
  「勝」,大正藏原為「飾」,今依據宋、元、明三本改作「勝」。

為受=受染【宋】【元】【明】

  「為受」,宋、元、明三本作「受染」。
  「受染」,大正藏原為「為受」,今依據宋、元、明三本改作「受染」。

遂=逮【宋】【元】【明】

  「遂」,宋、元、明三本作「逮」。
  「逮」,大正藏原為「遂」,今依據宋、元、明三本改作「逮」。

集+(諦)【宋】【元】【明】

  「集」,宋、元、明三本作「集諦」。
  大正藏無「諦」字,今依據宋、元、明三本補上。

滅+(諦)【宋】【元】【明】

  「滅」,宋、元、明三本作「滅諦」。
  大正藏無「諦」字,今依據宋、元、明三本補上。

盜=妄【宋】【元】【明】

  「盜」,宋、元、明三本作「妄」。
  「妄」,大正藏原為「盜」,今依據宋、元、明三本改作「妄」。

〔里至〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「里至」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「里至」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

四=至四【宋】【元】【明】

  「四」,宋、元、明三本作「至四」。
  「至四」,大正藏原為「四」,今依據宋、元、明三本改作「至四」。

後=復【宋】【元】【明】

  「後」,宋、元、明三本作「復」。
  「復」,大正藏原為「後」,今依據宋、元、明三本改作「復」。

有=以【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「有」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

雲+(中)【宋】【元】【明】

  「雲」,宋、元、明三本作「雲中」。
  大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。

空+(雲)【宋】【元】【明】

  「空」,宋、元、明三本作「空雲」。
  大正藏無「雲」字,今依據宋、元、明三本補上。

攬=攪【元】【明】

  「攬」,元、明二本作「攪」。
  「攪」,大正藏原為「攬」,今依據元、明二本改作「攪」。

此=是【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「是」。
  「是」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「是」。

謂=為【宋】【元】

  「謂」,宋、元二本作「為」。
  「為」,大正藏原為「謂」,今依據宋、元二本改作「為」。

行不=汙清【宋】【元】,污清【明】

  ????

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

[註解]

眴:眼動,指眨眼。讀音同「眩」。

[對應經典]

 

佛說長阿含經卷第二十一

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

(三〇)第四分世記經三災品第九

佛告比丘:「有四事長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。云何為四?一者世間災漸起,壞此世時,中間長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已,中間空曠,無有世間,長久逈遠,不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起,向欲成時,中間長久,不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已,久住不壞,不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久,無量無限,不可以日月歲數而計量也。」

佛告比丘:「世有三災。云何為三?一者火災,二者水災,三者風災。有三災上際。云何為三?一者光音天,二者遍淨天,三者果實天。若火災起時,至光音天,光音天為際。若水災起時,至遍淨天,遍淨天為際。若風災起時,至果實天,果實天為際。云何為火災?火災始欲起時,此世間人皆行正法,正見不倒,修十善行,行此法時,有人得第二禪者,即踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無覺、無觀第二禪樂,第二禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』時,空中人聞其語已,即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已,即修無覺無觀第二禪道,身壞命終,生光音天。

「是時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修無覺、無觀第二禪,身壞命終,生光音天;畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終,來生人間,修無覺、無觀第二禪,身壞命終,生光音天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天王盡;忉利天[*]王盡已,炎摩天盡;炎摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,然後人盡,無有遺餘。人盡無餘已,此世敗壞,乃成為災,其後天不降雨,百穀草木自然枯死。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有二日出。二日出已,令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有三日出。三日出已,此諸大水,恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭,無有遺餘。

「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有四日出。四日出已,此諸世間所有泉源、淵池,善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池,縱廣五十由旬皆盡乾竭。

「以是故知,一切無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,使令兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有五日出。五日出已,大海水稍減百由旬,至七百由旬。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。是時,大海稍盡,餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。時,大海水稍稍減盡,至七由旬、六由旬、五由旬,乃至一由旬在。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水稍盡,至七多羅樹、六多羅樹,乃至一多羅樹。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水轉淺,七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人,至腰、至膝,至于[跳-兆+尃]、踝。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後,亦如牛跡中水,遂至涸盡,不漬人指。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,深八萬四千由旬,令著兩岸飃,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有六日出。六日出已,其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃,猶如陶家初然陶時,六日出時亦復如是。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,八萬四千由旬,令著兩[*]岸飄,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有七日出。七日出已,此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然,猶如陶家然竈焰起,七日出時亦復如是。」

佛告比丘:「以此當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然;一時,四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

佛告比丘:「是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為法甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下,乃至梵大火洞然已,風吹火焰至光音天,其彼初生天子見此火焰,皆生怖畏言:『咄!此何物?』先生諸天語後生天言:『勿怖畏也,彼火曾來,齊此而止。』以念前火光,故名光念天。此四天下,乃至梵天火洞然已,須彌山王漸漸頹落,百由旬、二百由旬,至七百由旬。」

佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已,其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」

佛告比丘:「火災起時,天不復雨,百穀草木自然枯死。誰當信者?獨有見者,自當知耶?如是乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,自當知[*]耶?是為火災。

「云何火劫還復?其後久久,有大黑雲在虛空中,至光音天,周遍降雨,渧如車輪,如是無數百千歲雨,其水漸長,高無數百千由旬,乃至光音天。」

「時,有四大風起,持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減百千由旬,無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹波離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有他化自在天宮。

「其水轉減至無數千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶[*]校飾,由此因緣有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶[*]校飾,由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,由此因緣有炎摩天宮。其水轉減至無數百千由旬,水上有沫,深六十萬八千由旬,其邊無際,譬如此間,穴泉流水,水上有沫,彼亦如是。

「以何因緣有須彌山?有亂風起,吹此水沫造須彌山,高六十萬八千由旬,縱廣八萬四千由旬,四寶所成,金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿?其後亂風吹大海水吹大水沫,於須彌山四面起大宮殿,縱廣各八萬由旬,自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿?其後亂風吹大海水沫,於須彌山半四萬二千由旬,自然變成七寶宮殿,以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮[*]殿?其後亂風吹大水沫,於須彌山上自然變成七寶宮[*]殿。

「復以何緣有伽陀羅山?其後亂風吹大水沫,去須彌山不遠,自然化成寶山,下根入地四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊無際,雜色間廁,七寶所成,以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山?其後亂風吹大水沫,去伽陀羅山不遠,自然變成伊沙山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫,去伊沙山不遠,自然變成樹辰陀羅山,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫,去樹辰陀羅山不遠,自然變成阿般泥樓山,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有阿般尼樓山。

「其後亂風吹大水沫,去阿般尼樓山不遠,自然變成彌隣陀羅山,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風吹大水沫,去尼隣陀羅山不遠,自然變成比尼陀山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫,去比尼陀山不遠,自然變成金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有金剛輪山。

「何故有月、有七日宮殿?其後亂風吹大水沫,自然變成一月宮殿、七日宮殿,雜色參間,七寶所成,為黑風所吹還到本處,以是因緣有日、月宮殿。

「其後亂風吹大水沫,自然變成四天下及八萬天下,以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫,在四天下及八萬天下,自然變成大金剛輪山,高十六萬八千由旬,縱廣十六萬八千由旬,其邊無限,金剛堅固,不可毀壞,以是因緣有大金剛輪山。其後久久,有自然雲遍滿空中,周遍大雨,[*]渧如車輪,其水彌漫,沒四天下,與須彌山等,其後亂風吹地為大坑,澗水盡入中,因此為海,以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣。何等為三?一者有自然雲遍滿虛空,至光音天,周遍降雨,洗濯天宮,滌蕩天下,從梵迦夷天宮、他化自在天宮,下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩,其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁,下流入海,合為一味,故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水,長使鹹苦,人不得飲,是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居,其身長大,或百由旬、二百由旬,至七百由旬,呼哈吐納,大小便中,故海水鹹。是為火災。」

佛告比丘:「云何為水災?水災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行已。時,有人得無喜第三禪者,踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無喜第三禪樂,無喜第三禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說是無喜第三禪道。』時,空中人聞此語已,即為演說無喜第三禪道,此世間人聞其說已,即修第三禪道,身壞命終,生遍淨天。

「爾時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修第三禪道,身壞命終,生遍淨天;畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終,來生人間,修第三禪道,身壞命終,生遍淨天。由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,乃至光音天趣皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天盡;忉利天盡已,炎摩天盡;炎摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,光音天盡;光音天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。

「其後久久,有大黑雲暴起,上至遍淨天,周遍大雨,純雨熱水,其水沸湧,煎熬天上,諸天宮殿皆悉消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,光音天宮亦復如是。以此可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。

「其後此雨復浸梵迦夷天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如[*]酥油置於火中,無有遺餘,梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如[*]酥油置於火中,無有遺餘,彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,彼亦如是。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地,盡無餘已,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」

佛告比丘:「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡,乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,乃當知耳。是為水災。

「云何水災還復?其後久久,有大黑雲充滿虛空,至遍淨天,周遍降雨,[*]渧如車輪,如是無數百千萬歲,其水漸長,至遍淨天。有四大風,持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬,四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成光音天宮,七寶[*]校飾,由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成梵迦夷天宮,七寶[*]校飾;如是乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為水災。」

佛告比丘:「云何為風災?風災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行時,時,有人得清淨護念第四禪,於虛空中住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!護念清淨第四禪樂,護念清淨第四禪樂。』時,此世人聞其聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說護念清淨第四禪道。』時,空中人聞此語已,即為說第四禪道,此世間人聞其說已,即修第四禪道,身壞命終,生果實天。

「爾時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修第四禪,身壞命終,生果實天;畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終,來生人間,修第四禪,身壞命終,生果實天。由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,乃至遍淨天趣皆盡。爾時,地獄先盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,如是展轉至遍淨天盡;遍淨天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。其後久久,有大風起,名曰大僧伽,乃至果實天,其風四布,吹遍淨天宮、光音天宮,使宮宮相拍,碎若粉塵。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮,宮宮相拍,碎如粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅[*]杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮,宮宮相拍,碎若粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅[*]杵,杵杵相拍,碎盡無餘,彼宮如是碎盡無餘。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。

「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空,高百千由旬,山山相拍,碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中,彼四天下、須彌諸山碎盡分散,亦復如是。以是可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後風吹大地盡,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」

佛告比丘:「遍淨天宮、光音天宮,宮宮相拍,碎若粉塵。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。如是乃至地下水盡,水下風盡。誰能信者?獨有見者,乃能信耳。是為風災。

「云何風災還復?其後久久,有大黑雲周遍虛空,至果實天,而降大雨,[*]渧如車[*]輪,霖雨無數百千萬歲,其水漸長,至果實天。時,有四風持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然變成遍淨天宮,雜色參間,七寶所成,以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹[*]離水,在於空中自然變成光音天宮,雜色參間,七寶所成;乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為風災。是為三災,是為三復。」

佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十

佛告比丘:「昔者,諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利諸天而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各自莊嚴。時,毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。

「於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。時,忉利諸天捉阿須倫王,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。時,阿須倫王見天上快樂,生慕樂心,即自念言:『此處殊勝,即可居止,用復還歸阿須倫宮為?』發此念時,五繫即得解,五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿,五繫還縛,五樂自去。時,阿須倫所被繫縛,轉更牢固。魔所繫縛復過於是,計吾我人為魔所縛,不計吾我人魔縛得解,愛我為縛,[*]愛愛為縛,我當有為縛,我當無為縛,有色為縛,無色為縛,有色無色為縛,我有想為縛,無想為縛,有想無想為縛,我為大患、為癰、為刺。是故,賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺,捨吾我想,修無我行,觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為,當有無我是有為,有色是有為,無色是有為,有色無色是有為,有想是有為,無想是有為,有想無想是有為,有為為大患、為剌、為瘡。是故,賢聖弟子知有為為大患、為剌、為瘡故,捨有為,為無為行。」

佛告比丘:「昔者,諸天子與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利天而告之曰:『汝等今往與阿須倫共鬪,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各即自莊嚴。時,毘摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。彷徉遊善法堂上,阿須倫王遙見帝釋,於五繫中惡口罵詈。時,天帝侍者於天帝前,即說偈言:

「『天帝何恐怖,  自現己劣弱,   須質面毀呰,  默聽其惡言。』

「時,天帝釋即復以偈答侍者曰:

「『彼亦無大力,  我亦不恐畏,   如何大智士,  與彼無智諍。』

「爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:

「『今不折愚者,  恐後轉難忍,   宜加以杖捶,  使愚自改過。』

「時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:

「『我常言智者,  不應與愚諍,   愚罵而智默,  即為信勝彼。』

「爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:

「『天王所以默,  恐損智者行,   而彼愚騃人,  謂王懷怖畏。
  愚不自忖量,  謂可與王敵,
  沒死來觸突,  欲王如牛退。』

「時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:

「『彼愚無知見,  謂我懷恐怖,   我觀第一義,  忍默為最上。
  惡中之惡者,  於瞋復生瞋,
  能於瞋不瞋,  為戰中最上。
  夫人有二緣,  為己亦為他,
  眾人諍有訟,  不報者為勝。
  夫人有二緣,  為己亦為他,
  見無諍訟者,  乃謂為愚騃。
  若人有大力,  能忍無力者,
  此力為第一,  於忍中最上。
  愚自謂有力,  此力非為力,
  如法忍力者,  此力不可沮。』」

佛告比丘:「爾時,天帝釋豈異人乎?勿造斯觀。時,天帝釋即我身是也。我於爾時,修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」

佛告比丘:「昔者,忉利諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因語質多阿須倫言:『卿等何為嚴飾兵仗,懷怒害心,共戰諍為?今當共汝講論道義,知有勝負。』彼質多阿須倫語帝釋言:『正使捨諸兵仗,止於諍訟論義者,誰知勝負?』帝釋教言:『但共論議,今汝眾中、我天眾中,自有智慧知勝負者。』時,阿須倫語帝釋言:『汝先說偈。』帝釋報言:『汝是舊天,汝應先說。』爾時,質多阿須倫即為帝釋而作頌曰:

「『今不折愚者,  恐後轉難忍,   宜加以杖捶,  使愚自改過。』

「時,阿須倫說此偈已,阿須倫眾即大歡喜,高聲稱善;唯諸天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』爾時,帝釋即為阿須倫而說偈言:

「『我常言智者,  不應與愚諍,   愚罵而智默,  即為勝彼愚。』

「時,天帝釋說此偈已,忉利諸天皆大歡喜,舉聲稱善;時,阿須倫眾默然無言。爾時,天帝語阿須倫言:『汝次說偈。』時,阿須倫復說偈言:

「『天王所以默,  恐損智者行,   而彼愚騃人,  謂王懷怖畏。
  愚不自忖量,  謂可與王敵,
  沒死來觸突,  欲王如牛退。』

「時,阿須倫王說此偈已,阿須倫眾踊躍歡喜,舉聲稱善;時,忉利天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』時,天帝釋為阿須倫而說偈言:

「『彼愚無知見,  謂我懷恐畏,   我觀第一義,  忍默為最上。
  惡中之惡者,  於瞋復生瞋,
  能於瞋不瞋,  為戰中最勝。
  夫人有二緣,  為己亦為他,
  眾人為諍訟,  不報者為勝。
  夫人有二緣,  為己亦為他,
  見無諍訟者,  不謂為愚騃。
  若人有大力,  能忍無力者,
  此力為第一,  於忍中最上。
  愚自謂有力,  此力非為力,
  如法忍力者,  此力不可沮。』

「釋提桓因說此偈已,忉利天眾踊躍歡喜,舉聲稱善;阿須倫眾默然無言。時,天眾、阿須倫眾各小退却,自相謂言:『阿須倫王所說偈頌,有所觸犯,起刀劍讐,生鬪訟根,長諸怨結,樹三有本。天帝釋所說偈者,無所觸嬈,不起刀劍,不生鬪訟,不長怨結,絕三有本。天帝所說為善,阿須倫所說不善。諸天為勝,阿須倫負。』」

佛告比丘:「爾時,釋提桓因豈異人乎?勿造斯觀。所以者何?即我身是。我於爾時,以柔濡言,勝阿須倫眾。」

佛告比丘:「昔者,諸天復與阿須倫共鬪。時,阿須倫勝,諸天不如。時,釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走,中路見晱婆羅樹上有一巢,巢有兩子,即以偈頌告御者言,頌曰:

「『此樹有二鳥,  汝當迴車避,   正使賊害我,  勿傷二鳥命。』

「爾時,御者聞帝釋偈已,尋便住車迴避鳥。爾時,車頭向阿須倫,阿須倫眾遙見寶車迴向,其軍即相謂言:『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾,必欲還鬪,不可當也。』阿須倫眾即便退散,諸天得勝,阿須倫退。」

佛告比丘:「爾時,帝釋者豈異人乎?勿造斯觀。所以者何?即我身是也。我於爾時,於諸眾生起慈愍心。諸比丘!汝等於我法中出家修道,宜起慈心,哀愍黎庶。」

佛告比丘:「昔者,諸天與阿須倫共鬪。」爾時,諸天得勝,阿須倫退。時,天帝釋戰勝還宮,更造一堂,名曰最勝,東西長百由旬,南北廣六十由旬。其堂百間,間間有七交露臺,一一臺上有七玉女,一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具,隨本所造,自受其福,以戰勝阿須倫,因歡喜心而造此堂,故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無及此堂,故名最勝。

佛告比丘:「昔者,阿須倫自生念言:『我有大威德,神力不少,而忉利天、日月諸天常在虛空,於我頂上遊行自在,今我寧可取彼日月以為耳璫,自在遊行耶?』時,阿須倫王瞋恚熾盛,即念捶打阿須倫,捶打阿須倫即復念言:『今阿須倫王念我,我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,於一面立。時,王復念舍摩梨阿須倫,舍摩[*]梨阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,在一面立。

「時,王復念毘摩質多阿須倫,毘摩質多阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,在一面立。時,王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫即自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,於一面立。時,王復念諸小阿須倫,諸小阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即自莊嚴,備具兵仗,與無數眾相隨,往詣王前,於一面立。時,羅呵阿須倫王即自莊嚴,身著寶鎧,駕乘寶車,與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事,前後圍遶出其境界,欲往與諸天共鬪。」

「爾時,難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝,震動山谷,薄布微雲,渧渧稍雨,以尾打大海水,海水波涌,至須彌山頂。時,忉利天即生念言:『今薄雲微布,[*]渧渧稍雨,海水波涌,乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬪,故有此異瑞耳。』

「爾時,海中諸龍兵眾無數巨億,皆持戈鉾、弓矢、刀劍,重被寶鎧,器仗嚴整,逆與阿須倫共戰,若龍眾勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退,龍不還宮,即𩣺趣伽樓羅鬼神所,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共戰,我往逆鬪,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』時,諸鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,與諸龍眾共阿須倫鬪,得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺持華鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』

「諸持華鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退[*]走𩣺常樂鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,與我併力,共彼戰鬪。』時,諸常樂鬼神聞是語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退[*]走𩣺四天王,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』

「時,四天王聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫共鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如者,四天王即詣善法講堂,白天帝釋及忉利諸天言:『阿須倫欲與諸天共鬪,今忉利諸天當自莊嚴,備諸兵仗,眾共併力,往共彼戰。』時,天帝釋命一侍天而告之曰:『汝持我聲往告[*]焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言:「阿須倫與無數眾欲來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我鬪戰。」』時,彼侍天受帝教已,即詣焰摩天,乃至他化自在天,持天帝釋聲而告之曰:『彼阿須倫數無來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我戰鬪。』

「時,[*]焰摩天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無數巨億百千天眾前後圍遶,在須彌山東面住。時,兜率天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無敷巨億百千天眾圍遶,在須彌山南面住。時,化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山西面住。時,他化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山北住。

「時,天帝釋即念三十三天忉利天,三十三天忉利天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣天帝釋前,於一面立。時,天帝釋復念餘忉利諸天,餘忉利諸天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣帝釋前,於一面立。時,帝釋復念妙匠鬼神,妙匠鬼神即自念言:『今帝釋念我,我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,無數千眾前後圍遶,詣帝釋前立。時,帝釋復念善住龍王,善住龍王即自念言:『今天帝釋念我,我今宜往。』即詣帝釋前立。

「時,帝釋即自莊嚴,備諸兵仗,身被寶鎧,乘善住龍王頂上,與無數諸天鬼神前後圍遶,自出天宮與阿須倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、釿、斧、旋輪、羂索,兵仗鎧器,以七寶成,復以鋒刃加阿須倫身,其身不傷,但刃觸而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、[*]鉾矟、弓矢、[*]斲[*]釿、鉞斧、旋輪、羂索,以鋒刃加諸天身,但觸而已,不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪,欲因欲是。」

佛說長阿含經卷第二十一

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】,〔第四分世記經〕-【明】

  ????

〔人〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「人」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「人」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔王〕-【宋】【元】【明】*

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「王」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

泉=眾【宋】【元】【明】

  「泉」,宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「泉」,今依據宋、元、明三本改作「眾」。

耨+(達)【宋】【元】【明】

  「耨」,宋、元、明三本作「耨達」。
  大正藏無「達」字,今依據宋、元、明三本補上。

優=憂【宋】【元】

  「優」,宋、元二本作「憂」。
  「憂」,大正藏原為「優」,今依據宋、元二本改作「憂」。

〔離池〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「離池」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「離池」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

切+(行)【宋】【元】【明】

  「切」,宋、元、明三本作「切行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。

淺=深【宋】

  「淺」,宋本作「深」。
  「深」,大正藏原為「淺」,今依據宋本改作「深」。

[跳-兆+尃]=𨄔【宋】【元】【明】

  「[跳-兆+尃]」,宋、元、明三本作「𨄔」。
  「𨄔」,大正藏原為「[跳-兆+尃]」,今依據宋、元、明三本改作「𨄔」。

岸=[山*岸]【宋】【元】【宋】【元】【明】

  「岸」,宋、元、宋、元、明五本作「[山*岸]」。
  「[山*岸]」,大正藏原為「岸」,今依據宋、元、宋、元、明五本改作「[山*岸]」。

〔宮〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「宮」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「宮」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

念=音【宋】【元】【明】

  「念」,宋、元、明三本作「音」。
  「音」,大正藏原為「念」,今依據宋、元、明三本改作「音」。

災=炎【宋】

  「災」,宋本作「炎」。
  「炎」,大正藏原為「災」,今依據宋本改作「炎」。

耶=耳【宋】【元】【明】*

  「耶」,宋、元、明三本作「耳」。[*]
  「耳」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「耳」。[*]

渧=滴【宋】【元】【明】*

  「渧」,宋、元、明三本作「滴」。[*]
  「滴」,大正藏原為「渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴」。[*]

校=交【宋】*

  「校」,宋本作「交」。[*]
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋本改作「交」。[*]

〔波〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「波」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「波」字,今依據宋、元、明三本刪去。

穴泉=泉源【宋】【元】【明】

  「穴泉」,宋、元、明三本作「泉源」。
  「泉源」,大正藏原為「穴泉」,今依據宋、元、明三本改作「泉源」。

六十=十六【宋】【元】【明】

  「六十」,宋、元、明三本作「十六」。
  「十六」,大正藏原為「六十」,今依據宋、元、明三本改作「十六」。

〔縱〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「縱」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「縱」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔海水吹大〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「海水吹大」四字。
  大正藏在「?」字之上/下有「海水吹大」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔海〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「海」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「海」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔殿〕-【宋】【元】【明】*

  宋、元、明三本無「殿」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「殿」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

風+(起)【宋】【元】【明】

  「風」,宋、元、明三本作「風起」。
  大正藏無「起」字,今依據宋、元、明三本補上。

泥=尼【宋】【元】【明】

  「泥」,宋、元、明三本作「尼」。
  「尼」,大正藏原為「泥」,今依據宋、元、明三本改作「尼」。

是+(因)【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「是因」。
  大正藏無「因」字,今依據宋、元、明三本補上。

彌=尼【宋】【元】【明】

  「彌」,宋、元、明三本作「尼」。
  「尼」,大正藏原為「彌」,今依據宋、元、明三本改作「尼」。

緣故=因緣【宋】【元】【明】

  「緣故」,宋、元、明三本作「因緣」。
  「因緣」,大正藏原為「緣故」,今依據宋、元、明三本改作「因緣」。

有+(一)【宋】【元】【明】

  「有」,宋、元、明三本作「有一」。
  大正藏無「一」字,今依據宋、元、明三本補上。

下+(表)【宋】【元】【明】

  「下」,宋、元、明三本作「下表」。
  大正藏無「表」字,今依據宋、元、明三本補上。

彌=瀰【宋】【元】【明】

  「彌」,宋、元、明三本作「瀰」。
  「瀰」,大正藏原為「彌」,今依據宋、元、明三本改作「瀰」。

哈=噏【宋】【元】【明】

  「哈」,宋、元、明三本作「噏」。
  「噏」,大正藏原為「哈」,今依據宋、元、明三本改作「噏」。

輪=倫【宋】【元】【明】

  「輪」,宋、元、明三本作「倫」。
  「倫」,大正藏原為「輪」,今依據宋、元、明三本改作「倫」。

水=灰【宋】【元】【明】

  「水」,宋、元、明三本作「灰」。
  「灰」,大正藏原為「水」,今依據宋、元、明三本改作「灰」。

酥=蘇【宋】【元】【明】*

  「酥」,宋、元、明三本作「蘇」。[*]
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋、元、明三本改作「蘇」。[*]

遍=齊遍【宋】【元】【明】

  「遍」,宋、元、明三本作「齊遍」。
  「齊遍」,大正藏原為「遍」,今依據宋、元、明三本改作「齊遍」。

輪=軸【宋】【元】【明】*

  「輪」,宋、元、明三本作「軸」。[*]
  「軸」,大正藏原為「輪」,今依據宋、元、明三本改作「軸」。[*]

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

杵=[金*午]【宋】,釪【元】【明】

  ????

離=其【宋】【元】【明】*

  「離」,宋、元、明三本作「其」。[*]
  「其」,大正藏原為「離」,今依據宋、元、明三本改作「其」。[*]

〔佛說…記經〕-【明】

  明本無「佛說…記經」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…記經」五字,今依據明本刪去。

多+(羅)【宋】【元】【明】

  「多」,宋、元、明三本作「多羅」。
  大正藏無「羅」字,今依據宋、元、明三本補上。

慕=募【宋】

  「慕」,宋本作「募」。
  「募」,大正藏原為「慕」,今依據宋本改作「募」。

即可=可即【宋】【元】【明】

  「即可」,宋、元、明三本作「可即」。
  「可即」,大正藏原為「即可」,今依據宋、元、明三本改作「可即」。

愛=受【宋】【元】【明】*

  「愛」,宋、元、明三本作「受」。[*]
  「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。[*]

〔有〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔有為〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有為」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「有為」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔子〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「子」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「子」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔即〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「即」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「即」字,今依據宋、元、明三本刪去。

釋+(時天帝釋)【宋】【元】【明】

  「釋」,宋、元、明三本作「釋時天帝釋」。
  大正藏無「時天帝釋」四字,今依據宋、元、明三本補上。

彷=傍【宋】

  「彷」,宋本作「傍」。
  「傍」,大正藏原為「彷」,今依據宋本改作「傍」。

遊+(行)【宋】【元】【明】

  「遊」,宋、元、明三本作「遊行」。
  大正藏無「行」字,今依據宋、元、明三本補上。

帝+(傍)【宋】【元】【明】

  「帝」,宋、元、明三本作「帝傍」。
  大正藏無「傍」字,今依據宋、元、明三本補上。

怖=畏【宋】【元】【明】

  「怖」,宋、元、明三本作「畏」。
  「畏」,大正藏原為「怖」,今依據宋、元、明三本改作「畏」。

呰=罵【宋】【元】【明】

  「呰」,宋、元、明三本作「罵」。
  「罵」,大正藏原為「呰」,今依據宋、元、明三本改作「罵」。

默=嘿【宋】【元】【明】

  「默」,宋、元、明三本作「嘿」。
  「嘿」,大正藏原為「默」,今依據宋、元、明三本改作「嘿」。

即為信勝彼=則為勝彼愚【宋】【元】【明】

  「即為信勝彼」,宋、元、明三本作「則為勝彼愚」。
  「則為勝彼愚」,大正藏原為「即為信勝彼」,今依據宋、元、明三本改作「則為勝彼愚」。

諍有=有諍【元】【明】

  「諍有」,元、明二本作「有諍」。
  「有諍」,大正藏原為「諍有」,今依據元、明二本改作「有諍」。

乃=反【宋】【元】【明】

  「乃」,宋、元、明三本作「反」。
  「反」,大正藏原為「乃」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

義=議【宋】

  「義」,宋本作「議」。
  「議」,大正藏原為「義」,今依據宋本改作「議」。

彼=時【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「時」。
  「時」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「時」。

論義=共論義【宋】【元】【明】

  「論義」,宋、元、明三本作「共論義」。
  「共論義」,大正藏原為「論義」,今依據宋、元、明三本改作「共論義」。

杖=仗【宋】

  「杖」,宋本作「仗」。
  「仗」,大正藏原為「杖」,今依據宋本改作「仗」。

勝=上【宋】【元】【明】

  「勝」,宋、元、明三本作「上」。
  「上」,大正藏原為「勝」,今依據宋、元、明三本改作「上」。

不=反【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「反」。
  「反」,大正藏原為「不」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

濡=輭【宋】【元】【明】

  「濡」,宋、元、明三本作「輭」。
  「輭」,大正藏原為「濡」,今依據宋、元、明三本改作「輭」。

巢巢=樔樔【宋】【元】【明】

  「巢巢」,宋、元、明三本作「樔樔」。
  「樔樔」,大正藏原為「巢巢」,今依據宋、元、明三本改作「樔樔」。

〔頌曰〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「頌曰」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「頌曰」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

頭=徑【宋】【元】【明】

  「頭」,宋、元、明三本作「徑」。
  「徑」,大正藏原為「頭」,今依據宋、元、明三本改作「徑」。

遙=逢【宋】【元】【明】

  「遙」,宋、元、明三本作「逢」。
  「逢」,大正藏原為「遙」,今依據宋、元、明三本改作「逢」。

〔間〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「間」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「間」字,今依據宋、元、明三本刪去。

嚴=飾【宋】【元】【明】

  「嚴」,宋、元、明三本作「飾」。
  「飾」,大正藏原為「嚴」,今依據宋、元、明三本改作「飾」。

名=曰【宋】【元】【明】

  「名」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「名」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

梨=黎【宋】【元】【明】*

  「梨」,宋、元、明三本作「黎」。[*]
  「黎」,大正藏原為「梨」,今依據宋、元、明三本改作「黎」。[*]

渧渧=滴滴【宋】【元】【明】*

  「渧渧」,宋、元、明三本作「滴滴」。[*]
  「滴滴」,大正藏原為「渧渧」,今依據宋、元、明三本改作「滴滴」。[*]

鉾=矛【元】【明】

  「鉾」,元、明二本作「矛」。
  「矛」,大正藏原為「鉾」,今依據元、明二本改作「矛」。

鬪+(龍)【宋】【元】【明】

  「鬪」,宋、元、明三本作「鬪龍」。
  大正藏無「龍」字,今依據宋、元、明三本補上。

走𩣺=[馬*奔]走【宋】【元】【明】*

  「走𩣺」,宋、元、明三本作「[馬*奔]走」。[*]
  「[馬*奔]走」,大正藏原為「走𩣺」,今依據宋、元、明三本改作「[馬*奔]走」。[*]

(既)+聞【宋】【元】【明】

  「聞」,宋、元、明三本作「既聞」。
  大正藏無「既」字,今依據宋、元、明三本補上。

併=并【宋】【元】【明】

  「併」,宋、元、明三本作「并」。
  「并」,大正藏原為「併」,今依據宋、元、明三本改作「并」。

倫+(王)【宋】【元】【明】

  「倫」,宋、元、明三本作「倫王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

鬪戰=戰鬪【宋】【元】【明】

  「鬪戰」,宋、元、明三本作「戰鬪」。
  「戰鬪」,大正藏原為「鬪戰」,今依據宋、元、明三本改作「戰鬪」。

帝+(釋)【宋】【元】【明】

  「帝」,宋、元、明三本作「帝釋」。
  大正藏無「釋」字,今依據宋、元、明三本補上。

眾+(欲)【宋】【元】【明】

  「眾」,宋、元、明三本作「眾欲」。
  大正藏無「欲」字,今依據宋、元、明三本補上。

來=求【明】

  「來」,明本作「求」。
  「求」,大正藏原為「來」,今依據明本改作「求」。

〔天〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「天」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「天」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔釋〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「釋」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「釋」字,今依據宋、元、明三本刪去。

往=共【宋】【元】【明】

  「往」,宋、元、明三本作「共」。
  「共」,大正藏原為「往」,今依據宋、元、明三本改作「共」。

鉾=牟【宋】*,矛【元】【明】*

  ????

𣃆=斵【元】【明】*

  「𣃆」,元、明二本作「斵」。[*]
  「斵」,大正藏原為「𣃆」,今依據元、明二本改作「斵」。[*]

釿=斤【宋】【元】【明】

  「釿」,宋、元、明三本作「斤」。
  「斤」,大正藏原為「釿」,今依據宋、元、明三本改作「斤」。

欲因欲=緣欲因如【宋】【元】【明】

  「欲因欲」,宋、元、明三本作「緣欲因如」。
  「緣欲因如」,大正藏原為「欲因欲」,今依據宋、元、明三本改作「緣欲因如」。

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

[註解]

[對應經典]

 

佛說長阿含經卷第二十二

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

第四分世記經三中劫品第十一

佛告比丘:「有三中劫。何等為三?一名刀兵劫,二名穀貴劫,三名疾疫劫。云何為刀兵劫?此世間人本壽四萬歲,其後稍減壽二萬歲,其後復減壽萬歲,轉壽千歲,轉壽五百歲,轉壽三百歲、二百歲,如今人壽於百歲少出多減;其後人壽稍減,當壽十歲,是時女人生五月行嫁。時,世間所有美味,酥油、蜜、石蜜、黑石蜜,諸有美味皆悉自然消滅,五穀不生,唯有稊稗。是時,有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有,唯有麤織草衣。爾時,此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫,金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地,唯有石沙穢惡充滿。是時,眾生但增十惡,不復聞有十善之名,乃無善名,況有行善者?爾時,人有不孝父母,不敬師長,能為惡者,則得供養,人所敬待,如今人孝順父母,敬事師長,能為善者,則得供養,人所敬待。彼人為惡,便得供養,亦復如是。時人命終墮畜生中,猶如今人得生天上。時,人相見懷毒害心,但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿,但欲殺之,無一善念。其人如是,但欲相殺,無一善念。爾時,此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜,無一平地,時,人來恐怖惶懼,衣毛為竪。

「時,七日中有刀劍劫起,時,人手執草木、瓦石,皆變成刀劍,刀劍鋒利,所擬皆斷,展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害,恐怖逃避,入山林、坑澗無人之處,七日藏避,心口自言:『我不害人,人勿害我。』其人於七日中,食草木根,以自存活,過七日已,還出山林。時,有一人得共相見,歡喜而言:『今見生人,今見生人。』猶如父母與一子別,久乃相見,歡喜踊躍,不能自勝。彼亦如是,歡喜踊躍,不能自勝。是時,人民於七日中,哭泣相向,復於七日中,共相娛樂,歡喜慶賀。時人身壞命終,皆墮地獄中。所以者何?斯由其人常懷瞋怒,害心相向,無慈仁故,是為刀兵劫。」

佛告比丘:「云何為飢餓劫?爾時,人民多行非法,邪見顛倒,為十惡業,以行惡故,天不降雨,百草枯死,五穀不成,但有莖稈。云何為飢餓?爾時,人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀,以自存活,是為飢餓。復次,飢餓時,其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間,拾諸骸骨,煮汁飲之,以此自存,是為白骨飢餓。復次,飢餓劫時,所種五穀盡變成草木,時,人取華煮汁而飲。復次,飢餓時,草木華落,覆在土下,時,人掘地取華煮食,以是自存,是為草木飢餓。爾時,眾生身壞命終,墮餓鬼中。所以者何?斯由其人於飢餓劫中,常懷慳貪,無施惠心,不肯分割,不念厄人故也,是為飢餓劫。」

佛告比丘:「云何為疾疫劫?爾時,世人修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。他方世界有鬼神來,此間鬼神放逸婬亂,不能護人,他方鬼神侵嬈此世間人,撾打捶杖,接其精氣,使人心亂,驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護,餘方有賊寇來侵嬈,此放逸之人劫於村國。此亦如是,他方世界有鬼神來,取此間人,撾打捶杖,接其精氣,驅逼將去。」

佛告比丘:「正使此間鬼神不放逸婬亂,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神畏怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。譬如國王、若王大臣,遣諸將帥守衛人民,將帥清慎,無有放逸;他方有強猛將帥,人兵眾多來破村城,掠奪人物。彼亦如是,正使此間鬼神不敢放逸,他方世界有大力鬼神來,此間鬼神恐怖避去,彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。時,疾疫劫中人民身壞命終,皆生天上。所以者何?斯由時人慈心相向,展轉相問:『汝病差不?身安隱不?』以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。」

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

佛告比丘:「火災過已,此世天地還欲成時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,於光音天命終,生空梵處,於彼生染著心,愛樂彼處,願餘眾生共生彼處。發此念已,有餘眾生福、行、命盡,於光音天身壞命終,生空梵處。時,先生梵天即自念言:『我是梵王大梵天王,無造我者,我自然有,無所承受,於千世界最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物,我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言:『彼先梵天即是梵王大梵天王,彼自然有,無造彼者,於千世界最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能造萬物,是眾生父母,我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子,是故梵王名曰童子。

「或有是時,此世還成世間,眾生多有生光音天者,自然化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,壽命長久。其後此世變成大水,周遍彌滿。當於爾時,天下大闇,無有日月、星辰、晝夜,亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,從光音天命終,來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,久住此間。爾時,無有男女、尊卑、上下,亦無異名,眾共生世,故名眾生。

「是時,此地有自然地味出,凝停於地,猶如醍醐,地味出時,亦復如是,猶如生[*]酥,味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味,初甞覺好,遂生味著。如是展轉甞之不已,遂生貪著,便以手掬,漸成摶食,[*]摶食不已,餘眾生見,復效食之,食之不已。時,此眾生身體麤澁,光明轉滅,無復神足,不能飛行。爾時,未有日月,眾生光滅,是時,天地大闇,如前無異。其後久久,有大暴風吹大海水,深八萬四千由旬,使令兩披飄,取日宮殿,著須彌山半,安日道中,東出西沒,周旋天下。

「第二日宮從東出西沒,時,眾生有言:『是即昨日也。』或言:『非昨也。』第三日宮繞須彌山,東出西沒,彼時眾生言:『定是一日。』日者,義言是前明因,是故名為日。日有二義:一曰住常度,二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓,寒溫和適,天金所成,頗梨間廁,二分天金,純真無雜,外內清徹,光明遠照,一分頗梨,純真無雜,[*]外內清徹,光明遠照。日宮縱廣五十一由旬,宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹,周匝校飾以七寶成,金牆銀門,銀牆金門,琉璃牆水精門,水精牆琉璃門,赤珠牆馬碯門,馬碯牆赤珠門,車璩牆眾寶門,眾寶牆車璩門。又其欄楯,金欄銀桄,銀欄金桄,琉璃欄水精桄,水精欄琉璃桄,赤珠欄馬碯桄,馬碯欄赤珠桄,眾寶欄車璩桄,車璩欄眾寶桄。金網銀鈴,銀網金鈴,水精網琉璃鈴,琉璃網水精鈴,赤珠網馬碯鈴,馬碯網赤珠鈴,車璩網眾寶鈴,眾寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實,銀樹者金葉華實,琉璃樹者水精華實,水精樹者琉璃華實,赤珠樹者馬碯華實,馬碯樹者赤珠華實,車璩樹者眾寶華實,眾寶樹者車璩華實。宮牆四門,門有七階,周匝欄楯,樓閣臺觀、園林浴池,次第相比,生眾寶華,行行相當,種種果樹,華葉雜色,樹香芬馥,周流四遠,雜類眾鳥相和而鳴。

「其日宮殿為五風所持:一曰持風,二曰養風,三曰受風,四曰轉風,五曰調風。日天子所止正殿,純金所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬,七寶所成,清淨柔軟,猶如天衣。日天子自身放光照于金殿,金殿光照于日宮,日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲,子孫相承,無有間異。其宮不壞,終于一劫。日宮行時,其日天子無有行意,言我行住,以常五欲自相娛樂。日宮行時,無數百千諸大天神在前導從,歡樂無倦,好樂捷疾,因是日天子名為捷疾。

「日天子身出千光,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業功德,故有此千光,是故日天子名為千光。宿業功德云何?或有一人供養沙門、婆羅門,濟諸窮乏,施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時與,隨其所須,不逆人意,供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣,善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜,亦復如是。以此因緣,身壞命終,為日天子,得日宮殿,有千光明,故言善業得千光明。

復以何等故,名為宿業光明?或有人不殺生,不盜,不邪婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取,不瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池,清淨無穢,有人遠行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜愛樂。彼十善者,善心歡喜,亦復如是。其人身壞命終,為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業光明。

「復以何緣名千光明?或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜,身壞命終,為日天子,居日宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光明。

「六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提,日北行亦復如是。」

「以何緣故日光炎熱?有十因緣。何等為十?一者須彌山外有佉陀羅山,高四萬二千由旬,頂廣四萬二千由旬,其邊無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為一緣日光[*]炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為二緣日光[*]炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山,上高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為三緣日光[*]炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見,高六千由旬,縱廣六千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為四緣日光[*]炎熱。五者善見山表為馬祀山,高三千由旬,縱廣三千由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為五緣日光[*]炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為六緣日光[*]炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山,高六百由旬,縱廣六百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為七緣日光[*]炎熱。八者調伏山表有金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,周匝無量,七寶所成,日光照山,觸而生熱,是為八緣日光[*]炎熱。復次,上萬由旬有天宮殿,名為星宿,瑠璃所成,日光照彼,觸而生熱,是為九緣日光[*]炎熱。復次,日宮殿光照於大地,觸而生熱,是為十緣日光[*]炎熱。」爾時,世尊以偈頌曰:

「以此十因緣,  日名為千光,  光明[*]炎熾熱,  佛日之所說。」

佛告比丘:「何故冬日宮殿寒而不可近,有光而冷?有十三緣,雖光而冷。云何為十三?一者須彌山、佉陀羅山中間有水,廣八萬四千由旬,周匝無量,其水生雜華:優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華,日光所照,觸而生冷,是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水,廣四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,周匝無量,有水生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水,廣二萬一千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水,廣萬二千由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水,廣六千由旬,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水,廣千二百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水,廣六百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水,廣三百由旬,周匝無量,生諸雜華,日光所照,觸而生冷,是為八緣日光為冷。復次,此閻浮利地大海江河,日光所照,觸而生冷,是為九緣日光為冷。閻浮提地河少,拘耶尼地水多,日光所照,觸而生冷,是為十緣日光為冷。拘耶尼河少,弗于逮水多,日光所照,觸而生冷,是為十一緣日光為冷。弗于逮河少,欝單曰河多,日光所照,觸而生冷,是為十二緣日光為冷。復次,日宮殿光照大海水,日光所照,觸而生冷,是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰:

「以此十三緣,  日名為千光,  其光明清冷,  佛日之所說。」

佛告比丘:「月宮殿有時損質盈虧,光明損減,是故月宮名之為損。月有二義:一曰住常度,二曰宮殿。四方遠見故圓,寒溫和適,天銀、琉璃所成,二分天銀,純真無雜,內外清徹,光明遠照,一分琉璃,純真無雜,[*]外內清徹,光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬,宮牆及地薄如[*]梓柏,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹,周匝[*]校飾以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴。

「其月宮殿為五風所持:一曰持風,二曰養風,三曰受風,四曰轉風,五曰調風。月天子所止正殿,琉璃所造,高十六由旬,殿有四門,周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬,七寶所成,清淨柔軟,猶如天衣。月天子身放光明,照琉璃殿,琉璃殿光照于月宮,月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲,子孫相承,無有異系。其宮不壞,終于一劫。月宮行時,其月天子無有行意,言我行住,常以五欲自相娛樂。月宮行時,無數百千諸大天神常在前導,好樂無倦,好樂捷疾,因是月天名為捷疾。

「月天子身出千光明,五百光下照,五百光傍照,斯由宿業功德故有此光明,是故月天子名曰千光。宿業功德云何?世間有人供養沙門、婆羅門,施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭,分布時與,隨意所須,不逆人意,供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜,善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位,善心歡喜,亦復如是。以是因緣,身壞命終,為月天子,月宮殿有千光明,故言善業得千光明。

「復以何業得千光明?世間有人不殺,不盜,不邪婬,不兩舌、惡口、妄言、綺語,不貪取、瞋恚、邪見,以此因緣,善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢,有人遠行,疲極熱渴,來入此池,澡浴清涼,歡喜快樂。彼行十善者,善心歡喜,亦復如是。其人身壞命終,為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光。

「復以何因緣得千光明?世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,以此因緣,善心歡喜。身壞命終,為月天子,居月宮殿,有千光明,以是因緣故,名善業千光。六十念頃名一羅耶,三十羅耶名摩睺多,百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行,日行三十里,極南不過閻浮提,是時,月宮殿半歲南行,不過閻浮提;月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減?有三因緣故月宮殿小小損減:一者月出於維,是為一緣故月損減。復次,月宮殿內有諸大臣身著青服,隨次而上,住處則青,是故月減,是為二緣月日日減。復次,日宮有六十光,光照於月宮,映使不現,是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。

「復以何緣月光漸滿?復有三因緣使月光漸滿。何等為三?一者月向正方,是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣,彼月天子以十五日處中而坐,共相娛樂,光明遍照,遏諸天光,故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火,遏諸燈明。彼月天子亦復如是,以十五日在天眾中,遏絕眾明,其光獨照,亦復如是,是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮,十五日時月天子能以光明逆照,使不掩翳,是為三因緣月宮團滿無有損減。復以何緣月有黑影?以閻浮樹影在於月中,故月有影。」

告比丘:「心當如月,清涼無熱,至檀越家,專念不亂。復以何緣有諸江河?因日月有熱,因熱有炙,因炙有汗,因汗成江河,故世間有江河。有何因緣世間有五種子?有大亂風,從不敗世界吹種子來生此國,一者根子,二者莖子,三者節子,四者虛中子,五者子子,是為五子。以此因緣,世間有五種子出。

「此閻浮提日中時,弗于逮日沒,拘耶尼日出,鬱單[*]曰夜半;拘耶尼日中閻浮提日沒,鬱單[*]曰日出,弗于逮夜半;鬱單[*]曰日中,拘耶尼日沒,弗于逮日出,閻浮提夜半;若弗于逮日中,鬱單[*]曰日沒,閻浮提日出,拘耶尼夜半。閻浮提東方,弗于逮為西方;閻浮提為西方,拘耶尼為東方;拘耶尼為西方,鬱單[*]曰為東方;鬱單[*]曰為西方,弗于逮為東方。

「所以閻浮提名閻浮者,下有金山,高三十由旬,因閻浮樹生,故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈,其味如蜜。樹有五大孤,四面四[*]孤,上有一[*]孤,其東[*]孤孤果乾闥和所食;其南[*]孤者七國人所食:一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨;其西[*]孤果海虫所食;其北[*]孤果者禽獸所食;其上[*]孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山:一曰裸十,二曰白鶴,三曰守宮,四者仙山,五者高山,六者禪山,七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人,此七仙人住處,一名善帝,二名善光,三名守[*]宮,四名仙人,五者護宮,六者伽那那,七者增益。」

佛告比丘:「劫初眾生食地味已,久住於世,其食多者顏色麤悴,其食少者顏色光潤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地味消竭。又地皮生,狀如薄餅,色味香潔。爾時,眾生聚集一處,懊惱悲泣,椎胷而言:『咄哉為禍!今者地味初不復現。』猶如今人得盛美味,稱言美善,後復失之以為憂惱,彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮,漸得其味,其食多者顏色麤悴,其食少者顏色潤澤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地皮[*]消竭。

「其後復有地膚出,轉更麤厚,色如天華,軟若天衣,其味如蜜。時,諸眾生復取共食,久住於世,食之多者顏色轉損,食甚少者顏色光澤,然後乃知眾生顏色形貌優劣,互相是非,言:『我勝汝,汝不如我。』以其心存彼我,懷諍競故,地膚[*]消竭。其後復有自然粳米,無有糠糩,不加調和,備眾美味。爾時,眾生聚集而言:『咄哉為禍!今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難,稱言:『苦哉!』爾時,眾生亦復如是懊惱悲歎。

「其後眾生便共取[*]粳米食之,其身麤醜,有男女形,互相瞻視,遂生欲想,共在屏處為不淨行。餘眾生見言:『咄此為非!云何眾生共生有如此事?』彼行不淨男子者,見他呵責,即自悔過言:『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地,悔過不起,女人即便送食。餘眾生見,問女人言:『汝持此食,欲以與誰?』答曰:『彼悔過眾生墮不善行者,我送食與之。』因此言故,世間便有不善夫主之名;以送飯與夫,因名之為妻。

「其後眾生遂為婬逸,不善法增,為自障蔽,遂造屋舍,以此因緣故,始有舍名。其後眾生婬逸轉增,遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡,從光音天命終,來生此間,在母胎中,因此世間有處胎名。爾時,先造瞻婆城,次造伽尸婆羅捺城,其次造王舍城。日出時造,即日出時成。以此因緣,世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時,眾生初食自然粳米時,朝收暮熟,暮收朝熟,[*]收後復生,無有莖[*]稈。時,有眾生默自念言:『日日[*]收穫,疲勞我為?今當併取以供數日。』即時併穫,積數日粮。餘人於後語此人言:『今可相與共取[*]粳米。』此人答曰:『我已先積,不須更取。汝欲取者,自隨意去。』後人復自念言:『前者能取二日餘粮,我豈不能取三日粮耶?』此人即積三日餘粮。復有餘人語言:『共取粮去來。』此人答曰:『我已取三日餘粮。汝欲取者,自隨汝意。』此人念言:『彼人能取三日粮,我豈不能取五日粮耶?』取五日粮已。時,眾生競積餘粮故,是時[*]粳米便生糠糩,[*]收已不生,有枯稈現。

「爾時,眾生集在一處,懊惱悲泣,拍胷而言:『咄此為哉!』自悼責言:『我等本皆化生,以念為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙。其後地味始生,色味具足,時,我等食此地味,久住於世。其食多者顏色轉麤,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地味[*]消滅。更生地皮,色香味具。我等時復共取食之,久住於世。其食多者色轉麤悴,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地皮[*]消滅。更生地膚,轉更麤厚,色香味具。我等時復共取食之,久住於世。其食多者色轉麤悴,其食少者色猶光澤,於是眾生心懷彼我,生憍慢心言:「我色勝,汝色不如。」諍色憍慢故,地膚滅。更生自然[*]粳米,色香味具。我等時復共取食之,朝穫暮熟,暮穫朝熟,[*]收以隨生,無有載[*]收。由我爾時競共積聚故,便生糠糩,收已不生,現有根[*]稈。我等今者寧可共封田宅,以分疅畔。』

「時,即共分田以異疅畔,計有彼我。其後遂自藏己米,盜他田穀。餘眾生見已,語言:『汝所為非,汝所為非。云何自藏己物,盜他財物?』即呵責言:『汝後勿復為盜。』如是不已,猶復為盜,餘人復呵言:『汝所為非,何故不休?』即便以手杖打,將詣眾中,告眾人言:『此人自藏[*]粳米,盜他田穀。』盜者復言:『彼人打我。』眾人聞已,懊惱涕泣,拊胷而言:『世間轉惡,乃是惡法生耶?』遂生憂結熱惱苦報,此是生、老、病、死之原,墜墮惡趣。有田宅疅畔別異,故生諍訟,以致怨讐,無能決者。『我等今者寧可立一平等主,善護人民,賞善罰惡,我等眾人各共減割以供給之。』

「時,彼眾中有一人形質長大,容貌端正,甚有威德,眾人語言:『我等今欲立汝為主,善護人民,賞善罰惡,當共減割以相供給。』其人聞之,即受為主,應賞者賞,應罰者罰,於是始有民主之名。初民主有子,名曰珍寶。珍寶有子,名曰好味,好味有子,名曰靜齋,靜齋有子,名曰頂生,頂生有子,名曰善行,善行有子,名曰宅行,宅行有子,名曰妙味,妙味有子,名曰味帝,味帝有子,名曰水仙,水仙有子,名曰百智,百智有子,名曰嗜欲,嗜欲有子,名曰善欲,善欲有子,名曰斷結,斷結有子,名曰大斷結,大斷結有子,名曰寶藏,寶藏有子,名曰大寶藏,大寶藏有子,名曰善見,善見有子,名曰大善見,大善見有子,名曰無憂,無憂有子,名曰洲渚,洲渚有子,名曰殖生,殖生有子,名曰山岳,山岳有子,名曰神天,神天有子,名曰遣力,[*]遣力有子,名曰牢車,[*]牢車有子,名曰十車,十車有子,名曰百車,百車有子,名曰[*]牢弓,[*]牢弓有子,名曰百弓,百弓有子,名曰養牧,養[*]牧有子,名曰善思。

「從善思[*]已來有十族,轉輪聖王相續不絕。一名伽㝹麤,二名多羅婆,三名阿葉摩,四名持施,五[*]名伽楞伽,六[*]名瞻婆,七[*]名拘羅婆,八者般闍羅,九者彌私羅,十者聲摩。伽㝹[*]麤王有五轉輪聖王,多羅[*]婆王有五轉輪聖王,阿葉摩王有七轉輪聖王,持[*]施王有七轉輪聖王,伽楞伽王有九轉輪聖王,瞻婆王有十四轉輪聖王,拘婆羅王有三十一轉輪聖王,般闍羅王有三十二轉輪聖王,彌私羅王有八萬四千轉輪聖王,[*]聲摩王有百一轉輪聖王,最後有王,名大善生從。

「[*]聲摩王有子,名烏羅婆,烏羅婆有子,名渠羅婆,渠羅婆有子,名尼求羅,尼求羅有子,名師子頰,師子頰有子,名曰白淨王,[*]白淨王有子,名菩薩,菩薩有子,名羅睺羅。由此本緣有剎利名。

「爾時,有一眾生作是念言:『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡,今宜捨離,入山行道,靜處思惟。』時,即遠離家刺,入山靜處,樹下思惟,日日出山,入村乞食。村人見已,加敬供養,眾共稱善:『此人乃能捨離家累,入山求道,以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者,便出山林,遊於人間,自言:『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門,經過下村,為不善法,施行毒法,因是相生,遂便名毒。由此因緣,世間有婆羅門種。

「彼眾生中習種種業以自營生,因是故世間有居士種。

「彼眾生中習諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種出已,然後有沙門種。剎利種中有人自思惟:『世間恩愛汙穢不淨,何足貪著也?』於是捨家,剃除鬚髮,法服求道:『我是沙門!我是沙門!』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟:『世間恩愛汙穢不淨,何足貪著?』於是捨家,剃除鬚髮,法服求道:『我是沙門!我是沙門!』

「若剎利眾中,有身行不善、口行不善、意行不善,行不善已,身壞命終,一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅,身行不善、口行不善、意行不善,彼行不善已,身壞命終,一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念善,身壞命終,一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅,身行善、口行善、意等念善,身壞命終,一向受樂。剎利種身中有二種行,口、意有二種行,彼身、意行二種已,身壞命終,受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅,身二種行,口、意二種行,彼身、意行二種行已,身壞命終,受苦樂報。

「剎利眾中剃除鬚髮,服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固出家為道,修無上梵行,於現法中自身作證:我生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮,服三法衣,出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固出家為道,修無上梵行,於現法中作證:我生死已盡,梵行已立,更不受後有。此四種中,出明行成,得阿羅漢為最第一。是時,梵天說是偈言:

「『剎利生為最,  能集諸種姓,   明行成具足,  天人中為最。』」

佛告諸比丘:「彼梵天說此偈為善說,非不善說,善受,非不善受,我所印可。所以者何?我今如來、至真、等正覺亦說此偈:

「『剎利生為最,  能集諸種姓,   明行成具足,  天人中為最。』」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

長阿含具足,歸命一切智,一切眾安樂,眾生處無為,我亦在其例。 佛說長阿[*]含經卷第二十二

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】,〔經〕-【宋】【元】,〔第四分世記經〕-【明】

  ????

酥=蘇【宋】

  「酥」,宋本作「蘇」。
  「蘇」,大正藏原為「酥」,今依據宋本改作「蘇」。

螫=蝎【宋】,蠍【元】【明】

  ????

便=更【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「更」。
  「更」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「更」。

塠=埠【宋】,堆【元】【明】

  ????

逃+(走)【元】【明】

  「逃」,元、明二本作「逃走」。
  大正藏無「走」字,今依據元、明二本補上。

怒=忿【宋】【元】【明】

  「怒」,宋、元、明三本作「忿」。
  「忿」,大正藏原為「怒」,今依據宋、元、明三本改作「忿」。

稈=幹【宋】*

  「稈」,宋本作「幹」。[*]
  「幹」,大正藏原為「稈」,今依據宋本改作「幹」。[*]

活=命【宋】

  「活」,宋本作「命」。
  「命」,大正藏原為「活」,今依據宋本改作「命」。

存=命【宋】【元】【明】

  「存」,宋、元、明三本作「命」。
  「命」,大正藏原為「存」,今依據宋、元、明三本改作「命」。

此+(世)【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「此世」。
  大正藏無「世」字,今依據宋、元、明三本補上。

大+(力)【宋】【元】【明】

  「大」,宋、元、明三本作「大力」。
  大正藏無「力」字,今依據宋、元、明三本補上。

(使)+守【宋】【元】【明】

  「守」,宋、元、明三本作「使守」。
  大正藏無「使」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔佛說…記經〕十一字-【明】

  明本無「佛說…記經」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說…記經」五字,今依據明本刪去。

cf D. 27, 10-23.參考D. 27, 10-23.

此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16.

  ???

(忽)+變【宋】【元】【明】

  「變」,宋、元、明三本作「忽變」。
  大正藏無「忽」字,今依據宋、元、明三本補上。

味=水【宋】【元】【明】

  「味」,宋、元、明三本作「水」。
  「水」,大正藏原為「味」,今依據宋、元、明三本改作「水」。

(時)+地【宋】【元】【明】

  「地」,宋、元、明三本作「時地」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔時〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「時」字,今依據宋、元、明三本刪去。

掬=探【宋】

  「掬」,宋本作「探」。
  「探」,大正藏原為「掬」,今依據宋本改作「探」。

摶=揣【宋】【元】【明】*

  「摶」,宋、元、明三本作「揣」。[*]
  「揣」,大正藏原為「摶」,今依據宋、元、明三本改作「揣」。[*]

〔爾〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「爾」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「爾」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔即〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「即」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「即」字,今依據宋、元、明三本刪去。

昨+(日)【宋】【元】【明】

  「昨」,宋、元、明三本作「昨日」。
  大正藏無「日」字,今依據宋、元、明三本補上。

外內=內外【宋】【元】【明】*

  「外內」,宋、元、明三本作「內外」。[*]
  「內外」,大正藏原為「外內」,今依據宋、元、明三本改作「內外」。[*]

宮+(殿)【宋】【元】【明】

  「宮」,宋、元、明三本作「宮殿」。
  大正藏無「殿」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔一〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「一」字,今依據宋、元、明三本刪去。

梓柏=葦籜【宋】【元】【明】*

  「梓柏」,宋、元、明三本作「葦籜」。[*]
  「葦籜」,大正藏原為「梓柏」,今依據宋、元、明三本改作「葦籜」。[*]

校=交【宋】*

  「校」,宋本作「交」。[*]
  「交」,大正藏原為「校」,今依據宋本改作「交」。[*]

光+(出)【宋】【元】【明】

  「光」,宋、元、明三本作「光出」。
  大正藏無「出」字,今依據宋、元、明三本補上。

光出=出光【宋】【元】【明】

  「光出」,宋、元、明三本作「出光」。
  「出光」,大正藏原為「光出」,今依據宋、元、明三本改作「出光」。

〔子〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「子」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「子」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔此〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「此」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「此」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔日〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「日」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「日」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔復〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「復」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

婬+(不欺)【宋】【元】【明】

  「婬」,宋、元、明三本作「婬不欺」。
  大正藏無「不欺」二字,今依據宋、元、明三本補上。

愛=受【宋】【元】【明】

  「愛」,宋、元、明三本作「受」。
  「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。

炎=焰【宋】【元】【明】*

  「炎」,宋、元、明三本作「焰」。[*]
  「焰」,大正藏原為「炎」,今依據宋、元、明三本改作「焰」。[*]

頂=縱【宋】【元】【明】

  「頂」,宋、元、明三本作「縱」。
  「縱」,大正藏原為「頂」,今依據宋、元、明三本改作「縱」。

陀+(羅)【宋】【元】【明】

  「陀」,宋、元、明三本作「陀羅」。
  大正藏無「羅」字,今依據宋、元、明三本補上。

者+(去)【宋】【元】【明】

  「者」,宋、元、明三本作「者去」。
  大正藏無「去」字,今依據宋、元、明三本補上。

九=光【元】

  「九」,元本作「光」。
  「光」,大正藏原為「九」,今依據元本改作「光」。

勿頭鉢頭摩=物頭摩華【宋】【元】【明】

  「勿頭鉢頭摩」,宋、元、明三本作「物頭摩華」。
  「物頭摩華」,大正藏原為「勿頭鉢頭摩」,今依據宋、元、明三本改作「物頭摩華」。

有水廣=水【宋】【元】【明】

  「有水廣」,宋、元、明三本作「水」。
  「水」,大正藏原為「有水廣」,今依據宋、元、明三本改作「水」。

〔四者〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「四者」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「四者」二字,今依據宋、元、明三本刪去。

山=照【元】【明】

  「山」,元、明二本作「照」。
  「照」,大正藏原為「山」,今依據元、明二本改作「照」。

(復次…江河)十一字=金剛輪山閻浮提地中間有水【宋】【元】【明】

  「(復次…江河)十一字」,宋、元、明三本作「金剛輪山閻浮提地中間有水」。
  「金剛輪山閻浮提地中間有水」,大正藏原為「(復次…江河)十一字」,今依據宋、元、明三本改作「金剛輪山閻浮提地中間有水」。

曰=越【宋】【元】【明】*

  「曰」,宋、元、明三本作「越」。[*]
  「越」,大正藏原為「曰」,今依據宋、元、明三本改作「越」。[*]

損=圓【宋】【元】【明】

  「損」,宋、元、明三本作「圓」。
  「圓」,大正藏原為「損」,今依據宋、元、明三本改作「圓」。

殿+(宮殿)【宋】【元】【明】

  「殿」,宋、元、明三本作「殿宮殿」。
  大正藏無「宮殿」二字,今依據宋、元、明三本補上。

圓=團【宋】

  「圓」,宋本作「團」。
  「團」,大正藏原為「圓」,今依據宋本改作「團」。

〔月〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「月」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「月」字,今依據宋、元、明三本刪去。

座=坐【宋】【元】

  「座」,宋、元二本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據宋、元二本改作「坐」。

系=繼【宋】【元】【明】

  「系」,宋、元、明三本作「繼」。
  「繼」,大正藏原為「系」,今依據宋、元、明三本改作「繼」。

好=歡【元】【明】

  「好」,元、明二本作「歡」。
  「歡」,大正藏原為「好」,今依據元、明二本改作「歡」。

猶=由【宋】【元】【明】

  「猶」,宋、元、明三本作「由」。
  「由」,大正藏原為「猶」,今依據宋、元、明三本改作「由」。

〔因〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「因」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「因」字,今依據宋、元、明三本刪去。

優=憂【宋】【元】【明】

  「優」,宋、元、明三本作「憂」。
  「憂」,大正藏原為「優」,今依據宋、元、明三本改作「憂」。

〔歲〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「歲」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「歲」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔復〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「復」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「復」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔使〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「使」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「使」字,今依據宋、元、明三本刪去。

光明=明光【宋】【元】【明】

  「光明」,宋、元、明三本作「明光」。
  「明光」,大正藏原為「光明」,今依據宋、元、明三本改作「明光」。

天=大【宋】【元】【明】

  「天」,宋、元、明三本作「大」。
  「大」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

〔是為二因緣〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是為二因緣」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「是為二因緣」五字,今依據宋、元、明三本刪去。

團=圓【宋】【元】【明】

  「團」,宋、元、明三本作「圓」。
  「圓」,大正藏原為「團」,今依據宋、元、明三本改作「圓」。

告+(諸)【宋】【元】【明】

  「告」,宋、元、明三本作「告諸」。
  大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

界=間【宋】【元】【明】

  「界」,宋、元、明三本作「間」。
  「間」,大正藏原為「界」,今依據宋、元、明三本改作「間」。

虛=捷【宋】,接【元】,疐【明】

  ????

提=地【宋】【元】【明】

  「提」,宋、元、明三本作「地」。
  「地」,大正藏原為「提」,今依據宋、元、明三本改作「地」。

三=二【宋】【元】【明】

  「三」,宋、元、明三本作「二」。
  「二」,大正藏原為「三」,今依據宋、元、明三本改作「二」。

蕈=簞【宋】【元】【明】

  「蕈」,宋、元、明三本作「簞」。
  「簞」,大正藏原為「蕈」,今依據宋、元、明三本改作「簞」。

孤=觚【宋】【元】【明】*

  「孤」,宋、元、明三本作「觚」。[*]
  「觚」,大正藏原為「孤」,今依據宋、元、明三本改作「觚」。[*]

〔孤〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「孤」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「孤」字,今依據宋、元、明三本刪去。

和=婆【宋】【元】【明】

  「和」,宋、元、明三本作「婆」。
  「婆」,大正藏原為「和」,今依據宋、元、明三本改作「婆」。

漫=曼【宋】【元】【明】

  「漫」,宋、元、明三本作「曼」。
  「曼」,大正藏原為「漫」,今依據宋、元、明三本改作「曼」。

鶴=鵠【宋】【元】【明】

  「鶴」,宋、元、明三本作「鵠」。
  「鵠」,大正藏原為「鶴」,今依據宋、元、明三本改作「鵠」。

守宮=狩𧎡【宋】*

  「守宮」,宋本作「狩𧎡」。[*]
  「狩𧎡」,大正藏原為「守宮」,今依據宋本改作「狩𧎡」。[*]

消=銷【宋】【元】【明】

  「消」,宋、元、明三本作「銷」。
  「銷」,大正藏原為「消」,今依據宋、元、明三本改作「銷」。

椎=槌【宋】,拊【元】【明】

  ????

初=忽【宋】【元】【明】

  「初」,宋、元、明三本作「忽」。
  「忽」,大正藏原為「初」,今依據宋、元、明三本改作「忽」。

甚=尠【宋】【元】【明】

  「甚」,宋、元、明三本作「尠」。
  「尠」,大正藏原為「甚」,今依據宋、元、明三本改作「尠」。

粳=秔【明】【宋】【元】【明】

  「粳」,明、宋、元、明四本作「秔」。
  「秔」,大正藏原為「粳」,今依據明、宋、元、明四本改作「秔」。

忽+(然)【宋】【元】【明】

  「忽」,宋、元、明三本作「忽然」。
  大正藏無「然」字,今依據宋、元、明三本補上。

共+(眾)【宋】【元】【明】

  「共」,宋、元、明三本作「共眾」。
  大正藏無「眾」字,今依據宋、元、明三本補上。

此=是【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「是」。
  「是」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「是」。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

逸=泆【元】【明】

  「逸」,元、明二本作「泆」。
  「泆」,大正藏原為「逸」,今依據元、明二本改作「泆」。

逸=妷【宋】,泆【元】【明】

  ????

伽=迦【宋】【元】【明】

  「伽」,宋、元、明三本作「迦」。
  「迦」,大正藏原為「伽」,今依據宋、元、明三本改作「迦」。

婆=波【宋】【元】【明】

  「婆」,宋、元、明三本作「波」。
  「波」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「波」。

捺=奈【宋】【元】【明】

  「捺」,宋、元、明三本作「奈」。
  「奈」,大正藏原為「捺」,今依據宋、元、明三本改作「奈」。

收=刈【宋】【元】【明】*

  「收」,宋、元、明三本作「刈」。[*]
  「刈」,大正藏原為「收」,今依據宋、元、明三本改作「刈」。[*]

復生=隨復【宋】【元】【明】

  「復生」,宋、元、明三本作「隨復」。
  「隨復」,大正藏原為「復生」,今依據宋、元、明三本改作「隨復」。

語=謂【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「謂」。
  「謂」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「謂」。

〔粮〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「粮」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「粮」字,今依據宋、元、明三本刪去。

耶(【元】邪)+(即)【宋】【元】【明】

  「(即)」,宋、元、明三本作「【元】邪(即)」。
  大正藏無「【元】邪」四字,今依據宋、元、明三本補上。

稈=株【宋】【元】【明】*

  「稈」,宋、元、明三本作「株」。[*]
  「株」,大正藏原為「稈」,今依據宋、元、明三本改作「株」。[*]

為+(禍)【宋】【元】【明】

  「為」,宋、元、明三本作「為禍」。
  大正藏無「禍」字,今依據宋、元、明三本補上。

色猶=顏色【宋】【元】【明】

  「色猶」,宋、元、明三本作「顏色」。
  「顏色」,大正藏原為「色猶」,今依據宋、元、明三本改作「顏色」。

時復=食時【宋】【元】【明】

  「時復」,宋、元、明三本作「食時」。
  「食時」,大正藏原為「時復」,今依據宋、元、明三本改作「食時」。

滅=銷滅【宋】【元】【明】

  「滅」,宋、元、明三本作「銷滅」。
  「銷滅」,大正藏原為「滅」,今依據宋、元、明三本改作「銷滅」。

便=米【宋】【元】【明】

  「便」,宋、元、明三本作「米」。
  「米」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明三本改作「米」。

已=以【宋】【元】【明】*

  「已」,宋、元、明三本作「以」。[*]
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。[*]

根=故【宋】【元】【明】

  「根」,宋、元、明三本作「故」。
  「故」,大正藏原為「根」,今依據宋、元、明三本改作「故」。

共=各【宋】【元】【明】*

  「共」,宋、元、明三本作「各」。[*]
  「各」,大正藏原為「共」,今依據宋、元、明三本改作「各」。[*]

疅=壃【宋】【元】【明】

  「疅」,宋、元、明三本作「壃」。
  「壃」,大正藏原為「疅」,今依據宋、元、明三本改作「壃」。

墜=遂【元】【明】

  「墜」,元、明二本作「遂」。
  「遂」,大正藏原為「墜」,今依據元、明二本改作「遂」。

趣+(因)【宋】【元】【明】

  「趣」,宋、元、明三本作「趣因」。
  大正藏無「因」字,今依據宋、元、明三本補上。

水=外【宋】【元】【明】*

  「水」,宋、元、明三本作「外」。[*]
  「外」,大正藏原為「水」,今依據宋、元、明三本改作「外」。[*]

殖=植【宋】【元】【明】

  「殖」,宋、元、明三本作「植」。
  「植」,大正藏原為「殖」,今依據宋、元、明三本改作「植」。

遣=進【宋】【元】【明】*

  「遣」,宋、元、明三本作「進」。[*]
  「進」,大正藏原為「遣」,今依據宋、元、明三本改作「進」。[*]

牢=窂【宋】【元】【明】*

  「牢」,宋、元、明三本作「窂」。[*]
  「窂」,大正藏原為「牢」,今依據宋、元、明三本改作「窂」。[*]

牧=收【宋】【元】【明】*

  「牧」,宋、元、明三本作「收」。[*]
  「收」,大正藏原為「牧」,今依據宋、元、明三本改作「收」。[*]

麤=遮【宋】【元】【明】*

  「麤」,宋、元、明三本作「遮」。[*]
  「遮」,大正藏原為「麤」,今依據宋、元、明三本改作「遮」。[*]

婆=業【宋】【元】【明】*

  「婆」,宋、元、明三本作「業」。[*]
  「業」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「業」。[*]

名=者【宋】【元】【明】

  「名」,宋、元、明三本作「者」。
  「者」,大正藏原為「名」,今依據宋、元、明三本改作「者」。

施=地【宋】【元】【明】*

  「施」,宋、元、明三本作「地」。[*]
  「地」,大正藏原為「施」,今依據宋、元、明三本改作「地」。[*]

婆=娑婆【宋】【元】【明】

  「婆」,宋、元、明三本作「娑婆」。
  「娑婆」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元、明三本改作「娑婆」。

聲=懿【宋】【明】*

  「聲」,宋、明二本作「懿」。[*]
  「懿」,大正藏原為「聲」,今依據宋、明二本改作「懿」。[*]

伽楞=迦陵【宋】【元】【明】

  「伽楞」,宋、元、明三本作「迦陵」。
  「迦陵」,大正藏原為「伽楞」,今依據宋、元、明三本改作「迦陵」。

王=下【宋】

  「王」,宋本作「下」。
  「下」,大正藏原為「王」,今依據宋本改作「下」。

名+(曰)【宋】【元】【明】

  「名」,宋、元、明三本作「名曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔白〕-【宋】【元】【明】*

  宋、元、明三本無「白」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「白」字,今依據宋、元、明三本刪去。[*]

技=伎【宋】

  「技」,宋本作「伎」。
  「伎」,大正藏原為「技」,今依據宋本改作「伎」。

念=行【宋】【元】【明】

  「念」,宋、元、明三本作「行」。
  「行」,大正藏原為「念」,今依據宋、元、明三本改作「行」。

〔等〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「等」字,今依據宋、元、明三本刪去。

身中=中身【宋】【元】【明】

  「身中」,宋、元、明三本作「中身」。
  「中身」,大正藏原為「身中」,今依據宋、元、明三本改作「中身」。

〔有〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「有」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「有」字,今依據宋、元、明三本刪去。

立=五【宋】【元】

  「立」,宋、元二本作「五」。
  「五」,大正藏原為「立」,今依據宋、元二本改作「五」。

〔諸〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「諸」字,今依據宋、元、明三本刪去。

含=舍【明】*

  「含」,明本作「舍」。[*]
  「舍」,大正藏原為「含」,今依據明本改作「舍」。[*]

(第四分)+卷【宋】【元】

  「卷」,宋、元二本作「第四分卷」。
  大正藏無「第四分」三字,今依據宋、元二本補上。

[註解]

石蜜:以蔗糖和牛奶為主成份的堅硬糖塊。

[對應經典]

 

[進階辨正]

 
agama3/長阿含經第三十經.txt · 上一次變更: 2022/10/30 00:34
 
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