增壹阿含經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬血天子品第四十三之一

導讀

(一)[0756a07]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

馬血天子非人之時,至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,天子白世尊言:「向者生此念:『在地步度,可盡此世界不乎?』我今問世尊!可以步盡世界不耶?」

世尊告曰:「汝今以何義理而作此問?」

天子白佛言:「我昔日一時至伽梵天所。是時,梵天遙見我來,而語我言:『善來,馬血天子!此處無為之境,無生、無老、無病、無死、無終、無始,亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時,復作是念:『此是涅槃道耶?何以故?涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶?設當是世界邊際者,是為世間可步度耶?』」

世尊告曰:「汝今神足為何等類?」

天子白佛言:「猶如力士善於射術,箭去無礙;我今神足其德如是,無所罣礙。」

世尊告曰:「我今問汝,隨所樂報之。猶如有四男子善於射術,然彼四人各向四方射,設有人來,意欲盡攝四面之箭,使不墮地。云何,天子!此人極為捷疾不耶?乃能使箭不墮于地。

「天子當知,上日月前有捷步天子,行來進止復踰斯人之捷疾,然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之[*]疾,故不如三十三天之速疾也;計三十三天之[*]疾,不如豔天之疾。如是,諸天所有神足,各各不相及。假使汝今有此神德,如彼諸天,從劫至劫,乃至百劫,猶不能盡世境界。所以然者,地界方域不可稱計。

「天子當知,我過去久遠世時,曾作仙人,名為馬血,與汝同字,欲愛已盡,飛行虛空,無所觸礙。我爾時,神足與人有異,彈指之頃,已能攝此四方箭,使不墮落。時,我以有此神足,便作是念:『我今能以此神足,可盡境地邊際乎?』即涉世界,而不能盡其方域。命終之後,進德修業而成佛道,坐樹王下,端坐思惟往昔經歷所施為事:『本為仙人,以此神德猶不能盡其方面,當以何神力而[為>得]究其邊際乎?』時,我復作是念:『要當乘賢聖八品之徑路,然後乃得盡生死邊際。』

「彼云何名為乘賢聖八品之[*]徑路?所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子!又知斯名賢聖八品道,得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛得盡世界者,盡用此賢聖八品道而究世界;正使將來諸佛世尊出現世者,當以此賢聖之道得盡邊際。」

爾時,世尊便說此偈:

「步涉無究竟,  得盡世界者,
 地種不可稱,  非神足所及。
 凡夫施設意,  於中起迷惑,
 不別真正法,  流轉五道中。
 賢聖八品道,  以此為舟船,
 諸佛之所行,  而究世界邊。
 正使當來佛,  彌勒之等類,
 亦用八種道,  得盡於世界。
 是故有智士,  修[*]此聖賢道,
 晝夜習行之,  便至無為處。」

是時,馬血天子從如來聞說賢聖八品道,即於座上,諸塵垢盡,得法眼淨。爾時,天子即以頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。是時,彼天子即其日,以天種種好華散如來上,即時便說斯偈:

「流轉生死久,  欲涉[*]度世界,
 賢聖八品道,  不知又不見。
 今我以見諦,  又聞八品道,
 便得盡邊際,  諸佛所到處。」

爾時,世尊可彼天子所說。時,彼天子以見佛可之,即禮世尊足,便退而去。

爾時,彼天子聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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大正藏在「子」字之後有「問八政」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏無「之一」二字,今依據明本補上。

~A. IV. 45. Rohitassa.

馬血天子~Rohitassa, devaputta

「婆」,宋、元、明三本作「娑」。

「耶」,宋、元、明三本作「也」。

宋、元、明三本無「言」字。

「箭」,宋、元、明三本作「矢」。

「于」,明本作「於」。

「捷」,宋、元、明三本作「健」。

宋、元、明三本在「之」字後有「捷速也如彼人及天子」九字。

「及」,宋、元、明三本作「知」。

「界」,宋、元、明三本作「界也」。

「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

「箭使」,元、明二本作「箭使令」,宋本作「使箭令」。

「境地」,宋、元、明三本作「地境」。

「涉」,宋、元、明三本作「步」。*

「往」,大正藏原為「徃」,今依據前後文改作「往」,宋、元、明三本無此字。

「賢聖」,大正藏原為「聖賢」,今依據宋、元、明三本改作「賢聖」。*

宋、元、明三本無「之」字。*

宋、元、明三本無「乘」字。

「即時便」,宋、元、明三本作「時」。

[註解]

非人之時:天人拜訪人間的時段,特指「後夜」(夜晚的最後四分之一,約凌晨三點至六點)。

婆伽梵天:天人名,曾誤以為梵天的境界是常住不變的涅槃境界,後來由佛陀所開導,才自知不足,詳見《雜阿含經》卷四十四第1195經。又譯為「婆句梵天」。

豔天:欲界六天的第三天。又譯為「夜摩天」、「焰摩天」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 世界的盡頭

我們透過身心來與世間互動,所接觸的都是身心所感知的世界。因此《雜阿含經》卷九第230經說六入處(眼、耳、鼻、舌、身、意)因緣是「世間」,《雜阿含經》卷十三第319經說十二入處是「一切」。

因此若能依八正道而修行,了知苦、集、滅、道四聖諦,證得涅槃,就能到達世間的盡頭,如《雜阿含經》卷九第234經所說:「多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知,是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, a3-5)

《雜阿含經》卷四十九第1307經也表示:「赤馬天子!何等為世間?謂五受陰。何等為五?色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰,是名世間。何等為色集?謂當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著,是名世間集。云何為世間滅?若彼當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒,是名世間滅。何等為世間滅道跡?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名世間滅道跡。」(CBETA, T02, no. 99, p. 359, a29-b7)

  • 馬血仙人飛得很快,快到可以同時接住向四方射去的箭,類似的比喻可參考《雜阿含經》卷四十七第1257經。該經說天人飛得再快,也快不過性命的無常變遷。

(二)[0756c16]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說賢聖八關齋法,汝等善思念之,隨喜奉行!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「彼云何名為八關齋法?八關齋法一者不殺生,二者不與不取,三者不婬,四者不妄語,五者不飲酒,六者不過時食,七者不處高廣之床,八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂,比丘!名為賢聖八關齋法。」

是時優波離白佛言:「云何修行八關齋法?」

世尊告曰:「於是,優波離!若善男子、善女人,於八日、十四日、十五日,往詣沙門若長老比丘所,自稱名字,從朝至暮如阿羅漢,持心不移不[*]動,刀杖不加群生,普慈於一切:『我今受齋法,一無所犯,不起殺心,習彼真人之教;不盜,不婬,不妄語,不飲酒,不過時食,不在高廣之座,不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者,當作是說;假令無智者,當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授,無令失次,亦莫超越,復當教使發誓願。」

優波離白佛言:「云何當發願?」

世尊告曰:「彼發願時:『發願迴向我今以此八關齋法,莫墮地獄,餓鬼、畜生,亦莫墮八難之處,莫處邊境,莫墮凶弊之處,莫與惡知識從事,父母專正,無習邪見,生中國中,聞此善法,分別思惟,法法成就,持此齋法功德,攝取一切眾生之善,以此功德,惠施彼人,使成無上正真之道,持此誓願之福,施成三乘,使不中退。復持此八關齋法,用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道,諸世界學正法者亦習此業,正使將來彌勒佛出現世時,如來、至真、等正覺,值遇彼會,使得時度。彌勒出現世時,聲聞三會,初會之時九十六億比丘之眾,第二之會九十四億比丘之眾,第三之會九十二億比丘之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡,亦值彼王及國土教授師。』作如是之教,無令缺漏。」

是時,優波離白世尊言:「設彼善男子、善女人雖持八關齋,於中不發誓願者,豈不得大功德乎?」

世尊告曰:「雖獲其福,福不足言。所以然者,我今當說。

「過去世時,有王名寶岳,以法治化,無有阿曲,領此閻浮提境界。爾時,有佛名曰寶藏如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,出現於世。彼王有女名曰牟尼,顏貌殊特,面如桃華色,皆由前世供養諸佛之所致也。爾時,彼佛亦復三會,聲聞初會之時一億六萬八千之眾,第二之會一億六萬之眾,第三之會一億三萬之眾,皆是阿羅漢,諸漏已盡。

「是時,彼佛與諸弟子說如此之法:『諸比丘!當念坐禪,勿有懈怠;復求方便,誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願,多聞第一,如我今日阿難比丘多聞最勝。時,彼滿願比丘白寶藏佛言:『諸有比丘諸根闇鈍,亦不精進於禪定法,又不誦習,今日世尊欲安此人著何聚中?』寶藏佛告曰:『設有比丘諸根闇鈍,不堪任行禪法者,當修三上人法業。云何為三?所謂坐禪、誦經、佐助眾事』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。

「爾時,有長老比丘,亦不堪任修行禪法。時,彼比丘便作是念:『我今年衰長大,亦不能修其禪法,今當求願行勸助之法。』是時,彼長老比丘入野馬城中,求燭火、麻油,日來供養寶藏如來,使明不斷。

「是時,王女牟尼見此長老比丘里巷乞求,即問彼比丘曰:『比丘!今日為何所求?』比丘報曰:『聖女當知,我年衰邁,不堪行禪法,故求乞脂油,用供養佛,續尊光明。』是時,彼女聞佛名號,歡喜踊躍,不能自勝,白彼長老比丘曰:『汝今,比丘!勿在餘處乞求,我自相供給,麻油燈炷盡相惠施。』

「是時,長老比丘受彼女施,日來取油供養寶藏如來,持此功德福業,施與無上正真之道,口自演說:『年既衰大,又復鈍根,無有智慧得行禪法,持此功德之業,所生之處莫墮惡趣,使將來世值遇聖尊,如今寶藏如來無異;亦遇聖眾如今聖眾而無有異;說法亦當如今無異。』是時,寶藏如來知彼比丘心中所念,即時便笑,口出五色光,而告之曰:『汝今,比丘!將來無數阿僧祇劫當作佛,號曰燈光如來.至真.等正覺。』是時,長老比丘歡喜踊躍,不能自勝,身心堅固,意不退轉,顏色特勝,不與常同。

「時,彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常,即前問曰:『比丘!今日顏色極為殊妙,不與常同,得何意故?』比丘報曰:『王女當知,向者,如來以甘露見灌。』牟尼女問曰:『云何如來以甘露見灌?』比丘報曰:『我為寶藏如來所授決,言將來無數阿僧祇劫當得作佛,號曰燈光如來.至真.等正覺,身心牢固,意不退轉。如是,王女!為彼如來之所授決也。』王女問曰:『彼佛頗授我決乎?』長老比丘報曰:『我亦不知為授汝莂不?』

「是時,王女聞比丘語已,即乘羽寶之車,往至寶藏如來所,頭面禮足,在一面坐。爾時,王女白佛言:『我今是檀越施主,所須脂油恒相供給,然今世尊授彼比丘決,獨不見授莂。』寶藏如來告曰:『發心求願,其福難量,何況以財惠施乎?』牟尼女報曰:『設當如來不授我莂者,當自斷其命根。』寶藏如來報曰:『夫處女人之身,求作轉輪聖王者,終不獲也;求作帝釋者,亦不可獲也;求作梵天王者,亦不可得也;求作魔王者,亦不可得也;求作如來者,亦不可得也。』女曰:『我定不能得成無上道乎?』寶藏佛報曰:『能也。牟尼女,成無上正真道也。然王女當知,將來無數阿僧祇劫有佛出世,是汝善知識,彼佛當授汝決。』

「是時,王女白彼佛言:『受者清淨,施主穢濁乎?』寶藏佛告曰:『吾今所說者,心意清淨,發願牢固。』是時,王女語已,即從座起,頭面禮足,遶佛三匝,便退而去。

「優波離當知,無數阿僧祇劫,燈光佛乃出現於世,治在鉢頭摩大國,與大比丘眾十六萬八千眾俱,國主、人民悉來承事。是時,彼國有王名提波延那,以法治化,領此閻浮境界。是時,彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時,燈光如來清旦著衣持鉢,將諸比丘眾入城。

「爾時,有梵志子名曰彌佉,顏貌端正,眾中獨出,像如梵天,通諸經藏,靡不貫練,諸書咒術,皆悉明了,天文地理,靡不了知。是時,彼梵志遙見燈光佛來,顏貌殊特,世之奇異,諸根寂定,三十二相、八十種好,莊嚴其身,見已,便發喜豫之意,善心生焉:『書籍所載,如來出現,甚為難遇。時時乃出,猶如優曇華時乃出耳。我今當往試之。』是時,梵志手執五華往至世尊所,復作是念:『其有三十二相者,名曰成佛。』即以五莖華散如來上,又求三十二相,唯見三十相,而不見二相,即興狐疑:『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈:

「『聞有三十二,  大人之相貌,
  今不見二相,  相好為具不?
  頗有陰馬藏,  貞潔不婬乎?
  豈有廣長舌,  舐耳覆面乎?
  為我現其相,  斷諸狐疑結,
  陰馬及舌相,  唯願欲見之。』

「是時,燈光佛即入三昧定,使彼梵志見其二相。是時,燈光佛復出廣長舌,左右舐耳放大光明,還從頂上入。是時,梵志見如來有三十二相具足,見已,歡喜踊躍,不能自勝,並作是說:『唯願世尊當見觀察,我今持五華奉上如來,又持此身供養聖尊。』發此誓願時,彼五華在空中化成寶臺,極為殊妙,四柱四門。彼時,見交露臺已,歡喜踊躍,不能自勝,發此誓願:『使我將來之世作佛,當如燈光佛,弟子翼從,悉皆如是。』

「是時,燈光佛知彼梵志心中所念,即時便笑。諸佛世尊常法:若授決時世尊笑者,口出五色光明,遍照三千大千世界。是時,光明已照三千大千世界,日月無復光明,還從頂上入。設如來授決之時,光從頂上入;設授辟支佛決時,光從口出還入口中;若授聲聞莂者,光從肩上入;若授生天之決者,是時光明從臂中入;若莂生人中者,是時光明從兩脅入;若授生餓鬼決者,是時光明從腋入;若授生畜生決者,光明從膝入;若授生地獄決者,是時光明從腳底入。

「是時,梵志見光從頂上入,歡喜踊躍,不能自勝,即布髮在地,並作是說:『設如來不授我決者,即於此處自斷壞,不成諸根。』是時,燈光佛知梵志心中所念,即告之曰:『汝速還起,將來之世,當成作佛,號釋迦文如來.至真.等正覺。』是時,摩納聞佛授決已,心懷踊躍,不能自勝,即於彼處,得遍現三昧,踊在虛空,去地七仞,叉手向燈光如來。

「汝優波離莫作異觀,爾時寶藏如來時長老比丘,豈是異人乎?爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼,今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文,我今以此因緣故,說此八關齋法,當發誓願,無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願,即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者,終不成佛道。誓願之福不可稱記,得至甘露滅盡之處。如是,優波離!當作是學。」

爾時,優波離聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. VIII. 41. Saṃkhitta.

八關齋法~Atthaṅ asamannāgata uposatha.

「喜」,宋、元、明三本作「而」。

「者」,宋、元、明三本作「者不得犯」。

宋、元、明三本無「不」字。*

大正藏在「時」字之後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

大正藏無「阿」字,今依據宋、元、明三本補上。

「此」,大正藏原為「其」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

「善」,宋本作「惡」。

「齋」,大正藏原為「齊」,今依據前後文改作「齋」。

大正藏無「之」字,今依據宋、元、明三本補上。

「言」,宋、元、明三本作「言也」。

宋、元、明三本無「提」字。

「明」,明本作「名」。

宋、元、明三本無「士」字。

宋、元、明三本無「曰」字。

「聲聞初」,宋、元、明三本作「初聲聞」。

「進」,宋、元、明三本作「勤」。

「法」,宋、元、明三本作「之法」。

「助」,大正藏原為「勸」,今依據宋、元、明三本改作「助」。

「聖」,宋、元、明三本作「聖王」。

大正藏在「來」字之後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

「特」,宋、元、明三本作「常」。

「色殊常」,宋、元、明三本作「貌殊特」。

「語」,大正藏原為「說」,今依據宋、元、明三本改作「語」。

「寶」,元、明二本作「葆」。

「是」,大正藏原為「見」,今依據宋、元、明三本改作「是」。

「主」,宋、元、明三本作「王」。

「佉」,大正藏原為「勒」,今依據宋、元、明三本及磧砂藏改作「佉」。

「貌」,宋、元、明三本作「色」。

「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

大正藏無「曇」字,今依據宋、元、明三本補上。

「出」,宋、元、明三本作「有」。

「莖」,大正藏原為「根」,今依據宋、元、明三本改作「莖」。

「耳」,宋本作「面」。

「並」,大正藏原為「普」,今依據宋、元、明三本改作「並」。

「悉皆」,宋、元、明三本作「皆悉」。

大正藏無「佛」字,今依據宋、元、明三本補上。

大正藏無「諸」字,今依據宋、元、明三本補上。

「口」,大正藏原為「耳」,今依據元、明二本改作「口」。

「仞」,大正藏原為「刃」,今依據宋、元、明三本改作「仞」。

「今我」,大正藏原為「我今」,今依據前後文改作「今我」。

「人」,宋、元、明三本作「復」。

宋、元、明三本無「願」字。

[註解]

倡伎樂:唱歌、跳舞。

阿曲:偏袒回護;誣妄不實。

優波離:比丘名,佛陀稱讚他「奉持戒律,無所觸犯」第一。又譯為「優婆離」。

佐助眾事:護持三寶的各種事務。

授決:即「授記」,佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯作「記莂」、「記別」。

受者清淨,施主穢濁乎:難道受施的人(寶藏佛)是清淨的,布施的人(王女牟尼)就骯髒不堪嗎?

優曇鉢:聚果榕,為桑科榕屬落葉大喬木。果實長在樹幹上,由沒有葉子的小枝簇生,如同無花果般為隱花果,因此人們認為它不開花而結果,印度古代以優曇鉢開出花朵(基因突變)引申為極為稀有的意思。

摩納:「青年」的音譯。又譯為「摩那婆」。

[對應經典]

[讀經拾得]

  • 了生脫死的門徑–八關齋戒

本經闡述在家人持八關齋戒的核心法要,這也是為何在家人也能證果的基礎。

佛陀指出持「八關齋戒」的核心:一日一夜效法阿羅漢,如阿羅漢的心行而持八戒:

  1. 不殺生
  2. 不偷盜
  3. 不淫欲
  4. 不妄語
  5. 不飲酒
  6. 不非時食
  7. 不塗香、不歌舞觀聽
  8. 不坐臥高廣大床

持八關齋戒的功德相當大,縱使沒有解脫也能往生殊勝的天界,或在後世得到善果。

志在解脫的同學們務必要找個齋日持八關齋戒,由持八關齋戒、善護根門的清淨,而能「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,從慧得解脫」。

  • 六齋日

本經記載要「於八日、十四日、十五日」持八關齋戒,這是指每半月的第八、十四、十五天,因此農曆一個月即有六天持八關齋戒,稱為六齋日。

  • 以有漏福報發願迴向無漏功德

經中說布施世間一切功德不及一念慈心,而即使慈心其功德也不及一念之間於世間起不可樂想而發願解脫。

解脫的智慧是真正無漏的福報,同樣的道理,王女所做布施,如果沒有迴向發願解脫,那麼這些布施即使有無量福業,卻都是有漏的,所以佛陀說「雖獲其福,福不足言」。

經中釋迦摩尼佛挖苦自己前世身為王女時,如果能以清淨的發心來轉起這些布施善業,那麼那一世的布施善業,便能成為證無上菩提的深厚助緣,少走很多冤枉路。

迴向功德發願解脫的目的,就是將我們布施、持戒、慈心等等有漏的福報轉化成為成就無漏福報的助緣(資糧),經中佛陀所說的迴向文,正是在說明這件事。

  • 「寶藏佛為什麼沒為王女牟尼授記,也沒讓他發誓願?」

王女牟尼找上寶藏佛的動機,是希望寶藏佛為他「授記」。然而佛只授記確定的事,被授記者必須已有相當的福慧或極深厚的因緣,使得未來世因緣不管如何變化,被授記者必定能達到所授記的成就,這樣佛才會授記。王女牟尼此時只懂布施,恐怕不具備修行的其他要件,何時成就還有許多變數,或許因此寶藏佛只要他等未來佛授記。

雖然「授記」尚不具足因緣,王女牟尼主動地「誓願」以布施的功德迴向成道才是關鍵,才能啟動成道的因緣。可惜王女牟尼只顧著要寶藏佛為他授記,寶藏佛不授記,他就心有不甘地對寶藏佛說:「難道你就清淨、我就骯髒不堪嗎?」此時寶藏佛又提示:「心意清淨,發願牢固」,王女牟尼沒聽懂就離席了,沒有學到要先發願。因此不是寶藏佛沒教王女發誓願,而是王女程度太差而沒聽懂。

所以釋迦牟尼佛最後回顧道:「若彼女人作是誓願,即於彼劫成其所願也」,王女牟尼如果當時懂得以布施的功德誓願成道,早就成佛了。

  • 諸佛的因緣

燈光(燃燈)佛授記彌佉(超術)梵志的記載,詳見《增壹阿含經》卷十一〈善知識品 20〉第3經,相關人物在各生的關係如下所示:

寶藏佛 ── 長老比丘    ── 王女牟尼【麻油燈炷無限供應】
       ↓          ↓
      燈光(燃燈)佛 ── 彌佉(超術)梵志  ──  善味婆羅門女【賣五莖華】
                  ↓             ↓
                釋迦牟尼佛     ──  瞿夷(太子妃)

(三)[0758c12]

聞如是:

一時,佛在摩竭國界,與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。

爾時,世尊見江水中,有大材木為水所漂,即坐水側一樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見木為水所漂乎?」

諸比丘白佛言:「唯然,見之。」

世尊告曰:「設當此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人所捉,復[*]非為非人所捉者,復[*]非為水所迴轉,復[*]非腐敗者,便當漸漸至海。所以然者,海,諸江之原本。汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復[*]非在岸上,不為人、非人所捉,亦不為水所迴轉,亦不腐敗,便當漸漸至涅槃處。所以然者,涅槃者,正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」

爾時,有牧牛人名曰難陀,憑杖而立。是時,彼牧牛人遙聞如是所說,漸來至世尊所而立。爾時,牧牛人白世尊言:「我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,復非在岸上,不為人捉,復非為非人所捉,不為水所迴轉,亦非腐敗,漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次,得作沙門。」

世尊告曰:「汝今還主牛已,然後乃得作沙門耳。」

牧牛人難陀報曰:「斯牛哀念犢故,自當還家。唯願世尊聽在道次。」

世尊告曰:「此牛雖當還家,故須汝往付授之。」

是時,牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:「今已付牛,唯願世尊聽作沙門。」是時,如來即聽作沙門,受具足戒。

有一異比丘白世尊言:「云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒。云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所迴轉?云何不腐敗?」

佛告比丘曰:「此岸者身也。彼岸者[*]身滅耶。中沒者欲愛[*]耶。在岸上者五欲也。為人所捉者,如有族姓子發此誓願:『持此功德福祐,作大國王,若作大臣。』非人所捉者,如有比丘有此誓願:『生四天王中而行梵行,今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者,此是邪疑也。腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也。」

是時,難陀比丘在閑靜之處而自修剋,所以族姓[*]之子,剃除鬚髮,出家學道者,修無上梵行,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受。即於座上成阿羅漢。

爾時,難陀聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~S. 35. 200. Dārukkhandha.

  ???

〔言〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「言」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「言」字,今依據宋、元、明三本刪去。

非=不【宋】*【元】*【明】*

  「非」,宋、元、明三本作「不」。
  「不」,大正藏原為「非」,今依據宋、元、明三本改作「不」。

海+(者)【宋】【元】【明】

  「海」,宋、元、明三本作「海者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

人+(所捉不為)【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「人所捉不為」。
  大正藏無「所捉不為」四字,今依據宋、元、明三本補上。

〔便〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「便」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「便」字,今依據宋、元、明三本刪去。

涅槃處~Nibbānaninnā.

  ???

難陀~Nanda.

  ???

是=來【宋】【元】【明】

  「是」,宋、元、明三本作「來」。
  「來」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明三本改作「來」。

漸+(漸)【宋】【元】【明】

  「漸」,宋、元、明三本作「漸漸」。
  大正藏無「漸」字,今依據宋、元、明三本補上。

主=王【元】

  「主」,元本作「王」。
  「王」,大正藏原為「主」,今依據元本改作「王」。

身+(邪)【宋】*【元】*【明】*

  「身」,宋、元、明三本作「身邪」。
  大正藏無「邪」字,今依據宋、元、明三本補上。

耶=也【宋】*【元】*【明】*

  「耶」,宋、元、明三本作「也」。
  「也」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「也」。

中+(及諸天中)【宋】【元】【明】

  「中」,宋、元、明三本作「中及諸天中」。
  大正藏無「及諸天中」四字,今依據宋、元、明三本補上。

(我)+今【宋】【元】【明】

  「今」,宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「我」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔更不復受〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「更不復受」四字。
  大正藏在「?」字之前/後有「更不復受」四字,今依據宋、元、明三本刪去。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

(四)[0759a29]

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,提婆達以失神足,阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時,眾多比丘聞提婆達[*]兜以失神足,又為阿闍世所供養,共相將詣佛所,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘白佛言:「提婆達[*]兜者極大威力,今為阿闍世王所供養,日遣五百釜食。」

爾時,世尊聞此語已,告諸比丘:「汝等莫興此意,貪提婆達[*]兜比丘利養;彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者,於是,比丘!提婆達兜所以出家學者,不果其願。

「比丘當知,猶如有人出其村落,手執利斧,往詣大樹,先意所望,欲望大樹,及其到樹,持枝葉還。今此比丘亦復如是,貪著利養,由此利養,向他自譽,毀呰他人,比丘所行宜,則不果其願。彼由此利養故,不求方便、起勇猛心,如彼人求寶不得,為智者所棄。

「設有比丘得利養已,亦不自譽,復不毀他人;或時復向他人自稱說:『我是持戒之人,彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲,如人捨根,持枝還家,智者見已:『此人雖持枝還家,然不識根。』此中比丘亦復如是,以得利養,奉持戒律,并修梵行,好修三昧。彼以此三昧心向他自譽:『我今得定,餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木,往至大樹,望其實,捨其枝葉,取其根持還。智者見已,便作是說:『此人別其根。』今此比丘亦復如是,興起利養,奉持戒律,亦不自譽,復非毀他人,修行三昧,亦復如是,漸行智慧。夫智慧者,於此法中最為第一。提婆達[*]兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧,亦復不具戒律之法。」

有一比丘白世尊言:「彼提婆達[*]兜者,云何不解戒律之法?彼有神德成就諸行,有此智慧。云何不解戒律之法?有智慧則有三昧,有三昧則有戒律。」

世尊告曰:「戒律之法者,世俗常數;三昧成就者,亦是世俗常數;神足飛行者,亦是世俗常數;智慧成就者,此是第一之義。」

是時,世尊便說此偈:

「由禪得神足,  至上不究竟,
 不獲無為際,  還墮五欲中。
 智慧最為上,  無憂無所慮,
 久畢獲等見,  斷於生死有。

「比丘當知,以此方便,知提婆達[*]兜不解戒律之法,亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘,莫如提婆達[*]兜貪著利養。夫利養者,墮人惡處,不至善趣。若著利養,便習邪見,離於正見;習於邪治,離於正治;習於邪語,離於正語;習於邪業,離於正業;習於邪命,離於正命;習邪方便,離正方便;習於邪念,離於正念;習於邪定,離於正定。是故,比丘!勿起利養之心,制令不起;已起利養之心,求方便而滅之。如是,比丘!當作是學。」

當說此微妙之法,六十餘比丘捨除法服,習白衣行;復有六十餘比丘,漏盡意解,諸塵垢盡,得法眼淨。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~M. 29. Saropama.

  ???

提婆達兜~Devadatta.

  ???

兜=多【宋】*【元】*【明】*

  「兜」,宋、元、明三本作「多」。
  「多」,大正藏原為「兜」,今依據宋、元、明三本改作「多」。

以=已【宋】*【元】*【明】*

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

〔枝〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「枝」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「枝」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔而〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「而」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「而」字,今依據宋、元、明三本刪去。

還+(家時智者見問之曰汝今竟不得其實方持葉還)十九字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

宜=儀【元】【明】

  「宜」,元、明二本作「儀」。
  「儀」,大正藏原為「宜」,今依據元、明二本改作「儀」。

(更)+不【宋】【元】【明】

  「不」,宋、元、明三本作「更不」。
  大正藏無「更」字,今依據宋、元、明三本補上。

寶=實【宋】【元】【明】

  「寶」,宋、元、明三本作「實」。
  「實」,大正藏原為「寶」,今依據宋、元、明三本改作「實」。

其求=求其【宋】【元】【明】

  「其求」,宋、元、明三本作「求其」。
  「求其」,大正藏原為「其求」,今依據宋、元、明三本改作「求其」。

最為=為最【宋】【元】【明】

  「最為」,宋、元、明三本作「為最」。
  「為最」,大正藏原為「最為」,今依據宋、元、明三本改作「為最」。

久=究【宋】【元】【明】

  「久」,宋、元、明三本作「究」。
  「究」,大正藏原為「久」,今依據宋、元、明三本改作「究」。

人=入【宋】【元】【明】

  「人」,宋、元、明三本作「入」。
  「入」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明三本改作「入」。

若=以【宋】【元】【明】

  「若」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「若」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

(於)+邪【宋】【元】【明】

  「邪」,宋、元、明三本作「於邪」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

(於)+正【宋】【元】【明】

  「正」,宋、元、明三本作「於正」。
  大正藏無「於」字,今依據宋、元、明三本補上。

勿=若【宋】【元】【明】

  「勿」,宋、元、明三本作「若」。
  「若」,大正藏原為「勿」,今依據宋、元、明三本改作「若」。

[註解]

實木:樹幹中央堅實的心材。

常數:通常之理法。

漏盡意解:斷盡煩惱而心得解脫。

[對應經典]

 

(五)[0759c29]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說船筏譬喻,汝等善思念之,在心懷。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「彼云何名為船筏譬喻?若汝等行路為賊所擒,當執心意,無起惡情;當起護心,遍滿諸方所,無量無限不可稱計,持心當如地,猶如此地亦受於淨,亦受於不淨,屎尿穢惡皆悉受之,然地不起增減之心,不言此好、此醜。汝今所行亦當如是,設為賊所擒獲,莫生惡念,起增減心。亦如地、水、火、風,亦受於惡,亦受於好,都無增減之心;起慈、悲、喜、護[*]之心,向一切眾生。所以然者,行善之法猶可捨之,何況惡法而可翫習。如有人遭恐難[*]之處,欲度難處至安隱[*]之處,隨意馳走,求其安處。彼見大河極為深廣,亦無船、橋而可得渡至彼岸者;然所立[*]之處極為恐難,彼岸無為。

「爾時,彼人思惟方計:『此河水極深且廣,今可收拾材木草葉,縛筏求渡,依此筏已,從此岸得至彼岸。』爾時,彼人即收拾材木草葉,縛筏渡,從此岸至彼岸。彼人已渡岸,復作是念:『此筏於我,多所饒益,由此筏得濟厄難,從有恐之地,得至無為之處。我今不捨此筏,持用自隨。』云何,比丘!彼人所至到處,能用此筏自隨乎?為不能耶?」

諸比丘對曰:「不也。世尊!彼人所願,今已果獲,復用筏自隨乎?」

佛告比丘:「善法猶可捨,何況非法。」

爾時,有一比丘白世尊言:「云何當捨於法,而況非法?我等豈非由法學道乎?」

世尊告曰:「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢,以無慢滅慢慢,滅無慢、正慢,滅邪慢、增上之慢,盡滅四慢。我昔未成佛道,坐樹王下時,便生此念:『欲界之中誰最豪貴,我當降伏?』此欲界之中,天及人民,皆悉靡伏。時,我復重作是念:『聞有弊魔波旬,今當與彼戰。』以降波旬,一切憍慢豪貴之天,一切靡伏。時我,比丘!於座上笑,使魔波旬境界皆悉震動。」

虛空之中聞說偈聲:

「『捨真淨王法,  出家學甘露,
  設剋廣願者,  空此三惡趣。
  我今集兵眾,  瞻彼沙門顏,
  設不用我計,  執腳擲海表。』

增壹阿含經卷第三十八

[校勘]

行路=路行【宋】【元】【明】

  「行路」,宋、元、明三本作「路行」。
  「路行」,大正藏原為「行路」,今依據宋、元、明三本改作「路行」。

起+(慈悲喜)【宋】【元】【明】

  「起」,宋、元、明三本作「起慈悲喜」。
  大正藏無「慈悲喜」三字,今依據宋、元、明三本補上。

〔所〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(猶)+如【宋】【元】【明】

  「如」,宋、元、明三本作「猶如」。
  大正藏無「猶」字,今依據宋、元、明三本補上。

欲+(求)【宋】【元】【明】

  「欲」,宋、元、明三本作「欲求」。
  大正藏無「求」字,今依據宋、元、明三本補上。

(今)+此【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「今此」。
  大正藏無「今」字,今依據宋、元、明三本補上。

廣+(無由得渡)【宋】【元】【明】

  「廣」,宋、元、明三本作「廣無由得渡」。
  大正藏無「無由得渡」四字,今依據宋、元、明三本補上。

而=求【宋】【元】【明】

  「而」,宋、元、明三本作「求」。
  「求」,大正藏原為「而」,今依據宋、元、明三本改作「求」。

渡+(依此栰已)【宋】【元】【明】

  「渡」,宋、元、明三本作「渡依此栰已」。
  大正藏無「依此栰已」四字,今依據宋、元、明三本補上。

(得)+至【宋】【元】【明】

  「至」,宋、元、明三本作「得至」。
  大正藏無「得」字,今依據宋、元、明三本補上。

伏+(已降伏)【宋】【元】【明】

  「伏」,宋、元、明三本作「伏已降伏」。
  大正藏無「已降伏」三字,今依據宋、元、明三本補上。

廣=賓【宋】

  「廣」,宋本作「賓」。
  「賓」,大正藏原為「廣」,今依據宋本改作「賓」。

[註解]

戢:集;收藏。

[對應經典]

[讀經拾得]

《金剛般若波羅蜜經》:「「若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:『汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。』」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b7-11)

  • 連「捨」也不執著,才能真正證涅槃。

《中阿含經》卷18〈2 長壽王品 淨不動道經〉:「若比丘如是行:無我、無我所、我當不有、我所當不有,若本有者,便盡得捨。阿難,若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者,阿難,比丘行如是,必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)

增壹阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

馬血天子品第四十三之

「是時,弊魔波旬瞋恚熾盛,即告師子大將曰:『速集四部之眾,欲往攻伐沙門!又當觀察為有何力勢,堪任與我共戰鬥耶?』我爾時復更思惟:『與凡人交戰猶不默然,何況欲界豪貴者乎?要當與彼少多爭競。』時我,比丘!著仁慈之鎧,手執三昧之弓、智慧之箭,俟彼大眾。是時,弊魔、大將兵眾十八億數,顏貌各異,猿猴、師子來至我所。

「爾時,羅剎之眾,或一身若干頭,或有數十身而共一頭,或兩肩有頸,當心有口,或有一手;或有兩手者;或復四手;或兩手擎頭,口銜死蛇,或頭上火然,口出火光;或兩手擘口,欲前噉之;或披腹相向,手執刀劍,擔持戈矛;或執舂杵;或擔山、負石、擔持大樹者;或兩腳在上,頭在下;或乘象、師子、虎、狼、毒虫;或步來者;或空中飛。是時,弊魔將爾許之眾,圍遶道樹。

「時,魔波旬在我左側而語我曰:『沙門速起。』時我,比丘!默然不對。如是再三。魔語我曰:『沙門畏我不乎?』我告之曰:『我今執心無所畏懼。』時波旬曰:『沙門!頗見我四部之眾耶?然汝一己,無有器杖兵刃,禿頭露形,著此三衣,復言:「吾無所畏。」』

「爾時,我向波旬,便說此偈:

「『仁鎧三昧弓,  手執智慧箭,
  福業為兵眾,  今當壞汝軍。』

「時,魔波旬復語我曰:『我於沙門多所饒益。設不從我語者,正爾取汝,灰滅其形。又復沙門!顏貌端政,年壯可美,出處剎利轉輪王種,速起此處,習於五樂,我當將和使汝得作轉輪聖王。』時,我復報波旬曰:『汝所說者,無常變易,不得久住。亦當捨離,非吾所貪。』時,弊魔波旬復語我曰:『沙門!今日為何所求?志願何物?』時我報曰:『吾所願者,無憂畏處,安隱泊,涅槃城中;使此眾生流浪生死,沈翳苦惱者,導引正路。』

「魔報我曰:『設今沙門不速起坐者,當執汝腳,擲著海表。』時我報波旬曰:『我自觀察天上、人中,魔、若魔天、人、若非人,及汝四部之眾,不能使吾一毛動。』魔報我曰:『沙門!今日欲與吾戰乎?』我報之曰:『思得交戰。』魔報我曰:『汝怨是誰?』我復報曰:『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰:『汝以何義滅此諸慢?』時我報曰:『波旬當知,有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧,由慈三昧,辦悲三昧;緣悲三昧,得喜三昧;緣喜三昧,得護三昧。由空三昧,得無願三昧;因無願三昧,得無相三昧。以此三三昧之力,與汝共戰。行盡則苦盡,苦盡則結盡,結盡則至涅槃。』

「魔語我曰:『沙門!頗以法滅法乎?』時我報曰:『可以法滅法。』魔問我言:『云何以法滅法?』時我告曰:『以正見滅邪見,以邪見滅正見;正治滅邪治,邪治滅正治;正語滅邪語,邪語滅正語;[*]正業滅邪業,邪業滅正業;正命滅邪命,邪命滅正命;正方便滅邪方便,邪方便滅正方便;正念滅邪念,邪念滅正念;正定滅邪定,邪定滅正定。』魔語我曰:『沙門!今日雖有斯語,此處難剋也。汝今速起,無令吾擲著海表。』

「時,我復語波旬曰:『汝作福,唯有一施,今得作欲界魔王;我昔所造功德,無能稱計。汝今所說,方言甚難耶!』波旬報曰:『今所作福,汝今證知;汝自稱說造無數福,誰為證知?』時我,比丘!即伸右手以指案地,語波旬:『我所造功德,地證知之。』我當說此語,是時地神從地涌出,叉手白言:『世尊!我當證知。』地神語適訖,時魔波旬愁憂苦惱,即退不現。

「比丘!當以此方便知之,法猶尚滅,何況非法。我長夜與汝說一覺喻經,不錄其文,況解其義。所以然者,此法玄邃,聲聞、辟支佛所修此法者,獲大功德,得甘露無為之處。彼云何名為乘筏之喻?所謂依慢滅慢,慢已滅盡,無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之,以手拳加之,亦無聲響,無堅䩕處。此亦如是,若比丘慢盡,都無增減。是故,我今告汝等曰:『設為賊所擒獲者,勿興惡念,當以慈心遍滿諸方,猶如彼極柔之皮,長夜便獲無為之處。』如是,比丘!當作是念。」

當說此法時,於彼[*]坐上,三千天子諸塵垢盡,得法眼淨;六十餘比丘還捨法服,習白衣行;六十餘比丘漏盡意解,得法眼淨。

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[註解]

[一] 思得:想要。

[對應經典]

[讀經拾得]

依慢滅慢的另一個例子:

《雜阿含經》卷21:「「依慢斷慢者。云何依慢斷慢?謂弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』聞已,作是念:『彼聖弟子盡諸有漏,乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏,何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏,乃至自知不受後有。」(CBETA, T02, no. 99, p. 148, b12-19)

[進階辨正]

導讀

(六)[0761b14]

聞如是:

一時,佛在摩竭國神祇恒水側,與大比丘眾五百人俱。

爾時,世尊告諸比丘:「猶如摩竭牧牛人愚惑,少智慧,意欲從恒水此岸,渡牛至彼岸,亦復不觀彼此之岸深淺之處,便驅牛入水,先[*]渡瘦者,又犢尚小,在水中央,極為羸劣,不能得至彼岸。復次,[*]渡中流之牛不肥不瘦,亦不得[*]渡,於中受其苦惱。次復,[*]渡極有力者,亦在水中,受其困厄。

「今我眾中比丘亦復如是,心意闇鈍,無有慧明,不別生死位,不別魔之橋船,意欲[*]渡生死之流,不習於禁戒之法,便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃,望得滅度,終不果獲。自造罪業,復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智,意欲[*]渡牛至彼此之岸,先觀察深淺之處,前[*]渡極盛力牛到彼岸;次[*]渡中流之牛,不肥不瘦,亦得[*]渡至彼岸;次[*]渡極羸者,亦[*]渡無他,小犢尋從其後而濟[*]渡無為。

「比丘!如來亦復如是,善察今世、後世,觀生死之海,魔之徑路,自以八正道度生死[*]之難。復以此道度不度者,猶如道牛之正;一正,餘者悉從。我弟子亦復如是,盡有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中以身作證而自遊化,度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛[*]渡彼恒水得至彼岸。我聲聞亦復如是,斷五下結,成阿那[*]含,於彼般涅槃不還來此間,度魔境界至無為處。如彼中流之牛,不肥不瘦,得[*]渡恒水而無疑難。我弟子亦復如是,斷三結使,婬、怒、癡薄,成斯陀[*]含,來至此世,盡於苦際,斷魔境界至無為[*]之處。如彼瘦[>牛]將諸小犢得[*]渡彼恒水,我弟子亦復如是,斷結使,成須陀洹,必至得度,度魔境界,度生死之難。如彼小犢從母得[*]渡。我弟子亦復如是,持信奉法,斷魔諸縛,至無為處。」

爾時,世尊便說斯偈:

「魔王所應獲,  不究生死邊,
 如來今究竟,  世間現慧明。
 諸佛所覺了,  梵志不明曉,
 猶涉生死岸,  兼度未度者。
 今此五種人,  及餘不可計,
 欲度生死難,  盡佛威神力。

「是故,比丘!當專其心,無放逸行,亦求方便,成賢聖八品之道;依賢聖道已,便能自度生死之海。所以然者,猶如彼愚牧牛之人,外道梵志是也,自溺生死之流,復墮他人著罪中。彼恒水者,即是生死[*]之海也。彼黠慧牧牛者,如來是也;度生死[*]之難,由聖八品道。是故,比丘!當求方便,成八聖道。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

含=鋡【聖】*

  「含」,聖本作「鋡」。
  「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。

九=八【聖】*

  「九」,聖本作「八」。
  「八」,大正藏原為「九」,今依據聖本改作「八」。

(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,=符秦三藏曇摩難提譯【明】

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第四十三之二=分之餘【聖】

  「第四十三之二」,聖本作「分之餘」。
  「分之餘」,大正藏原為「第四十三之二」,今依據聖本改作「分之餘」。

二=餘【宋】【元】

  「二」,宋、元二本作「餘」。
  「餘」,大正藏原為「二」,今依據宋、元二本改作「餘」。

(時)+我【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「時我」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

干=千【明】

  「干」,明本作「千」。
  「千」,大正藏原為「干」,今依據明本改作「千」。

〔三〕-【聖】

  聖本無「三」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「三」字,今依據聖本刪去。

頸=頭【宋】【元】【明】【聖】

  「頸」,宋、元、明、聖四本作「頭」。
  「頭」,大正藏原為「頸」,今依據宋、元、明、聖四本改作「頭」。

然=燃【宋】【元】【明】

  「然」,宋、元、明三本作「燃」。
  「燃」,大正藏原為「然」,今依據宋、元、明三本改作「燃」。

口出火光=或口出火【宋】【元】【明】

  「口出火光」,宋、元、明三本作「或口出火」。
  「或口出火」,大正藏原為「口出火光」,今依據宋、元、明三本改作「或口出火」。

擔=擭【元】【明】,=攫【宋】

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矛=鉾【宋】【元】【明】,=牟【聖】

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擔持=持擔【聖】,〔擔〕-【宋】【元】【明】

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乎+(爾時我再三不對魔語我曰沙門畏我不乎)十七字【宋】【元】【明】

  「」,本作「」。
  大正藏無「」字,今依據本補上。

杖=仗【宋】【元】【明】【聖】

  「杖」,宋、元、明、聖四本作「仗」。
  「仗」,大正藏原為「杖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「仗」。

政=正【宋】【元】【明】

  「政」,宋、元、明三本作「正」。
  「正」,大正藏原為「政」,今依據宋、元、明三本改作「正」。

恬=淡【宋】【元】【明】

  「恬」,宋、元、明三本作「淡」。
  「淡」,大正藏原為「恬」,今依據宋、元、明三本改作「淡」。

泊=怕【聖】

  「泊」,聖本作「怕」。
  「怕」,大正藏原為「泊」,今依據聖本改作「怕」。

乎=于【宋】【元】【明】

  「乎」,宋、元、明三本作「于」。
  「于」,大正藏原為「乎」,今依據宋、元、明三本改作「于」。

坐=座【宋】*【元】*【明】*

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

執=捉【宋】【元】【明】

  「執」,宋、元、明三本作「捉」。
  「捉」,大正藏原為「執」,今依據宋、元、明三本改作「捉」。

動+(也)【宋】【元】【明】

  「動」,宋、元、明三本作「動也」。
  大正藏無「也」字,今依據宋、元、明三本補上。

復=當【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「當」。
  「當」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明三本改作「當」。

〔仁〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「仁」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「仁」字,今依據宋、元、明三本刪去。

憙=喜【聖】

  「憙」,聖本作「喜」。
  「喜」,大正藏原為「憙」,今依據聖本改作「喜」。

〔三〕-【明】

  明本無「三」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「三」字,今依據明本刪去。

〔以〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「以」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「以」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

(以)+正【宋】*【元】*【明】*

  「正」,宋、元、明三本作「以正」。
  大正藏無「以」字,今依據宋、元、明三本補上。

(本)+作【宋】【元】【明】

  「作」,宋、元、明三本作「本作」。
  大正藏無「本」字,今依據宋、元、明三本補上。

甚=其【元】【明】

  「甚」,元、明二本作「其」。
  「其」,大正藏原為「甚」,今依據元、明二本改作「其」。

所=我【宋】【元】【明】

  「所」,宋、元、明三本作「我」。
  「我」,大正藏原為「所」,今依據宋、元、明三本改作「我」。

伸=申【宋】【聖】

  「伸」,宋、聖二本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、聖二本改作「申」。

旬+(曰)【宋】【元】【明】

  「旬」,宋、元、明三本作「旬曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

語+(時)【宋】【元】【明】

  「語」,宋、元、明三本作「語時」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

涌=勇【宋】【聖】

  「涌」,宋、聖二本作「勇」。
  「勇」,大正藏原為「涌」,今依據宋、聖二本改作「勇」。

〔此〕-【聖】

  聖本無「此」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「此」字,今依據聖本刪去。

(緣)+一【宋】【元】【明】

  「一」,宋、元、明三本作「緣一」。
  大正藏無「緣」字,今依據宋、元、明三本補上。

所+(修行)【宋】【元】【明】

  「所」,宋、元、明三本作「所修行」。
  大正藏無「修行」二字,今依據宋、元、明三本補上。

拳=捧【聖】

  「拳」,聖本作「捧」。
  「捧」,大正藏原為「拳」,今依據聖本改作「捧」。

響=嚮【聖】

  「響」,聖本作「嚮」。
  「嚮」,大正藏原為「響」,今依據聖本改作「嚮」。

[𩊅>䩕]=鞭【宋】【元】【明】

  「[𩊅>䩕]」,宋、元、明三本作「鞭」。
  「鞭」,大正藏原為「[𩊅>䩕]」,今依據宋、元、明三本改作「鞭」。

~M. 34. Gopālaka.,[No. 99(1248)]

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恒水~Gaṅgānadī.

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摩竭牧牛人~Māgadhaka.

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〔慧〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「慧」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「慧」字,今依據宋、元、明三本刪去。

渡=度【宋】*【元】*【明】*

  「渡」,宋、元、明三本作「度」。
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明三本改作「度」。

位=徑【宋】【元】【明】【聖】

  「位」,宋、元、明、聖四本作「徑」。
  「徑」,大正藏原為「位」,今依據宋、元、明、聖四本改作「徑」。

〔意〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「意」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「意」字,今依據宋、元、明三本刪去。

度=渡【聖】

  「度」,聖本作「渡」。
  「渡」,大正藏原為「度」,今依據聖本改作「渡」。

墮=隨【元】

  「墮」,元本作「隨」。
  「隨」,大正藏原為「墮」,今依據元本改作「隨」。

此之=岸此【宋】【元】【明】

  「此之」,宋、元、明三本作「岸此」。
  「岸此」,大正藏原為「此之」,今依據宋、元、明三本改作「岸此」。

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

道=導【宋】【元】【明】【聖】

  「道」,宋、元、明、聖四本作「導」。
  「導」,大正藏原為「道」,今依據宋、元、明、聖四本改作「導」。

此=世【宋】【元】【明】

  「此」,宋、元、明三本作「世」。
  「世」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「世」。

婬=淫【聖】

  「婬」,聖本作「淫」。
  「淫」,大正藏原為「婬」,今依據聖本改作「淫」。

至=生【元】【明】

  「至」,元、明二本作「生」。
  「生」,大正藏原為「至」,今依據元、明二本改作「生」。

〔彼〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「彼」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「彼」字,今依據宋、元、明三本刪去。

(三)+結【宋】【元】【明】

  「結」,宋、元、明三本作「三結」。
  大正藏無「三」字,今依據宋、元、明三本補上。

從母得=隨從母【宋】【元】【明】

  「從母得」,宋、元、明三本作「隨從母」。
  「隨從母」,大正藏原為「從母得」,今依據宋、元、明三本改作「隨從母」。

斯=此【宋】【元】【明】

  「斯」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「斯」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

猶涉=獨步【聖】

  「猶涉」,聖本作「獨步」。
  「獨步」,大正藏原為「猶涉」,今依據聖本改作「獨步」。

(賢)+聖【宋】【元】【明】

  「聖」,宋、元、明三本作「賢聖」。
  大正藏無「賢」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

恒水:恆河。

[對應經典]

 

(七)[0762a07]

聞如是:

一時,佛在羅閱城耆婆伽梨園中,與千二百五十弟子俱,盡是阿羅漢,諸漏已盡,六通清徹,唯除一人,阿難比丘也。

爾時,王阿闍世七月十五日受歲時,夜半明星出現,告月光夫人曰:「今十五日月盛滿,極為清明,當應施行何事?」

夫人報曰:「今十五日說戒之日,應當作倡伎樂,五欲自娛樂。」

時,王聞此語已,不入其懷。王復告優陀耶太子曰:「今夜極清明,應作何事?」

優陀耶太子白王言:「如今夜半極清明,應集四種之兵,諸外敵異國不靡伏者,當往攻伐。」

是時,王阿闍世聞此語已,亦復不入其意。復語無畏太子曰:「如今極清明之夜,應何所施行?」

無畏王子報曰:「今不蘭迦葉,明諸算數,兼知天文地理,眾人所宗仰。可往至彼問此疑難,彼人當與尊說極妙之理,永無留滯。」

時,王聞此語已,亦不入其意。復語須尼摩大臣曰:「如今之夜極為清明,應何所施行?」

須[*]尼摩白王言:「如今夜半極為清明,然阿夷耑近在不遠,多所曉了,唯願大王往問其宜。」

王聞此語已,亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」

婆羅門報曰:「如今十五日極為清明,然有瞿耶樓近在不遠,唯願大王往問其義。」

時,王聞此語已,復不合其意。復語摩特梵志曰:「如今夜半極為清明,應作何事?」

梵志報曰:「大王當知,彼休迦旃近在不遠,唯願大王往問其情。」

王聞此語已,復不合其意。復告索摩典兵師曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」

索摩報曰:「畢盧持近在不遠,明諸算術,可往問其義。」

王聞此言已,亦不合其意。復告最勝大臣曰:「如今十五日極為清明,應何所施行?」

最勝白王言:「今有尼揵子,博覽諸經,師中最上,唯願大王往問其義。」

王聞此語已,不合其意。復作是思惟:「此諸人等,斯是愚惑,不別真偽,無有巧便。」

爾時,耆婆伽王子在王左側,王顧語耆婆伽曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」

是時,耆婆伽即前長跪,而白王言:「今如來近在不遠,遊貧聚園中,將千二百五十弟子,唯願大王往問其義。然彼如來為明為光,亦無疑滯,知三世事,靡不貫博,自當與王演說其事,王所有狐疑,然自悟。」

是時,王阿闍世聞耆婆伽語已,歡喜踊躍,善心生焉,即歎耆婆伽曰:「善哉!善哉!王子!快說斯言。所以然者,我今身心極為熾然,又復無故取父王殺,我恒長夜作是念:『誰堪任悟我心意者?』今耆婆伽向所說者,正入我意。甚奇!甚特!聞如來音響,㸌然大[*]悟。」

時,王向耆婆伽便說此偈:

「今日極清明,  心意不得悟,
 汝等人人說,  應往問誰義。
 不蘭阿夷[*]耑,  尼揵梵弟子,
 斯等不可依,  不能有所濟。
 今日極清明,  月滿無瑕穢,
 今問耆婆伽,  應往問誰義。」

是時,耆婆伽復以偈報王曰:

「聞其柔軟音,  得脫摩竭魚,
 唯願時詣佛,  永處無畏境。」

時,王復以偈報曰:

「我昔所施行,  於佛無益事,
 害彼真佛子,  名曰頻婆娑。
 今極懷羞恥,  無顏見世尊,
 汝今云何說,  使吾往見之?」

是時,耆婆伽復以偈報王曰:

「諸佛無彼此,  諸結永已除,
 平等無二心,  此是佛法義。
 設以栴檀香,  以塗右手者,
 執刀斷左手,  心不起增減。
 如愍羅云子,  一息更無二,
 持心向提婆,  怨親無有異。
 唯願大王屈,  往覲如來顏,
 當斷其狐疑,  勿足有留滯。」

是時,王阿闍世告耆婆伽王子曰:「汝今速嚴駕五百牙象,五百牸象,然五百燈。」

耆婆伽對曰:「如是,大王!」是時,耆婆伽王子即時嚴駕千象,及然五百[*]燈,前白王言:「嚴駕[*]已辦,王知是時。」

爾時,王阿闍世將諸營從,往詣梨園中,中路便懷恐怖,衣毛皆豎,還顧謂耆婆伽王子曰:「吾今將非為汝所誤乎?將非持吾與怨家耶?」

耆婆伽白王:「實無此理,唯願大王小復前進,今如來去此不遠。」

時,王阿闍世意猶懷恐,重告耆婆伽曰:「將非為汝所惑,又聞如來將千二百五十弟子,今不聞其聲?」

耆婆伽報曰:「如來弟子恒入三昧,無有亂想,唯願大王小復前進。」

阿闍世王即下車,步入門至講堂前,默然而立,觀察諸聖眾,還顧謂耆婆伽曰:「如來今在何處?」爾時,一切聖眾盡入炎光三昧,照彼講堂,靡不周遍。

是時,耆婆伽即時長跪,伸右手指示如來言:「此是如來,最在中央,如日披雲。」

是時,王阿闍世語耆婆伽曰:「甚奇!甚特!今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明?」

耆婆伽白王:「三昧之力故放光明耳。」

王復告曰:「如我今日觀察聖眾,極為寂然,使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時,王阿闍世叉手,自稱說曰:「唯願世尊當見觀察。」

世尊告曰:「善來,大王!」王聞如來音[*]響,極懷歡喜,如來乃見稱說王號。

時,王阿闍世即至佛所,五體投地,以兩手著如來足上,而自稱說:「唯願世尊當見垂愍,受其悔過。父王無罪而取害之,唯願受悔,後更不犯,自改往修來。」

世尊告曰:「今正是時,宜時悔過,無令有失。夫人處世,有過能自改者,斯名上人。於我法中,極為廣大,宜時懺悔。」是時,王禮如來足已,住一面坐。

時王白佛言:「唯願欲有所問,如來聽者,乃敢問耳。」

佛告王曰:「有疑難者,宜時問之。」

王白佛言:「於現世造福,得受現報不乎?」

佛告王曰:「古昔[*]已來頗以此義,曾問人乎?」

王白佛言:「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉:『云何,不蘭迦葉!現世作福得受現報乎?』不蘭迦葉報我言:『無福、無施,無今世、後世善惡之報,世無阿羅漢等成就者。』當我爾時,問此受果之報,彼報曰:『無也。』如有人問以瓜義,報[*]以㮈理,今此迦葉亦復如是。時,我作是念:『此梵志已不解義,豪族王種所問之義,此人方便引餘事報我。』世尊!我即欲斷其頭,即不受其語,尋發遣之。

「時,我復至阿夷[*]耑所,而問此義,阿夷[*]耑報我言:『若於江左殺害眾生,作罪無量,亦無有罪,亦無惡果之報。』時我,世尊!復作是念:『我今問現世受報之義,此人乃持殺害報吾,猶如有人問梨之義,以[*]㮈報之。』即捨之去。

「復至瞿耶樓所,而問此義。彼人報我曰:『於江右邊造諸功德,不可稱計,於中亦無善之報。』我爾時復作是念:『吾今所問義者,竟不報其理。』復捨之去。

復往至彼休迦栴所,而問斯義。彼人報曰:『唯有一人出世,一人死,一人往返受其苦樂。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃將生死來相答。』復捨之去。

「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言:『過去者以滅,更不復生;當來未至,亦復不有;現在不住,住者即變易。』時我復作是念:『我今所問現世之報,乃持三世相酬,此非正理。』即復捨去。

「至尼揵子所,而問此義:『云何,尼揵子!頗有現世作福得受現世報也?』彼報我言:『無因無緣,眾生結縛;亦無有因,亦無有緣,眾生著結縛;無因無緣,眾生清淨。』時我復作是念:『此梵志等斯是愚惑,不別真為,猶盲無目,所問之義,竟不相報,如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我,世尊!故問其義,現世作福現受報[*]也?唯願世尊演說其義。」

爾時,世尊告曰:「大王!我今問汝義,隨所樂報之。大王!頗有典酒、廚宰,賞護物左右使人乎?」

王白佛言:「唯然,有之。」

「設彼使人執勞經久,復當賞遺不乎?」

王白佛言:「隨功敘用,不令有怨。」

佛告王曰:「以此方便,知現世作福得受現報。云何,大王!既處高位,恤民以禮,當復賞遺不乎?」

王白佛言:「唯然,世尊!食共同甘,并命不恨。」

佛告王曰:「當以此方便,知昔日出處極卑,漸漸積功,與王同歡,以是之故,現世作福得受現報。」

佛告王曰:「彼有勞之人,經歷年歲,來白王言:『我等功勞[*]已立,王所朋知,欲從王求意所願。』王當以與不乎?」

王白佛言:「隨彼所願而不違之。」

佛告王曰:「彼有勞之人,欲得辭王,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道,修清淨行。王聽不乎?」

王白佛言:「唯然,聽之。」

佛告王曰:「設王見彼剃除鬚髮,出家學道,在我左右;王欲何所施為?」

王白佛言:「承事供養,隨時禮拜。」

佛告王曰:「以此方便,知現作福得受現報。設彼有勞之人,持戒完具,無有所犯;王欲何所施行?」

王白佛言:「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,不使缺減。」

佛告王曰:「以此方便,知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門,盡有漏,成無漏,心解脫、智慧解脫,己身作證而自遊化,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。王欲何為?」

王白佛言:「我當盡形壽,承事供養衣被、飲食,床臥具、病瘦醫藥,不令有乏。」

佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽,於無餘涅槃界而般涅槃者,王欲何所施設?」

王白佛言:「當於四道頭起大神寺,兼以香華供養,懸繒、幡、蓋,承事禮敬。所以然者,彼是天身,非為人身。」

佛告王曰:「當以此方便,知現世作福得受現報。」

王白佛言:「我今以此譬喻於中受解,今日世尊重演其義。自今已後信受其義,唯願世尊受為弟子!自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔,如愚、如惑,父王無過而取害之,今以身命自歸,唯願世尊除其罪愆,演其妙法,長夜無為,如我自知所作罪報,無有善本。」

佛告王曰:「世有二種人無罪而命終,如屈伸臂頃,得生天上。云何為二?一者不造罪本而修其善,二者為罪,改其所造。是謂二人而取命終生於天上,亦無流滯。」

爾時,世尊便說此偈:

「人作極惡行,  悔過轉微薄,
 日悔無懈息,  罪根永已拔。

「是故,大王!當以法治化,莫以非法。夫以法治化者,身壞命終,生善處天上。彼以命終,名譽遠布,周聞四方,後人共傳:『昔日有王,正法治化,無有阿曲。』人以稱傳,彼人所生之處,增壽益算,無有中夭。是故,大王!當發歡喜之心,向三尊,佛、法、聖眾。如是,大王!當作是學。」

爾時,阿闍世王即從座起,頭面禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘:「今此阿闍世王不取父王害者,今日應得初沙門果證,在四雙八輩之中,亦復得賢聖八品道,除去八愛,超越八難,雖爾,今猶獲大幸,得無根之信。是故,比丘!為罪之人,當求方便,成無根之信。我優婆塞中得無根信者,所謂阿闍世是也。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~D. 2. Sāmaññaphala.,[Nos. 1(27)22]

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[>耆婆伽梨園]~Jīvakassa-ambavana.

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伽=加【聖】

  「伽」,聖本作「加」。
  「加」,大正藏原為「伽」,今依據聖本改作「加」。

與+(大比丘)【宋】【元】【明】

  「與」,宋、元、明三本作「與大比丘」。
  大正藏無「大比丘」三字,今依據宋、元、明三本補上。

〔阿〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「阿」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「阿」字,今依據宋、元、明三本刪去。

阿闍世~Ajātasattu.

  ???

月光夫人~Komudī.

  ???

〔王〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「王」字,今依據宋、元、明三本刪去。

王=太【宋】【元】【明】

  「王」,宋、元、明三本作「太」。
  「太」,大正藏原為「王」,今依據宋、元、明三本改作「太」。

[>不蘭迦葉]~Pūraṇa-Kassapa.

  ???

留=流【宋】【元】【明】

  「留」,宋、元、明三本作「流」。
  「流」,大正藏原為「留」,今依據宋、元、明三本改作「流」。

尼=泥【宋】【元】【明】[>*]

  「尼」,宋、元、明三本作「泥」。
  「泥」,大正藏原為「尼」,今依據宋、元、明三本改作「泥」。

言=曰【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「曰」。
  「曰」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「曰」。

阿夷耑~Ajita-Kesa-kambala.

  ???

耑=湍【宋】*【元】*【明】*

  「耑」,宋、元、明三本作「湍」。
  「湍」,大正藏原為「耑」,今依據宋、元、明三本改作「湍」。

瞿耶樓~(Makkhali)-Gosāla.

  ???

特=持【宋】【聖】

  「特」,宋、聖二本作「持」。
  「持」,大正藏原為「特」,今依據宋、聖二本改作「持」。

彼=波【明】【聖】,波休迦旃~Pakudha-Kaccāyana.

  ????

旃=栴【宋】【元】,=栴延【明】,旃+(延)【聖】

  ????

〔其〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「其」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「其」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔施〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「施」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「施」字,今依據宋、元、明三本刪去。

先畢[慮>盧]持~Sañjaya-Belaṭṭhi-putta.

  ???

畢=毘【宋】【元】【明】

  「畢」,宋、元、明三本作「毘」。
  「毘」,大正藏原為「畢」,今依據宋、元、明三本改作「毘」。

言=語【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「語」。
  「語」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「語」。

尼揵子~Nigaṇṭha-Nāta-putta.

  ???

覽=攬【聖】

  「覽」,聖本作「攬」。
  「攬」,大正藏原為「覽」,今依據聖本改作「攬」。

耆婆伽~Jīvaka.

  ???

悟=窹【聖】*

  「悟」,聖本作「窹」。
  「窹」,大正藏原為「悟」,今依據聖本改作「窹」。

〔向〕-【宋】【元】【明】,向+(我)【聖】

  ????

響=嚮【聖】*

  「響」,聖本作「嚮」。
  「嚮」,大正藏原為「響」,今依據聖本改作「嚮」。

已=以【聖】*

  「已」,聖本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據聖本改作「以」。

燈=鐙【聖】*

  「燈」,聖本作「鐙」。
  「鐙」,大正藏原為「燈」,今依據聖本改作「鐙」。

(是時)+阿【宋】【元】【明】

  「阿」,宋、元、明三本作「是時阿」。
  大正藏無「是時」二字,今依據宋、元、明三本補上。

伸=申【宋】【聖】

  「伸」,宋、聖二本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、聖二本改作「申」。

披=被【宋】

  「披」,宋本作「被」。
  「被」,大正藏原為「披」,今依據宋本改作「被」。

優陀耶太子~Udāyibhadda kumāra.

  ???

住=在【宋】【元】【明】【聖】

  「住」,宋、元、明、聖四本作「在」。
  「在」,大正藏原為「住」,今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。

(亦問)+不【宋】【元】【明】【聖】

  「不」,宋、元、明、聖四本作「亦問不」。
  大正藏無「亦問」二字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

當我=我當【宋】【元】【明】

  「當我」,宋、元、明三本作「我當」。
  「我當」,大正藏原為「當我」,今依據宋、元、明三本改作「我當」。

以=已【聖】*

  「以」,聖本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據聖本改作「已」。

㮈=柰【明】,=㮈【聖】*

  ????

義=我【明】

  「義」,明本作「我」。
  「我」,大正藏原為「義」,今依據明本改作「我」。

王=生【宋】

  「王」,宋本作「生」。
  「生」,大正藏原為「王」,今依據宋本改作「生」。

(時)+我【宋】【元】【明】

  「我」,宋、元、明三本作「時我」。
  大正藏無「時」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔我〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「我」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「我」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔而〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「而」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「而」字,今依據宋、元、明三本刪去。

無+(有)【宋】【元】【明】

  「無」,宋、元、明三本作「無有」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

善+(惡)【宋】【元】【明】

  「善」,宋、元、明三本作「善惡」。
  大正藏無「惡」字,今依據宋、元、明三本補上。

復=後【宋】【元】【明】

  「復」,宋、元、明三本作「後」。
  「後」,大正藏原為「復」,今依據宋、元、明三本改作「後」。

彼=波【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「波」。
  「波」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「波」。

栴=旃延【宋】【元】【明】,=旃【聖】

  ????

死+(一人生)【宋】【元】【明】

  「死」,宋、元、明三本作「死一人生」。
  大正藏無「一人生」三字,今依據宋、元、明三本補上。

返=反【宋】【元】【明】

  「返」,宋、元、明三本作「反」。
  「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明三本改作「反」。

將=持【宋】【元】【明】【聖】

  「將」,宋、元、明、聖四本作「持」。
  「持」,大正藏原為「將」,今依據宋、元、明、聖四本改作「持」。

持=特【宋】

  「持」,宋本作「特」。
  「特」,大正藏原為「持」,今依據宋本改作「特」。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

(不)+住【宋】【元】【明】

  「住」,宋、元、明三本作「不住」。
  大正藏無「不」字,今依據宋、元、明三本補上。

持=將【宋】【元】【明】

  「持」,宋、元、明三本作「將」。
  「將」,大正藏原為「持」,今依據宋、元、明三本改作「將」。

也=耶【宋】*【元】*【明】*

  「也」,宋、元、明三本作「耶」。
  「耶」,大正藏原為「也」,今依據宋、元、明三本改作「耶」。

為=偽【宋】【元】【明】【聖】

  「為」,宋、元、明、聖四本作「偽」。
  「偽」,大正藏原為「為」,今依據宋、元、明、聖四本改作「偽」。

弄=哢【宋】【元】【明】

  「弄」,宋、元、明三本作「哢」。
  「哢」,大正藏原為「弄」,今依據宋、元、明三本改作「哢」。

〔聖〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「聖」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「聖」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔之〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

宰+(及)【宋】【元】【明】【聖】

  「宰」,宋、元、明、聖四本作「宰及」。
  大正藏無「及」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。

賞=掌【聖】

  「賞」,聖本作「掌」。
  「掌」,大正藏原為「賞」,今依據聖本改作「掌」。

敘=緒【聖】

  「敘」,聖本作「緒」。
  「緒」,大正藏原為「敘」,今依據聖本改作「緒」。

現+(在)【宋】【元】【明】

  「現」,宋、元、明三本作「現在」。
  大正藏無「在」字,今依據宋、元、明三本補上。

恤=卹【宋】【元】【明】【聖】

  「恤」,宋、元、明、聖四本作「卹」。
  「卹」,大正藏原為「恤」,今依據宋、元、明、聖四本改作「卹」。

朋=明【宋】【元】【明】【聖】

  「朋」,宋、元、明、聖四本作「明」。
  「明」,大正藏原為「朋」,今依據宋、元、明、聖四本改作「明」。

以與=與之【宋】【元】【明】

  「以與」,宋、元、明三本作「與之」。
  「與之」,大正藏原為「以與」,今依據宋、元、明三本改作「與之」。

王=有【明】

  「王」,明本作「有」。
  「有」,大正藏原為「王」,今依據明本改作「有」。

現+(身)【宋】【元】【明】,+(世)【聖】

  ????

敷=蓐【聖】

  「敷」,聖本作「蓐」。
  「蓐」,大正藏原為「敷」,今依據聖本改作「蓐」。

飲=飯【聖】

  「飲」,聖本作「飯」。
  「飯」,大正藏原為「飲」,今依據聖本改作「飯」。

(敷)+臥【明】,(蓐)+臥【聖】

  ????

設=為【宋】【元】【明】

  「設」,宋、元、明三本作「為」。
  「為」,大正藏原為「設」,今依據宋、元、明三本改作「為」。

此=先【宋】【元】【明】,此+(先)【聖】

  ????

〔世〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「世」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「世」字,今依據宋、元、明三本刪去。

伸=申【宋】【元】【明】【聖】

  「伸」,宋、元、明、聖四本作「申」。
  「申」,大正藏原為「伸」,今依據宋、元、明、聖四本改作「申」。

以=已【宋】【元】【明】

  「以」,宋、元、明三本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據宋、元、明三本改作「已」。

座=坐【聖】

  「座」,聖本作「坐」。
  「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。

之=眾【宋】【元】【明】

  「之」,宋、元、明三本作「眾」。
  「眾」,大正藏原為「之」,今依據宋、元、明三本改作「眾」。

世+(王)【宋】【元】【明】

  「世」,宋、元、明三本作「世王」。
  大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

㸌:閃爍、閃耀。

使人:僕人。

[] 無根信:缺乏善根卻相信佛法。

盡其形壽:終身;一輩子。

[對應經典]

 

(八)[0764b13]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有世八法隨[生>世]迴轉。云何為八?一者利,二者衰,三者毀,四者譽,五者稱,六者譏,七者苦,八者樂。是謂,比丘!有此八法隨世迴轉。諸比丘!當求方便,除此八法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

~A. VIII. 5. Lokaparivatta.

  ???

[註解]

[對應經典]

 

(九)[0764b20]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「如來出現世間,又於世界成佛道,然不著世間八法,猶與周旋,猶如淤泥出生蓮華,極為鮮潔,不著塵水,諸天所愛敬,見者心歡。如來亦復如是,由胞胎生,於中長養,得成佛身,亦如琉璃之寶、淨水之珍,不為塵垢所染。如來亦復如是,亦生於世間,不為間八法所染著。是故,比丘!當勤精進,修行八法。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

淤=瘀【聖】

  「淤」,聖本作「瘀」。
  「瘀」,大正藏原為「淤」,今依據聖本改作「瘀」。

垢=埃【聖】

  「垢」,聖本作「埃」。
  「埃」,大正藏原為「垢」,今依據聖本改作「埃」。

〔世〕-【明】

  明本無「世」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「世」字,今依據明本刪去。

〔間〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「間」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「間」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

法+(之)【明】

  「法」,明本作「法之」。
  大正藏無「之」字,今依據明本補上。

勤+(加)【宋】【元】【明】

  「勤」,宋、元、明三本作「勤加」。
  大正藏無「加」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

[對應經典]

 

(一〇)[0764c02]

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有八種之人,流轉生死,不住生死。云何為八,趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂,比丘!有此八人流轉生死,不住生死。是故,比丘!求其方便,度生死[*]之難,勿住生死。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 馬血.齋.難陀  提婆達.船筏
 牧牛.無根信  世法.善.八人

增壹阿含經卷第三十[*]九

[校勘]

〔之〕-【宋】*【元】*【明】*

  宋、元、明三本無「之」字。
  大正藏在「?」字之前/後有一「之」字,今依據宋、元、明三本刪去。

齊=齋【宋】【元】【明】【聖】【CB】

  「齊」,宋、元、明、聖、CB五本作「齋」。
  「齋」,大正藏原為「齊」,今依據宋、元、明、聖、CB五本改作「齋」。

+(光明皇后願文)【聖】

  聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama1/增壹阿含經馬血天子問八政品第四十三.txt · 上一次變更: 2018/09/17 11:18
 
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