ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聽法品第三十六

增一阿含經的各品名稱命名規則是：某一品的第一經是什麼主題，這品就會用這主題命名。本品第一經是聽法相關主題，也就命名成聽法品。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。云何為五？未曾聞者，便得聞之；ⓒ以得聞者，重諷誦①之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義②。隨時聽法有五功德。是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】

  ？？？？

ⓑ ～A. V. 202. Dhammasavana.

  ？？？

ⓒ 以得聞者＝已聞【宋】【元】【明】

  「以得聞者」，宋、元、明三本作「已聞」。
  「已聞」，大正藏原為「以得聞者」，今依據宋、元、明三本改作「已聞」。

① 諷誦：抑揚頓挫的讀誦經文

② 解甚深之義：重新聽聞佛法，可以加深對佛法的思考理解以及對佛法的體驗程度。

• 南傳《增支部尼柯耶》集5〈金毗羅品21〉第202經。

本經提到了隨時聽法有五功德，若再加上一開始提到的總共有六功德如下： 1.不忘記法義的次第，例子：聽法讓自己知道先修五戒十善，再修四聖諦，如果沒聽法的話會混淆佛法的修行順序。 2.之前沒聽聞過佛法的話，聞法可以讓自己知道佛法。 3.之前聽過佛法的人，再聽佛法可以跟著再讀誦一遍。 4.去除邪見，使自身見解順於正見。 5.去除對佛法的懷疑 6.對佛法有更深入的思考或體驗，或是讓自己之前聽聞過的佛法更清楚(參考南傳之sutaṃ pariyodāpeti) 7.由南傳對應經典加入：聽聞佛法使心清淨(參考南傳之cittamassa pasīdati)

依照上述，本經也表示我們學習佛法其實是會忘記的，也會因忘記佛法或生起懷疑而在生活中無法應用，故隨時聽法是提起自己佛法記憶的方法，甚至可加深對佛法的理解。 應用上，現代人有許多隨身電子音樂播放器，或許隨時聽聞佛法錄音檔會有幫助，但也不能因此而荒廢生活。 別的經中則有提到念法，即是把佛法放在意識焦點而不忘失。

聽法的 功德/利益/動機之巴利文參照辯證

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「造作浴室有五功德。云何為五？一者除風①，二者ⓐ病得差②，三者除去塵垢，四者身體輕便，五者得肥白③。是謂，比丘！造作浴室有此五功德。是故，諸比丘！若有四部之眾欲求此五功德者，當求方便，造立浴室。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 病＋（者）【宋】【元】【明】【聖】

  「病」，宋、元、明、聖四本作「病者」。
  大正藏無「者」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

① 除風：除去風寒。

② 差：同「瘥」，病痊癒。讀音為「拆」作四聲。

③ 肥白：瘦弱、髒黑的相反，指身體健康。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「施人ⓑ楊枝①有五功德。云何為五？一者除風，二者除ⓒ涎唾②，三者生藏③得消，四者口中不臭，五者眼得清淨。是謂，比丘！施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，當念以楊枝用惠施。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ [>～]A. V. 200. Kaṭṭhaṃ.

  ？？？

ⓑ 楊枝～Dantakaṭṭha.

  ？？？

ⓒ 涎＝唌【宋】【元】【明】

  「涎」，宋、元、明三本作「唌」。
  「唌」，大正藏原為「涎」，今依據宋、元、明三本改作「唌」。

① 楊枝：清潔口腔用的木片，可磨齒和刮舌。又譯為「齒木」。

② 涎唾：口水；對應經典作「包覆食物的體液」

③ 生藏：尚未消化的食物。

• 南傳《增支部尼柯耶》集5〈金毗羅品21〉第208經。

本經中提到刷牙可讓眼清淨，推測是：因為許多口腔病菌會經由眼睛與鼻子的管道影響到眼睛，而產生眼病。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」

諸比丘對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。云何，比丘！汝等頗見屠羊、殺ⓐ豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」

諸比丘對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠ⓑ牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者，皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪。若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不ⓒ按正法①。屠[＊]牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 豬＝䐗【聖】

  「豬」，聖本作「䐗」。
  「䐗」，大正藏原為「豬」，今依據聖本改作「䐗」。

ⓑ 牛＝羊【宋】【元】【明】[>＊]

  「牛」，宋、元、明三本作「羊」。
  「羊」，大正藏原為「牛」，今依據宋、元、明三本改作「羊」。

ⓒ 按＝案【宋】【元】【明】【聖】

  「按」，宋、元、明、聖四本作「案」。
  「案」，大正藏原為「按」，今依據宋、元、明、聖四本改作「案」。

① 若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按正法：又如果有人喜好偷盜，以下賤的手段盜取後(或 低價買入)高價賣出，欺騙世人，違背正法，也和殺牛的人一般造作地獄的罪業。

也可參考《雜阿含經》第916經，殺生的惡業可配合懺悔、正念以及修習慈心加以對治。

在現代的大規模動物殺生產業下，業者可能可以賺到買大車的錢(古代殺動物的屠夫多是低階級者，有錢也難以買馬或象)，但這樣的殺生方式卻是折損個人福業的。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。

爾時，釋提桓因①如屈ⓐ申臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當ⓑ受佛決②。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來ⓒ運集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。

爾時，難陀、優ⓓ槃難陀龍王便作是念：「此諸ⓔ禿沙門在我上飛，當作方便，使不ⓕ陵易。」是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內洞然火ⓖ燃。

是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此ⓗ煙火？」

世尊告曰：「此二龍王便生此念：『ⓘ禿頭沙門恒在我上飛，我等當共制之，令不ⓙ陵虛。』便興瞋恚，放此[＊]煙火，由此因緣，故致此變。」

是時，大迦葉即從ⓚ坐起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」

世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就[＊]坐。」

是時，尊者阿那律即從[＊]坐起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」

世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就[＊]坐。」

是ⓛ時，離越③、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷④、尊者ⓜ婆竭，各從[＊]坐起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」

世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就[＊]坐。」

爾時，尊者大目揵連即從[＊]坐起，偏露右肩，長跪叉手，ⓝ白佛言：「欲往詣彼，降伏惡龍。」

世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今云何化彼龍王？」

目連白佛言：「我先至彼，化形極大，恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」

世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈⑤汝。」

是時，目連即禮佛足，屈[＊]申臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。爾時，難陀、優[＊]槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大[＊]煙火。

是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火[＊]煙，當在二龍王上住。

是時，難陀、優[＊]槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便[壞>懷]恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」

爾時，難陀、優[＊]槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。是時，尊者大目連復以尾著大海水中，水乃ⓞ至到梵迦夷天，并復灑二龍王身上。

是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天；然此大龍王復過我上去，我等正有七頭，今此龍王十四頭；我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝；我今二龍王當共并力與共戰鬥。」

是時，二龍王極懷瞋恚，雷電ⓟ霹靂放大火ⓠ炎。是時，尊者大目連便作是念：「凡龍戰鬥以火[＊]霹靂，設我以火[＊]霹靂共戰鬥者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬥。」是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。

爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：「此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生，卵生、胎生、濕生、化生，然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬥，我等性命死在斯須。」皆懷恐懼，衣毛ⓡ皆豎。

是時，目連以見龍王ⓢ心懷恐ⓣ懼，還隱其形，作常形容，在眼睫上行。是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門！亦非龍王。甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬥。」是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾，ⓤ欲何所ⓐ誡敕？」

目連報曰：「汝等昨日而作是念：『云ⓑ何禿頭沙門恒在我上飛，今當制御之。』」

龍王報曰：「如是，目連！」

目連告曰：「龍王當知，此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」

龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今ⓒ以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子。」

目連報ⓓ曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」

龍王白目連：「我等今日自歸如來。」

目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」

是時，目連將二龍王，如屈[＊]申臂頃，從須彌山上至舍衛城。爾時，世尊與無ⓔ央數之眾而為說法。是時，目連告二龍王曰：「汝等當知，今日世尊與無[＊]央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」

龍王報曰：「如是，目連！」

是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。

是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是ⓕ時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進。」

是時，龍王聞目連語，即從[＊]坐起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優[＊]槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時，世尊彈指可之。時，二龍王還復故坐，欲得聞法。

爾時，波斯匿王便作是念：「有何因緣，使此閻浮ⓖ利內[＊]煙火乃爾？」是時，王波斯匿乘ⓗ寶羽之車出舍衛城，至世尊所。爾時，人民之類遙見王來，ⓘ咸共起迎：「善來，大王！可就此坐。」

時，二龍王默然不起。是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演。」

世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」

波斯匿王白佛言：「有何因緣，ⓙ令此閻浮里內[＊]煙火乃爾？」

世尊告曰：「難陀、優[＊]槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無[＊]煙火之變。」

是時，波斯匿王便作是念：「我今是國之大王！人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他ⓚ界來者當取殺之。」

是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。爾時，龍王便作是念：「我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。」是時，龍王即從[＊]坐起，禮世尊足ⓛ即便而去。離祇洹不遠，便不復現。

是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」

世尊告曰：「ⓜ宜知是時。」

是時，波斯匿王即從[＊]坐起，便退而去。告群臣曰：「向者二人為從何道去？速ⓝ捕取之。」是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便ⓥ還宮中。

是時，難陀、ⓦ優槃難陀龍王各生此念：「我等無過於彼王所，方欲取我等害之。我等當共害彼人民，使無遺餘。」是時，龍王復作是念：「國中人民有何過失？當取舍衛城人民害之。」復重作是念：「舍衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。」

爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優[＊]槃難陀龍王所害。」

目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連受佛教ⓧ誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結ⓨ加趺坐，令ⓩ身不現。是時，二龍王雷吼[＊]霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優鉢蓮華在虛空中。是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。是時，目連復化使作種種飲食。是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。是時，目連復化使作極好衣裳。是時，龍王倍復瞋恚，復雨ⓞ大沙礫石，在ⓟ波斯匿ⓠ宮上，未墮地之頃，便化作七寶。

是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踊躍，不能自勝，便作是念：「閻浮里內有德之人，無復過我，ⓡ唯除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以ⓢ甘蔗之ⓣ漿，極為香美，今復於宮殿上雨七寶，我便能ⓤ作轉輪聖王乎！」是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。

是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王，今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王ⓐ毫氂之分。」

是時，龍王見大目ⓑ揵連在宮殿上結ⓒ加趺坐，正身正意，形不傾ⓓ斜。見已，便作是念：「此必是ⓔ大目連之所為也。」是時，二龍王以見目連便退而去。是時，目連見ⓕ龍去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

ⓖ時，波斯匿王便作是念：「今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。」是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受。」

爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，ⓗ得更生聖賢之地。」

波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」

世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法ⓘ乎？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：『我於ⓙ此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。』」

時王白佛：「實然，世尊！」

世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優[＊]槃難陀龍王。彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故ⓚ反來害我？要當方宜滅此國界。』我ⓛ等尋知龍王心中所念，即敕目連：『今可救波斯匿王，無令為龍所害ⓜ也。』即受我教，在ⓝ宮殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，ⓥ化作七寶、衣裳、ⓦ飲食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」

是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命。」復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命。」

爾時，國王便說此偈：

「唯尊壽無窮，　　長夜護其命，
　度脫苦窮厄，　　蒙尊得脫難。」

是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受。」頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。

是時，世尊便作是念：「此四部之眾多有懈怠，ⓧ替不聽法；亦不求方便，使身作證，亦ⓨ不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈申臂頃，從祇ⓩ桓不現，往至三十三天。

爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就[＊]坐，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」

是時，世尊便作是念：「我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。」爾時，世尊復作是念：「我今Ⓐ於三十三天，化身極使廣大。」

爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時，世尊石上結[＊]加趺坐，遍滿石上。爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐。並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐。三十三天禮如來足，在一面坐。是時，諸天之眾見如來在彼增益Ⓑ天眾，減損阿須Ⓒ倫。

爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、Ⓓ習、盡、道，普與諸天說之。Ⓔ各於Ⓕ坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從Ⓖ坐起，禮如來足，還入宮中。

爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」

世尊告曰：「可用人間之食用Ⓗ食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」

釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」

世尊告曰：「用人間時節。」

對曰：「如是。世尊！」

是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。

爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」

是時，世尊便作是念：「我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。」是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。

是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」

阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。」

是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」

阿難報曰：「大王！我亦不知如來ⓞ所在。」

是時，二王思睹如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」

時王報曰：「我今以愁憂成患。」

群臣白王：「云何以愁憂成患？」

其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」

是時，ⓟ群臣便作是念：「當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。」是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」

時，王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」

群臣白王：「當ⓠ以何寶作如來形像？」

是時，王即敕國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」

巧匠對曰：「如是。ⓡ大王！」

是時，優填王即以牛頭ⓢ栴檀作如來形像高五尺。

是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：「當用何寶，作如來形像耶？」斯須復作是念：「如來形體，ⓣ黃如天金，今當以金作如來形像。」是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時，閻浮里內始有此二如來形像。

是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」

阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢，彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」

是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」

是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」

是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里⑥內而不見之，復以天眼觀ⓤ拘耶尼⑦、弗于逮⑧、鬱單ⓐ曰⑨而不見之，復觀四天王、三十三天、ⓑ豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千鬱單[＊]曰、千弗于逮、千四天王、千[＊]豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從[＊]坐起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」

是時，阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念：「如來將ⓒ不般涅槃乎？」

是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益。」或有ⓓ天而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」ⓔ或有天子言：「但ⓕ使有五佛。」或言：「四佛。」或言：「三佛。」或言：「二佛出現世者，多所潤益。」

[＊]時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」

爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」

是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食，以人間時節，不用天上時節。」是時，世尊ⓖ以經三月，便作是念：「閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想。我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。」是時，世尊即捨神足。

時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」

是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止！吾今欲觀如來所在。」是時，尊者阿那律即結[＊]加趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在ⓗ壁方一由旬石上坐。是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」

是時，阿難及四部之眾歡喜踊躍，不能自勝。是時，阿難問ⓘ四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」

阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」

是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」

目連報曰：「甚善！諸賢！」

是時，目連受四部之教，屈[＊]申臂頃，往至三十三天，到如來所。ⓙ是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：「ⓚ正是僧使？若當是諸王之使？」是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」

是時，目連遙見世尊與無[＊]央數之眾而為說法。見已，ⓛ生此念：「世尊在此天中，亦復煩鬧。」目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來；ⓞ起居輕利，遊步康強。」又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」

世尊告曰：「使四部之眾進業無ⓟ惓。云何，目連！四部之眾遊化ⓠ勞乎？無鬥訟耶？ⓡ外道異學無觸ⓢ嬈乎？」

目連報曰：「四部之眾行道無[＊]惓。」

「但，目連！汝向者作是念言：『如來在此亦煩鬧。』此事不然。所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：『欲使諸天來，ⓣ便來；欲使諸天不來，諸天則不來。』目連！汝還世間，卻後七日，如來當往僧ⓤ迦尸國大池水側。」

是時，目連屈[＊]申臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣[＊]四部眾，而告之曰：「諸賢當知，卻後七日，如來當來下至閻浮里地僧[＊]迦尸大池水側。」

爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻婆ⓐ娑羅王，聞如來卻後七日，ⓑ當至僧[＊]迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。是時，毘舍離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞ⓒ已，歡喜踊躍，不能自勝。

爾時，[＊]波斯ⓓ匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉ⓔ往世尊所，欲得見如來。

爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子ⓕ曰：「汝今從須彌山頂至僧[＊]迦尸池水作三ⓖ道路，觀ⓗ如來不用神足至閻浮地。」

自在天子報曰：「此事甚佳，正爾ⓘ時辦。」爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。是時，金道當在中央，ⓙ俠水精道側、銀道側，化作金樹。當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。

爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。

「彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂ⓚ痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。

「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。

「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。

「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意識ⓛ，此名識陰。

「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。

「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦ⓜ不樂，故名為覺也。

「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃ⓝ、白、黑，知苦知ⓥ樂，故名為知。

「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。

「云何名為識？所謂識，識者ⓦ別是非，亦識諸味，此名為識也。

「諸天子當知，ⓧ此五盛ⓨ陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。

爾時，世尊與諸天人說法已，即從[＊]坐起，詣須彌山頂，ⓩ說此Ⓐ偈：

「汝等當Ⓑ勤學，　　於佛法聖眾，
　當滅死Ⓒ逕路，　　如人鉤調象。
　若能於此法，　　而無懈怠者，
　便當盡生死，　　無有苦原本。」

爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡Ⓓ伎樂，娛樂如來。

是Ⓔ時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧[＊]迦尸池水側，聞已，便生此念：「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、Ⓕ典兵寶、典藏寶，是謂七寶。

爾時，尊者須菩提在羅Ⓖ閱城耆闍崛山中，在一山側Ⓗ縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮Ⓘ里地，四部之眾靡不見者，我今Ⓙ者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從[＊]坐起，右腳著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊？為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言：

「『若欲禮佛者，　　及諸最勝Ⓚ者，
　　陰持入諸種，　　皆悉觀無常。
　　曩昔過去佛，　　及以當來者，
　　如今現在佛，　　此皆悉無常。
　　若欲禮佛者，　　過去及當來，
　　Ⓛ說於現在中，　　當觀於空法。
　　若欲禮佛者，　　過去及當來，
　　現在及諸佛，　　當計於無我。』

「此中無我、無命、無人、無造Ⓜ作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時，尊者須菩提還坐縫衣。

是時，優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踊躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶，如來、轉輪聖王。」

ⓞ爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六ⓟ變ⓠ震動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知[＊]以近世尊，還ⓡ復本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，[＊]各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」

是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝ⓢ尊，今日先得覲省，我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」

爾時，世尊與彼比丘尼而說ⓣ偈言：

「善業以先禮，　　最初無過者，
　空無解脫門，　　此是禮佛義。
　若欲禮佛者，　　當來及過去，
　當觀空無法，　　此名禮佛義。」

是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。「我是迦尸國王波斯ⓤ匿。」「我是拔ⓐ嗟國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，ⓑ名優陀延。」「我是摩竭國頻婆[＊]娑羅王。」爾時，十一那術人民[＊]運集，及四部之眾，最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。

爾時，優填王手執牛頭[＊]栴檀像，并以偈向如來說：

「我今欲所問，　　慈悲護一切，
　作佛形像者，　　為得何ⓒ等福？」

爾時，世尊復以偈報曰：

「大王今聽之，　　少多演其義，
　作佛形像者，　　ⓓ今當粗說之。
　眼根初不壞，　　後得天眼視，
　白黑而分明，　　作佛形像德。
　形體ⓔ當完具，　　意正不迷惑，
　勢力倍常人，　　造佛形像者。
　終不墮惡趣，　　終輒生天上，
　於彼作天王，　　造佛形像福。
　餘ⓕ福不可計，　　其福不思議，
　名聞遍四遠，　　造佛形像福。

「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」

爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。

爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、[＊]習、盡、道，ⓖ盡與彼說之。爾時，[＊]坐上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。

爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來ⓗ始從ⓘ兜術天來下至此說法，今欲建立此處，使永存不朽。」

世尊告曰：「汝等五王，於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」

諸王報ⓙ曰：「當云何造立神寺？」

爾時，世尊[＊]申右手，從地中出迦葉如來寺，ⓚ視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」

爾時，五王即於彼處起大神寺。

爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恒沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿ⓛ含經卷第二十ⓜ八ⓝ

ⓐ 申＝伸【宋】【元】【明】

  「申」，宋、元、明三本作「伸」。
  「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。

ⓑ 受＝授【宋】【元】【明】

  「受」，宋、元、明三本作「授」。
  「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。

ⓒ 運＝雲【宋】【元】【明】

  「運」，宋、元、明三本作「雲」。
  「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。

ⓓ 槃＝般【宋】＊【元】＊【明】＊

  「槃」，宋、元、明三本作「般」。
  「般」，大正藏原為「槃」，今依據宋、元、明三本改作「般」。

ⓔ 禿＋（頭）【宋】【元】【明】

  「禿」，宋、元、明三本作「禿頭」。
  大正藏無「頭」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 陵易＝凌虛【宋】【元】【明】

  「陵易」，宋、元、明三本作「凌虛」。
  「凌虛」，大正藏原為「陵易」，今依據宋、元、明三本改作「凌虛」。

ⓖ 燃＝然【宋】【元】【明】

  「燃」，宋、元、明三本作「然」。
  「然」，大正藏原為「燃」，今依據宋、元、明三本改作「然」。

ⓗ 煙＝煙【聖】＊

  「煙」，聖本作「煙」。
  「煙」，大正藏原為「煙」，今依據聖本改作「煙」。

ⓘ （此）＋禿【宋】【元】【明】

  「禿」，宋、元、明三本作「此禿」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 陵＝凌【宋】【元】【明】

  「陵」，宋、元、明三本作「凌」。
  「凌」，大正藏原為「陵」，今依據宋、元、明三本改作「凌」。

ⓚ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓛ 時＋（尊者）【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「時尊者」。
  大正藏無「尊者」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 婆＝娑【宋】【元】【明】【聖】

  「婆」，宋、元、明、聖四本作「娑」。
  「娑」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明、聖四本改作「娑」。

ⓝ （前）＋白【宋】【元】【明】

  「白」，宋、元、明三本作「前白」。
  大正藏無「前」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 〔至〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「至」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓟ 霹靂＝霹靂【聖】＊

  「霹靂」，聖本作「霹靂」。
  「霹靂」，大正藏原為「霹靂」，今依據聖本改作「霹靂」。

ⓠ 炎＝燄【宋】【元】【明】【聖】

  「炎」，宋、元、明、聖四本作「燄」。
  「燄」，大正藏原為「炎」，今依據宋、元、明、聖四本改作「燄」。

ⓡ 皆＝悉【宋】【元】【明】

  「皆」，宋、元、明三本作「悉」。
  「悉」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「悉」。

ⓢ 〔心〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「心」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「心」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓣ 懼＋（故）【宋】【元】【明】

  「懼」，宋、元、明三本作「懼故」。
  大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ （今）＋欲【宋】【元】【明】

  「欲」，宋、元、明三本作「今欲」。
  大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 誡＝戒【宋】【元】【明】【聖】

  「誡」，宋、元、明、聖四本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戒」。

ⓑ 何＝此【宋】【元】【明】，何＋（此）【聖】

  ？？？？

ⓒ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。

ⓓ 曰＝言【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

ⓔ 央＝鞅【宋】【聖】＊

  「央」，宋、聖二本作「鞅」。
  「鞅」，大正藏原為「央」，今依據宋、聖二本改作「鞅」。

ⓕ 時＋（龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時）十六字【宋】【元】【明】

  「」，本作「」。
  大正藏無「」字，今依據本補上。

ⓖ 利＝里【宋】【元】【明】

  「利」，宋、元、明三本作「里」。
  「里」，大正藏原為「利」，今依據宋、元、明三本改作「里」。

ⓗ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】

  ？？？？

ⓘ 咸＝皆【宋】【元】【明】

  「咸」，宋、元、明三本作「皆」。
  「皆」，大正藏原為「咸」，今依據宋、元、明三本改作「皆」。

ⓙ 令＝今【宋】【元】【明】

  「令」，宋、元、明三本作「今」。
  「今」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「今」。

ⓚ 界＝境【明】

  「界」，明本作「境」。
  「境」，大正藏原為「界」，今依據明本改作「境」。

ⓛ 即便＝便退【宋】【元】【明】

  「即便」，宋、元、明三本作「便退」。
  「便退」，大正藏原為「即便」，今依據宋、元、明三本改作「便退」。

ⓜ 宜＝王【宋】【元】【明】

  「宜」，宋、元、明三本作「王」。
  「王」，大正藏原為「宜」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓝ 捕取＝取捕【宋】【元】【明】

  「捕取」，宋、元、明三本作「取捕」。
  「取捕」，大正藏原為「捕取」，今依據宋、元、明三本改作「取捕」。

ⓥ 還＝住【明】

  「還」，明本作「住」。
  「住」，大正藏原為「還」，今依據明本改作「住」。

ⓦ 優槃＝般【聖】

  「優槃」，聖本作「般」。
  「般」，大正藏原為「優槃」，今依據聖本改作「般」。

ⓧ 誡＝戒【宋】【聖】

  「誡」，宋、聖二本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。

ⓨ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】

  「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。

ⓩ 身＝宮【聖】

  「身」，聖本作「宮」。
  「宮」，大正藏原為「身」，今依據聖本改作「宮」。

ⓞ 大＝火【聖】

  「大」，聖本作「火」。
  「火」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「火」。

ⓟ 波斯匿＋（王）【宋】【元】【明】【聖】

  「波斯匿」，宋、元、明、聖四本作「波斯匿王」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓠ 宮＝見【元】

  「宮」，元本作「見」。
  「見」，大正藏原為「宮」，今依據元本改作「見」。

ⓡ 〔唯〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「唯」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「唯」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓢ 甘蔗＝甘柘【宋】【元】，＝干柘【聖】

  ？？？？

ⓣ 漿＝𤚀【聖】

  「漿」，聖本作「𤚀」。
  「𤚀」，大正藏原為「漿」，今依據聖本改作「𤚀」。

ⓤ （得）＋作【宋】【元】【明】

  「作」，宋、元、明三本作「得作」。
  大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓐ 毫氂＝毫釐【聖】

  「毫氂」，聖本作「毫釐」。
  「毫釐」，大正藏原為「毫氂」，今依據聖本改作「毫釐」。

ⓑ 〔揵〕－【聖】

  聖本無「揵」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「揵」字，今依據聖本刪去。

ⓒ 加＝跏【宋】【明】【聖】＊

  「加」，宋、明、聖三本作「跏」。
  「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、明、聖三本改作「跏」。

ⓓ 斜＝邪【宋】【元】【明】【聖】

  「斜」，宋、元、明、聖四本作「邪」。
  「邪」，大正藏原為「斜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「邪」。

ⓔ 大目連＝大目揵連【宋】【元】【明】

  「大目連」，宋、元、明三本作「大目揵連」。
  「大目揵連」，大正藏原為「大目連」，今依據宋、元、明三本改作「大目揵連」。

ⓕ 龍＋（王）【聖】

  「龍」，聖本作「龍王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓖ （是）＋時【宋】＊【元】＊【明】＊

  「時」，宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ （蒙）＋得【宋】【元】【明】

  「得」，宋、元、明三本作「蒙得」。
  大正藏無「蒙」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 乎＝座中【宋】【元】【明】

  「乎」，宋、元、明三本作「座中」。
  「座中」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「座中」。

ⓙ 此＝世【聖】

  「此」，聖本作「世」。
  「世」，大正藏原為「此」，今依據聖本改作「世」。

ⓚ （欲）＋反【宋】【元】【明】

  「反」，宋、元、明三本作「欲反」。
  大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ 〔等〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「等」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ （王）＋宮【宋】【元】【明】

  「宮」，宋、元、明三本作「王宮」。
  大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓥ 化＋（使）【宋】【元】【明】

  「化」，宋、元、明三本作「化使」。
  大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ 飲＝飯【聖】

  「飲」，聖本作「飯」。
  「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。

ⓧ 替＝皆【宋】【元】【明】

  「替」，宋、元、明三本作「皆」。
  「皆」，大正藏原為「替」，今依據宋、元、明三本改作「皆」。

ⓨ 不復＝復不【宋】【元】【明】

  「不復」，宋、元、明三本作「復不」。
  「復不」，大正藏原為「不復」，今依據宋、元、明三本改作「復不」。

ⓩ 桓＝洹【宋】【元】【明】【聖】

  「桓」，宋、元、明、聖四本作「洹」。
  「洹」，大正藏原為「桓」，今依據宋、元、明、聖四本改作「洹」。

Ⓐ 於＝可於此【宋】【元】【明】，於＋（此）【聖】

  ？？？？

Ⓑ （諸）＋天【宋】【元】【明】

  「天」，宋、元、明三本作「諸天」。
  大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓒ 倫＋（眾）【宋】【元】【明】

  「倫」，宋、元、明三本作「倫眾」。
  大正藏無「眾」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓓ 習＝集【元】【明】＊

  「習」，元、明二本作「集」。
  「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。

Ⓔ 各＋（各）【宋】＊【元】＊【明】＊

  「各」，宋、元、明三本作「各各」。
  大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓕ 坐＝座【宋】【元】【明】【聖】

  「坐」，宋、元、明、聖四本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明、聖四本改作「座」。

Ⓖ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊

  「坐」，宋、元、明三本作「座」。
  「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

Ⓗ 食＝飯【宋】【元】【明】

  「食」，宋、元、明三本作「飯」。
  「飯」，大正藏原為「食」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。

ⓞ 〔所〕－【元】

  元本無「所」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據元本刪去。

ⓟ 群＝諸【宋】【元】【明】

  「群」，宋、元、明三本作「諸」。
  「諸」，大正藏原為「群」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。

ⓠ 以＝用【宋】【元】【明】

  「以」，宋、元、明三本作「用」。
  「用」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「用」。

ⓡ 大＝天【聖】

  「大」，聖本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「天」。

ⓢ 栴＝旃【聖】＊

  「栴」，聖本作「旃」。
  「旃」，大正藏原為「栴」，今依據聖本改作「旃」。

ⓣ 黃＝煌【宋】【元】【明】

  「黃」，宋、元、明三本作「煌」。
  「煌」，大正藏原為「黃」，今依據宋、元、明三本改作「煌」。

ⓤ 拘＝瞿【宋】【元】【明】

  「拘」，宋、元、明三本作「瞿」。
  「瞿」，大正藏原為「拘」，今依據宋、元、明三本改作「瞿」。

ⓐ 曰＝越【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「越」。
  「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。

ⓑ 豔＝炎【宋】＊，＝燄【元】【明】

  ？？？？

ⓒ 不＝無【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「無」。
  「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。

ⓓ 天＋（子）【宋】【元】【明】

  「天」，宋、元、明三本作「天子」。
  大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 或＝哉【聖】

  「或」，聖本作「哉」。
  「哉」，大正藏原為「或」，今依據聖本改作「哉」。

ⓕ 〔使〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「使」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 以＝已【聖】＊

  「以」，聖本作「已」。
  「已」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「已」。

ⓗ 壁＝辟【宋】【元】【明】

  「壁」，宋、元、明三本作「辟」。
  「辟」，大正藏原為「壁」，今依據宋、元、明三本改作「辟」。

ⓘ 四部＋（之）【宋】＊【元】＊【明】＊

  「四部」，宋、元、明三本作「四部之」。
  大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ （於）＋是【聖】

  「是」，聖本作「於是」。
  大正藏無「於」字，今依據聖本補上。

ⓚ 正是＝此必【宋】【元】【明】

  「正是」，宋、元、明三本作「此必」。
  「此必」，大正藏原為「正是」，今依據宋、元、明三本改作「此必」。

ⓛ （便）＋生【宋】【元】【明】【聖】

  「生」，宋、元、明、聖四本作「便生」。
  大正藏無「便」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓞ 起＝興【宋】【元】【明】【聖】

  「起」，宋、元、明、聖四本作「興」。
  「興」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明、聖四本改作「興」。

ⓟ 惓＝倦【宋】＊【元】＊【明】＊

  「惓」，宋、元、明三本作「倦」。
  「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。

ⓠ 勞＝比勞功【聖】

  「勞」，聖本作「比勞功」。
  「比勞功」，大正藏原為「勞」，今依據聖本改作「比勞功」。

ⓡ 外＝邪【宋】【元】【明】

  「外」，宋、元、明三本作「邪」。
  「邪」，大正藏原為「外」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。

ⓢ 嬈＝遶【聖】

  「嬈」，聖本作「遶」。
  「遶」，大正藏原為「嬈」，今依據聖本改作「遶」。

ⓣ （諸天）＋便【宋】【元】【明】

  「便」，宋、元、明三本作「諸天便」。
  大正藏無「諸天」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 迦＝伽【宋】＊【元】＊【明】＊

  「迦」，宋、元、明三本作「伽」。
  「伽」，大正藏原為「迦」，今依據宋、元、明三本改作「伽」。

ⓐ 「婆」，大正藏原為「毘」，今依據宋、元、明三本改作「婆」。＊

ⓑ 當＋（來）【宋】【元】【明】

  「當」，宋、元、明三本作「當來」。
  大正藏無「來」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 已＝以【宋】

  「已」，宋本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。

ⓓ 匿＋（王）【聖】

  「匿」，聖本作「匿王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓔ 往＋（至）【宋】【元】【明】

  「往」，宋、元、明三本作「往至」。
  大正藏無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 〔曰〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 道＝徑【宋】【元】【明】

  「道」，宋、元、明三本作「徑」。
  「徑」，大正藏原為「道」，今依據宋、元、明三本改作「徑」。

ⓗ 如來＋（意）【宋】【元】【明】

  「如來」，宋、元、明三本作「如來意」。
  大正藏無「意」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 時＝當【宋】【元】【明】【聖】

  「時」，宋、元、明、聖四本作「當」。
  「當」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。

ⓙ 俠＝夾【元】【明】

  「俠」，元、明二本作「夾」。
  「夾」，大正藏原為「俠」，今依據元、明二本改作「夾」。

ⓚ 「苦痛樂」，宋本作「樂痛苦」。

ⓛ 大正藏無「識」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 「苦」，聖本作「苦覺」。

ⓝ 「黃」，聖本作「黃、赤」。

ⓥ 大正藏無「知」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓦ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓧ （由）＋此【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「由此」。
  大正藏無「由」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓨ 陰＋（亦）【聖】

  「陰」，聖本作「陰亦」。
  大正藏無「亦」字，今依據聖本補上。

ⓩ （便）＋說【宋】【元】【明】

  「說」，宋、元、明三本作「便說」。
  大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 偈＋（言）【聖】

  「偈」，聖本作「偈言」。
  大正藏無「言」字，今依據聖本補上。

Ⓑ 勤＝懃【聖】

  「勤」，聖本作「懃」。
  「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。

Ⓒ 逕＝徑【聖】

  「逕」，聖本作「徑」。
  「徑」，大正藏原為「逕」，今依據聖本改作「徑」。

Ⓓ 伎＝妓【宋】【元】【明】

  「伎」，宋、元、明三本作「妓」。
  「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。

Ⓔ 〔時〕－【聖】

  聖本無「時」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據聖本刪去。

Ⓕ 典兵＝居士【宋】【元】【明】【聖】

  「典兵」，宋、元、明、聖四本作「居士」。
  「居士」，大正藏原為「典兵」，今依據宋、元、明、聖四本改作「居士」。

Ⓖ 閱＝越【明】

  「閱」，明本作「越」。
  「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。

Ⓗ （而）＋[隨>縫]【宋】【元】【明】

  「[隨>縫]」，宋、元、明三本作「而[隨>縫]」。
  大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓘ 里＝至【元】，＝提【明】

  ？？？？

Ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「者」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓚ 者＝尊【宋】【元】【明】【聖】

  「者」，宋、元、明、聖四本作「尊」。
  「尊」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明、聖四本改作「尊」。

Ⓛ 說＝設【宋】【元】【明】

  「說」，宋、元、明三本作「設」。
  「設」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「設」。

Ⓜ （無）＋作【宋】【元】【明】【聖】

  「作」，宋、元、明、聖四本作「無作」。
  大正藏無「無」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓞ 爾＝於【元】【明】

  「爾」，元、明二本作「於」。
  「於」，大正藏原為「爾」，今依據元、明二本改作「於」。

ⓟ 變＝反【宋】【元】【明】

  「變」，宋、元、明三本作「反」。
  「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。

ⓠ 震＝振【聖】

  「震」，聖本作「振」。
  「振」，大正藏原為「震」，今依據聖本改作「振」。

ⓡ 復＝服【聖】

  「復」，聖本作「服」。
  「服」，大正藏原為「復」，今依據聖本改作「服」。

ⓢ （最）＋尊【宋】【元】【明】【聖】

  「尊」，宋、元、明、聖四本作「最尊」。
  大正藏無「最」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓣ 偈言＝此偈【宋】【元】【明】，（此）＋偈【聖】

  ？？？？

ⓤ 匿＋（王）【聖】

  「匿」，聖本作「匿王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓐ 嗟＝耆【宋】【元】【明】

  「嗟」，宋、元、明三本作「耆」。
  「耆」，大正藏原為「嗟」，今依據宋、元、明三本改作「耆」。

ⓑ 名＋（曰）【宋】【元】【明】

  「名」，宋、元、明三本作「名曰」。
  大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 等＝報【元】【明】

  「等」，元、明二本作「報」。
  「報」，大正藏原為「等」，今依據元、明二本改作「報」。

ⓓ 令＝今【聖】【麗-CB】【CB】

  「令」，聖、麗-CB、CB三本作「今」。
  「今」，大正藏原為「令」，今依據聖、麗-CB、CB三本改作「今」。

ⓔ 當＝常【宋】【元】【明】【聖】

  「當」，宋、元、明、聖四本作「常」。
  「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明、聖四本改作「常」。

ⓕ 福＝德【宋】【元】【明】【聖】

  「福」，宋、元、明、聖四本作「德」。
  「德」，大正藏原為「福」，今依據宋、元、明、聖四本改作「德」。

ⓖ 〔盡〕－【聖】

  聖本無「盡」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「盡」字，今依據聖本刪去。

ⓗ 始＝如【宋】

  「始」，宋本作「如」。
  「如」，大正藏原為「始」，今依據宋本改作「如」。

ⓘ 兜術＝忉利【元】【明】

  「兜術」，元、明二本作「忉利」。
  「忉利」，大正藏原為「兜術」，今依據元、明二本改作「忉利」。

ⓙ 曰＝言【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

ⓚ 視＝示【聖】

  「視」，聖本作「示」。
  「示」，大正藏原為「視」，今依據聖本改作「示」。

ⓛ 含＝鋡【聖】

  「含」，聖本作「鋡」。
  「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。

ⓜ 八＝七【聖】

  「八」，聖本作「七」。
  「七」，大正藏原為「八」，今依據聖本改作「七」。

ⓝ ＋（光明皇后願文）【聖】

  聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
  大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。

① 釋提桓因：欲界六天的第二天（忉利天，又譯為三十三天）的天主。

② 於其中間當受佛決：??

③ 離越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常樂坐禪，曾在一株樹下坐禪六年，摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下？他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定，心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。

④ 優陀夷：比丘名，迦毗羅衛國國師的兒子，未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂，勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後，跟隨佛陀出家，證阿羅漢。佛陀在回家鄉前先派遣優陀夷尊者回國，度化了原先不喜歡出家人的淨飯王，使得釋迦族人及全城的人民熱烈迎接佛陀進城，佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀耶」。

⑤ 觸嬈：擾亂，嬈音饒。

⑥ 閻浮里：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。

⑦ 拘耶尼：此世界的四大洲之一，人壽二百五十歲，義譯為「西牛貨洲」，因為此洲以牛作為貨幣。另譯為「拘陀尼」、「瞿陀尼」、「瞿陀尼迦」、「瞿耶尼」。

⑧ 弗于逮：此世界的四大洲之一，人壽五百歲，義譯為「東勝身洲」，因為此洲的人類身形殊勝。另譯為「弗婆提舍」、「弗婆提」、「弗婆鞞陀提」。

⑨ 鬱單曰：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。

• 《雜阿含經》卷十九第506經。
• 《雜阿含經》卷三十五第988經。
• 《雜阿含經》卷三十五第989經。
• 南傳《相應部尼柯耶》〈目犍連相應40〉第10經帝釋(一、二、三、四)經。
• Dhammapāda Aṭṭhakathā III. p.224。
• Dhammapāda Aṭṭhakathā III. p.224。
• Cullavagga V.8。
• Jataka No.263。