佛說長阿含經卷第十七

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

(二七)第三分沙門果經第八

如是我聞:

一時,佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中,與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,王阿闍世韋提希子以十五日月滿時,命一夫人而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當何所為作?」

夫人白王言:「今十五日夜月滿時,與晝無異,宜沐髮澡浴,與諸婇女五欲自娛。」

時,王又命第一太子優耶婆陀而告之曰:「今夜月十五日月滿時,與晝無異,當何所施作?」

太子白王言:「今夜十五日月滿時,與晝無異,宜集四兵,與共謀議伐於邊逆,然後還此共相娛樂。」

時,王又命勇健大將而告之曰:「今十五日月滿時,其夜清明,與晝無異,當何所為作?」

大將白言:「今夜清明,與晝無異,宜集四兵,案所天下,知有逆順。」

時,王又命雨舍婆羅門而告之曰:「今十五日月滿時,其夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心?」

時,雨舍白言:「今夜清明,與晝無異。有不蘭迦葉,於大眾中而為導首,多有知識,名稱遠聞,猶如大海多所容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼陀而告之曰:「今夜清明,與晝無異,宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心?」

須尼陀白言:「今夜清明,與晝無異。有末伽梨瞿舍利,於大眾中而為導首,多有知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命典作大臣而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心?」

典作大臣白言:「有阿耆多翅舍欽婆羅,於大眾中而為導首,多有知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命伽羅守門將而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心?」

伽羅守門將白言:「有婆浮陀伽旃那,於大眾中而為導首,多有知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命優陀夷漫提子而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心?」

優陀夷白言:「有散若夷毘羅梨沸,於大眾中而為導首,多所知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命弟無畏而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當詣何第沙門、婆羅門所能開悟我心?」

弟無畏白言:「有尼乾子,於大眾中而為導首,多所知識,名稱遠聞,猶如大海無不容受,眾所供養。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心或開悟。」

王又命壽命童子而告之曰:「今夜清明,與晝無異,當詣何等沙門、婆羅門所開悟我心?」

壽命童子白言:「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王!宜往詣彼問訊,王若見者,心必開悟。」

王勑壽命言:「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」

耆舊受教,即嚴王象及五百象訖,白王言:「嚴駕已備,唯願知時。」

阿闍世王自乘寶象,使五百夫人乘五百牝象,手各執炬,現王威嚴,出羅閱祇,欲詣佛所。小行進路,告壽命曰:「汝今誑我,陷固於我,引我大眾欲與冤家。」

壽命白言:「大王!我不敢欺王,不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進,必獲福慶。」

時,王小復前進,告壽命言:「汝欺誑我,陷固於我,欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何?彼有大眾千二百五十人,寂然無聲,將有謀也。」

壽命復再三白言:「大王!我不敢欺誑陷固,引王大眾持與[*]冤家。王但前進,必獲福慶。所以者何?彼沙門法常樂閑靜,是以無聲。王但前進,園林已現。」

阿闍世王到園門,下象、解劍、退蓋,去五威儀,步入園門,告壽命曰:「今佛、世尊為在何所?」

壽命報言:「大王!今佛在高堂上,前有明燈,世尊處師子座,南面而坐,王[*]小前進,自見世尊。」

爾時,阿闍世王往詣講堂所,於外洗足,然後上堂,默然四顧,生歡喜心,口自發言:「今諸沙門寂然靜默,止觀具足,願使我太子優婆耶亦止觀成就,與此無異。」

爾時,世尊告阿闍世王曰:「汝念子故,口自發言:『願使太子優婆耶亦止觀成就,與此無異。』汝可前坐。」

時,阿闍世王即前頭面禮佛足,於一面坐,而白佛言:「今欲有所問,若有閑暇,乃敢請問。」

佛言:「大王!欲有問者,便可問也。」

阿闍世王白佛言:「世尊!如今人乘象、馬車,習刀、牟、劍、弓矢、兵仗、戰鬪之法,王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師,皆以種種伎術以自存生,自恣娛樂,父母、妻子、奴僕、[*]僮使共相娛樂,如此營生,現有果報;今諸沙門現在所修,現得果報不?」

佛告王曰:「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不?」

王白佛言:「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至[*]不蘭迦葉所,問言:『如人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,現有果報;今此眾現在修道,現得果報不?』彼[*]不蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,研伐殘害,煮灸切割,惱亂眾生,愁憂啼哭,殺生偷盜,婬逸妄語,踰牆劫奪,放火焚燒,斷道為惡。大王!行如此事,非為惡也。大王!若以利劍臠割一切眾生,以為肉聚,彌滿世間,此非為惡,亦無罪報。於恒水南,臠割眾生,亦無有惡報。於恒水北岸,為大施會,施一切眾,利人等利,亦無福報。』」

王白佛言:「猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?而彼答彼無罪福報。我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我於一時至末伽梨拘舍梨所,問言:『如今人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報;今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『大王!無施、無與,無祭祀法,亦無善惡,無善惡報,無有今世,亦無後世,無父、無母,無天、無化、無眾生,世無沙門、婆羅門平等行者,亦無今世、後世,自身作證,布現他人。諸言有者,皆是虛妄。』世尊!猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?彼乃以無義答。我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所,問言:『大德!如人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報;今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉壞敗,諸根歸空。若人死時,牀輿舉身置於塚間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土,若愚、若智取命終者,皆悉壞敗,為斷滅法。』世尊!猶如有人問李瓜報,彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以斷滅。我即念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一時至彼浮陀[*]伽旃延所,問言:『大德!如人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報;今者此眾現在修道,得報不?』彼答我言:『大王!無力、無精進,人無力、無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨,一切眾生有命之類,皆悉無力,不得自在,無有[*]冤讐定在數中,於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?彼已無力答我。我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作此念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一時至散若毘羅梨子所,問言:『大德!如人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報;今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:『大王!現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。大王!現無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。大王!現有無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。大王!現非有非無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實,此事異,此事非異非不異。』世尊!猶如人問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?而彼異論答我。我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作是念已,即便捨去。」

又白佛言:「我昔一時至尼乾子所,問言:『大德!猶如人乘象、馬車,乃至種種營生,現有果報;今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『大王!我是一切智、一切見人,盡知無餘,若行,若住、坐、臥,覺悟無餘,智常現在前。』世尊!猶如人問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以一切智。我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅遣。』時,我懷忿結心,作此念已,即便捨去。

「是故,世尊!今我來此問如是義,如人乘象、馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報;今者沙門現在修道,現得報不?」

佛告阿闍世王曰:「我今還問王,隨意所答。云何?大王!王家僮使、內外作人,皆見王於十五日月滿時,沐髮澡浴,在高殿上與諸婇女共相娛樂,作此念言:『咄哉!行之果報乃至是乎?此王阿闍世以十五日月滿時,沐髮澡浴,於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者?』彼於後時,剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,行平等法。云何?大王!大王遙見此人來,寧復起念言:『是我僕使不耶?』」

王白佛言:「不也。世尊!若見彼來,當起迎請坐。」

佛言:「此豈非沙門現得報耶?」

王言:「如是。世尊!此是現得沙門報也。」

「復次,大王!若王界內寄居客人食王廩賜,見王於十五日月滿時,沐髮澡浴,於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念:『咄哉!彼行之報乃如是耶?誰能[*]知此[*]乃是行報者?』彼於後時,剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,行平等法。云何?大王!大王若遙見此人來,寧復起念言:『是我客民食我[*]廩賜。』耶?」

王言:「不也。若我見其遠來,當起迎禮敬,問訊請坐。」

「云何?大王![*]此非沙門現得果報耶?」

王言:「如是,現得沙門報也。」

「復次,大王!如來、至真、等正覺出現於世,入我法者,乃至三明,滅諸闇冥,生大智明,所謂漏盡智證。所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑靜,不放逸故。云何?大王!此非沙門現在果報也。」

王報言:「如是,世尊!實是沙門現在果報。」

爾時,阿闍世王即從坐起,頭面禮佛足,白佛言:「唯願世尊受我悔過,我為狂愚癡冥無識,我父摩竭瓶沙王以法治化,無有偏枉,而我迷惑五欲,實害父王,唯願世尊加哀慈愍,受我悔過。」

佛告王曰:「汝愚冥無識,但自悔過,汝迷於五欲乃害父王,今於賢聖法中能悔過者,即自饒益。吾愍汝故,受汝悔過。」

爾時,阿闍世王禮世尊足已,還一面坐。佛為說法,示、教、利、喜。王聞佛教已,即白佛言:「我今歸依佛,歸依法,歸依僧,聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊及諸大眾明受我請。」

爾時,世尊默然許可。時,王見佛默然受請已,即起禮佛,遶三匝而還。

其去未久,佛告諸比丘言:「此阿闍世王過罪損減,已拔重咎。若阿闍世王不殺父者,即當於此坐上得法眼淨;而阿闍世王今自悔過,罪咎損減,已拔重咎。」

時,阿闍世王至於中路,告壽命童子言:「善哉!善哉!汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發,然後將我詣世尊所,得蒙開悟,深識汝恩,終不遺忘。」

時,王還宮辦諸餚饍種種飲食,明日時到,唯聖知時。

爾時,世尊著衣持鉢,與眾弟子千二百五十人俱,往詣王宮,就座而坐。時,王手自斟酌,供佛及僧,食訖去鉢,行澡水畢,禮世尊足,白言:「我今再三悔過,我為狂愚癡冥無識,我父摩竭瓶沙王以法治化,無有偏抂,而我迷於五欲,實害父王,唯願世尊加哀慈愍,受我悔過。」

佛告王曰:「汝愚冥無識,迷於五欲,乃害父王,今於賢聖法中能悔過者,即自饒益。吾今愍汝,受汝悔過。」

時,王禮佛足已,取一小座於佛前坐,佛為說法,示、教、利、喜。王聞佛教已,又白佛言:「我今再三歸依佛,歸依法,歸依僧,唯願聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

爾時,世尊為阿闍世王說法,示、教、利、喜已,從[*]坐起而去。

爾時,阿闍世王及壽命童子聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

〔佛說〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據宋、元二本刪去。

後秦弘始年=姚秦三藏法師【宋】【元】【明】

  「後秦弘始年」,宋、元、明三本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

(長阿含)+第【宋】【元】

  「第」,宋、元二本作「長阿含第」。
  大正藏無「長阿含」三字,今依據宋、元二本補上。

~D. 2. Sāmañña-phala sutta. [No. 22, No. 125(43.7)]

  ???

~Rājagaha.

  ???

~Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana.

  ???

~Ajātasattu.

  ???

~Vedehiputta.

  ???

言=王【宋】【元】【明】

  「言」,宋、元、明三本作「王」。
  「王」,大正藏原為「言」,今依據宋、元、明三本改作「王」。

不蘭迦葉=富蘭迦葉【宋】【元】【明】*~Pūraṇa-Kassapa.

  「不蘭迦葉」,宋、元、明三本作「富蘭迦葉」。[*]
  「富蘭迦葉」,大正藏原為「不蘭迦葉」,今依據宋、元、明三本改作「富蘭迦葉」。[*]

末伽梨瞿舍利=末伽梨瞿舍梨【宋】【元】【明】~Makkhali-Gosāla.

  「末伽梨瞿舍利」,宋、元、明三本作「末伽梨瞿舍梨」。
  「末伽梨瞿舍梨」,大正藏原為「末伽梨瞿舍利」,今依據宋、元、明三本改作「末伽梨瞿舍梨」。

~Ajita-Kesakambala.

  ???

婆浮陀伽旃那=波浮陀迦旃那【宋】【元】【明】*~Pakudha-Kaccāyana.

  「婆浮陀伽旃那」,宋、元、明三本作「波浮陀迦旃那」。[*]
  「波浮陀迦旃那」,大正藏原為「婆浮陀伽旃那」,今依據宋、元、明三本改作「波浮陀迦旃那」。[*]

~Sañjaya Belaṭṭhi-putta.

  ???

~Nigaṇṭha-Nāta-putta.

  ???

所+(能)【宋】【元】【明】

  「所」,宋、元、明三本作「所能」。
  大正藏無「能」字,今依據宋、元、明三本補上。

~Jīvaka.

  ???

~Jīvaka.

  ???

祇=城【宋】【元】【明】

  「祇」,宋、元、明三本作「城」。
  「城」,大正藏原為「祇」,今依據宋、元、明三本改作「城」。

冤=怨【宋】【元】【明】*

  「冤」,宋、元、明三本作「怨」。[*]
  「怨」,大正藏原為「冤」,今依據宋、元、明三本改作「怨」。[*]

小=少【宋】【元】【明】*

  「小」,宋、元、明三本作「少」。[*]
  「少」,大正藏原為「小」,今依據宋、元、明三本改作「少」。[*]

~Udaya.

  ???

牟=矛【元】【明】

  「牟」,元、明二本作「矛」。
  「矛」,大正藏原為「牟」,今依據元、明二本改作「矛」。

仗=杖【元】【明】

  「仗」,元、明二本作「杖」。
  「杖」,大正藏原為「仗」,今依據元、明二本改作「杖」。

僮=童【宋】

  「僮」,宋本作「童」。
  「童」,大正藏原為「僮」,今依據宋本改作「童」。

剃+(髮)【宋】【元】【明】

  「剃」,宋、元、明三本作「剃髮」。
  大正藏無「髮」字,今依據宋、元、明三本補上。

伎=技【元】【明】

  「伎」,元、明二本作「技」。
  「技」,大正藏原為「伎」,今依據元、明二本改作「技」。

存=在【宋】

  「存」,宋本作「在」。
  「在」,大正藏原為「存」,今依據宋本改作「在」。

逸=泆【元】【明】

  「逸」,元、明二本作「泆」。
  「泆」,大正藏原為「逸」,今依據元、明二本改作「泆」。

奪=賊【宋】【元】【明】

  「奪」,宋、元、明三本作「賊」。
  「賊」,大正藏原為「奪」,今依據宋、元、明三本改作「賊」。

南+(岸)【宋】【元】【明】

  「南」,宋、元、明三本作「南岸」。
  大正藏無「岸」字,今依據宋、元、明三本補上。

法+(者)【宋】【元】【明】

  「法」,宋、元、明三本作「法者」。
  大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔無〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「無」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「無」字,今依據宋、元、明三本刪去。

陀=多【宋】【元】【明】

  「陀」,宋、元、明三本作「多」。
  「多」,大正藏原為「陀」,今依據宋、元、明三本改作「多」。

輿=舁【宋】【元】【明】

  「輿」,宋、元、明三本作「舁」。
  「舁」,大正藏原為「輿」,今依據宋、元、明三本改作「舁」。

報+(問瓜李報)【宋】【元】【明】

  「報」,宋、元、明三本作「報問瓜李報」。
  大正藏無「問瓜李報」四字,今依據宋、元、明三本補上。

滅+(法)【宋】【元】【明】

  「滅」,宋、元、明三本作「滅法」。
  大正藏無「法」字,今依據宋、元、明三本補上。

彼=波【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「波」。
  「波」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「波」。

道+(現)【宋】【元】【明】

  「道」,宋、元、明三本作「道現」。
  大正藏無「現」字,今依據宋、元、明三本補上。

已=以【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

異+(此事不異)【宋】【元】【明】

  「異」,宋、元、明三本作「異此事不異」。
  大正藏無「此事不異」四字,今依據宋、元、明三本補上。

悟=寤【宋】【元】【明】

  「悟」,宋、元、明三本作「寤」。
  「寤」,大正藏原為「悟」,今依據宋、元、明三本改作「寤」。

知=如【宋】【元】【明】*

  「知」,宋、元、明三本作「如」。[*]
  「如」,大正藏原為「知」,今依據宋、元、明三本改作「如」。[*]

乃=及【宋】【元】【明】*

  「乃」,宋、元、明三本作「及」。[*]
  「及」,大正藏原為「乃」,今依據宋、元、明三本改作「及」。[*]

僕=僮【宋】【元】【明】

  「僕」,宋、元、明三本作「僮」。
  「僮」,大正藏原為「僕」,今依據宋、元、明三本改作「僮」。

廩=稟【宋】【元】【明】

  「廩」,宋、元、明三本作「稟」。
  「稟」,大正藏原為「廩」,今依據宋、元、明三本改作「稟」。

此=比【元】

  「此」,元本作「比」。
  「比」,大正藏原為「此」,今依據元本改作「比」。

門+(得)【宋】【元】【明】

  「門」,宋、元、明三本作「門得」。
  大正藏無「得」字,今依據宋、元、明三本補上。

坐=座【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「座」。
  「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。

可=之【宋】【元】【明】

  「可」,宋、元、明三本作「之」。
  「之」,大正藏原為「可」,今依據宋、元、明三本改作「之」。

愚=惑【宋】【元】【明】

  「愚」,宋、元、明三本作「惑」。
  「惑」,大正藏原為「愚」,今依據宋、元、明三本改作「惑」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama3/長阿含經第二十七經.txt · 上一次變更: 2022/10/25 18:10
 
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