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ⓐ增壹阿[＊]含經等趣四諦品第二十ⓑ七導讀ⓒ（一）[0643a26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「是ⓓ謂，比丘！我等常所說法，所謂四諦，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演。云何為四？所謂苦諦之法，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演；以無數方便說[＊]習、盡、道諦，而觀察此法，分別其義，廣與人演。 「汝等比丘，當親近舍利弗比丘，承事供養。所以然者，彼舍利弗比丘以無數方便，說此四諦，廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾，分別其義，廣與人演，時不可計眾生諸塵垢盡，得法眼淨。 「汝等比丘，當親近舍利弗、目ⓔ犍連比丘，承事供養。所以然者，舍利弗比丘！眾生之父母，ⓕ以生已長養令大者，目[＊]犍連比丘！所以然者，舍利弗比丘與人說法要，成四諦；目犍連比丘與人說法要，成第一義，成無漏ⓖ行。汝等當親近舍利弗、目[＊]犍連比丘。」世尊作是語已，還入靜室。 世尊去未久，爾時舍利弗告諸比丘：「其有能得四諦法者，彼人快得善利。云何為四？所謂苦諦，以無數方便廣演其義。云何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。云何苦[＊]習諦？所謂愛結是也。云何為盡諦？所謂盡諦者，愛欲結永盡無餘，是謂盡諦。云何為道諦？所謂賢聖八品道是。正見、正治、正語、正方便、正命、正業、正念、正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，乃能聞此四諦之法。」 爾時，尊者舍利弗當說此法，無量不可計眾生聞此法時，諸塵垢盡，得法眼淨。 「我等亦快得善利，世尊與我說法，安處福地①。」 「是故，四部之眾，求於方便，行此四諦。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔增壹阿含經〕－【明】 明本無「增壹阿含經」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「增壹阿含經」五字，今依據明本刪去。 ⓑ 七＝六【聖】 「七」，聖本作「六」。 「六」，大正藏原為「七」，今依據聖本改作「六」。 ⓒ ～M. 141. Sacchavibhaṅga.，[No. 26(31), No. 32.] ？？？？ ⓓ 謂＝諸【宋】【元】【明】【聖】 「謂」，宋、元、明、聖四本作「諸」。 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「諸」。 ⓔ 犍＝揵【聖】＊ 「犍」，聖本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「犍」，今依據聖本改作「揵」。 ⓕ 〔以〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 行＋（法）【宋】【元】【明】 「行」，宋、元、明三本作「行法」。 大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 安處福地：安樂地處於有福德的地方。 [對應經典][讀經拾得]
ⓐ（二）[0643c02]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，眾多比丘入舍衛城。時，眾多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共ⓑ論義。」 是時，眾多比丘便往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐ⓒ已，在一面坐。爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等ⓓ亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」 爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從坐起而去。爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊！」 爾時，眾多比丘入舍衛城乞食，ⓔ食已，收攝衣鉢，以ⓕ尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。 爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟①？為眾多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟ⓖ者，有ⓗ受究竟？為無[＊]受究竟？所謂彼究竟者，無[＊]受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者②所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。 「比丘！有此二見，云何為二見？了知有、無二見的本末，而行平等法所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、ⓘ有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應③，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、病、死。今說苦之ⓙ元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見④。 「今當說四受，云何為四受⑤？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者。 「此名四受，有何等義？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如是，比丘！有ⓚ是妙法所應分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。 「此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於諸受；ⓛ以不起諸受，則不恐懼，[＊]以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！有此妙法，如實ⓜ而知之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼。」 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 11. Sīhanāda.，[No. 26(103).] ⓑ 論義＝論議【宋】【元】【明】 「論義」，宋、元、明三本作「論議」。 「論議」，大正藏原為「論義」，今依據宋、元、明三本改作「論議」。 ⓒ 〔已在一面坐〕－【宋】【元】【明】，已＝以【聖】 ？？？？ ⓓ 〔亦〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 〔食〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「食」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「食」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 尼師檀＝尼師壇【宋】【元】【明】，＝居師檀【聖】 ？？？？ ⓖ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ 受＝愛【聖】＊ 「受」，聖本作「愛」。 「愛」，大正藏原為「受」，今依據聖本改作「愛」。 ⓘ 〔有受心〕－【聖】 聖本無「有受心」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「有受心」三字，今依據聖本刪去。 ⓙ 元本＝原本【宋】【元】【明】 「元本」，宋、元、明三本作「原本」。 「原本」，大正藏原為「元本」，今依據宋、元、明三本改作「原本」。 ⓚ 是＝此【宋】【元】【明】【聖】 「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。 ⓛ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。 ⓜ 〔而〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「而」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「而」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 一究竟：一個至高無上的境界。相當的《中阿含經》經文作「一究竟」，相當的南傳經文作「目標是一個」。 ② 怒者：有憤怒的。相當的《中阿含經》經文作「有憎、有諍者」，相當的南傳經文作「偏愛與反對者」。 ③ 不與行相應：不相應於正行（符合正道的行為）。 ④ 五見：五種邪見：(1)身見（執著於五陰有「我」的見解）、(2)邊見（常見、斷見）、(3)邪見（否認有因果、業報）、(4)見取見（執著不合乎正法的外道見解）、(5)戒禁取見（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）。 ⑤ 四受：即「四取」，四種執取：(1)欲取（執著於色、聲、香、味、觸等五欲）、(2)見取（執著不合乎正法的外道見解）、(3)戒禁取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、(4)我取（執著於「有我」的論點）。相當的《中阿含經》經文經文作「四受」，相當的南傳經文作「四種取」。 [對應經典][讀經拾得]
「有」、「無」二見，能開展出「五見」，五見則又能開展出外道的六十二見。所以，廣義而言，「有」、「無」二見可說涵括了一切邪見。如來則離於「有」、「無」二邊，說於中道、平等之法。 若能對「有」、「無」二見的苦、集、滅、道、味、患、離如實知，則能無貪、無瞋、無癡、無愛無受、有慧說慧、無憎、無諍，而能達到究竟解脫。 無論任何學派，若不能說出斷「四取」（本經中譯為「四受」，與「五見」幾乎重疊）的教法，就不能算是好的學習方式。 如來如實知證：這四種執取，都是根源於「愛」（對應經典中為「無明」），斷了這四取，則能究竟解脫。若能依照佛法的修證，則有四種不同果位的解脫聖者。
這一經中，是弟子來請問外道和佛法的差別，對照到《中阿含經》卷3〈16業相應品伽藍經6〉，則是有A教派和B教派互相攻擊對方，只說自己最好，所以弟子就來請世尊評評理，看到底誰說的才對。 對此問題，在此經中，世尊並不去說他們的「見」（世界觀與教條）是錯的，而是說無論相信的是什麼，都不應該貪染五欲（欲取），不應該固執己見（見取），不應該自我意識太重（我取），以及執著沒道理的禁戒（戒禁取）。 就好像世尊對待苦行和邪盛大會的態度也不是完全反對，而是說能斷三毒的苦行是好的，不造惡業、沒有三毒的邪盛大會也是值得稱許的。 可見世尊對於眾生，都是應機教化：破邪、顯正，或默然。不忙著說誰是誰非，而是說出能夠讓人解脫的佛法。（Chakwos）
ⓐ（三）[0644b19]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，ⓑ阿那邠邸①長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問長者曰：「云何，長者！汝家中恒布施耶？」 長者白佛：「貧家②恒行布施，又飲食麁弊，不與常同③。」 世尊告曰：「ⓒ若布施之時，若好、若醜，若多、若少，布施要件：用心、發願、信心然不用心意，復不發願，復無信心，由此行報，所生之處不得好食。意不貪樂④，意亦復不樂著於好衣裳，亦復不樂著ⓓ好田業，心亦不著五欲之中，正使有僕從奴婢，亦復不受其教。所以然者，正由其中不用心故，故受其報。ⓔ若長者布施之時，若好、若醜，若多、若少，當至誠用心，勿有增損，ⓕ廢後世橋梁。彼若所生之處，飲食自然，七財具足，心恒ⓖ樂五欲之中，正使有奴婢使人，ⓗ恒受其教。所以然者，由於中發歡喜心故。 「長者當知，過去久遠有梵志名ⓘ毘羅摩，饒財多寶，真珠、虎珀、ⓙ硨璩、瑪瑙、水精、琉ⓚ璃，好喜布施。爾時，布施之時，用八萬四千銀鉢盛滿碎金，復有八萬四千金鉢盛滿碎銀，作如是施。復以八萬四千金銀澡ⓛ罐施。復以八萬四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。復以八萬四千玉女布施，衣裳自覆。復以八萬四千臥具，皆用氍氀文繡ⓜ毾[登*毛]自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施，皆ⓝ用金銀ⓞ挍飾。復以八萬四千匹馬布施，皆[＊]用金銀鞍勒自ⓟ副。復以八萬四千車布施，作如是大施。復以八萬四千房舍布施，於四城門中布施，須食與食，須衣與衣，衣被、ⓠ飲食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉與之。 「長者當知，彼毘羅摩雖作是布施，不如作一房舍，持用布施ⓡ招提僧⑤，此福不可計量。正使彼作如是ⓢ施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自歸佛、法、聖眾，此福不可稱計。正使彼人作如是施，及作房舍，又ⓣ受三自歸，雖有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自歸，受持五戒，雖有此福，故不如彈指之頃慈愍眾生，此福功德不可稱ⓤ計。 「正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自歸，奉持五戒，及彈指之頃慈愍眾生，雖有此福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，ⓥ此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡證明，作僧房舍，我亦知此福；受三自歸，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之頃慈愍眾生，我亦知此福；須臾之間，起於世間不可樂想，我亦知此福。 「爾時，彼婆羅門作如是大施者，豈ⓦ是異人乎？莫作是觀ⓧ也。所以然者，爾時施主者，即我身是也。長者當知，過去久遠所作功德，信心不斷，不起著⑥想。是故，長者！若欲布施之時，若多、若少，若好、若醜，歡喜惠施，勿起想著，手自布施，莫使他人，發願求報，後求受福，長者當獲無窮之福。如是，長者！當作是學。」 爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. IX. 20. Velāma.，[Nos. 26(155), 72-74] ？？？？ ⓑ 阿那邠邸長者～Anāthapiṇḍika. ？？？ ⓒ 〔若〕－【聖】 聖本無「若」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據聖本刪去。 ⓓ 〔好〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「好」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「好」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 若＋（此）【宋】【元】【明】 「若」，宋、元、明三本作「若此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 廢＝發【聖】 「廢」，聖本作「發」。 「發」，大正藏原為「廢」，今依據聖本改作「發」。 ⓖ 樂＋（著）【宋】【元】【明】 「樂」，宋、元、明三本作「樂著」。 大正藏無「著」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 恒受其教＝受其教令【宋】【元】【明】 「恒受其教」，宋、元、明三本作「受其教令」。 「受其教令」，大正藏原為「恒受其教」，今依據宋、元、明三本改作「受其教令」。 ⓘ 毘羅摩～Velāma. ？？？ ⓙ 硨璩瑪＝車璩馬【聖】 「硨璩瑪」，聖本作「車璩馬」。 「車璩馬」，大正藏原為「硨璩瑪」，今依據聖本改作「車璩馬」。 ⓚ 璃＝離【聖】 「璃」，聖本作「離」。 「離」，大正藏原為「璃」，今依據聖本改作「離」。 ⓛ 罐＝灌【聖】 「罐」，聖本作「灌」。 「灌」，大正藏原為「罐」，今依據聖本改作「灌」。 ⓜ 毾＝毾【聖】 「毾」，聖本作「毾」。 「毾」，大正藏原為「毾」，今依據聖本改作「毾」。 ⓝ 用＝以【宋】＊【元】＊【明】＊ 「用」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「用」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 ⓞ 挍＝文【聖】 「挍」，聖本作「文」。 「文」，大正藏原為「挍」，今依據聖本改作「文」。 ⓟ 副＝覆【元】【明】 「副」，元、明二本作「覆」。 「覆」，大正藏原為「副」，今依據元、明二本改作「覆」。 ⓠ 飲＝飯【聖】 「飲」，聖本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據聖本改作「飯」。 ⓡ 〔招提僧〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「招提僧」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「招提僧」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓢ （布）＋施【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「布施」。 大正藏無「布」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 〔受〕－【聖】 聖本無「受」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「受」字，今依據聖本刪去。 ⓤ 計＝量【宋】【元】【明】【聖】 「計」，宋、元、明、聖四本作「量」。 「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明、聖四本改作「量」。 ⓥ 此＝其【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「其」。 「其」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「其」。 ⓦ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓧ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 阿那邠邸：優婆塞名，是舍衛城的長者，波斯匿王的主藏吏。為城中富豪，秉性仁慈，因常幫助孤苦無依的人，人譽為「給孤獨」，音譯「阿那邠邸」，又譯為「須達多」。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。「邠」讀音同「賓」。 ② 貧家：謙稱，類似於「寒舍」。 ③ 又飲食麁弊，不與常同：然而（所布施的）飲食粗糙，不像一般的水準。相當的《中阿含經》經文作「但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片」，相當的南傳經文作「但是粗敝的碎米飯和酸粥」。 ④ 意不貪樂：無法享受到快樂。 ⑤ 招提僧：遊化四方的僧人。 ⑥ 著：黏著；執著。 [對應經典][讀經拾得]
世尊也經常告訴弟子，要求，就求解脫的果報，這種果報比較實在，因為布施之功德也可能只是單純的升天而已。（mage） 另外，《地藏菩薩本願經》當中也提到，當我們行善事時，若能將功德迴向給所有眾生，而不是只迴向給親人，則這樣的福報是「如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中，受上妙樂」。（mage） 《地藏菩薩本願經》卷2〈10 校量布施功德緣品〉：「「復次，地藏！未來世中， 若有善男子、善女人，於佛法中，所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經 典，乃至一毛一塵，一沙一渧。如是善事，但能迴向法界，是人功德，百千生中， 受上妙樂。如但迴向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，捨一得萬報 。是故，地藏！布施因緣，其事如是。」」(CBETA, T13, no. 412, p. 787, a8-14)
「我今以此因緣故。說此八關齋法。當發誓願。無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願。即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓
ⓘ 願者。終不成佛道。誓願之福不可稱記。得至甘露滅盡之處。」(CBETA, T02, no. 125, p. 758, c5-10)
物質上的大施 < 作房舍，施給行腳僧 < 自己受三皈依 < 自己受五戒 < 對眾生彈指頃起慈心 < 須臾頃起「世間不可樂想」。
（四）[0645a16]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若日初出之時，人民之類普共田作，百鳥悲鳴，嬰孩ⓐ哀喚。我今，比丘當知，此是譬喻，當解其義。此義云何當解？若日初出之時，此譬如來出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨時供給衣被、ⓑ飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高德法師之喻，能ⓒ與四部之眾說微妙之法。嬰孩[＊]喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，諸比丘！如日初出，如來出世，除去闇冥，靡不照明。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 「孩」，大正藏原作「姟」，今依據宋、元、明三本改作「孩」。聖本作「咳」。＊ ⓑ 飯＝飲【宋】【元】【明】【聖】 「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。 ⓒ 與＝以【宋】【元】【明】【聖】 「與」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。 [註解][對應經典]
（五）[0645a28]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，彌勒菩薩至如來所，頭面禮足，ⓐ在一面坐。爾時，彌勒菩薩白世尊言：「菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀①波羅蜜，具足六波羅蜜②，疾成無上正真之道？」 佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾成無上正真等正覺。云何為四？於是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不選擇人，恒ⓑ作斯念：『一切由食而存，無食則喪。』是謂菩薩成就此初法，具足六度。 「復次，菩薩若惠施之時，頭、目、髓、腦，國、財、妻、子，歡喜惠施，不生著ⓒ想。由如應死之人臨時還活，歡喜踊躍，不能自勝。爾時，菩薩發心喜悅，亦復如是，布施誓願不生想著。 「復次，彌勒！菩薩布施之時，普及一切，不自為己使成無上正真之道，是謂成就此三法，具足六度。 「復次，彌勒！菩薩摩訶薩布施之時，作是思惟：『諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。何以故？以ⓓ諸根寂靜，思惟禁戒，不ⓔ興瞋恚，修行慈心，勇猛ⓕ精進，增其善法，除不善法，恒若一心，意不錯亂，具足辯才，法門終不越次，使此諸施具足六度，成就檀波羅蜜。』 「若菩薩摩訶薩行此四法，疾成無上正真等正覺。是故，彌勒！若菩薩摩訶薩欲施之時，當發此誓願，具足諸行。如是，彌勒！當作是學。」 爾時，彌勒聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 在＝却【聖】 「在」，聖本作「却」。 「却」，大正藏原為「在」，今依據聖本改作「却」。 ⓑ 作＝施【宋】【元】【明】 「作」，宋、元、明三本作「施」。 「施」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「施」。 ⓒ 想＝相【聖】 「想」，聖本作「相」。 「相」，大正藏原為「想」，今依據聖本改作「相」。 ⓓ 「以」，大正藏原為「食已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。 ⓔ 興＝與【宋】【元】【明】 「興」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「興」，今依據宋、元、明三本改作「與」。 ⓕ 精進＝精勤【宋】【元】【明】 「精進」，宋、元、明三本作「精勤」。 「精勤」，大正藏原為「精進」，今依據宋、元、明三本改作「精勤」。 [註解]① 檀：布施。 ② 六波羅蜜：「波羅蜜」是「解脫、彼岸」之意。又作「六度波羅蜜」，指六種能幫助我們過度到彼岸的方法，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 [對應經典][讀經拾得]
佛陀回答：菩薩布施時，要滿足四個要素，如此能夠具足六波羅蜜，成就無上的智慧：
《金剛般若波羅蜜經》： 「「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以 故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽 者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是 菩薩。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b5-12) 《金剛般若波羅蜜經》： 「「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香 味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施， 其福德不可思量。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a12-16)
另外，也可參考： ⓐ（六）[0645b26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「如來出世有四無所畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，在大眾中而師子吼①轉於梵輪。 「云何為四？我今ⓑ已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔、若魔天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然。於中得無所畏，是為第一無所畏。 「如我今日諸漏ⓒ已盡，更不受胎。若有沙門、婆羅門，眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然。是謂第二無所畏。 「我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終無ⓓ此處。若復沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言我還就愚闇之法者，此事不然。是謂如來三無所畏。 「諸賢聖出要之法，盡於苦際，欲使不出要者，終無[＊]此處。若有沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然。是謂如來四無所畏。 「如是，比丘！如來四無所畏，在大眾之中，能師子吼轉於梵輪。ⓔ如是，比丘！當求方便，成四無所畏。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. IV. 8. Vesārajja. ？？？ ⓑ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】 「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。 ⓒ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓓ 此處＝此事【宋】＊【元】＊【明】＊ 「此處」，宋、元、明三本作「此事」。 「此事」，大正藏原為「此處」，今依據宋、元、明三本改作「此事」。 ⓔ 如是＝是故【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故」。 [註解]① 獅子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。 [對應經典][讀經拾得]第三無所畏的《增壹阿含經》可能由於譯文解讀的不同，而與其他經典中的定義不同。待註解。 ⓐ（七）[0645c18]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四人，聰明勇ⓑ悍，博古明今，法法成就①。云何為四？比丘多聞博古明今，在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆塞多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆斯多聞博古明今，在大眾中最為第一。是謂，比丘！有此四人在大眾中最為第一。」 爾時，世尊便說此偈：
「勇[＊]悍無所畏， 多聞能說法， 「是故，諸比丘！當學博古明今，法法成就。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. IV. 7. Sobheti. ？？？ ⓑ 悍＝捍【宋】＊【聖】 「悍」，宋、聖二本作「捍」。 「捍」，大正藏原為「悍」，今依據宋、聖二本改作「捍」。 [註解]① 今有四人，聰明勇悍，博古明今，法法成就：聰明勇敢、學識淵博、依著佛法的次第修行有成。相當的《雜阿含經》經文作「有四種善好調伏眾[……]若才辯無畏，多聞通達法，行法、次法向，是則為善眾」。相當的南傳經文作「有這四種聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的人」。 [對應經典]
（八）[0646a07]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥。云何為四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。如是，比丘！有四種龍。云何為四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比丘！有四種龍。 「比丘當知，若彼卵生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；而彼海水縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。是時，卵種金翅鳥，以大翅ⓐ搏水兩向，取卵種龍食之；設當向胎種龍者，金翅鳥身即當ⓑ喪亡。爾時，金翅鳥[＊]搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。 「比丘當知，若胎生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水ⓒ縱廣二十八萬里，[＊]搏水下至值胎種龍。若值ⓓ卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生龍者，鳥身即死。 「比丘當知，若濕生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生龍者，鳥身即死。 「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水[＊]縱廣二十八萬里，[＊]搏水下至值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。 「比丘當知，若使龍王ⓔ身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。云何為四等？如來恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行護心。是謂，比丘！如來恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是之故，金翅之鳥不能食龍。是故，諸比丘！當行四等之心。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 搏＝擗【宋】【聖】＊，＝闢【元】【明】＊ ？？？？ ⓑ 喪亡＝死【宋】【元】【明】 「喪亡」，宋、元、明三本作「死」。 「死」，大正藏原為「喪亡」，今依據宋、元、明三本改作「死」。 ⓒ 縱廣＝廣縱【聖】＊ 「縱廣」，聖本作「廣縱」。 「廣縱」，大正藏原為「縱廣」，今依據聖本改作「廣縱」。 ⓓ 卵生＋（胎生）【宋】【元】【明】【聖】 「卵生」，宋、元、明、聖四本作「卵生胎生」。 大正藏無「胎生」二字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓔ 身＝有【宋】【元】【明】 「身」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「身」，今依據宋、元、明三本改作「有」。 [註解][對應經典]
（九）[0646b11]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善知識惠施之時，有四事功德。云何為四？知時而施，非不知時；自手惠施，不使他人；ⓐ布施常ⓑ淨潔，非不淨潔；施極微妙，不有穢濁。善知識ⓒ惠施之時，有此四功德。 「是故，諸比丘！善男子、善女人布施之時，當具此四功德。[＊]以ⓓ具此功德，獲大福業，得甘露滅①。然此福德不可稱量，言當有爾許福業，虛空所不能容受。猶如海水不可ⓔ計量，言一ⓕ斛、半[＊]斛、一合、半合，稱數之名，但其福業不可具陳。如是，善男子、善女人所作功德不可稱計，獲大福業，得甘露滅，言當有爾許福德。是故，ⓖ比丘，善男子、善女人當具此四功德。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔布〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「布」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「布」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 淨潔＋（施）【宋】【元】【明】 「淨潔」，宋、元、明三本作「淨潔施」。 大正藏無「施」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 惠施＝施惠【宋】【元】【明】 「惠施」，宋、元、明三本作「施惠」。 「施惠」，大正藏原為「惠施」，今依據宋、元、明三本改作「施惠」。 ⓓ 具＋（足）【宋】【元】【明】 「具」，宋、元、明三本作「具足」。 大正藏無「足」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 計＝斗【宋】【元】【明】，＝升【聖】 ？？？？ ⓕ 斛＝[百*升]【聖】＊ 「斛」，聖本作「[百*升]」。 「[百*升]」，大正藏原為「斛」，今依據聖本改作「[百*升]」。 ⓖ （諸）＋比丘【宋】【元】【明】 「比丘」，宋、元、明三本作「諸比丘」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 甘露滅：涅槃。又譯為「甘露滅盡之處」。 [對應經典][讀經拾得]布施時的要點：
（一〇）[0646b27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「今有四種之人，可敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉法、身證、見到。 「彼云何名為持信人？或有一人受人教ⓐ誡，有篤信心，意不疑難，有信於如來．ⓑ至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。亦信如來語，亦信梵志語，恒信他語，不ⓒ任己智。是謂名為持信人。 「彼云何名為奉法人？於是，有人分別於法，不信他人，觀察於法，有耶？無耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此是梵志語。』以ⓓ是知如來ⓔ諸法者，便奉持之；諸有外道語者，而遠離之。是謂名為奉法ⓕ人。 「彼云何為身證人？於是，有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言教亦復不信，但任己性而遊①。是謂名為身證ⓖ人。 「彼云何名為見到人？於是，有人斷三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有惠施，有受者，有善惡之報，有今世、ⓗ後世，有父，有母，有阿羅漢ⓘ等受教者，身信作證而自遊化。是謂名為見到人。 「是謂，比丘！有此四人，當念除上三人，念修身證之法②。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第十九ⓙ [校勘]ⓐ 誡＝戒【聖】 「誡」，聖本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。 ⓑ （於是如來）＋至真【宋】【元】【明】 「至真」，宋、元、明三本作「於是如來至真」。 大正藏無「於是如來」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 任＝住【宋】 「任」，宋本作「住」。 「住」，大正藏原為「任」，今依據宋本改作「住」。 ⓓ 是知＝知是【宋】【元】【明】 「是知」，宋、元、明三本作「知是」。 「知是」，大正藏原為「是知」，今依據宋、元、明三本改作「知是」。 ⓔ 諸＝語【宋】【元】【明】【聖】 「諸」，宋、元、明、聖四本作「語」。 「語」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。 ⓕ （之）＋人【宋】【元】【明】 「人」，宋、元、明三本作「之人」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 人＝又【宋】 「人」，宋本作「又」。 「又」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「又」。 ⓗ （有）＋後世【宋】【元】【明】 「後世」，宋、元、明三本作「有後世」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ （我）＋等【宋】【元】【明】 「等」，宋、元、明三本作「我等」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解]① 任己性而遊：信任自己所證的而行事。 ② 當念除上三人，念修身證之法：應該要重視的是從另三種人進而修行以自身得證。這裡的「除上三人」是形容「除了三種人之外的（第四種人）」，也就是描述「身證」。 [對應經典][讀經拾得]佛陀說明有四種修行者：
這四種修行人，只要走在正道上，都是世間的福田，而都要以親身得證為目標。 |
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