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ⓐ增壹阿[＊]含經壹入道品第十二[導讀：四念處]待補充。 ⓑ（一）[0568a01]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止①。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治②，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。 「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、ⓒ調戲③蓋、睡眠ⓓ蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。 「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛④而自娛樂⑤，外觀痛痛，內外觀痛痛。內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心。內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。 「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。ⓔ復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、ⓕ胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，ⓖ無可貪者。如是，諸比丘！ⓗ當觀身ⓘ自娛樂，除去惡念，無有愁憂。 「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘ⓙ觀此身。復次，比丘！ⓚ觀此身，分別諸界，ⓛ此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。 「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦ⓜ叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出ⓝ諸不淨。 「復次，比丘！觀死ⓞ屍，或死一宿，或二宿，或三ⓟ宿、四宿，或五[＊]宿、六[＊]宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死[＊]屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫ⓠ獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。 「復次，比丘！觀死[＊]屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死[＊]屍，肉已ⓡ盡，唯有骨在，血所塗染。復ⓢ以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死[＊]屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。 「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或ⓣ膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，ⓤ或脊骨，或ⓥ項骨，或髑髏。ⓦ復以此身與彼無異，吾不免此ⓧ法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。 「復次，比丘！觀死[＊]屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。 「復次，比丘！若見死[＊]屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，ⓨ外觀身，內外觀身，解無所有。 「云何比丘內觀ⓩ痛痛？於是，比丘得樂痛⑥時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食⑦樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知Ⓐ我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我Ⓑ得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自Ⓒ覺知我Ⓓ得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。 「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺Ⓔ知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼Ⓕ習法⑧而自娛樂，亦觀盡法，復觀[＊]習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想⑨；於其中亦不驚怖，已[＊]不驚怖，便得ⓐ泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外Ⓖ自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。 「云何比丘觀心、心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心⑩，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂Ⓗ念心，便自覺知有ⓑ亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘ⓒ心相觀意止。 「觀習法，觀盡法，并觀[＊]習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所ⓓ猗，不起世間想，已不起想，便ⓔ無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便ⓕ涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有ⓖ憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心、心相觀意止。 「云何比丘法、法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法、法相觀意止。 「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法、法相觀意止。 「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜⑪，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，ⓗ遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。 「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知身ⓘ覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。 「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行[＊]習法，行盡法，并行[＊]習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依[＊]猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，ⓙ遠愁憂，無ⓚ復喜想，便逮智慧，得ⓛ涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔增壹阿含經〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「增壹阿含經」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「增壹阿含經」五字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ ～M. 10. Satipaṭṭhāna.，[No. 26(98)]. ？？？？ ⓒ 調＝掉【元】【明】 「調」，元、明二本作「掉」。 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。 ⓓ 「睡眠」，大正藏原為「眠睡」，今依據宋、元、明三本改作「睡眠」。 ⓔ 復＝猶如【宋】【元】【明】【聖】 「復」，宋、元、明、聖四本作「猶如」。 「猶如」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明、聖四本改作「猶如」。 ⓕ 胃＝胃【聖】 「胃」，聖本作「胃」。 「胃」，大正藏原為「胃」，今依據聖本改作「胃」。 ⓖ 無可＝可無【聖】 「無可」，聖本作「可無」。 「可無」，大正藏原為「無可」，今依據聖本改作「可無」。 ⓗ （常）＋當【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「常當」。 大正藏無「常」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ （而）＋自【宋】【元】【明】 「自」，宋、元、明三本作「而自」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ （當）＋觀【宋】【元】【明】 「觀」，宋、元、明三本作「當觀」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 觀＋（察）【宋】【元】【明】，（還）＋觀【聖】 ？？？？ ⓛ 〔此〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓜ 叢＝聚【聖】 「叢」，聖本作「聚」。 「聚」，大正藏原為「叢」，今依據聖本改作「聚」。 ⓝ 〔諸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓞ 屍＝尸【聖】＊ 「屍」，聖本作「尸」。 「尸」，大正藏原為「屍」，今依據聖本改作「尸」。 ⓟ 〔宿〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「宿」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「宿」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 獸＝狩【聖】 「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。 ⓡ 「已」，聖本作「以」。 ⓢ 以＝次【聖】 「以」，聖本作「次」。 「次」，大正藏原為「以」，今依據聖本改作「次」。 ⓣ 膞＝腨【宋】【元】【明】 「膞」，宋、元、明三本作「腨」。 「腨」，大正藏原為「膞」，今依據宋、元、明三本改作「腨」。 ⓤ 〔或〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「或」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「或」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 頂＝頸【宋】【元】【明】，＝項【聖】【麗-CB】【CB】 ？？？？ ⓦ 復＋（次）【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「復次」。 大正藏無「次」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 法＝身【宋】 「法」，宋本作「身」。 「身」，大正藏原為「法」，今依據宋本改作「身」。 ⓨ 外＋（自）【宋】【元】【明】 「外」，宋、元、明三本作「外自」。 大正藏無「自」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ 痛＝樂【宋】【元】【明】 「痛」，宋、元、明三本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「痛」，今依據宋、元、明三本改作「樂」。 Ⓐ 我＋（得）【聖】 「我」，聖本作「我得」。 大正藏無「得」字，今依據聖本補上。 Ⓑ 〔得〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓒ 覺＝覩【宋】 「覺」，宋本作「覩」。 「覩」，大正藏原為「覺」，今依據宋本改作「覩」。 Ⓓ 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 Ⓔ 〔知〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「知」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「知」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓕ 習＝集【聖】＊ 「習」，聖本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據聖本改作「集」。 ⓐ 泥洹＝涅槃【宋】【元】【明】 「泥洹」，宋、元、明三本作「涅槃」。 「涅槃」，大正藏原為「泥洹」，今依據宋、元、明三本改作「涅槃」。 Ⓖ 〔自〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓗ 〔念〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「念」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「念」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 亂＋（念）【聖】 「亂」，聖本作「亂念」。 大正藏無「念」字，今依據聖本補上。 ⓒ 心＋（心）【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「心心」。 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 猗＝倚【宋】＊【元】＊【明】＊ 「猗」，宋、元、明三本作「倚」。 「倚」，大正藏原為「猗」，今依據宋、元、明三本改作「倚」。 ⓔ 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 ⓕ （般）＋涅槃【宋】【元】【明】 「涅槃」，宋、元、明三本作「般涅槃」。 大正藏無「般」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 憂愁＝愁憂【宋】【元】【明】【聖】 「憂愁」，宋、元、明、聖四本作「愁憂」。 「愁憂」，大正藏原為「憂愁」，今依據宋、元、明、聖四本改作「愁憂」。 ⓗ 遊＋（於）【宋】【元】【明】 「遊」，宋、元、明三本作「遊於」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 〔覺〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「覺」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「覺」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 遠＋（離）【宋】【元】【明】 「遠」，宋、元、明三本作「遠離」。 大正藏無「離」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 復＝憂【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「憂」。 ⓛ 涅槃證～Nibbānassa sacchikiriyā. ？？？ [註解]① 四意止：即「四念住」，專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。 ② 正治：即「正志」，正確的意向。 ③ 調戲：即「掉舉」，心浮動不安。 ④ 痛痛：「痛」為「受」的舊譯，這裡「痛痛」即「受受」。 ⑤ 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。 ⑥ 樂痛：樂受。 ⑦ 食：這裡是以「吃」比喻藉以長養（身心）。參見《雜阿含經》卷十四第344經中「四食」以及《雜阿含經》卷二十七第715經的用法。 ⑧ 習法：1.可親近之法。2.修習之法。3.集起的本質；起因，「習」作「集」解，「法」作「狀態、情況、本質、原狀、實際的條件因素」解。 (引自 莊春江) ⑨ 世間想：世間種種與解脫修學無關的思惟。 ⑩ 受入心：？？ ⑪ 內發歡喜：「內淨(SA)；內靜(MA)；內信/內信歡悅(DA)；內發歡喜/內自歡喜/內有喜心/內有歡喜(AA)」，南傳作「自信」(ajjhattaṃ sampasādanaṃ，另譯為「自身內的淨信；自身內的歡喜」)，菩提比丘長老英譯為「內在的信任」(internal confidence)。 (引自 莊春江) [對應經典][讀經拾得]本經說明專注心念，修習八正道 (正見、正知、正業、正命、正方便、正語、正念、正定)，以滅除煩惱、得到大智慧、證得涅槃的次第： 1. 滅除五蓋 (五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱): 貪欲、瞋恚、掉悔、眠睡、疑。 2. 修習四念處 2.1 身念處: 觀身體的各個部位，觀身不淨、無有可貪，觀身之地、水、火、風，觀死屍，觀身與死屍同、無可貪、無常。 2.2 受念處: 觀樂受、苦受、不苦不樂受；當生起樂、苦、不苦不樂等感受時，能夠覺察到這樣的感受；觀察感受變化無常，感受的源起變化無常，無可依靠，因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 2.3 心念處: 當生起愛欲心、瞋恚心、愚癡心、愛念心、受入心、亂念心、散落心、普遍心、大心、無量心、三昧心、解脫心時，能夠覺察到這樣的心念生起；各種心念止息時，能夠覺察到心念的止息；觀察心念變化無常，心念的源起變化無常，無可依靠，因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 2.4 法念處: 修七覺支 (覺悟的七個要素: 念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支)；修初禪、二禪、三禪、四禪；因此能夠斷除雜念，不生起世間種種與解脫修學無關的思惟，沒有恐怖，滅除憂愁苦惱。 待補註解： 不可思惟的討論，經文：[觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖]： 《瑜伽師地論》卷11(大正30，330b28-c4)：「不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。……」又卷25(大正30，419a17-21)：「云何思正法？謂如有一即如所聞、所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處，謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情業果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。」 （二）[0569b13]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速ⓐ磨滅者，憎ⓑ嫉ⓒ梵行①。是故，諸比丘！當修行慈忍②，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 磨＝摩【宋】【元】【明】 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。 ⓑ 嫉＝[序-予+矢]【聖】 「嫉」，聖本作「[序-予+矢]」。 「[序-予+矢]」，大正藏原為「嫉」，今依據聖本改作「[序-予+矢]」。 ⓒ 梵行＋（人）【宋】【元】【明】 「梵行」，宋、元、明三本作「梵行人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 不見一法速磨滅者，憎嫉梵行：沒有比憎恨、忌妒更快速損毀清靜的修行的了。 ② 慈忍：慈悲、忍辱。 [對應經典]
（三）[0569b19]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門①，最尊最上，無與等②者，福田第一，ⓐ可事可敬。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛③。是ⓑ謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。ⓒ如是，諸比丘！常當ⓓ供養如來。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 可事可敬＝可敬可事【宋】【元】【明】 「可事可敬」，宋、元、明三本作「可敬可事」。 「可敬可事」，大正藏原為「可事可敬」，今依據宋、元、明三本改作「可敬可事」。 ⓑ 謂＋（此）【宋】【元】【明】 「謂」，宋、元、明三本作「謂此」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 如是＝是故【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故」。 ⓓ 供養＝供事【宋】【元】【明】 「供養」，宋、元、明三本作「供事」。 「供事」，大正藏原為「供養」，今依據宋、元、明三本改作「供事」。 [註解]① 沙門、婆羅門：修行人的統稱。 ② 無與等：沒有比得上的。 ③ 多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛：佛陀。「多薩阿竭」為「如來」的音譯，「阿羅呵」為「應供」的音譯，「三耶三佛」為「等正覺」的音譯，是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。 [對應經典]
[進階辨正]（四）[0569b29]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬①欲看視疾病。ⓐ諸比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露②法味。所謂如來．至真．等正覺③，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （語）＋諸【聖】 「諸」，聖本作「語諸」。 大正藏無「語」字，今依據聖本補上。 [註解]① 躬：親身；親自。 ② 甘露：印度傳說中的不死藥，譬喻佛所教授的解脫法門，因為解脫的聖者不生，不生因而不死。 ③ 如來、至真、等正覺：佛陀。「如來、至真、等正覺」是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。「至真」是「應供」的另譯，指應該接受供養的完美的人，「等正覺」指完全契於真理、遍於一切的覺悟。 [對應經典][讀經拾得]看病是最大布施。 瞻視病者是慈悲的實踐，而且有機會同時做到財施、法施、無畏施的： 財施：協助病人生活需要。 法施：分享佛法使其心開意解。 無畏施：溫柔語、體諒、安慰協助其心情平靜。 [導讀：頭陀]捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定：
特別地少欲知足，超過佛陀對一般出家眾的要求，值得鼓勵，但不是必需，是由有能力這麼做的比丘自行發心實行，而不是硬性規定。 （待補足。） （五）[0569c13]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若①者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說ⓐ乞食，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀[＊]乞食，則為ⓑ毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食②者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀ⓒ者，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為ⓓ歎說我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼ⓔ在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以ⓕ者何？我恒歎ⓖ說露坐者；其有毀辱露坐者，則ⓗ毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎ⓘ說著五納衣③者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。 「其有歎說持三衣④者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚⑤間坐者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有ⓙ歎一食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則ⓚ為毀辱我已。其有ⓛ歎說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說ⓜ正中食者；其有毀辱[＊]正中食者，則為毀辱我已。 「其有歎[＊]說諸頭陀行者，則為歎[＊]說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失ⓝ者。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如ⓞ大迦葉。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 乞食＋（者）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「乞食」，宋、元、明三本作「乞食者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ （謗）＋毀【宋】【元】【明】 「毀」，宋、元、明三本作「謗毀」。 大正藏無「謗」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ （一坐一食）＋者【宋】【元】【明】 「者」，宋、元、明三本作「一坐一食者」。 大正藏無「一坐一食」四字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 歎說＝歎詠【宋】＊【元】＊【明】＊ 「歎說」，宋、元、明三本作「歎詠」。 「歎詠」，大正藏原為「歎說」，今依據宋、元、明三本改作「歎詠」。 ⓔ 在＝坐【宋】【元】【明】 「在」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。 ⓕ 者何＝然者【宋】【元】【明】 「者何」，宋、元、明三本作「然者」。 「然者」，大正藏原為「者何」，今依據宋、元、明三本改作「然者」。 ⓖ 說＝詠【宋】【元】【明】【聖】 「說」，宋、元、明、聖四本作「詠」。 「詠」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明、聖四本改作「詠」。 ⓗ （為）＋毀辱【宋】【元】【明】 「毀辱」，宋、元、明三本作「為毀辱」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 說＝譽【宋】＊【元】＊【明】＊ 「說」，宋、元、明三本作「譽」。 「譽」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「譽」。 ⓙ 歎＋（說）【宋】【元】【明】 「歎」，宋、元、明三本作「歎說」。 大正藏無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 〔為〕－【聖】 聖本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據聖本刪去。 ⓛ 〔歎〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「歎」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「歎」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓜ （日）＋正【宋】【元】【明】＊ 「正」，宋、元、明三本作「日正」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓞ 〔大〕－【聖】 聖本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據聖本刪去。 [註解]① 阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。在這裡為「阿練若行」的簡稱，即居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。是十二頭陀行之一。 ② 一坐一食：一天只吃一餐，即日中一食，而且一離開座位就算結束用餐，不會再吃更多東西，這是十二頭陀行之一。本經中提到「一坐一食」是戒律之一，但現存的出家戒律只要求過午不食，沒有強制要求日中一食，可能佛陀立了此戒後來放寬了規定。 ③ 五納衣：撿拾被丟棄的衣物，清洗後縫製成的衣服，來源包括「道路棄衣、糞掃處衣、河邊棄衣、蟻穿破衣、破碎衣」這五種，也可指「火燒衣、水漬衣、鼠咬衣、牛嚼衣、嬭母棄衣」這五種。又譯作「糞掃衣」。穿五納衣而不穿施主布施的衣服是十二頭陀行之一。 ④ 三衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。 ⑤ 塚：墳墓。 [對應經典][讀經拾得]
本經中佛陀以少欲知足的大迦葉尊者作為比丘們的榜樣，除了讚歎頭陀行，也表示毀謗頭陀行即是毀謗佛陀。 有同學提問：「為什麼這邊佛陀特別要大家別毀謗頭陀行？」 這或許是因為頭陀行者衣服破爛，甚至衣不蔽體，在《雜阿含經》卷四十一第1142經就記載：「爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。[……]時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：『此何等比丘，衣服麁陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來？』」 許多新人只看到一位衣衫藍縷、鬚髮沒剃的比丘，因此輕視大迦葉尊者。佛陀知道他們在想什麼，就特別分半座給大迦葉尊者，要大迦葉尊者跟他一起坐，讓在場的新人們嚇了一跳，也學了一課，知道不可以貌取人，而要以少欲知足的比丘為榜樣。 另一方面，頭陀行者都是離群索居，除了乞食外不跟人打交道，在群體間有紛諍時，可能落單成為被毀謗的目標，類似後世有人為了強調菩薩行的殊勝而誤謗阿羅漢。或許也因此佛陀多次強調應以頭陀行的比丘為榜樣、切勿毀謗頭陀行，甚至強調有頭陀行在世則正法久住，樹立起「少欲知足」在佛教修行的核心地位，讓後世的弟子們有正確的修行榜樣。 [導讀：佛、辟支佛、阿羅漢]依據佛經記載，佛、辟支佛、阿羅漢這三種聖者已證得究竟解脫的智慧：
佛陀是「發現」佛法，而不是「發明」佛法，不管世人是否知道佛法，真理永遠在那裡，等人發現。這三種聖者發現或證得的真理都是一樣的，因此佛弟子只要證得阿羅漢，即能印證佛陀的解脫智慧，如《中阿含經》卷36〈梵志品 2〉所說：「若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如。」」(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3) 雖然證得的智慧相同，三者所需要的付出，還是有所不同： 要在沒有任何人教佛法的情況下覺悟，需要多生紮實的修行，才能自己藉由觀察世間而悟出因緣的原理乃至四聖諦。 了知世間的苦後，不為避苦而離群索居，反而願意在人間走動以為大眾說法，甚至建立僧團廣傳佛法，需要累世的發願，更需要無量福德的累積，才有能力廣為解說、說服世人相信原先沒聽過的觀念、並教導弟子一一證道，這在《雜阿含經》卷三第75經有提到。另外，過去生精勤學佛修行的人，由物以類聚的原理，一般會出生在有佛法的世界，因此需要過去世的特別發願，學佛者才能自主投生在完全無佛法的世界而成佛。已發願但尚未成佛的大修行人即稱為「菩薩」。 辟支佛有多生紮實的修行，以獨修者的習性，堅持離群索居，只有乞食時會入村落，不會主動向人多的地方走動然後說法，更不想建立僧團自找麻煩，只會和剛好遇上的人隨緣說法，例如教導供養他的人。 由於佛陀已指引了明路，佛弟子不必從頭摸索，照著修行就能證阿羅漢。至於阿羅漢證悟後是要離群索居還是人間說法，是沉默寡言還是辯才無礙，端看每位阿羅漢的習性。 阿羅漢是指解脫的資格，廣義來說，阿羅漢中累世修行付出最多、福德最大、能力最強的，其實就是佛陀，如《增壹阿含經》卷14〈高幢品 24〉第5經所載：「是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。」(CBETA, T02, no. 125, p. 619, b24-25)《別譯雜阿含經》卷十第190經也說：「如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8) 佛陀的稱號（如來十號）之一的「應供」，就是「阿羅漢」的義譯。 只要走在正確的方向，不管走的是哪一條路，到達目的時究竟的智慧都是一樣的，證得的涅槃也都是一樣的。 （六）[0570a23]聞如是： 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 爾時，尊者大迦葉ⓐ住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移ⓑ易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，[＊]從坐起，整衣服，往至世尊所。 是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」 時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」 迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若ⓒ當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移[＊]易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」 世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，增益ⓓ天道，三惡道便ⓔ減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含……，三乘①之道，皆存於世。ⓕ諸比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 住＝作【宋】【元】【明】【聖】 「住」，宋、元、明、聖四本作「作」。 「作」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明、聖四本改作「作」。 ⓑ 易＝徒【宋】＊【元】＊【明】＊ 「易」，宋、元、明三本作「徒」。 「徒」，大正藏原為「易」，今依據宋、元、明三本改作「徒」。 ⓒ 〔當〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「當」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「當」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 「增益」，大正藏原為「益增」，今依據宋、元、明三本改作「增益」。 ⓔ 減＝滅【宋】【元】【明】 「減」，宋、元、明三本作「滅」。 「滅」，大正藏原為「減」，今依據宋、元、明三本改作「滅」。 ⓕ （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。 [對應經典]
[讀經拾得]佛陀考慮老人感官衰退、身體不好，建議老年的大迦葉尊者可以考慮停止頭陀行。然而大迦葉尊者不改其志，堅持頭陀行，畢竟若他縱使沒有遇到佛陀，自己也會覺悟成為辟支佛，而辟支佛自然終身頭陀行。 佛陀則讚嘆大迦葉尊者度人無量、廣度人天，因為有頭陀行在世則正法久住，也才有四果乃至三乘的存世，並勸勉比丘們皆應以大迦葉尊者為榜樣。 依本經中佛陀所稱讚的角度，阿羅漢縱使沒有主動大興佛法，也能因其以身作則而讓正法住世，自然能廣度人天。 [進階辨正]（七）[0570b20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令ⓐ人不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支①五百釜②食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄ⓑ中。以此方便③，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應ⓒ生，已生當滅ⓓ之。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔人〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ （令）＋生【宋】【元】【明】 「生」，宋、元、明三本作「令生」。 大正藏無「令」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 婆羅留支：阿闍世王之別稱。義譯折指、無指。阿闍世王初生時，相者言凶，其父遂令人從樓上拋下而不死，但斷損一指，故以為名。 ② 釜：鍋。 ③ 方便：方法。 [對應經典][讀經拾得]
提婆達兜造五逆罪，原來起因是貪著供養，因為有阿闍世王子每天五百鍋食物的豪華供養，讓他漸漸生起後續的惡心。 《雜阿含經》卷二十一第570經也提到有比丘受到質多羅長者不間斷地長期供養之後，起了「供養障礙」，很久一段時間不拜訪佛陀；同卷第571經的另一位比丘則對供養障礙有所警覺，因此不繼續待著受供養。 佛陀的教誡，以及古來許多修行人的成敗，再再警惕出家人不應貪著利養。 出家人以解脫為業，因此不賺錢、不蓄財；在家人則要有居家生活，需要賺錢謀生，那麼佛陀對於在家人理財的教導如何呢？可參見《雜阿含經》卷四十八第1283經前的導讀：「在家居士的理財觀念」。
提婆達兜因為貪求利養，野心越來越大，最終造五逆重罪的惡行，和前幾經大迦葉尊者終身不求利養、堅持頭陀行，成為鮮明的對比。 另一方面，提婆達兜為了破僧，自行創立「提婆五法」以展現苦行的表相，作為比佛陀要求僧眾的戒律更為嚴格的戒律，目的是要破佛教僧團，並讓俗人覺得提婆達兜的僧團更厲害，以謀取利養。大迦葉尊者的頭陀行也超過佛陀對一般僧眾的要求，但大迦葉尊者的目的是為了捨棄貪著，以幫助修行。 表相上都是苦行，但在發心迥異之下，修行的成果自然大相逕庭。 [進階辨正]（八）[0570c02]聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來ⓐ足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼①，在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報②。」 爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師ⓑ壇③著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」 爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂，沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」 爾時，世尊便說此偈：
「愚者審自明， 為惡ⓒ為有ⓓ福； 「ⓔ如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓⑤。ⓕ諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 足＝之【宋】 「足」，宋本作「之」。 「之」，大正藏原為「足」，今依據宋本改作「之」。 ⓑ 壇＝檀【聖】 「壇」，聖本作「檀」。 「檀」，大正藏原為「壇」，今依據聖本改作「檀」。 ⓒ 為＝無【宋】【元】【明】【聖】 「為」，宋、元、明、聖四本作「無」。 「無」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「無」。 ⓓ 福＝報【聖】 「福」，聖本作「報」。 「報」，大正藏原為「福」，今依據聖本改作「報」。 ⓔ 如是＝是故【宋】【元】【明】 「如是」，宋、元、明三本作「是故」。 「是故」，大正藏原為「如是」，今依據宋、元、明三本改作「是故」。 ⓕ （如是）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「如是諸」。 大正藏無「如是」二字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 提婆達兜……復殺羅漢比丘尼：提婆達兜造五逆罪的記載，可參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉第9經。 ② 何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報：哪邊有惡？惡從哪邊生起？（意指惡不是真實的。）有人作惡，而會受惡報嗎？（意指沒有受報的人，而撥無因果。）因此我也不會因為作這種（不是真實的）惡行而受到惡報。 ③ 尼師壇：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為坐具、敷具。 ④ 豫：事先，通「預」。 ⑤ 惓：在這裡通「倦」，指疲倦。 [對應經典][讀經拾得]本經表明正見（包含「有善惡業報」）的重要性，有正見而能避免犯下地獄惡業。 （九）[0570c26]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為ⓐ之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，已[＊]斷皮，便斷肉；已[＊]斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。ⓑ諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心ⓒ便不生，已ⓓ生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 便＝應使【宋】【元】【明】 「便」，宋、元、明三本作「應使」。 「應使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「應使」。 ⓓ 「已」，聖本作「以」。＊ [註解][對應經典]
（一〇）[0571a05]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為[＊]之處。所以然者，若彼師利ⓐ羅①比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」 爾時，世尊便說此偈：
「受人利養重， 壞人清白行； 「ⓓ諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。ⓔ如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿含經卷第五ⓕ [校勘]ⓐ 「師利」，宋、元、明、聖四本作「利師」。 ⓑ 「師利」，宋、元、明三本作「利師」。 ⓒ 宮＝釋【聖】 「宮」，聖本作「釋」。 「釋」，大正藏原為「宮」，今依據聖本改作「釋」。 ⓓ （是故）＋諸【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「是故諸」。 大正藏無「是故」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 〔如是比丘當作是學〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「如是比丘當作是學」八字。 大正藏在「？」字之前／後有「如是比丘當作是學」八字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 聖本在「五」字之後有光明皇后願文。 [註解]① 師利羅：疑為《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第1經中「修羅陀」的另譯。比丘名，曾行頭陀行並有神通，提婆達兜也曾向他學習神通，參見《增壹阿含經》卷四十七〈放牛品 49〉。後來貪著於供養，終至還俗出家，以屠牛為業。 [對應經典]
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