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guest: 《雜阿含經》第235經:「有師、有近住弟子,則苦獨住,無師、無近住弟子,則樂獨住。」 這是怎麼聯想的? Cathy Kao: 根據《好讀 雜阿含經》的讀經拾得: 依據菩提比丘的註解,在巴利語中「師(阿闍梨)」和「行」(南傳作「襲擊」)可以是一語雙關,「弟子(內住者)」和「邊住」(南傳作「住於他之內」)也可以是一語雙關。另外,出家律中有「諫習近住法」(不應親近惡友朋黨,共同作惡或互相掩飾),和「近住(弟子)」字面或許也算相關。因此本經倒不是指「師」、「近住弟子」本身是不好的。 住: 莊居士的南傳經文附註也有說明: https://agama.buddhason.org/SA/SA0235.htm 「彼比丘行此法者」,南傳作「它們征服他」(Te naṃ samudācaranti)。菩提比丘長老英譯為「它們攻擊他」(They assail him)。按:「征服」(samudācarati)這個動詞原意為「實行;熟習」,《顯揚真義》以征服(adhibhavanti)、覆蓋(ajjhottharanti)、使學習/教導(sikkhāpenti,教導醫術、差使事)解說,今準此譯。如果生起「隨順結的諸惡不善法」,那「隨順結的諸惡不善法」猶如「師父」監管徒弟一樣,所以說他「有師父」(這時他的「師父」就是「隨順結的諸惡不善法」),這是「雙關語」。而北傳經文顯然採取「行;實行」的意思,這與「師;阿闍梨」(ācariya)有「行」的意思,也同樣可以構成「雙關語」。 Ness: 巴利文辭典:
ācariya: 這個師跟弟子的譬喻,我的理解參照莊師兄,弟子為住在內心的煩惱,師父是對煩惱的隨順。 南北傳法義上確實有差異,南傳是說,直接無弟子、無師,無貪、無隨順貪。但北傳是把生起貪覺當作前提條件,再來講隨順貪與否,如果不隨順貪,貪就不起作用了。我覺得北傳這裡比較貼近凡夫如我的感受。 |
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