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David: 雜阿含經卷十八第490經有句話：「此功德非欲，但覺想思惟者是」 白話怎麼翻譯，比較精確？ 「欲」在南傳阿毗達摩算是一種行陰嗎？ Heaven: 欲是一種心所, 阿毗達摩概要精解解釋如下: 六、欲（chanda）：在此欲是指欲行動（kattu-kamata），即要實行某件事或要獲取某些成就。 應分別此「欲」（chanda）與屬 於不善的貪（lobha）或貪欲（raga）。 後兩者肯定是不善；但前者則不定，當它與善心所配合時，即能作為追求良善目的的善欲。 其特相是欲行動；作用是尋找目標；現起是需要目標；近因是所希求的目標。它可比喻為把心之手伸向目標。 不過, 單就一個欲字, 也可能是上文中的 “貪欲”（raga）, 也是心所. 五、貪（lobha）：貪是第一個不善因，包括一切自私的欲念、渴求、執著與執取。 其特相是執著目標；作用是黏著目標，如肉黏著熱鍋；現起是不能捨棄；近因是認為導致束縛之法有樂味。 看了一下上下文, 本經的欲應該是指貪欲(愛欲)吧. 那一句的 “功德” 應該就是指色聲香味觸這五類, 意思是色聲香味觸...等並不是愛欲. 但當你對他們念念不忘時,這才是欲. 其實我也翻的不好, 覺想思惟不知怎麼翻才會比較精準, 只能說應該差不多是這個意思吧. 有點像黑牛白牛那一經所說的. David: 在南傳阿毗達摩中，既然「欲」是一種心所，那麼應該就是行陰的一種了（因為52種心所除了受、想外，其他都為行陰所攝）。 不過這樣看來，南傳阿毗達摩的分類，跟這經的字面意義不同? 因為這經字面上較像「思」心所（「覺想思惟者」）， 就我片面所知，南傳阿毗達摩將思心所視為另一種行陰，而和欲或貪心所是不同的? 所以可能無法直接由字面來看。 我比對了一下對應經典，這邊的「覺」在別的對應經典（SN 1.34、MN 2.18）有譯為「尋」。 另一方面，這經的敘述只提前五根的五欲功德，跳過了意根，也代表不經過意根的話就沒有「欲」，還是要有意根的造作才算欲。 Anderson也發現在卷二十八第752經中，「覺想思惟」是譯「貪欲覺想」。 那這樣這「覺想思惟」或「貪欲覺想」要怎麼翻譯為白話最為精確？ 其實意思大家都知道，只是若要一字一字去比對然後翻譯，希望儘量謹慎，因此將理路搞得更清楚些 Anderson: 對照《增壹阿含經》卷四十九〈非常品51〉第6經： 爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。 寧以火燒鐵錐而烙于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗； 比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。 「今我所以說者何？彼人寧當睡眠，不於覺寤之中思惟亂想； 寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗， 寧恒睡眠，不於覺寤起於亂想。 「寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗； 已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。 綜合這幾經的關鍵詞：覺想思惟、貪欲覺想、思惟亂想、興起亂想來看， 個人覺得覺想思惟的詞性是中性的，並且「覺想」與「思惟」可能是兩個近義詞堆疊使用。 卷二十八第752經，是用「貪欲」來舉例覺想的內容，事實上當然也會有瞋恚覺想，癡欲覺想。 覺想的「覺」有譯為尋vitaka，想則是心中取相，那組合起來看就是「去想」，與增壹經的「興起亂想」也兜得起來。 白話註解，我的想法： 興起亂想：生起具有貪瞋癡的想法。 覺想思惟：去想令我們貪愛的事物。 Anderson: 剛剛整理卷十八503經，找到覺想與思惟兩詞可以互通的經文： 尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所， 然我於舍衛國王舍城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問世尊：『所謂慇懃精進ⓐ。云何名為慇懃精進？』 世尊答我言：『目揵連，若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心。初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心。 於中夜時，出房外洗足，還入房，右脅而臥，足足相累，繫ⓑ念明相，正念、正知，作起思惟③。 於後夜時，徐覺徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連，是名比丘慇懃精進。』」 註解３：作起思惟。 常常在同樣意思的地方，譯成「作起覺想」。 Heaven 阿毗達摩概要精解中 “尋” 的說明: 一、尋（vitakka）：在討論禪那時已介紹過尋，即五禪支的第一個。尋把心投向目標。 其特相是把心投向或導向目標；作用是全面地撞擊目標；現起是把心導向目標。 雖然註釋裡沒有提及它的近因，但可知目標即是它的近因。 一般的尋只是把心投向目標。然而，通過培育定，尋則能變成禪支。其時它名為「安止」（appana）， 即把心安止於目標。尋亦稱為「思惟」（sankappa），且分為「邪思惟」（micchasankappa）與「正思惟」（sammasankappa）兩種。 後者是八聖道的第二道分。 莊春江的阿含辭典有如下解釋: 尋：6.思 惟；想(vitakka)。 因為 “尋” 是 “覺” 的舊譯, 所以 尋 = 覺 = 想 (不是想蘊的想) = 思惟 這算是基本上的定義. 所以尋(思惟) 是很一般的行蘊, 幾乎隨時都會有, 因為它的作用就是 “把心投向目標” , 幾乎我們六根的作用都離不開他. 但只有在初禪時, 它的目標是不變的, 這時它有不同的力量, 此時才能稱為 “禪支”, 一般的尋不能稱為禪支. 只有在二禪以上, 生起的禪心才會沒有 “尋” 心所(也沒有伺), 只有在此時才沒有尋, 所以尋是很常見的. ＊＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊ 所以若光是「覺想思惟」，這真的是很中性的用詞，就是去想（心投向目標）的動作。 所以，「此功德非欲，但覺想思惟者是」 意思應該是這五境並不是欲，但一直去想，那就是欲了。 當然，這裡的思惟應該是邪思惟，而不是正思惟。 若借用 Anderson 的解釋，我的想法如下： 覺想思惟：覺、想、思惟是同義複詞，意即將心投向目標，此處是指去想令我們貪愛的事物。 不過我不知上面的解釋會不會更令人頭大? XD 而且這樣這解釋就不能適用在所有地方了, 因此這是要前後文才能搭起來的. David: 另外也請幫忙看一下以下這則拾得，是否夠嚴謹：
眼、耳、鼻、舌、身等五種感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念，因此五根識五境時的欲也都可說是意根對法境的貪。 另一方面，五欲是最明顯的，超越了五欲也就超越了欲界。至於對法境的執著也是一種貪，這些都要能超越才能解脫輪迴。 Heaven: 我想上文應該是可以的。 看著這部經, 我想當初應該沒有那麼深奧的想法. :) 我自己猜想, 也許當時一般人就是以為世間種種色就是貪欲的來源. 所以問的人也沒指出欲的範圍, 舍利弗尊者就先說這五境色不是欲. 而是對此五境的貪想才是欲. ＊＊＊ ＊＊＊ ＊＊＊ 不過若要用阿毗達摩的角度來談，則在十二處的分類中，法塵的主要內容就是「受想行蘊」，也就是 52 心所。 而 “貪欲” 本身就是 52 心所之一，是行蘊所攝。 所以嚴格來說，可以說五境色不是欲，但不能說法塵不是欲，因為 “欲” 正是法塵其中之一。 不過，我想最初的經文應該沒有那麼多的考量在其中吧。 David: 作了二個修改： 1. 將「覺想思惟」中間加上頓號成為「覺、想、思惟」。
2. 註釋為 以前grace有指正我說國文上「同義複詞」特指二個詞重複，因此三個詞並列時不能說是「同義複詞」XD David: 還有個小地方得仔細分辨，雖然不影響意義： 是「覺、想、思惟」還是「覺想、思惟」？ 我查了一下，《雜阿含經》還蠻常用「覺想」這個詞的，也就是「尋想」的意思。若照以下這句： 《雜阿含經》卷31：「修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求，亦如是說。」(CBETA, T02, no. 99, p. 225, a26-29) 在此處將「覺想」視為一詞，似乎較好? 也就是「覺想」一律就是「覺」的意思，這樣這邊的「想」也就不會跟想陰的想混為一談了。 如果有「覺、想、思惟」覺為三個詞更好的論點，也還請提出，謝謝！ David: 我想了一下，就標為「覺想、思惟」，因為縱使覺想是同義複詞，也幾乎沒見過經中標點將「覺想」標為「覺、想」的，而「覺想思惟」四個字混在一起又有點混亂。因此就標點習慣來看，暫時決定標點為「覺想、思惟」，除非 Heaven 有不同的看法。 Heaven: 我覺得標這樣可以. :) 我對這本來就不是很了解, 以前 CBETA 也為 “色受想行識” 要不要用頓號隔開而傷腦筋. 用了會覺得太亂了.... 我想若大家都能懂, 不分隔也是可以的. |
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