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agama2:中阿含經卷第二十三 2019/09/07 15:38 agama2:中阿含經卷第二十三 2019/09/15 11:37 目前版本
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@[0573c21]@「周那!若但發心念欲求學諸善法者,則多所饒益,況復身、口行善法耶?周那!他有惡欲、念欲,我無惡欲、念欲,當發心。周那!他有害意瞋,我無害意瞋,當發心。周那!他有殺生、不與取、非梵行,我無非梵行,當發心。周那!他有[*]增伺、諍意、睡眠所纏、掉[*]貢高而有疑惑,我無疑惑,當發心。周那!他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧,我有慚愧,當發心。周那!他有慢,我無慢,當發心。周那!他有增慢,我無增慢,當發心。周那!他不多聞,我有多聞,當發心。周那!他不觀諸善法,我觀諸善法,當發心。周那!他行非法惡行,我行是法妙行,當發心。周那!他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒,我無惡戒,當發心。周那!他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧,我無惡慧,當發心。 @[0573c21]@「周那!若但發心念欲求學諸善法者,則多所饒益,況復身、口行善法耶?周那!他有惡欲、念欲,我無惡欲、念欲,當發心。周那!他有害意瞋,我無害意瞋,當發心。周那!他有殺生、不與取、非梵行,我無非梵行,當發心。周那!他有[*]增伺、諍意、睡眠所纏、掉[*]貢高而有疑惑,我無疑惑,當發心。周那!他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧,我有慚愧,當發心。周那!他有慢,我無慢,當發心。周那!他有增慢,我無增慢,當發心。周那!他不多聞,我有多聞,當發心。周那!他不觀諸善法,我觀諸善法,當發心。周那!他行非法惡行,我行是法妙行,當發心。周那!他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒,我無惡戒,當發心。周那!他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧,我無惡慧,當發心。
-@[0574a08]@「周那!猶如惡道與正道對,猶如惡度與正度對。如是,周那!惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、掉貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。+@[0574a08]@「周那!猶如惡道與正道對,猶如惡度與正度對。如是,周那!惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、[[掉貢高]]-[]-、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。
@[0574a19]@「周那!或有[[法黑]]-[六]-,有黑報,趣至惡處。或有法白,有白報,而得昇上。如是,周那!惡欲者,以非惡欲為昇上。害意瞋者,以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者,以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、掉貢高、疑惑者,以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者,以慚愧為昇上。慢者,以不慢為昇上。增慢者,以不增慢為昇上。不多聞者,以多聞為昇上。不觀諸善法者,以觀諸善法為昇上。行非法惡行者,以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者,以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者,以善慧為昇上。 @[0574a19]@「周那!或有[[法黑]]-[六]-,有黑報,趣至惡處。或有法白,有白報,而得昇上。如是,周那!惡欲者,以非惡欲為昇上。害意瞋者,以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者,以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、掉貢高、疑惑者,以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者,以慚愧為昇上。慢者,以不慢為昇上。增慢者,以不增慢為昇上。不多聞者,以多聞為昇上。不觀諸善法者,以觀諸善法為昇上。行非法惡行者,以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者,以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者,以善慧為昇上。
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[五] 增慢:即[[增上慢]]。特別強烈的傲慢,特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。 [五] 增慢:即[[增上慢]]。特別強烈的傲慢,特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。
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 +[] 掉貢高:即五蓋中的「掉舉」、「掉悔」,指浮動不安的心理狀態,和「惛沈」相反。在《中阿含經》中譯為「掉貢高」。
[六] 法黑:行惡法者。 [六] 法黑:行惡法者。
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@[0574c17]@「云何法不從身口滅,但以慧見滅?增伺不從身口滅,但以-[8]-慧見滅,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,惡欲、惡見,不從身口滅,但以慧見滅。是謂法不從身口滅,但以慧見滅。 @[0574c17]@「云何法不從身口滅,但以慧見滅?增伺不從身口滅,但以-[8]-慧見滅,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,惡欲、惡見,不從身口滅,但以慧見滅。是謂法不從身口滅,但以慧見滅。
-@[0574c22]@「如來或有觀,觀他人心,知此人不如是修身、修戒、修心、修慧,如修身,修戒、修心、修慧,得滅[*]增伺。所以者何?以此人心生惡[*]增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧,如修身,修戒、修心、修慧,得滅增伺。所以者何?以此人心不生惡[*]增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華,紅、赤、白蓮花,水生水長,出水上,不著水。如是,如來世間生、世間長,出世間行,不著世間法。所以者何?如來.無所著.等正覺,出一切世間。」+@[0574c22]@「如來或有觀,觀他人心,知此人不如是修身、修戒、修心、修慧,如修身、修戒、修心、修慧,得滅[*]增伺。所以者何?以此人心生惡[*]增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧,如修身,修戒、修心、修慧,得滅增伺。所以者何?以此人心不生惡[*]增伺而住,如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧,得滅惡欲、惡見。所以者何?以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華,紅、赤、白蓮花,水生水長,出水上,不著水。如是,如來世間生、世間長,出世間行,不著世間法。所以者何?如來.無所著.等正覺,出一切世間。」
@[0575a07]@爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!此經當名何?云何受持?」 @[0575a07]@爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!此經當名何?云何受持?」
行 376: 行 378:
@[0575a21]@一時,佛遊鬱鞞羅尼連然河岸,在阿耶和羅尼拘類樹下,初得道時。 @[0575a21]@一時,佛遊鬱鞞羅尼連然河岸,在阿耶和羅尼拘類樹下,初得道時。
-@[0575a22]@於是,有一水淨梵志,中後仿佯往詣佛-[7]-所。-[8]-世尊遙見水淨梵志來,因水淨梵志故,告諸比丘:「若有二十一-[9]-穢污於心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、-[10]-調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、-[11]-慢傲心穢、放逸心穢。若有-[12]-此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。猶垢膩衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣,令淨此垢膩衣。染家雖治,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然此污衣故有穢色。如是,若有二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、[*]調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、[[大慢心穢]]-[一]-、[*]慢傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。+@[0575a22]@於是,有一水淨梵志,中後[[仿佯]]-[]-往詣佛-[7]-所。-[8]-世尊遙見水淨梵志來,因水淨梵志故,告諸比丘:「若有二十一-[9]-穢污於心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、-[10]-調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、-[11]-慢傲心穢、放逸心穢。若有-[12]-此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。猶垢膩衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣,令淨此垢膩衣。染家雖治,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然此污衣故有穢色。如是,若有二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、[*]調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、[[大慢心穢]]-[一]-、[*]慢傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者,必至惡處,生地獄中。
@[0575b14]@「若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語-[13]-心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨;此白淨波羅奈衣,染家雖治,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。 @[0575b14]@「若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語-[13]-心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家,彼染家得,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨;此白淨波羅奈衣,染家雖治,或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨,然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。云何二十一穢?邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者,必至善處,生於天上。
行 390: 行 392:
@[0575c21]@爾時,世尊為彼梵志而說頌曰: @[0575c21]@爾時,世尊為彼梵志而說頌曰:
-「妙好首梵志,  若入多水河,+「妙好首梵志,  若入多水河,\\
 是愚常遊戲,  不能淨黑業。\\  是愚常遊戲,  不能淨黑業。\\
 好首何往泉,  何義多水河,\\  好首何往泉,  何義多水河,\\
行 505: 行 507:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 仿佯:遊蕩;遨遊。
[一] 大慢心穢:增上慢。 [一] 大慢心穢:增上慢。
行 618: 行 622:
@[0577b05]@爾時,世尊告諸比丘:「我說退善法不住、不增,我說住善法不退、不增,我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才,[[阿含]]-[一]-及其所得,彼人於此法退、不住、不增,是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人於此法住不退、不增,是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人於此法增不退、-[6]-不住,是謂增善法不退、不住。 @[0577b05]@爾時,世尊告諸比丘:「我說退善法不住、不增,我說住善法不退、不增,我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才,[[阿含]]-[一]-及其所得,彼人於此法退、不住、不增,是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人於此法住不退、不增,是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住?比丘者,若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得,彼人於此法增不退、-[6]-不住,是謂增善法不退、不住。
-@[0577b16]@「比丘者作如是觀,必多所饒益:『我為多行-[7]-增伺,為多行無[*]增伺?我為多行瞋恚心,為多行無瞋恚心?我為多行[[睡眠纏]]-[二]-,為多行無睡眠纏?我為多行掉-[8]-貢高,為多行無調貢高?我為多行疑惑,為多行無疑惑?我為多行身諍,為多行無身諍?我為多行穢污心,為多行無穢污心?我為多行信,為多行不信?我為多行精進,為多行懈怠?我為多行念,為多行無念?我為多行定,為多行無定?我為多行惡慧,為多行無惡慧?』+@[0577b16]@「比丘者作如是觀,必多所饒益:『我為多行-[7]-增伺,為多行無[*]增伺?我為多行瞋恚心,為多行無瞋恚心?我為多行[[睡眠纏]]-[二]-,為多行無睡眠纏?我為多行掉-[8]-貢高,為多行無調貢高?我為多行疑惑,為多行無疑惑?我為多行[[身諍]]-[]-,為多行無身諍?我為多行穢污心,為多行無穢污心?我為多行信,為多行不信?我為多行精進,為多行懈怠?我為多行念,為多行無念?我為多行定,為多行無定?我為多行惡慧,為多行無惡慧?』
@[0577b26]@「若比丘觀時,則知我多行[*]增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉[*]貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者,彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,[[正念]][[正智]],[[忍不令退]]-[三]-。[[猶人為火燒頭、燒衣]]-[四]-,急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。 @[0577b26]@「若比丘觀時,則知我多行[*]增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉[*]貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者,彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,[[正念]][[正智]],[[忍不令退]]-[三]-。[[猶人為火燒頭、燒衣]]-[四]-,急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。
行 682: 行 686:
[二] 睡眠纏:即五蓋中的「睡眠蓋」,被睡眠纏覆於心。 [二] 睡眠纏:即五蓋中的「睡眠蓋」,被睡眠纏覆於心。
 +
 +[] 身諍:由身體行動產生具體諍的行為,如與人發生口角。( 另譯為「身暴躁」,即「暴躁的行為」,相當的南傳經文亦同。)
[三] 忍不令退:安住在修行上,不讓修行退步。 [三] 忍不令退:安住在修行上,不讓修行退步。
行 705: 行 711:
@[0577c21]@「諸賢!若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞,已聞法者不忘失,若使有法本所修行,廣布誦習,慧之所解,彼常憶念,知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。 @[0577c21]@「諸賢!若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞,已聞法者不忘失,若使有法本所修行,廣布誦習,慧之所解,彼常憶念,知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。
-@[0577c25]@「諸賢!比丘者當作如是觀:『我為有[*]增伺,為無有[*]增伺?我為有瞋恚心,為無有瞋恚心?我為有睡眠纏,為無有睡眠纏?我為有[*]調、貢高,為無有調、貢高?我為有疑惑,為無有疑惑?我為有[[身諍]]-[一]-,為無有身諍?我為有穢污心,為無有穢污心?我為有信,為無有信?我為有進,為無有進?我為有念,為無有念?我為有定,為無有定?我為有惡慧,為無有惡慧?』+@[0577c25]@「諸賢!比丘者當作如是觀:『我為有[*]增伺,為無有[*]增伺?我為有瞋恚心,為無有瞋恚心?我為有睡眠纏,為無有睡眠纏?我為有[*]調、貢高,為無有調、貢高?我為有疑惑,為無有疑惑?我為有身諍,為無有身諍?我為有穢污心,為無有穢污心?我為有信,為無有信?我為有進,為無有進?我為有念,為無有念?我為有定,為無有定?我為有惡慧,為無有惡慧?』
@[0578a04]@「諸賢!若比丘觀時,則知我有[*]增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有[*]調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心,無信、無進、無念、無定,有惡慧者。諸賢!彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不-[1]-令退。諸賢!猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。諸賢!如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。 @[0578a04]@「諸賢!若比丘觀時,則知我有[*]增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有[*]調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心,無信、無進、無念、無定,有惡慧者。諸賢!彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不-[1]-令退。諸賢!猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。諸賢!如是比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。
行 778: 行 784:
====[註解]==== ====[註解]====
-[一] 身諍:由身體行動產生具體諍的行為,如與人發生口角。( 另譯為「身暴躁」,即「暴躁的行為」,相當的南傳經文亦同。)+[一]
[二] [二]
 
agama2/中阿含經卷第二十三.1567841916.txt.gz · 上一次變更: 2019/09/07 15:38
 
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