東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐①。

爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人戾語②，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染③、不語結④住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，無慚無愧，瞋弊惡意，瞋ⓒ恚語言，訶比丘訶⑤，訶比丘輕慢，訶比丘發露⑥，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。

「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妒，無慚無愧，瞋弊惡意，瞋ⓓ瞋語言，訶比丘，ⓔ訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無[思>恩]、不知[思>恩]者，我不愛彼；若我無[思>恩]、不知[思>恩]者，彼亦不愛我。ⓕ比丘如是觀，不行無[思>恩]、不知[思>恩]者，當學如是。

「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、ⓖ不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂ⓗ諸善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語ⓘ彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。

「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。

「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妒，為不慳貪嫉妒；為無慚無愧，為不無慚無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得止身。ⓙ因止身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。

ⓚ比丘請經第三竟ⓐ(千五百六十三字)

ⓐ ～M. 15. Anumāna sutta.，[No. 50]

  ？？？？

ⓑ 〔第二小土城誦〕－【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋】【元】

  ？？？？

ⓒ 恚＝瞋【明】

  「恚」，明本作「瞋」。
  「瞋」，大正藏原為「恚」，今依據明本改作「瞋」。

ⓓ 瞋＝恚【宋】【元】

  「瞋」，宋、元二本作「恚」。
  「恚」，大正藏原為「瞋」，今依據宋、元二本改作「恚」。

ⓔ 訶＋（訶）【明】

  「訶」，明本作「訶訶」。
  大正藏無「訶」字，今依據明本補上。

ⓕ （若）＋比【宋】【元】【明】

  「比」，宋、元、明三本作「若比」。
  大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 不＋（不）【元】【明】

  「不」，元、明二本作「不不」。
  大正藏無「不」字，今依據元、明二本補上。

ⓗ 〔諸〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「諸」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 彼＝教【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「教」。
  「教」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「教」。

ⓙ 〔因〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「因」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「因」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔比…竟〕－【明】

  明本無「比…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「比…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 受夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。

② 戾語：說話忤逆、不順從。「戾」讀作「利」，違背、兇狠暴烈。

③ 行染：生活行為受染污。

④ 不語結：覆蓋自己的過失而不表白。

⑤ 訶比丘訶：被呵責的比丘，以呵責回應呵責者。

⑥ 發露：表白自己所犯的過失。

• 南傳《中部尼柯耶》〈師子吼品2〉第15經思量經。
• 《受歲經》。

我聞如是：一時，佛遊拘舍彌①在瞿師羅園②。

爾時，尊者ⓓ周那③告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無ⓔ增伺④。』然彼賢者心生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。

「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無[＊]增伺。』然彼賢者心生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。

「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無[＊]增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。

「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若ⓕ有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無[＊]增伺。』然彼賢者心不生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無[＊]增伺。所以者何？以彼賢者心向[＊]增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」

尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。

ⓖ知法經第四竟ⓗ(八百八十一字)

ⓐ 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓑ ～A. X. 24. Cunda.

  ？？？

ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓓ [>周那]～Cunda.

  ？？？

ⓔ 增＝憎【宋】＊

  「增」，宋本作「憎」。[＊]
  「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋本改作「憎」。[＊]

ⓕ 〔有〕－【宋】【明】

  宋、明二本無「有」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、明二本刪去。

ⓖ 〔知…竟〕－【明】

  明本無「知…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「知…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓗ 〔八…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「八…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「八…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 拘舍彌：古代印度都市名，是十六大國之一的跋蹉國（拔沙國）的首都，相當於現今的 Kosam，位於恒河支流 Yamunā 河沿岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋蹉國又稱為拘睒彌國。另譯為「拘睒彌」、「俱睒彌」、「拘深」。

② 瞿師羅園：佛陀的道場之一，由瞿師羅長者所佈施。另譯為「瞿沙羅園」、「瞿師園」。

③ 周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「摩訶周那」、「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」。

④ 增伺：欲貪。「伺」指「等待機會」，「增伺」即為「加強尋求機會」，在《中阿含經》中「增伺」一詞特指欲貪。「我知諸法所可知法而無增伺」一句，相當的南傳經文作「我知此法，我見此法」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈大品3〉第24經。
• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈長老品9〉第85經。

研討：均頭與大均頭是否為同一人

我聞如是：

一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。

於是，尊者ⓓ大周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世①。世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」

彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學ⓔ漸損。

「周那！於聖法、律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損②。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心③現法樂ⓕ居，行者從是起而復還ⓖ入，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫④，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』

「周那！於聖法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有[＊]增伺、諍意、睡眠所纏、掉ⓗ貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當學漸損。周那！他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有增慢⑤，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。

「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有[＊]增伺、諍意、睡眠所纏、掉[＊]貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當發心。周那！他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，我無增慢，當發心。周那！他不多聞，我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。

「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、掉貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。

「周那！或有法黑⑥，有黑報，趣至惡處。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、掉貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，以慚愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，以多聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。

「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處⑦。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃。[＊]增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，以慚愧為般涅槃。慢者，以不慢為般涅槃。ⓘ增慢者，以不[＊]增慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。

「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。ⓙ汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」

佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ周那問見經第五竟ⓐ(千五百七十五字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 8. Sallekha sutta.

  ？？？

ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓓ [>大周那]～Mahā-Cunda.

  ？？？

ⓔ 漸損～Sallekha.

  ？？？

ⓕ 居＝號【宋】

  「居」，宋本作「號」。
  「號」，大正藏原為「居」，今依據宋本改作「號」。

ⓖ 入＝人【宋】

  「入」，宋本作「人」。
  「人」，大正藏原為「入」，今依據宋本改作「人」。

ⓗ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓘ 增＝憎【宋】【元】＊

  「增」，宋、元二本作「憎」。[＊]
  「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋、元二本改作「憎」。[＊]

ⓙ 汝＝法【宋】【元】

  「汝」，宋、元二本作「法」。
  「法」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元二本改作「法」。

ⓚ 〔周…竟〕－【明】

  明本無「周…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「周…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「千…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「千…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世：在世界上觀察到各種生(與滅)，所以有神、眾生、人、壽命、 世間等等的概念。

② 我行漸損：我的造作漸漸減少。

③ 四增上心：四種增強的心，即四禪。

④ 四息解脫：即無色界定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

⑤ 增慢：即增上慢。特別強烈的傲慢，特指未得未證而自認為已得已證。「增上」即「加強」的意思。

⑥ 法黑：行惡法者。

⑦ 若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處：如果不能先調伏自己，而想要去調伏那些也不能調伏自己的人，這終究是不可能的。

• 南傳《中部尼柯耶》〈根本法門品1〉第8經削減經。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。

「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身ⓒ行。』彼於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。

「云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。

「云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，但以ⓓ慧見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，但以慧見滅。

「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅[＊]增伺。所以者何？以此人心生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡[＊]增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來．無所著．等正覺，出一切世間。」

爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」

於是，世尊告曰：「阿難！此經名為“青白蓮華喻”，汝當如是善受持誦。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。

ⓔ青白蓮華喻ⓕ經第六竟ⓖ(七百三字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓒ 行彼＝彼行【宋】【元】【明】

  「行彼」，宋、元、明三本作「彼行」。
  「彼行」，大正藏原為「行彼」，今依據宋、元、明三本改作「彼行」。

ⓓ 慧＝善【元】【明】

  「慧」，元、明二本作「善」。
  「善」，大正藏原為「慧」，今依據元、明二本改作「善」。

ⓔ 〔青…竟〕－【明】

  明本無「青…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「青…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓕ 〔經〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「經」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「經」字，今依據宋、元二本刪去。

ⓖ 〔七…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「七…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「七…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

我聞如是：

一時，佛遊鬱鞞羅尼連然河岸，在阿耶和羅尼拘類樹下，初得道時。

於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛ⓓ所。ⓔ世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一ⓕ穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、ⓖ調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、ⓗ慢傲心穢、放逸心穢。若有ⓘ此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、[＊]調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢①、[＊]慢傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。

「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語ⓙ心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。

「若知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍傲心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿ⓚ十方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，[>心]與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」

爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」

世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」

梵志答曰：「瞿曇！彼多水ⓛ河者，此是世間齋潔之ⓜ相、度相、福[＊]相。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」

爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：

「妙好首梵志，　　若入多水河， 　是愚常遊戲，　　不能淨黑業。
　好首何往泉，　　何義多水河，
　人作不善業，　　清水何所益？
　淨者無垢穢，　　淨者常說戒，
　淨者清白業，　　常得清淨行。
　若汝不殺生，　　常不ⓝ與不取，
　真諦不妄ⓞ語，　　常正念正知。
　梵志如是學，　　一切眾生安，
　梵志何還家，　　家泉無所淨。
　梵志汝當學，　　淨洗以善法，
　何須弊惡水，　　但去身體垢。」
　梵志白佛曰：　　「我亦作是念，
　淨洗以善法，　　何須弊惡水。」
　梵志聞佛教，　　心中大歡喜，
　即時禮佛足，　　歸ⓟ命佛法眾。

梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

ⓠ水淨梵志經第七竟ⓐ(一千二百一十字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～M. 7. Vatthūpama sutta.， [Nos. 51. 99(1185), 100(99), 125(13.5)]

  ？？？？

ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓓ 〔所〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「所」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ （尊）＋世尊【宋】【元】【明】

  「世尊」，宋、元、明三本作「尊世尊」。
  大正藏無「尊」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 穢～Upakkilesa.

  ？？？

ⓖ 調＝掉【元】【明】＊

  「調」，元、明二本作「掉」。[＊]
  「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓗ 慢傲心＝憍傲心【宋】＊【元】＊【明】＊

  「慢傲心」，宋、元、明三本作「憍傲心」。[＊]
  「憍傲心」，大正藏原為「慢傲心」，今依據宋、元、明三本改作「憍傲心」。[＊]

ⓘ 此＝比【元】

  「此」，元本作「比」。
  「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。

ⓙ 心心＝結心【宋】【元】【明】

  「心心」，宋、元、明三本作「結心」。
  「結心」，大正藏原為「心心」，今依據宋、元、明三本改作「結心」。

ⓚ 十＝一【宋】【元】【明】

  「十」，宋、元、明三本作「一」。
  「一」，大正藏原為「十」，今依據宋、元、明三本改作「一」。

ⓛ 河＋（浴）【宋】【元】【明】

  「河」，宋、元、明三本作「河浴」。
  大正藏無「浴」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 相＝想【宋】＊【元】＊【明】＊

  「相」，宋、元、明三本作「想」。[＊]
  「想」，大正藏原為「相」，今依據宋、元、明三本改作「想」。[＊]

ⓝ 與不＝不與【宋】【元】【明】

  「與不」，宋、元、明三本作「不與」。
  「不與」，大正藏原為「與不」，今依據宋、元、明三本改作「不與」。

ⓞ 語＝言【宋】【元】【明】

  「語」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

ⓟ 命＝依【宋】【元】【明】

  「命」，宋、元、明三本作「依」。
  「依」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「依」。

ⓠ 〔水…竟〕－【明】

  明本無「水…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「水…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓐ 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「一千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 大慢心穢：增上慢。

• 《雜阿含經》卷四十四第1185經。
• 《別譯雜阿含經》卷五第99經。
• 《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第5經。
• 南傳《中部尼柯耶》〈根本法門品1〉第7經布喻經。
• 《梵志計水淨經》。

參見 增壹阿含經中的二十一心結

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。

是時，ⓓ黑比丘鹿母子常憙鬥諍，往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬥諍，不稱止諍。若有一人常喜鬥諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意①，不能令得涅槃。

「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不[得>能]令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒②、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧，不稱慚愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧、不稱慚愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行③。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。

「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麤弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。

「或有一人不憙鬥諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬥諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無ⓔ無慚無愧，稱譽慚愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無[＊]無慚無愧，稱譽慚愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。

「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓕ黑比丘經第八竟ⓖ(一千五百二十七字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ ～A. X. 87. Adhikaraṇa.

  ？？？

ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓓ [>黑]～Kālaka.

  ？？？

ⓔ 〔無〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「無」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「無」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]

ⓕ 〔黑…竟〕－【明】

  明本無「黑…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「黑…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓖ 〔一千…字〕－【明】

  明本無「一千…字」四字。
  大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據明本刪去。

① 不能令得一意：不能專心一致, 相當的南傳經文作「不導向一趣；不導向一性；不導向獨居」。

② 穿戒：「越戒、缺戒、穿戒、污戒」，均是「破戒的意思」。修行之人毀犯戒法，如器穿漏，不堪受物。

③ 不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行：沒有敬禮同梵行者，也沒有因敬禮同梵行者為人稱譽。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈長老品9〉第87經。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含①及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、ⓒ不住，是謂增善法不退、不住。

「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行ⓓ增伺，為多行無[＊]增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏②，為多行無睡眠纏？我為多行掉ⓔ貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』

「若比丘觀時，則知我多行[＊]增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉[＊]貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退③。猶人為火燒頭、燒衣④，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

「若比丘觀時，則知我多行無ⓕ貪伺、[若>]無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學ⓖ極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布ⓗ故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓘ住法經第九竟ⓙ(六百三十一字)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓒ 不住＝是謂【元】

  「不住」，元本作「是謂」。
  「是謂」，大正藏原為「不住」，今依據元本改作「是謂」。

ⓓ 增＝憎【宋】＊

  「增」，宋本作「憎」。[＊]
  「憎」，大正藏原為「增」，今依據宋本改作「憎」。[＊]

ⓔ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓕ 貪＝憎【宋】，＝增【元】【明】＊

  ？？？？

ⓖ 〔極〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「極」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「極」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ 故＝方【宋】【元】【明】

  「故」，宋、元、明三本作「方」。
  「方」，大正藏原為「故」，今依據宋、元、明三本改作「方」。

ⓘ 〔住…竟〕－【明】

  明本無「住…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「住…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓙ 〔六…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「六…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「六…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

① 阿含：音譯自 agama，義譯是「傳（承）」，指釋迦牟尼佛所傳來的法。

② 睡眠纏：即五蓋中的「睡眠蓋」，被睡眠纏覆於心。

③ 忍不令退：安住在修行上，不讓修行退步。

④ 猶人為火燒頭、燒衣：猶如有人被火燒著了頭、燒著了衣服。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈己心品6〉第53經。

參考南傳《增支部尼柯耶》〈第十集〉第17、18經Nātha經？？

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。

「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。

「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有[＊]增伺，為無有[＊]增伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我為有[＊]調、貢高，為無有調、貢高？我為有疑惑，為無有疑惑？我為有身諍①，為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？』

「諸賢！若比丘觀時，則知我有[＊]增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有[＊]調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定，有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不ⓒ令退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。

「諸賢！若比丘觀時，則知我無[＊]增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無[＊]調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以ⓓ速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

ⓔ無經第十竟ⓕ(五百六十八字)

中阿含經卷第二十三ⓖ(八千六百五十八字)

ⓗ中阿含穢品第ⓘ三竟ⓙ(萬六千一百四十字)ⓚ(第二小土城誦)

ⓐ 〔中阿含〕－【明】

  明本無「中阿含」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。

ⓑ 〔第二小土城誦〕－【明】

  明本無「第二小土城誦」六字。
  大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。

ⓒ 令＝念【宋】【元】

  「令」，宋、元二本作「念」。
  「念」，大正藏原為「令」，今依據宋、元二本改作「念」。

ⓓ 〔速〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「速」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「速」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 〔無…竟〕－【明】

  明本無「無…竟」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「無…竟」三字，今依據明本刪去。

ⓕ 〔五…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「五…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「五…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 〔八…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「八…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「八…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓗ 品末題在卷末題前行【宋】【元】【明】，〔中阿含〕－【明】

  ？？？？

ⓘ 三＝八【明】

  「三」，明本作「八」。
  「八」，大正藏原為「三」，今依據明本改作「八」。

ⓙ 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「萬…字」三字。
  大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓚ 〔第二小土城誦〕－【明】，（第二小土城誦）六字在卷末題下【宋】【元】

  ？？？？

① 身諍：由身體行動產生具體諍的行為，如與人發生口角。( 另譯為「身暴躁」，即「暴躁的行為」，相當的南傳經文亦同。)

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈己心品6〉第55經。