目前的足跡:

差異處

這裡會顯示出所選的版次與目前版次的差異處。

--- agama2:中阿含經卷第七 2019/03/16 22:37
+++ agama2:中阿含經卷第七 2022/02/12 19:03 目前版本
@@ 行 5: / 行 5: @@
 =====導讀=====
-=====（二九）舍梨子相應品-[8]-大拘絺羅經第九-[9]-(初一日誦)=====
+=====（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九(初一日誦)-[1]-=====
 @[0461b24]@我聞如是：
-@[0461b24]@一時，佛遊王舍城，在竹林-[10]-加蘭-[11]-哆園。
+@[0461b24]@一時，佛遊王舍城，在竹林迦-[2]-蘭哆-[3]-園。
-@[0461b25]@爾時，尊者舍梨子則於[[晡時]]從-[12]-燕坐起，至尊者-[13]-[[大拘絺羅]]-[一]-所，共相問訊，卻坐一面。
+@[0461b25]@爾時，尊者舍梨子則於[[晡時]]從[[宴-[4]-坐]]起，至尊者[[大拘絺羅]]-[5]--[]-所，共相問訊，卻坐一面。
 @[0461b27]@尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」
-@[0461b28]@尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！[[欲問便問，我聞已當思]]-[二]-。」
+@[0461b28]@尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！[[欲問便問，我聞已當思]]-[]-。」
 @[0461b29]@尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
@@ 行 21: / 行 21: @@
 @[0461c03]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0461c09]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0461c09]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0461c11]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
@@ 行 27: / 行 27: @@
 @[0461c13]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0461c19]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0461c19]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0461c21]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0461c23]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食-[14]-習、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真？謂有四食，一者[搏>摶]食-[三]-麤、細，二者[[更樂食]]-[四]-，三者[[意思食]]-[五]-，四者[[識食]]-[六]-，是謂知食如真。云何知食[＊]習如真？謂因愛便有食，是謂知食[＊]習如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0461c23]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食習-[6]-、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真？謂有四食，一者[[摶-[7]-食]]-[]-麤、細，二者[[更樂食]]-[]-，三者[[意思食]]-[]-，四者[[識食]]-[]-，是謂知食如真。云何知食習[＊]如真？謂因愛便有食，是謂知食習[＊]如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462a06]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462a06]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0462a08]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0462a10]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏[＊]習、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：[[欲漏]]-[七]-、[[有漏]]-[八]-、[[無明漏]]-[九]-，是謂知漏如真。云何知漏[＊]習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0462a10]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏習[＊]、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：[[欲漏]]-[]-、[[有漏]]-[]-、[[無明漏]]-[]-，是謂知漏如真。云何知漏習[＊]如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462a21]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462a21]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0462a23]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0462a25]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦[＊]習如真？謂因老死便有苦，是謂知苦[＊]習如真。云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦[＊]習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0462a25]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習[＊]如真？謂因老死便有苦，是謂知苦習[＊]如真。云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦習[＊]、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462b08]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462b08]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0462b09]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0462b12]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘[死>]知老死如真，知老死[＊]習、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，-[1]-柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死[＊]習如真？謂因生便有老死，是謂知老死[＊]習如真。云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0462b12]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘-[8]-知老死如真，知老死習[＊]、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄-[9]-杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死習[＊]如真？謂因生便有老死，是謂知老死習[＊]如真。云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462b28]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462b28]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0462b29]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」
-@[0462c03]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生[＊]習、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興-[2]-起五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生[＊]習如真？謂因有便有生，是謂知生[＊]習如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生[＊]習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0462c03]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生習[＊]、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起-[10]-五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生習[＊]如真？謂因有便有生，是謂知生習[＊]如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生習[＊]、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462c14]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462c14]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0462c16]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0462c19]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有[＊]習、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有[＊]習如真？謂因受便有有，是謂知有[＊]習如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有[＊]習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0462c19]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有習[＊]、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有習[＊]如真？謂因受便有有，是謂知有習[＊]如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有習[＊]、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0462c29]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0462c29]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463a02]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463a04]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受[＊]習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有[[四受]]-[十]-：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受[＊]習如真？謂因愛便有受，是謂知受[＊]習如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463a04]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受習[＊]、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有[[四受]]-[]-：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受習[＊]如真？謂因愛便有受，是謂知受習[＊]如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0463a15]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0463a15]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463a17]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463a19]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛[＊]習、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛[＊]習如真？謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛[＊]習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463a19]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習[＊]、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛習[＊]如真？謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛習[＊]、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0463b01]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0463b01]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463b02]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463b05]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺[＊]習、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真？謂因[[更樂]]便有覺，是謂知覺[＊]習如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺[＊]習、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463b05]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺習[＊]、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真？謂因[[更樂]]便有覺，是謂知覺習[＊]如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺習[＊]、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0463b16]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0463b16]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463b18]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463b20]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂[＊]習、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂[＊]習如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂[＊]習如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂[＊]習、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463b20]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂習[＊]、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂習[＊]如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂習[＊]如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂習[＊]、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0463c03]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0463c03]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463c05]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463c07]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處[＊]習、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處[＊]習如真？謂因名色便有六處，是謂知六處[＊]習如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處[＊]習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463c07]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習[＊]、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處習[＊]如真？謂因名色便有六處，是謂知六處習[＊]如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處習[＊]、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0463c19]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0463c19]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0463c20]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0463c23]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色[＊]習、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色[＊]習如真？謂因識便有名色，是謂知名色[＊]習如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色[＊]習、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0463c23]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色習[＊]、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色習[＊]如真？謂因識便有名色，是謂知名色習[＊]如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色習[＊]、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0464a07]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0464a07]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0464a08]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0464a11]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識[＊]習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識[＊]習如真？謂因行便有識，是謂知識[＊]習如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識[＊]習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0464a11]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識習[＊]、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習[＊]如真？謂因行便有識，是謂知識習[＊]如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識習[＊]、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0464a22]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0464a22]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0464a23]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
-@[0464a26]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行[＊]習、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行[＊]習如真？謂因無明便有行，是謂知行[＊]習如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行[＊]習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
+@[0464a26]@答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行習[＊]、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行習[＊]如真？謂因無明便有行，是謂知行習[＊]如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行習[＊]、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
-@[0464b08]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
+@[0464b08]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
 @[0464b09]@尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」
@@ 行 117: / 行 117: @@
 @[0464b11]@尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」
-@[0464b13]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」
+@[0464b13]@尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」
-@[0464b14]@如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從-[1]-坐起去。
+@[0464b14]@如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從座-[11]-起去。
-@[0464b16]@-[2]-大拘絺羅經第九竟-[3]-(四千七十七字)
+@[0464b16]@大拘絺羅經第九竟-[12]-(四千七十七字)-[13]-
 ====[校勘]====
-[8] ～A. IX. 13, A. IX. 174.其他。
+[1] 明本無「初一日誦」四字。
-    ？？？
+[2]「迦」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
+[3]「哆」，明本作「多」。
-[9] 〔初一日誦〕－【明】
+[4]「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
-    明本無「初一日誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「初一日誦」四字，今依據明本刪去。
+[5]「大拘絺羅」，巴利本作 Mahā-koṭṭhita。
-[10] 加＝迦【宋】【元】【明】
+[6]「習」，元、明二本作「集」。[＊]
-    「加」，宋、元、明三本作「迦」。
-    「迦」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
+[7]「摶」，大正藏原為「搏」，今依據經文改作「摶」。
-[11] 哆＝多【明】
+[8] 大正藏在「丘」字之後有一「死」字，今依據高麗藏刪去。
-    「哆」，明本作「多」。
-    「多」，大正藏原為「哆」，今依據明本改作「多」。
+[9]「拄」，大正藏原為「柱」，今依據宋、明二本改作「拄」。
-[12] 燕＝宴【宋】【元】【明】
+[10]「起」，宋、元、明三本作「報」。
-    「燕」，宋、元、明三本作「宴」。
-    「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
+[11]「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
-[13] [>大拘絺羅]～Mahā-koṭṭhita.
+[12]明本無「大拘絺羅經第九竟」八字。
-    ？？？
+[13]宋、元、明三本無「四千七十七字」六字。
-[14] 習＝集【元】【明】＊
-    「習」，元、明二本作「集」。
-    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
+====[註解]====
-[1] 柱＝拄【宋】【明】
+[] 大拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。「大」加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同姓名人士區分。
-    「柱」，宋、明二本作「拄」。
-    「拄」，大正藏原為「柱」，今依據宋、明二本改作「拄」。
+[] 欲問便問，我聞已當思：你想要問就問，我聽了問題後會思考（然後回答）。
-[2] 起＝報【宋】【元】【明】
+[] 搏食：長養支持身命的東西為「食」，「搏食」是古印度認為的四食之一，以鼻舌嘗味而進食。「搏」即用手握東西成一團，即印度人手抓食物進食的方法。又作揣食、段食。
-    「起」，宋、元、明三本作「報」。
-    「報」，大正藏原為「起」，今依據宋、元、明三本改作「報」。
+[] 更樂食：四食之一，與外境接觸而使身心有所資益。又作觸食。
-[1] 坐＝座【宋】【元】【明】
+[] 意思食：以思考、意志作用而支持身命。又作念食。
-    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
+[] 識食：由於有六識的識別、分別作用，而資益身心，即以識為食。
-[2] 〔大拘…竟〕八字－【明】
+[] 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。此經中的欲漏、有漏、無明漏統稱「三漏」。
-    明本無「大拘…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「大拘…竟」四字，今依據明本刪去。
+[] 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
-[3] 〔四千…字〕六字－【宋】【元】【明】
+[] 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
-    宋、元、明三本無「四千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「四千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 四受：即「四取」：欲取（執著欲貪）、見取（執著邪見）、戒禁取（執著與解脫無關的禁戒或禁忌）、我與取（執著「有我」的言論）。
+====[對應經典]====
+  * {ref>Za14.02}
+  * {ref>M009}
+  * 參考 {ref>Zho211}
+  * 參考 {ref>A09.013}
-====[註解]====
+====[讀經拾得]====
-[一] 大拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。「大」加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同姓名人士區分。
+舍利弗尊者問大拘絺羅尊者，如何成就正見、得法不壞淨？這也是證得初果的條件。
-[二] 欲問便問，我聞已當思：你想要問就問，我聽了問題後會思考（然後回答）。
+大拘絺羅尊者的回答，或許可以大致分為三個段落：
+  -分辨善與不善，善根與不善根。
+  -瞭解世間身心的生成（四食）與煩惱的來源。
+  -逆觀十二因緣：徹底分析苦的來源。
-[三] 搏食：長養支持身命的東西為「食」，「搏食」是古印度認為的四食之一，以鼻舌嘗味而進食。「搏」即用手握東西成一團，即印度人手抓食物進食的方法。又作揣食、段食。
+這三段可說從粗略至細部分析，也可以說先讓人具備作個好人的知見（第一段落），進一步分析身心後（第二段落），再細部分析如何作個聖人（第三段落）。
-[四] 更樂食：四食之一，與外境接觸而使身心有所資益。又作觸食。
+至於成為聖人的實踐方法，不論從哪一個煩惱支來看，都是八正道。
-[五] 意思食：以思考、意志作用而支持身命。又作念食。
-[六] 識食：由於有六識的識別、分別作用，而資益身心，即以識為食。
-[七] 欲漏：因欲貪而起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。此經中的欲漏、有漏、無明漏統稱「三漏」。
-[八] 有漏：因生存而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
-[九] 無明漏：無明引發的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
-[九] 四受：即「四取」：欲取（執著欲貪）、見取（執著邪見）、戒禁取（執著與解脫無關的禁戒或禁忌）、我與取（執著「有我」的言論）。
-====[對應經典]====
-  * {ref>Za09.25}
-  * {ref>A04.174}
-  * {ref>A09.013}
-====[讀經拾得]====
 ====[進階辨正]====
@@ 行 217: / 行 198: @@
 [[研討：中阿含第29經較中部尼柯耶第9經保持原貌]]
-=====（三〇）-[4]-中阿含舍梨子相應品-[5]-象跡喻經第十-[6]-(初一日誦)=====
+=====（三〇）中阿含-[1]-舍梨子相應品象跡喻經第十(初一日誦)-[2]-=====
 @[0464b19]@我聞如是：
@@ 行 223: / 行 204: @@
 @[0464b19]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0464b20]@爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦-[7]-習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略-[8]-五盛陰苦。
+@[0464b20]@爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習-[3]-、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰-[4]-苦。
-@[0464c01]@「諸賢！云何五盛陰[苦>]？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切-[9]-[[四大]]-[一]-及[[四大造]]-[二]-。諸賢！云何四大？謂-[10]-地界，水、火、風界。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有-[11]-內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，-[12]-堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、-[13]-爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、-[14]-肺、脾、腸、-[15]-胃、糞，如是比此身中餘在，內所攝，-[16]-堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。
+@[0464c01]@「諸賢！云何五盛陰-[5]-？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切[[四大]]-[6]--[]-及[[四大造]]-[]-。諸賢！云何四大？謂地界-[7]-，水-[8]-、火-[9]-、風界-[10]-。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內-[11]-地界，有外-[12]-地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅-[13]-性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪-[14]-、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾-[15]-、腸、胃-[16]-、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅-[17]-性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。
-@[0464c12]@「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼[[心緣界住止、合一、心定、不移動]]-[三]-。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不-[1]-忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
+@[0464c12]@「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，[[為愛所受]]-[]-？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼[[心緣界住止、合一、心定、不移動]]-[]-。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以[[拳扠]]-[]-，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚-[18]-不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
 @[0465a06]@「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
-@[0465a15]@「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住[[善相應捨]]-[四]-者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其[[姑嫜]]-[]-，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離-[2]-愛、無欲、滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
+@[0465a15]@「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住[[善相應捨]]-[]-者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其[[姑嫜]]-[]-，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛-[19]-、無欲、滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
-@[0465a24]@「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、-[3]-腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡-[4]-是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。
+@[0465a24]@「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根-[20]-，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是-[21]-，諸賢！有時火災，是時滅外水界。
-@[0465b02]@「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼-[5]-少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
+@[0465b02]@「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中-[22]-年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
 @[0465b25]@「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
@@ 行 243: / 行 224: @@
 @[0465c14]@「諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。
-@[0465c23]@「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
+@[0465c23]@「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
 @[0466a17]@「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
@@ 行 249: / 行 230: @@
 @[0466a26]@「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
-@[0466b06]@「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、-[1]-躋風、非道風、[[節節行風]]-[五]-、[[息出風、息入風]]-[六]-，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時-[2]-撥，屋拔樹，崩山，山巖[＊]撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以-[3]-哆邏葉，或以衣求風。
+@[0466b06]@「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂[[上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋-[23]-風、非道風、節節行風]]-[]-、[[息出風、息入風]]-[]-，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥-[24]-，屋拔樹，崩山，山巖撥[＊]已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏-[25]-葉，或以衣求風。
-@[0466b17]@「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不[＊]忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
+@[0466b17]@「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』
 @[0466c10]@「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』
@@ 行 257: / 行 238: @@
 @[0466c19]@「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。
-@[0466c28]@「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
+@[0466c28]@「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若[[內眼處]]-[]-壞者，外色便不為光明所照，[[則無有念]]-[]-，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。
-@[0467a09]@「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」
+@[0467a09]@「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若[[內意處]]-[]-不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」
 @[0467a24]@尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
-@[0467a27]@-[1]-象跡喻經第十竟-[2]-(三千八百六十七字)
+@[0467a27]@象跡喻經第十竟-[26]-(三千八百六十七字)-[27]-
 ====[校勘]====
-[4] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「初一日誦」四字。
-[5] ～M. 28. Mahā-Hatthipadopama Sutta.
+[3]「習」，元、明二本作「集」。
-    ？？？
+[4]「五盛陰」，巴利本作 Pañca upādānakkhandā。
-[6] 〔初一日誦〕－【明】
+[5] 大正藏在「陰」字之後有一「苦」字，今依據高麗藏刪去。
-    明本無「初一日誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「初一日誦」四字，今依據明本刪去。
+[6]「四大」，巴利本作 Cattāri mahābhūtāni。
-[7] 習＝集【元】【明】
+[7]「地界」，巴利本作 Paṭhavīdhātu。
-    「習」，元、明二本作「集」。
-    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
+[8]「水界」，巴利本作 āpodh。
-[8] 五盛陰～Pañca upādānakkhandā.
+[9]「火界」，巴利本作 tejodh。
-    ？？？
+[10]「風界」，巴利本作 vāyodh。
-[9] [>四大]～Cattāri mahābhūtāni.
+[11]「內」，巴利本作 Ajjhattikā。
-    ？？？
+[12]「外」，巴利本作 bāhirā。
-[10] 地界～Paṭhavīdhātu，水界āpodh，火界tejodh，風界vāyodh.
+[13]「堅」，宋、元、明三本作「豎」。
-    ？？？？
+[14]「爪」，宋、元二本作「脾」。
-[11] 內外～Ajjhattikā, bāhirā.
+[15]「肺脾」，宋、元、明三本作「脾肺」。
-    ？？？
+[16]「胃」，大正藏原為「𦝩」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。
-[12] 堅＝豎【宋】【元】【明】
+[17]「堅」，宋、元、明三本作「堅豎」。
-    「堅」，宋、元、明三本作「豎」。
-    「豎」，大正藏原為「堅」，今依據宋、元、明三本改作「豎」。
+[18]「恚」，大正藏原為「忘」，今依據元、明二本改作「恚」。
-[13] 爪＝脾【宋】【元】
+[19]「愛」，宋、元、明三本作「受」。
-    「爪」，宋、元二本作「脾」。
-    「脾」，大正藏原為「爪」，今依據宋、元二本改作「脾」。
+[20]「腦根」，元、明二本作「脂眼」。
-[14] 肺脾＝脾肺【宋】【元】【明】
+[21]「是」，宋、元、明三本作「是謂」。
-    「肺脾」，宋、元、明三本作「脾肺」。
-    「脾肺」，大正藏原為「肺脾」，今依據宋、元、明三本改作「脾肺」。
+[22]「少中」，明本作「中少」。
-[15] 胃＝胃【宋】【元】【明】
+[23]「躋」，宋本作「𮛣」，元、明二本作「𨄯」。
-    「胃」，宋、元、明三本作「胃」。
-    「胃」，大正藏原為「胃」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。
+[24]「撥」，宋、元、明三本作「發」。[＊]
-[16] 堅＋（豎）【宋】【元】【明】
+[25]「哆邏」，宋本作「多羅」。
-    「堅」，宋、元、明三本作「堅豎」。
-    大正藏無「豎」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[26] 明本無「象跡喻經第十竟」七字。
-[1] 忘＝恚【元】【明】＊
+[27] 宋、元、明三本無「三千八百六十七字」八字。
-    「忘」，元、明二本作「恚」。
-    「恚」，大正藏原為「忘」，今依據元、明二本改作「恚」。
-[2] 愛＝受【宋】【元】【明】
+====[註解]====
-    「愛」，宋、元、明三本作「受」。
-    「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
+[] 四大：古代印度人認為一切物質及物理現象，有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）。
-[3] 腦根＝脂眼【元】【明】
+[] 四大造：由「四大」所造成的各種物質及物理現象。
-    「腦根」，元、明二本作「脂眼」。
-    「脂眼」，大正藏原為「腦根」，今依據元、明二本改作「脂眼」。
+[] 為愛所受：因為貪愛而執著（身體）。
-[4] 是＋（謂）【宋】【元】【明】
+[] 心緣界住止、合一、心定、不移動：保持正念在觀察四大的因緣變化上。？？
-    「是」，宋、元、明三本作「是謂」。
-    大正藏無「謂」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[] 拳扠：用拳頭打。「扠」讀音同「叉」，打、交手的意思。
-[5] 少中＝中少【明】
+[] 善相應捨：善所依止的捨，即六根對六境時既不貪著也不嫌惡的平靜。
-    「少中」，明本作「中少」。
-    「中少」，大正藏原為「少中」，今依據明本改作「中少」。
+[] 姑嫜：丈夫的父母。
-[1] 躋＝[叔/足]【宋】，＝[尉/足]【元】【明】
+[] 上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風：往上移動（例如形成聲音）的風、往下移動的風、腹部（例如消化系統蠕動）的風、走遍全身的風、收縮（例如貶眼）的風、支解體內組織（例如人將死時）的風、跳躍伸展（移動關節）的風、不正常的風、行走於四肢的風。「風」代表移動性。「掣」讀音同「撤」，牽制的意思。「躋」讀音同「機」，登上、升上的意思。相當的南傳經文作「上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行於四肢的風」。
-    ？？？？
+[] 息出風、息入風：呼氣、吸氣。
-[2] 撥＝發【宋】＊【元】＊【明】＊
+[] 內眼處：內在的眼入處，即「眼根」。
-    「撥」，宋、元、明三本作「發」。
-    「發」，大正藏原為「撥」，今依據宋、元、明三本改作「發」。
+[] 則無有念：則沒有對應的起心動念。又譯為「作意」。
-[3] 哆邏＝多羅【宋】
+[] 內意處：內在的意入處，即「意根」。
-    「哆邏」，宋本作「多羅」。
-    「多羅」，大正藏原為「哆邏」，今依據宋本改作「多羅」。
+====[對應經典]====
-[1] 〔象跡…竟〕七字－【明】
+  * {ref>M028}
-    明本無「象跡…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「象跡…竟」四字，今依據明本刪去。
+====[讀經拾得]====
-[2] 〔三千…字〕八字－【宋】【元】【明】
+  ***本經所說的實修重點**
-    宋、元、明三本無「三千…字」四字。
+    *正觀色身（四界分別觀）：
-    大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
+      *人有五陰；
+      *色陰可分為四大：地、水、火、風；
+      *地界可分為內、外；
+      *內地界有種種器官，外地界是廣大乾淨的、不會憎惡的，也會受到大水而滅去；
+      *連外界的地界都是無常的，何況是我這無常的的色身呢？
+    *修行到一定程度：
+      *修行者因此不再愛著身體；
+      *如果自己的身體被攻擊/有人奉承，會發現自己的感受都是由觸而來，觸是無常的，受想行識是無常的，以這樣的觀察，心便是：「心緣界住止、合一、心定、不移動。」
+    *後續修行者如果被攻擊：
+      *自己的身體如果被攻擊，修行者會想：我的身體是四大組成，從父母生，需要飲食、洗澡來維持，但身體卻不斷地壞滅，我也因為有這身體才會遭到攻擊。
+      *修行者因為有上述想法，而更勤修行正念，思考：「我因為有此身體導致攻擊，我要更加努力修行佛法」。
+      *對攻擊自己身體的人修慈無量心。
+      *如果修行者見到佛法僧沒有起善相應捨的心，應該要自己慚愧，慚愧後便住善相應捨，這樣便能離愛、無欲、滅盡。
+  ***「四界分別觀」和「慈無量心」**
+本經提到「四界分別觀」及「慈無量心」這兩種修行方法。
-====[註解]====
+「四界分別觀」是以智慧分別觀察身體的構成成分如地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性），和構成外在物質的成分並沒有不同，其實身體中無我。
-[一] 四大：古代印度人認為一切物質及物理現象，有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）。
+「慈無量心」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際，以無邊無際的慈心遍滿十方，最終超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」。
-[二] 四大造：由「四大」所造成的各種物質及物理現象。
+修行人受到惡人攻擊時，先從理智分析身體如同外物，由「四界分別觀」而轉念不起瞋恨心。另一方面，一般人不會因為理智分析就不起瞋恨心，因此也可修「慈無量心」來對治瞋恨心，讓情感能夠平衡。
-[三] 心緣界住止、合一、心定、不移動：保持正念在觀察四大的因緣變化上。？？
+  ***善相應捨**
-[四] 善相應捨：善所依止的捨，即六根對六境時既不貪著也不嫌惡的平靜。
+本經說到：「便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘，諸賢！是謂：比丘一切大學。」
-[] 姑嫜：丈夫的父母。
+「善相應捨」即是修「捨覺支」的平等捨，在六根觸對六境時，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法時，或是可意的，或是不可意的，起平等捨的純然覺知，如實諦觀生滅，不為外境所動，不會因此起貪、起瞋，這就是「善相應捨」。如《雜阿含經》卷九第254經所說：「六入處常對，不能動其心。心常住堅固，諦觀法生滅。」
-[五] 節節行風：隨行於四肢中的風。
+「善相應捨」修行成就時，即是阿羅漢的「六常行」，如《雜阿含經》卷十三第342經：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。」如實知見一切法，於順逆境不動貪瞋的生死自在，即是正念正智住「善相應捨」。
-[六] 息出風、息入風：呼氣、吸氣。
+====[進階辨正]====
-====[對應經典]====
+  *[[什麼是「上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風」]]
-  * {ref>M028}
+  *[[研討：意識知外色法]]
-====[讀經拾得]====
-=====（三一）-[3]-中阿含舍梨子相應品-[4]-分別聖諦經第十一-[5]-(初一日誦)=====
+=====（三一）中阿含-[1]-舍梨子相應品分別聖諦經第十一(初一日誦)-[2]-=====
 @[0467b01]@我聞如是：
@@ 行 404: / 行 380: @@
 @[0467b01]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0467b02]@爾時，世尊告諸比丘：「此是[[正行說法]]-[一]-，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來．無所著．等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來．無所著．等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來．無所著．等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
+@[0467b02]@爾時，世尊告諸比丘：「此是[[正行說法]]-[]-，謂四聖諦[[廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向]]-[]-。過去諸如來．無所著．等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來．無所著．等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來．無所著．等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
-@[0467b10]@「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目-[6]-乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目[＊]乾連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從-[7]-坐起，入室-[8]-燕坐。
+@[0467b10]@「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾-[3]-連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾[＊]連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從座-[4]-起，入室宴-[5]-坐。
-@[0467b24]@於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦-[9]-習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略[[五盛陰]]苦。諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受、覺、遍覺，身[[壯熱煩惱憂慼]]-[二]-：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。
+@[0467b24]@於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦習-[6]-、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略[[五盛陰]]苦。諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦：[[受、遍受、覺、遍覺]]-[]-，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受、覺、遍覺，身[[壯熱煩惱憂慼]]-[]-：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。
-@[0467c11]@「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、-[10]-遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。
+@[0467c11]@「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受-[7]-、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。
-@[0467c21]@「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、-[11]-齶痛、咽痛、風喘、-[12]-咳嗽、-[13]-喝吐、喉-[14]-啤、癲癇、癰癭、經溢、赤-[15]-膽、壯熱、枯槁、痔-[16]-[病-丙+匿]、下-[17]-利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。
+@[0467c21]@「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、齶-[8]-痛、咽痛、風喘、咳-[9]-嗽、[[噫-[10]-吐]]-[]-、[[喉痺]]-[11]--[]-、癲癇、[[癰癭]]-[]-、[[經溢]]-[]-、[[赤痰-[12]-]]-[]-、[[壯熱]]-[]-、枯槁、[[痔瘻-[13]-]]-[]-、[[下利]]-[14]--[]-，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，[[不離心，立在身中]]-[]-，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。
 @[0468a04]@「諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身熱：受、遍受、覺、遍覺，心熱：受、遍受、覺、遍覺，身心熱：受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。
-@[0468a14]@「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、-[1]-習，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、[＊]習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。
+@[0468a14]@「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有[[攝、和、習-[15]-]]-[]-，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、習[＊]，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。
-@[0468a23]@「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不[＊]習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不[＊]習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。
+@[0468a23]@「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習[＊]、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習[＊]、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦：受、遍受、覺、遍覺，心受苦：受、遍受、覺、遍覺，身心受苦：受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。
-@[0468b04]@「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。
+@[0468b04]@「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂[[眾生生法，不離生法]]-[]-，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。
 @[0468b21]@「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。
-@[0468b23]@「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。
+@[0468b23]@「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，[[聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺]]-[]-，是故說苦聖諦。
-@[0468b27]@「諸賢！云何[[愛[＊]習苦[＊]習聖諦]]-[三]-？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為[＊]習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛[＊]習苦[＊]習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為[＊]習；彼知此愛[＊]習，苦[＊]習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為[＊]習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛[＊]習苦[＊]習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為[＊]習，彼知是愛[＊]習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛[＊]習苦[＊]習聖諦，未來、現在時是愛[＊]習苦[＊]習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛[＊]習苦[＊]習聖諦。
+@[0468b27]@「諸賢！云何[[愛習[＊]苦習[＊]聖諦]]-[]-？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、[[有膩]]-[]-、有染、有著者，是名為習[＊]。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習[＊]苦習[＊]聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習[＊]；彼知此愛習[＊]，苦習[＊]聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習[＊]。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習[＊]苦習[＊]聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習[＊]，彼知是愛習[＊]苦習聖諦。諸賢！過去時是愛習[＊]苦習[＊]聖諦，未來、現在時是愛習[＊]苦習[＊]聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習[＊]苦習[＊]聖諦。
 @[0468c19]@「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。
-@[0469a13]@「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀[[本所作]]-[四]-，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、-[1]-次擇，擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。
+@[0469a13]@「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀[[本所作]]-[]-，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中[[擇、遍擇、決-[16]-擇，擇法、視、遍視，觀察明達]]-[]-，是名正見。
-@[0469a19]@「諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順-[2]-伺，可念則念，可望則望，是名正志。
+@[0469a19]@「諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中[[心伺、遍伺、隨順伺-[17]-，可念則念，可望則望]]-[]-，是名正志。
-@[0469a24]@「諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。
+@[0469a24]@「諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除[[口四妙行]]-[]-，諸餘口惡行遠離除斷，[[不行不作，不合不會]]-[]-，是名正語。
-@[0469b01]@「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。
+@[0469b01]@「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除[[身三妙行]]-[]-，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。
-@[0469b06]@「諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種-[3]-伎術咒說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
+@[0469b06]@「諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種技-[18]-術咒說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。
-@[0469b13]@「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
+@[0469b13]@「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。
-@[0469b19]@「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若-[4]-心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心-[5]-心、不忘心之所應，是名正念。
+@[0469b19]@「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若[[心-[19]-順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正-[20]-]]-[]-、不忘心之所應，是名正念。
-@[0469b24]@「諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，[＊]習是[＊]習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止-[6]-正定，是名正定。
+@[0469b24]@「諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，習[＊]是習[＊]、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若[[心住、禪住、順住]]-[]-，不亂不散，攝止正-[21]-定，是名正定。
-@[0469b29]@「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，-[7]-真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
+@[0469b29]@「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，[[真-[22]-諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦]]-[]-，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」
 @[0469c04]@於是頌曰：
-「佛明達諸法，　　見無量善德，
+「佛明達諸法，　　見無量善德，\\
-　苦[＊]習滅道諦，　　善顯現分別。」\\
+　苦習[＊]滅道諦，　　善顯現分別。」\\
 @[0469c07]@尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
-@[0469c09]@-[8]-分別聖諦經第十一竟-[9]-(三千四百二十五字)
+@[0469c09]@分別聖諦經第十一竟-[23]-(三千四百二十五字)-[24]-
--[10]-中阿含經卷第七-[11]-(一萬一千三百六十九字)
+中阿含-[25]-舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字)-[26]-(初一日誦)-[27]-
--[12]-中阿含舍梨子相應品第三竟-[13]-(二萬七千五百一十二字)-[14]-(初一日誦)
+中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字)-[28]--[29]-
 ====[校勘]====
-[3] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2]明本無「初一日誦」四字。
-[4] ～M. 141. Saccavibhaṅgasutta，[No. 32, 125(27.1)]
+[3]「乾」，宋、元、明三本作「揵」。[＊]
-    ？？？？
+[4]「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
-[5] 〔初一日誦〕－【明】
+[5]「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
-    明本無「初一日誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「初一日誦」四字，今依據明本刪去。
+[6]「習」，元本作「集」，明本作「寂」。
-[6] 乾＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊
+[7]「遍受」，宋本作「通受」，元本作「受偏」。
-    「乾」，宋、元、明三本作「揵」。
-    「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。
+[8]「齶」，大正藏原為「𪘽」，今依據宋、元、明三本改作「齶」。
-[7] 坐＝座【宋】【元】【明】
+[9]「咳」，宋、元、明三本作「欬」。
-    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
+[10]「噫」，大正藏原為「喝」，今依據元、明二本改作「噫」。
-[8] 燕＝宴【宋】【元】【明】
+[11]「痺」，大正藏原為「啤」，今依據宋、元、明三本改作「痺」。
-    「燕」，宋、元、明三本作「宴」。
-    「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
+[12]「痰」，大正藏原為「膽」，今依據元、明二本改作「痰」。
-[9] 習＝集【元】，＝寂【明】
+[13]「瘻」，大正藏原為「𭼟」，今依據元、明二本改作「瘻」。
-    ？？？？
+[14]「利」，宋、元、明三本作「𢈱」。
-[10] 遍受＝通受【宋】，＝受偏【元】
+[15]「習」，元、明二本作「集」。
-    ？？？？
+[16]「決」，大正藏原為「次」，今依據宋、元、明三本改作「決」。
-[11] 齶＝齶【宋】【元】【明】
+[17]「伺」，元、明二本作「何伺」。
-    「齶」，宋、元、明三本作「齶」。
-    「齶」，大正藏原為「齶」，今依據宋、元、明三本改作「齶」。
+[18]「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
-[12] 咳＝欬【宋】【元】【明】
+[19]「心」，宋、元、明三本作「念」。
-    「咳」，宋、元、明三本作「欬」。
-    「欬」，大正藏原為「咳」，今依據宋、元、明三本改作「欬」。
+[20]「正」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
-[13] 喝＝噫【元】【明】
+[21]「正」，宋、元二本作「止」。
-    「喝」，元、明二本作「噫」。
-    「噫」，大正藏原為「喝」，今依據元、明二本改作「噫」。
+[22]「真」，宋、元、明三本作「真如」。
-[14] 啤＝痺【宋】【元】【明】
+[23] 明本無「分別聖諦經第十一竟」九字。
-    「啤」，宋、元、明三本作「痺」。
-    「痺」，大正藏原為「啤」，今依據宋、元、明三本改作「痺」。
+[24] 宋、元、明三本無「三千四百二十五字」八字。
-[15] 膽＝痰【元】【明】
+[25] 明本無「中阿含」三字。
-    「膽」，元、明二本作「痰」。
-    「痰」，大正藏原為「膽」，今依據元、明二本改作「痰」。
+[26] 宋、元、明三本無「二萬七千五百一十二字」十字。
-[16] [病-丙+匿]＝瘺【元】【明】
+[27] 明本無「初一日誦」四字。
-    「[病-丙+匿]」，元、明二本作「瘺」。
-    「瘺」，大正藏原為「[病-丙+匿]」，今依據元、明二本改作「瘺」。
+[28] 宋、元、明三本無「一萬一千三百六十九字」十字。
-[17] 利＝[序-予+利]【宋】【元】【明】
+[29] 大正藏原將「中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字)」置於「中阿含舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字)(初一日誦)」之前，今依據宋、元二本改置於卷末。
-    「利」，宋、元、明三本作「[序-予+利]」。
-    「[序-予+利]」，大正藏原為「利」，今依據宋、元、明三本改作「[序-予+利]」。
-[1] 習＝集【元】【明】＊
+====[註解]====
-    「習」，元、明二本作「集」。
-    「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
+[] 正行說法：（讓聞者）生起正確意向的說法。
-[1] 次＝決【宋】【元】【明】
+[] 廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向：佛陀用不同的方式宣說四聖諦的定型句，… 開仰：開啟仰望；引發修學的意願與信心。… 相當的南傳經文作「告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明」。（欠缺個別註解）
-    「次」，宋、元、明三本作「決」。
-    「決」，大正藏原為「次」，今依據宋、元、明三本改作「決」。
+[] 受、遍受、覺、遍覺：
-[2] （何）＋伺【元】【明】
+[] 壯熱煩惱憂慼：強烈的熱惱、擔憂。
-    「伺」，元、明二本作「何伺」。
-    大正藏無「何」字，今依據元、明二本補上。
+[] 噫吐：
-[3] 伎＝技【宋】【元】【明】
+[] 喉痺：咽喉腫痛，吞咽阻塞不利。
-    「伎」，宋、元、明三本作「技」。
-    「技」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「技」。
+[] 癰癭：以急性發病，結喉兩側結塊，腫脹，色紅灼熱，疼痛為主要表現的急性炎症性疾病；相當於急性甲狀腺炎。
-[4] 心＝念【宋】【元】【明】
+[] 經溢：
-    「心」，宋、元、明三本作「念」。
-    「念」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
+[] 赤痰：
-[5] 心＝正【宋】【元】【明】
+[] 壯熱：
-    「心」，宋、元、明三本作「正」。
-    「正」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
+[] 痔瘻：
-[6] 正＝止【宋】【元】
+[] 下利：即下痢，「利」是「痢」之異體字。
-    「正」，宋、元二本作「止」。
-    「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元二本改作「止」。
+[] 不離心，立在身中：
-[7] 真＋（如）【宋】【元】【明】
+[] 攝、和、習：
-    「真」，宋、元、明三本作「真如」。
-    大正藏無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[] 眾生生法，不離生法：
-[8] 〔分別…竟〕九字－【明】
+[] 聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺：
-    明本無「分別…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「分別…竟」四字，今依據明本刪去。
+[] 愛習苦習聖諦：即集諦。？？
-[9] 〔三千…字〕八字－【宋】【元】【明】
+[] 有膩：有親近。
-    宋、元、明三本無「三千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 本所作：過去的造作，又作「本行所作」。
-[10] 卷末題在品末題次行【宋】【元】
+[] 擇、遍擇、決擇，擇法、視、遍視，觀察明達：
-    ？？？
+[] 心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望：
-[11] 〔一萬…字〕十字－【宋】【元】【明】
+[] 口四妙行：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
-    宋、元、明三本無「一萬…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「一萬…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 不行不作，不合不會：
-[12] 〔中阿含〕－【明】
+[] 身三妙行：不殺生、不偷盜、不邪淫。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
-[13] 〔二萬…字〕十字－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「二萬…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二萬…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[14] 〔初一日誦〕－【明】
-    明本無「初一日誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「初一日誦」四字，今依據明本刪去。
-====[註解]====
-[一] 正行說法：（讓聞者）生起正確意向的說法。
-[二] 壯熱煩惱憂慼：強烈的熱惱、擔憂。
+[] 心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正：
-[三] 愛習苦習聖諦：即集諦。？？
+[] 心住、禪住、順住：
-[四] 本所作：過去的造作，又作「本行所作」。
+[] 真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦：
 ====[對應經典]====

agama2/中阿含經卷第七.1552747042.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/16 22:37

雜阿含經

增一阿含經

中阿含經

長阿含經

差異處