我聞如是：

一時，佛遊那難陀ⓔ，在波婆ⓕ離㮈林ⓖ。

爾時，長苦行尼揵ⓗ中後彷徉ⓘ，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子ⓙ施設幾行①，令不行惡業，不作惡業？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設於ⓚ行，令不行惡業，不作惡業。但為我等施設於罰②，令不行惡業，不作惡業。」

世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」

世尊又復問ⓛ曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」

世尊又復問曰：「苦行！此三ⓜ罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業ⓝ，不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重③，令不行惡業ⓞ，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」

長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」

世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」

長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住ⓟ。

長苦行尼揵問曰：「沙門④瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」

爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業⑤，令不行惡業，不作惡業。」

長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」

世尊又復答曰：「苦ⓠ行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」

長ⓡ苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」

世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」

長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」

世尊又復答曰：「苦ⓢ行！此三業如是相似，我施設意業最重意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」

長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」

世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」

長苦行尼揵亦ⓣ再三ⓤ問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從座ⓥ起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。

尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即便ⓦ問曰：「苦行！從何處來？」

長苦行尼揵答曰ⓧ：「我ⓨ從那難陀波婆[＊]離㮈林沙門瞿曇處來。」

尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」

長苦行尼揵答曰：「共論。」

尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」

於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉，苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

是時，優婆[＊]離ⓩ居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優婆[＊]離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」

長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」

優婆[＊]離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執毛Ⓐ裘，抖Ⓑ擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如酤Ⓒ酒師、酤[＊]酒弟子取漉Ⓓ酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲Ⓔ摩訶能伽Ⓕ牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」

尼揵親子語優婆[＊]離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」

於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優婆[＊]離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷Ⓖ，恐優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」

尼揵親子語曰：「苦行！若優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆[＊]離居士化作弟子者，必有是處。」

優婆[＊]離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」

尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」

長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優婆[＊]離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]，恐優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」

尼揵親子語曰：「苦行！若優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆[＊]離居士化作弟子者，必有是處。優婆[＊]離居士！汝去隨意。」

於是，優婆[＊]離居士稽首尼揵親子足，繞Ⓗ三匝而去，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」

世尊答曰：「來也。居士！」

優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶Ⓘ？」

世尊答曰：「有所論也。」

優婆[＊]離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。

爾時，優婆[＊]離居士聞便歎曰：「善哉，苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯Ⓙ聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯[＊]才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」

彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真諦Ⓚ者，以真諦答⑥。」

優婆[＊]離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」

世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行咒⑦也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」

優婆[＊]離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」

世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」

優婆[＊]離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」

世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水⑧，彼後Ⓛ無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何Ⓜ說彼尼揵所生耶？」

優婆[＊]離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」

世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂剬Ⓝ割，作一肉聚，作一肉積Ⓞ。』居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂剬[＊]割，作一肉聚，作一肉積[＊]耶？」

優婆[＊]離居士答曰：「不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陀內Ⓟ一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂剬[＊]割，作一肉聚，作一肉積[＊]。瞿曇！彼人唐大煩勞。」

「居士！於意云何？若有沙門、梵志⑨來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀肉Ⓠ燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀肉[＊]燒成灰耶？」

優婆[＊]離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」

世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」

世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、麒麟Ⓡ無事、麋鹿無事、靜Ⓢ寂無事、空野無事、無事即無事耶⑩？」

優婆[＊]離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」

「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、麒麟[＊]無事、麋鹿無事、靜[＊]寂無事、空野無事、無事即無事耶？」

優婆[＊]離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」

於是，優婆[＊]離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田⑪，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能Ⓣ令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜Ⓤ無事、空野無事、無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善⑫。」

優婆[＊]離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡Ⓥ、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優婆Ⓦ離居士為我作弟子，優婆[＊]離居士為我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」

優婆[＊]離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆[＊]塞、優婆夷[＊]入Ⓧ。」

世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」

優婆[＊]離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」

世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施精進的人得大福施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」

優婆[＊]離居士白曰：「世尊！願無為也⑬。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」於是，世尊為優婆[＊]離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正Ⓨ法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰Ⓩ欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇⒜上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊便為彼說苦、集⒝、滅、道。優婆[＊]離居士即於坐中見四聖諦，苦、集[＊]、滅、道，猶如白素，易染為色。如是優婆[＊]離居士即於坐中見四聖諦，苦、集[＊]、滅、道。

於是，優婆[＊]離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

於是，優婆[＊]離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，敕守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆[＊]離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。若須食者，便可住此，當出食與⑭。』」

於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」

尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」

長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆[＊]離居士⒞往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比⒟丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]，恐優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆[＊]離居士⒠今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。」

尼揵親子語曰：「苦行！若優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆[＊]離居士化作弟子者，必有是處。」

長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」

於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼看⒡之，為優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優婆[＊]離居士化作弟子耶？」

長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆[＊]離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優婆[＊]離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」

長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」

長苦行尼揵知此事已，奮頭而去⑮，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」

尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」

長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆[＊]離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]，恐優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆[＊]離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。」

尼揵親子告曰：「苦行！若優婆[＊]離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆[＊]離居士化作弟子者，必有是處。」

長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」

於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆[＊]離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優婆[＊]離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[＊]入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」

尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優婆[＊]離居士。」

守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆[＊]離居士。」

彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優婆[＊]離居士。』」

優婆[＊]離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，設⒢訖還白我。」

守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」

優婆[＊]離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優婆[＊]離居士本施⒣尼揵親子所令座⒤者。優婆[＊]離居士自處其上，結跏⒥趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優婆[＊]離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」

彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優婆[＊]離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。

優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」

尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自上高座，結跏[＊]趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」

優婆[＊]離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」

尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？」

優婆[＊]離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊人！譬一梵志，有年少⒦婦，彼婦懷妊⒧，語其夫曰：『我今懷妊[＊]，君去至市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰：『我今懷妊[＊]，君去至市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』

「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家說此頌曰：

「『獼猴忍受色，　　不能堪忍擣，
　　若擣則命終，　　終不可椎⒨打，
　　此是臭穢囊，　　獼猴滿不淨。』

「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家說此頌曰：

「『如波羅㮈衣，　　白淨忍受色，
　　擣已則柔軟，　　光色增益好。』

「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」

尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻咒所化。」

優婆[＊]離居士語曰：「尊人！善幻化咒，極善幻化咒。尊人！彼幻化咒令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間⒩，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」

尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆[＊]離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」

於是，優婆[＊]離居士即從座⒪起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說⒫。

「雄猛離愚癡，　　斷穢整⒬降伏，
　無敵微妙思，　　學戒禪智慧。
　安隱無有垢，　　佛弟子婆[＊]離，
　大聖修習已，　　得德說自在。
　善念妙正觀，　　不高亦不下，
　不動常自在，　　佛弟子婆[＊]離。
　無曲常知足，　　捨離慳得滿，
　作沙門成覺，　　後身尊大士⑯。
　無比無有塵，　　佛弟子婆[＊]離，
　無疾不可量，　　甚深得牟尼。
　常安隱勇猛，　　住法微妙思，
　調御樂⒭不戲⒮，　　佛弟子婆[＊]離。
　大龍樂住高，　　結盡得解脫，
　應辯⒯才清淨，　　慧生離憂慼。
　不還有釋迦，　　佛弟子婆[＊]離，
　正法⒰禪思惟，　　無有嬈清淨。
　常笑無有恚，　　樂離得第一，
　無畏常專精，　　佛弟子婆[＊]離。
　七仙無與等，　　三達逮得梵，
　淨浴如明燈，　　得息止怨結。
　勇猛極清澄⒱，　　佛弟子婆[＊]離，
　得息慧如地，　　大慧除世貪。
　可祠無上眼，　　上士⒲無與等，
　御者無有恚，　　佛弟子婆[＊]離。
　斷望⑰無上善，　　善調無比御，
　無上常⒳歡喜，　　無疑有光明。
　斷慢無上覺，　　佛弟子婆[＊]離，
　斷愛無比覺，　　無煙無有㷿⑱。
　如去為善逝，　　無比無與⒴等，
　名稱已逮正，　　佛弟子婆[＊]離。
　此是百歎⒵佛，　　本未曾思惟，
　優婆[＊]離所說，　　諸天來至彼。
　善助加識🄐辯[＊]，　　如法如其父🄑⑲，
　尼揵親子問，　　佛十力⑳弟子。」

尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」

優婆離居士報曰：「尊人🄒！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」

說此法時，優婆[＊]離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至婆🄓和🄔國，以此惡患，尋使🄕命終。

佛說如是。優婆[＊]離居士聞佛所說，歡喜奉行。

優婆離經第十七竟🄖🄗(六千二百六十三字)🄘

中阿含[＊]經卷第三十二🄙

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 「婆」，聖本作「波」。[＊]

ⓓ 明本無「第三念誦」四字。

ⓔ 「那難陀」，巴利本作 Nāḷandā。

ⓕ 「波婆」，聖本作「彼波」。[＊]

ⓖ 「波婆離㮈林」，巴利本作 Pāvārikambavana。

ⓗ 「長苦行尼揵」，巴利本作 Dīghatapassīnigaṇṭha。

ⓘ 「徉」，大正藏原為「佯」，今依據宋、元、明三本改作「徉」。

ⓙ 「親子」，巴利本作 Nātaputta。

ⓚ 「於」，聖本作「施」。

ⓛ 「問」，元本作「門」。

ⓜ 「三」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓝ 「業」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

ⓞ 「業」，大正藏原為「所」，今依據高麗藏改作「業」。

ⓟ 聖本無「尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住」三十四字。

ⓠ 「苦」，宋、元二本作「若」。

ⓡ 「長」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓢ 「苦」，聖本作「業」。

ⓣ 「亦」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「亦」。

ⓤ 「三」，大正藏原為「二」，今依據前後文改作「三」。

ⓥ 「座」，宋、聖二本作「坐」。

ⓦ 「便」，大正藏原為「更」，今依據前後文改作「便」。

ⓧ 大正藏在「曰」字之後有一「尊」字，今依據元、明二本刪去。

ⓨ 「我」，宋本作「者我」。

ⓩ 「優婆離」，巴利本作 Upāli。

Ⓐ 「毛」，大正藏原為「髦」，今依據元、明二本改作「毛」。

Ⓑ 「抖」，聖本作「枡」。

Ⓒ 「酤」，大正藏原為「沽」，今依據宋、元、明三本改作「酤」。[＊]

Ⓓ 「漉」，聖本作「鹿」。

Ⓔ 「傲」，宋、元、明三本作「傲」。

Ⓕ 「伽」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伽」。

Ⓖ 「夷」，大正藏原為「私」，今依據宋、元、明、聖四本改作「夷」。[＊]

Ⓗ 「繞」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。

Ⓘ 「耶」，聖本作「也」。

Ⓙ 「辯」，聖本作「辨」。[＊]

Ⓚ 「住真諦」，巴利本作 Sacce patiṭṭhāya。

Ⓛ 大正藏無「後」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

Ⓜ 大正藏在「何」字之後有一「可」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓝ 「剬」，大正藏原為「削」，元、明二本作「剬」，聖本作「制」，今依據元、明二本改作「剬」。[＊]

Ⓞ 「積」，宋、元、明、聖四本作「𧂐」。[＊]

Ⓟ 聖本無「內」字。

Ⓠ 「肉」，大正藏原為「內」，今依據宋、元、明三本改作「肉」。[＊]

Ⓡ 「麒麟」，宋、元、聖三本作「騏驎」。[＊]

Ⓢ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。[＊]

Ⓣ 聖本無「能」字。

Ⓤ 「寂靜」，明本作「靖寂」。

Ⓥ 「幡」，明本作「旛」。

Ⓦ 「婆」，元本作「波」。

Ⓧ 「入」，大正藏原為「人」，今依據前後文改作「入」。

Ⓨ 「正」，聖本作「政」。

Ⓩ 「呰」，大正藏原為「咨」，今依據高麗藏改作「呰」。

⒜ 「昇」，聖本作「升」。

⒝ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]

⒞ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。

⒟ 「比丘比」，宋本作「比比丘」。

⒠ 聖本無「受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士」十六字。

⒡ 「看」，元本作「首」。

⒢ 大正藏無「設」字，今依據宋、元、明三本補上。

⒣ 「施」，大正藏原為「抱」，今依據宋、元、明三本改作「施」。

⒤ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元本改作「座」。

⒥ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。[＊]

⒦ 「少」，大正藏原為「小」，今依據高麗藏改作「少」。

⒧ 「妊」，聖本作「任」。[＊]

⒨ 「椎」，宋、元、明三本作「推」。

⒩ 宋、元、明、聖四本無「間」字。

⒪ 「座」，宋、元、明、聖四本作「坐」。

⒫ 大正藏在「說」字之後有一「也」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

⒬ 「整」，聖本作「愸」。

⒭ 「樂」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。

⒮ 「戲」，聖本作「穢」。

⒯ 「辯」，聖本作「辨」。[＊]

⒰ 「法」，大正藏原為「去」，今依據明本改作「法」。

⒱ 「澄」，大正藏原為「淨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「澄」。

⒲ 「士」，聖本作「上」。

⒳ 「上常」，元、明二本作「常上」。

⒴ 「與」，聖本作「學」。

⒵ 「歎」，大正藏原為「難」，今依據宋、元、明、聖四本改作「歎」。

🄐 「識」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明、聖四本改作「識」。

🄑 「父」，大正藏原為「人」，宋、元、明三本作「父」，聖本作「文」，今依據宋、元、明三本改作「父」。

🄒 「人」，大正藏原為「入」，今依據前後文改作「人」。

🄓 「婆」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明、聖四本改作「婆」。

🄔 「和」，大正藏原為「惒」，今依據聖本改作「和」。

🄕 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。

🄖 「竟」，宋本作「竟第三念誦」。

🄗 明、聖二本無「優婆離經第十七竟」八字。

🄘 宋、元、明、聖四本無「六千二百六十三字」八字。

🄙 聖本在「二」字之後有光明皇后願文。[＊]

① 施設幾行：安立、描述哪幾種造作（是好的而該作、或是不好的而不該作）？

② 施設於罰：安立、描述（讓自己痛苦的以贖罪消業的）處罰。相當的南傳經文作「安立杖罰」。

③ 身罰為最重：對身體的處罰最重要；身體的苦行最能減少業力。

④ 沙門：出家的修行人。

⑤ 我但施設業：我只安立、描述（由行善、作惡而造成的）業力。

⑥ 汝若住真諦者，以真諦答：你如果是基於真理而討論，就以真理（實在地）回答。

⑦ 極行咒：非常徹底地咒願（祝福眾生）。相當的南傳經文作「被所有的防止遍滿」。

⑧ 飲湯斷冷水：只喝煮過的水，不喝未煮過的冷水。相當的南傳經文作「拒絕冷水的使用熱水者」。按：這是指苦行外道發誓終身只喝煮過的水，不喝未煮過的冷水，可能是從某種好習慣極端化而來。

⑩ 汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶：你曾經聽說過古來相傳造成空曠的大澤、沒有麒麟、沒有麋鹿、空曠野地沒有東西、什麼東西都沒有的原因嗎？按：依古印度傳說，曾有一位仙人的瞋心，將廣大的土地燒得精光，之後這片空地漸漸長出森林。相當的南傳經文作「你曾經聽說過刑罰森林、迦陵伽森林、蔑迦森林、麻登伽森林，是怎麼被變成森林的嗎？」

⑪ 沙門、梵志：修行人的統稱。

⑫ 不識良田：不認識好的田地，指不懂得佛法僧三寶。按：良田是譬喻三寶，供養三寶能獲得福報，如同在良田播種能有好收成。

⑬ 如是勝人默然為善：像這樣，高貴的人，最好保持沉默（而不去四處大聲宣揚自己已捨棄外道尼揵，不作尼揵的弟子，改皈依佛陀）。相當的南傳經文作「請你作慎重考慮，慎重考慮對像你這樣有名的人是好的」。

⑭ 願無為也：希望世尊處在無為的狀態（不用理會這種世俗的事）；請世尊不要管這事。相當的南傳經文沒有這幾個字。

⑮ 若須食者，便可住此，當出食與：如果有須要食物的（尼揵），就可以請他站在這裡（門口），即會到門口布施食物給他。

[] 奮頭而去：猛然掉頭就走。

⑯ 無曲常知足，捨離慳得滿，作沙門成覺，後身尊大士：沒有諂曲的心而常知足，捨離慳貪而滿足，成就正覺的清淨修行人，最後身（不再輪迴）的尊貴超凡的人。相當的南傳經文作：「已完成沙門之人，最後身之人，無得比者、離塵垢者。」

⑰ 斷望：斷除欲望。

⑱ 無煙無有㷿：沒有煙也沒有火焰，指聖人沒有凡夫的三業。參見《雜阿含經》卷三十八第1079經，將晚上的煙比喻為尋、伺，將早上的火焰比喻為身業和口業。「㷿」指火的樣子，意義同「焰」。

⑲ 善助加識辯，如法如其父：有助益於（弟子的）見解及辨別能力，（佛陀）合乎真理、有如（優婆離）他在真理上的父親。

⑳ 佛十力：指佛陀。「十力」是只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。