東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

林品第五ⓐ(有十經)①(第二小土城誦)ⓑ

　二林、觀心二　　達、奴波、法本
　優陀羅、蜜丸　　瞿曇彌在後

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住②，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得③。不利修行，諸生活具易得，則應離開彼比丘依此林住，依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得ⓔ無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。有利修行，諸生活具難得，則可依住彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不ⓕ解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。不利修行，諸生活具難得，則速離開彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃；然不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。有利修行，諸生活具易得，則可久住彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，塜ⓖ間、村邑、依於人住亦復如是。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

林經第一竟ⓗ(千一百六十五字)ⓘ

ⓐ 「五」，明本作「十」。

ⓑ 宋、元、明三本將「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十七」之後。

ⓒ 明本無「中阿含」三字。

ⓓ 「經」，明本作「經上」。

ⓔ 「得」，宋、元、明三本作「修」。

ⓕ 大正藏在「不」字之後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 「塜」，宋、元、明三本作「冢」。

ⓗ 明本無「林經第一竟」五字。

ⓘ 宋、元、明三本無「千一百六十五字」七字。

① 十經：林經、林經、自觀心經、自觀心經、達梵行經、阿奴波經、諸法本經、優陀羅經、蜜丸喻經、瞿曇彌經。

② 依一林住：住在某一樹林修行。依著樹林環境的不同，而有不同修行與生活供應。

③ 易不難得：容易、不難得到。

本經世尊說明如何挑選修行的場所。

如果在一個場所修行，無法得到正念、定心、解脫、斷盡煩惱、涅槃，即使在這邊很容易得到生活所需的衣服、飲食、臥具、湯藥，應該離開這個地方，因為無助於得到解脫。

如果在一個場所修行，能夠得到正念、定心、解脫、斷盡煩惱、涅槃，即使在這邊很不容易得到生活所需的衣服、飲食、臥具、湯藥，則適合待在這個地方修行，因為有助於得到解脫。

如果在一個場所修行，無法得到正念、定心、解脫、斷盡煩惱、涅槃，而且在這邊很不容易得到生活所需的衣服、飲食、臥具、湯藥，應該迅速離開這個地方，因為無助於得到解脫。

如果在一個場所修行，能夠得到正念、定心、解脫、斷盡煩惱、涅槃，而且在這邊很容易得到生活所需的衣服、飲食、臥具、湯藥，則適合終身待在這個地方修行，因為有助於得到解脫。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義①，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。不達修行目標，諸生活具易得，則應離開彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。達修行目標，諸生活具難得，則可依住彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。不達修行目標，諸生活具難得，則速離開彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。

「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。達修行目標，諸生活具易得，則可久住彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如ⓓ是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，塚ⓔ間、村邑、依於人住亦復如是。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

林經第二竟ⓕ(八百三十一字)ⓖ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「經」，明本作「經下」。

ⓒ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓓ 「如」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「如」。

ⓔ 「塚」，宋、元、明三本作「冡」。

ⓕ 明本無「林經第二竟」五字。

ⓖ 宋、元、明三本無「八百三十一字」六字。

① 沙門義：沙門的修行目標。其中「義」可以是「利益」，也可以是「意義」的意思。指斷除貪嗔癡。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益①：我為得內止②，不得最上慧觀法③耶？我為得最上慧觀法，不得內止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？

「若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法，彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是，比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證④。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣⑤便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習⑥一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。

「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法ⓓ不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

自觀心經第三竟ⓔ(六百三十五字)ⓕ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「經」，明本作「經上」。

ⓒ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓓ 大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 明本無「自觀心經第三竟」三字。

ⓕ 宋、元、明三本無「六百三十五字」三字。

① 饒益：幫助；利益。

② 內止：內心入定。「止」又譯為止息、奢摩他。

③ 最上慧觀法：洞察現象的最高智慧（於苦集滅道如實知）。「觀」又譯為毘婆舍那。「最上慧觀法」又譯為「增上慧」。

④ 漏盡智通作證：證得漏盡通。「漏盡通」是六神通之一，指滅除一切煩惱、得到解脫的成就。

⑤ 畜衣：積聚袈裟。

⑥ 狎習：親近（他人）。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈己心品6〉第54經。

• 想要瞭解他人的心怎麼想嗎？可先善觀察自心。

• 戒相的取捨，可根據讓惡法或善法增加來判定。例如生活上多一些衣服好，還是少一些衣服好？如果多一些衣服讓我們的惡法增加，就是不好的；如果多一些衣服讓我們的善法增加，就是好的。

c.f. http://buddhaspace.org/gem_browse.php/fpath=gem/brd/BudaHelp/D/F14GBQBD&num=31

• 參照雜阿含經卷第二十七（七一三）提到的「擇法覺分」：

「有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。 彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。」

當我們只讀到雜阿含經卷第二十七（七一三），可能會以為這善法或惡法的選擇是固定不變，對你我他的標準都是一樣，

但由中阿含經卷二十七(109經)就可得知，實際情況並非如此，是以善法或惡法增加與否來作為選擇的原則。

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為多行增ⓓ伺①，為多行無增[＊]伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行掉ⓔ貢高，為多行無掉[＊]貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢汙心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧②，為多行無惡慧？

「若比丘觀時，則知我多行增[＊]伺、瞋恚心、睡眠纏、掉[＊]貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是，比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無增[＊]伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉[＊]貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住此ⓕ善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣，飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。

「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

自觀心經第四竟ⓖ(六百六十字)ⓗ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「經」，明本作「經下」。

ⓒ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓓ 「增」，宋本作「憎」。[＊]

ⓔ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。[＊]

ⓕ 「此」，宋本作「北」。

ⓖ 明本無「自觀心經第四竟」七字。

ⓗ 宋、元、明三本無「六百六十字」五字。

① 增伺：欲貪。「伺」指「等待機會」，「增伺」即為「加強尋求機會」，在《中阿含經》中「增伺」一詞特指欲貪。「我知諸法所可知法而無增伺」一句，相當的南傳經文作「我知此法，我見此法」。

② 惡慧：缺乏智慧。

• 南傳《增支部尼柯耶》集10〈己心品6〉第51經。

本經的內容相當於《中阿含經》卷23第95經，及卷27第109經的集成。

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙①，有文有義②，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行③，能盡諸漏。汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

世尊告曰：「汝等當知漏ⓒ，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如ⓓ④，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知覺ⓔ，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當知想ⓕ，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知欲ⓖ，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知業ⓗ，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。

「云何知漏？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也。因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。

「云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所因生？謂更樂ⓘ也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。

「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想⑤亦知，是謂知想。云何知想所因生？謂更樂也。因更樂則便有想，是謂知想所因生。云何知想有報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。

「云何知欲？謂有五欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也。因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂著而住彼⑥，因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，知ⓙ欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。

「云何知業？謂有二業：思、已思業⑦，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑⑧、有黑報，或有業白⑨、有白報，或有業黑白⑩、黑白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。

「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅⑪，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅⑫，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法⑬ⓚ，身生覺極苦甚重苦⑭，命將欲絕，出此從外⑮，更求於彼。或有沙門、梵志，持一句咒，或二、三、四、多句咒，或持百句咒，彼ⓛ治我苦，如是因求生苦，因習ⓜ生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡。知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

達梵行經第五竟ⓝ(一千六百四十二字)ⓞ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓒ 「漏」，巴利本作 Āsava。

ⓓ 「勝如」，巴利本作 Vemattatā。

ⓔ 「覺」，巴利本作 Vedanā。

ⓕ 「想」，巴利本作 Saññā。

ⓖ 「欲」，巴利本作 Kāma。

ⓗ 「業」，巴利本作 Kamma。

ⓘ 「更樂」，巴利本作 Phassa。

ⓙ 「知」，大正藏原為「如」，今依據前後文改做「知」。

ⓚ 大正藏在「法」字之後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 「彼」，宋本作「術」。

ⓜ 「習」，元、明二本作「集」。

ⓝ 明本無「達梵行經第五竟」七字。

ⓞ 宋、元、明三本無「一千六百四十二字」八字。

① 初妙、中妙、竟亦妙：初中後善的意思；開頭、中間、結尾都是善的。

② 有文有義：有正確的意義、有正確的詞句。

③ 達梵行：洞察的精神生活。

④ 勝如：優劣。

⑤ 無所有處想：以無所處為所緣的想。

⑥ 隨欲種愛樂著而住彼：隨著欲望的種類生起愛樂，執著而緊握著它。

⑦ 思、已思業：「思」是意志活動、使心造作的精神作用，是最常見的一種行陰。「已思業」是「思」後（透過身口意）造業。

⑧ 業黑：惡業。

⑨ 業白：善業。

⑩ 業黑白：惡業與善業相雜。

⑪ 苦微遲滅：微小而緩慢消失的苦。

⑫ 苦盛遲滅：強大而緩慢消失的苦。

⑬ 不御聖法：不以聖法調御自己；不修行聖法。

⑭ 身生覺極苦甚重苦：身體生起、感覺到極大的苦、非常重的苦。

⑮ 出此從外：離於這個（佛法）而外求（外道咒術）。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第63經。
• 《漏分布經》。

我聞如是：

一時，佛遊跋耆瘦，在阿奴波跋耆都邑。

爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「阿難！共汝往至阿夷羅和ⓒ帝ⓓ河浴。」

尊者阿難白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者阿難往至阿夷羅和[＊]帝河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。爾時，尊者阿難執扇扇佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！提和[＊]達哆ⓔ以放逸故，墮極苦難，必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」

尊者阿難白曰：「唯然。」

爾時，有一比丘語尊者阿難：「世尊以他心智知提和[＊]達哆心故，一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」

世尊告曰：「阿難！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂我一向記如提和[＊]達哆。所以者何？阿難！我一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提和[＊]達哆有白淨法如一毛許，我便不一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！我以不見提和[＊]達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。

「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人墮中，沒在其底。若人來，為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，彼人來已，旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛髮許，糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若我見提和[＊]達哆有白淨法如一毛者，我不一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！以我不見提和[＊]達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」

於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」

世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！我一向記提和[＊]達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞大人根智ⓕ①分別者，必得上信如來而懷歡喜。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我今為汝說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。

世尊告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如平旦日初出時，闇滅明生。阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時，闇已滅，明已生耶？」

尊者阿難白曰：「爾也②。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居士善治良田，以種灑中，隨時雨溉。阿難！於意云何？此種寧得轉增長不？」

尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。

「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難！於意云何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」

尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼ⓖ居士善治良田，以種灑中，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」

尊者阿難白曰：「不也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。

「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下種子，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」

尊者阿難白曰：「不也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」

世尊告曰：「可說也。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！猶如燃火，始然之時，盡然一焰ⓗ，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」

尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。

「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！猶如然火熾然之時，盡然一焰[＊]，彼或有人從此盛火，置平淨地，或著石上。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」

尊者阿難白曰：「不也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。

「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！猶如火炭，久滅已冷，彼或有人雖益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼死火炭寧可復得熾然之耶？」

尊者阿難白曰：「不也。世尊！」

「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。

「阿難！前說三人者，第一人得清淨法，第二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處，生地獄中。後說三人者，第一人得衰退法，第二人得清淨法，第三人即於現世得般涅槃。阿難！我已為汝說大人根智，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿奴波經第六竟ⓘ(二千六百四十六字)ⓙ

中阿含經卷第二十七(七千五百八十二字)ⓚ第二小土城誦ⓛ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓒ 「和」，大正藏原為「惒」，今依據宋、元、明三本改作「和」。[＊]

ⓓ 「阿夷羅和帝」，巴利本作 Aciravatī。

ⓔ 「提和達哆」，巴利本作 Devadatta。

ⓕ 「大人根智」，巴利本作 Purisindriyañāṇa。

ⓖ 「彼」，宋、元、明三本作「使」。

ⓗ 「焰」，大正藏原為「㷿」，今依據元、明二本改作「焰」。[＊]

ⓘ 明本無「阿奴波經第六竟」七字。

ⓙ 宋、元、明三本無「二千六百四十六字」八字。

ⓚ 宋、元、明三本無「七千五百八十二字」八字。

ⓛ 大正藏無「第二小土城誦」六字，今依據宋、元二本補上。

① 大人根智：大人為修行有成就的人，根為善根，智為智慧或理解。大人根智是瞭解「修行有成就的人的善根」的知識。

② 爾也：是這樣的。

• 南傳《增支部尼柯耶》集6〈大品6〉第62經。
• 《阿耨風經》。

做好、壞事，善根（五根等）不滅，會再上升。

做好、壞事，不善根（三毒等）不滅，會再下墮。

本經重視善根、不善根的作用。

c.f. 如來十力。