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增壹阿ⓐ含經卷第四十ⓑ九ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 非常品第ⓓ五十一降神 導讀ⓔ（一）[0814a27]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」 爾時，ⓕ比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」 佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中亦更父母終亡①，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲ⓖ泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作ⓗ此學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解②。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 含＝鋡【聖】 「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。 ⓑ 九＝八【宋】【元】【明】【聖】 「九」，宋、元、明、聖四本作「八」。 「八」，大正藏原為「九」，今依據宋、元、明、聖四本改作「八」。 ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】 ？？？？ ⓓ 五十一＝四十九【麗】，＝五十【聖】 ？？？？ ⓔ ～S. 15. 3. Assu.，[Nos. 99(938), 100(331)] ？？？？ ⓕ （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 泣＝㘁【聖】 「泣」，聖本作「㘁」。 「㘁」，大正藏原為「泣」，今依據聖本改作「㘁」。 ⓗ 此＝是【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。 [註解]① 亦更父母終亡：「更」為「再、復」之義。再次經歷父母終亡。 ② 漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。 [對應經典]
ⓐ（二）[0814b11]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恒水多乎？」 爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」 佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、豬、犬、鹿、馬、鳥ⓑ獸，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」ⓒ爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～S. 13. Tiṃsamattā.，[Nos. 99(937), 100(330)] ？？？？ ⓑ 獸＝狩【宋】 「獸」，宋本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據宋本改作「狩」。 ⓒ 〔爾時世尊〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「爾時世尊」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「爾時世尊」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解][對應經典]
（三）[0814b22]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想①，廣布無常想，ⓐ以思惟、ⓑ廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。 「昔有國王名曰清淨音ⓒ響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一ⓓ婇女各有四侍人。爾時，音[＊]響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草ⓔ果神，願求福，使我生息②。 「爾時，三十三天有一ⓕ天子，名曰須菩提，命將欲終，有五ⓖ應瑞③自然逼己。云何為五？又此諸天華ⓗ終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢坋ⓘ，爾時[>此]天子衣生垢[＊]坋；ⓙ且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之ⓚ座，四尺入地，設天子起[＊]座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座④。是謂五瑞應自然逼己。 「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致ⓛ敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息⑤，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神⑥[興>與]王作息。雖爾，年ⓜ壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』ⓝ諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈ⓞ申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。 「爾時，音[＊]響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，ⓟ告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德ⓠ之人與王作息，今三十三天ⓡ有天子名須菩提，今有五瑞應[＊]以逼於己，當降神下應與王作息。但年[＊]壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音[＊]響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚ⓢ過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音[＊]響王者甚ⓣ愛所白，音[＊]響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』 「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音[＊]響人王宮中。所以然者，音[＊]響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。 「是時，音[＊]響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷ⓤ妊。是時，夫人白音[＊]響王曰：『大王當知，我今覺身懷[＊]妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美ⓥ如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端ⓦ正，顏貌奇特，世之希有。時，音[＊]響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從ⓧ座起而去。 「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音[＊]響王便作是念：『我昔日ⓨ已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使ⓩ有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音[＊]響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二Ⓐ有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有Ⓑ侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而Ⓒ臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼Ⓓ座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時[＊]座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時[＊]座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。 「是時，釋提桓因夜半非人之時⑦，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年[＊]壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。 「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音[＊]響王者，[＊]已與我作Ⓔ愛欲羅網，Ⓕ因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，Ⓖ勤Ⓗ學經業，使令日新。』 「是時，王子須菩提重作是念：『音[＊]響父王有此ⓐ六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。 「ⓑ時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、ⓒ爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物ⓓ污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存ⓔ於世。 「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色ⓕ習，此色滅，此色出要⑧；痛、想、行、識苦，識[＊]習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂[＊]習ⓖ法皆是盡法⑨，即於ⓗ座上得辟支佛。 「時，須菩提辟支佛[＊]以覺成佛，便說斯偈：
「『欲我知汝本， 意以思想生， 「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。 「爾時，音[＊]響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐ⓘ⑩安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所ⓙ寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在ⓚ宮眠寐不覺，門戶牢ⓛ固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年ⓜ壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病ⓝ也？』 「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻⑪入內與吾開門。』彼人受王教敕，ⓡ即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；ⓢ不見ⓣ已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投ⓤ乎地，良久乃ⓥ穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。 「爾時，ⓦ有臣逕ⓧ往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結ⓨ加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結[＊]加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往ⓩ至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結[＊]加趺坐，復自投Ⓐ于地：『我Ⓑ息昔日自誓願曰：「設Ⓒ我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。 「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日[＊]已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子[＊]已出家學道，今輿⑫此舍利，詣王國界，當Ⓓ蛇旬⑬之Ⓔ時。』 「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；[＊]蛇旬舍利法，不如王子法⑭。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆⑮。云何為四？如來．至真．等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，Ⓕ當蛇旬轉輪聖王⑯身時，[＊]蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』 「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養[＊]蛇旬轉輪Ⓖ王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以Ⓗ綵畫之衣而覆其上，ⓐ而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白ⓑ疊而裹其槨，以種種雜香ⓒ積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡ⓓ伎樂。過七日後，ⓔ復取ⓕ王身而[＊]蛇旬之，[＊]以取舍利，ⓖ蛇旬復經七日七夜ⓗ不絕，於四ⓘ徼道⑰中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』 「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養ⓙ佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與ⓚ不取，復教他人使不竊盜；己不婬ⓛ妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、ⓜ綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』 「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛[＊]已盡，瞋恚、愚癡已除，[＊]已度有至無ⓝ為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』 「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』 「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力⑱具足，此十力者非聲聞、辟支佛所ⓞ能及ⓟ逮，轉輪聖王ⓠ所不能及，世間群萌所Ⓘ不能及也。如來四無所畏⑲在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』 「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各Ⓙ輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，[＊]輿詣國界。是時，音響王即敕使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜[＊]綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令Ⓚ牢固，以百張白[＊]疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，[＊]蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，ⓡ後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。 「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人ⓢ乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。[＊]以思惟無常ⓣ之ⓤ想，ⓥ便欲愛、色愛、無色愛ⓦ盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火ⓧ焚燒草木、高好講堂窗牖門ⓨ閾永盡無餘。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當ⓩ盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓑ （無常想）＋廣【宋】【元】【明】 「廣」，宋、元、明三本作「無常想廣」。 大正藏無「無常想」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 響＝嚮【聖】＊ 「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。 ⓓ 婇＝妓【宋】【元】【明】 「婇」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「婇」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。 ⓔ 果＝果【宋】【元】 「果」，宋、元二本作「果」。 「果」，大正藏原為「果」，今依據宋、元二本改作「果」。 ⓕ 天＝太【聖】 「天」，聖本作「太」。 「太」，大正藏原為「天」，今依據聖本改作「太」。 ⓖ 應瑞＝瑞應【宋】【元】【明】 「應瑞」，宋、元、明三本作「瑞應」。 「瑞應」，大正藏原為「應瑞」，今依據宋、元、明三本改作「瑞應」。 ⓗ （冠）＋終【宋】【元】【明】 「終」，宋、元、明三本作「冠終」。 大正藏無「冠」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 「坋」，元、明二本作「圿」。 ⓙ （又）＋且【宋】【元】【明】【聖】 「且」，宋、元、明、聖四本作「又且」。 大正藏無「又」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓚ 座＝坐【聖】＊ 「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。 ⓛ 敬＝問【宋】【元】【明】 「敬」，宋、元、明三本作「問」。 「問」，大正藏原為「敬」，今依據宋、元、明三本改作「問」。 ⓜ 壯＝在【宋】＊【元】＊【明】＊ 「壯」，宋、元、明三本作「在」。 「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明三本改作「在」。 ⓝ 諸＝彼【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。 ⓞ 申＝伸【宋】【元】【明】 「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。 ⓟ （而）＋告【宋】【元】【明】 「告」，宋、元、明三本作「而告」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓡ 〔有天〕－【聖】 聖本無「有天」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「有天」二字，今依據聖本刪去。 ⓢ 過＝適【聖】 「過」，聖本作「適」。 「適」，大正藏原為「過」，今依據聖本改作「適」。 ⓣ 愛＝慶【宋】【元】【明】 「愛」，宋、元、明三本作「慶」。 「慶」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「慶」。 ⓤ 妊＝任【聖】＊ 「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。 ⓥ （味）＋如【宋】【元】【明】 「如」，宋、元、明三本作「味如」。 大正藏無「味」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓦ 正＝政【聖】 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 ⓧ 座＝坐【宋】【聖】 「座」，宋、聖二本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。 ⓨ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓩ 有＝生【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「生」。 「生」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「生」。 Ⓐ （宮）＋有【宋】＊【元】＊【明】＊ 「有」，宋、元、明三本作「宮有」。 大正藏無「宮」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓑ 侍從＝給侍【聖】 「侍從」，聖本作「給侍」。 「給侍」，大正藏原為「侍從」，今依據聖本改作「給侍」。 Ⓒ （坐）＋臥【宋】【元】【明】 「臥」，宋、元、明三本作「坐臥」。 大正藏無「坐」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓓ 座＝坐【宋】【元】【明】【聖】＊ 「座」，宋、元、明、聖四本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坐」。 Ⓔ （離）＋愛【聖】 「愛」，聖本作「離愛」。 大正藏無「離」字，今依據聖本補上。 Ⓕ 〔因〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「因」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「因」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓖ 勤＝懃【聖】 「勤」，聖本作「懃」。 「懃」，大正藏原為「勤」，今依據聖本改作「懃」。 Ⓗ 學經＝經學【宋】【元】【明】【聖】 「學經」，宋、元、明、聖四本作「經學」。 「經學」，大正藏原為「學經」，今依據宋、元、明、聖四本改作「經學」。 ⓐ 六＝數【宋】【元】【明】 「六」，宋、元、明三本作「數」。 「數」，大正藏原為「六」，今依據宋、元、明三本改作「數」。 ⓑ （是）＋時【宋】【元】【明】 「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 爪＝抓【聖】 「爪」，聖本作「抓」。 「抓」，大正藏原為「爪」，今依據聖本改作「抓」。 ⓓ 污＝惡【元】【明】 「污」，元、明二本作「惡」。 「惡」，大正藏原為「污」，今依據元、明二本改作「惡」。 ⓔ 〔於〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 習＝集【元】【明】【聖】＊ 「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。 ⓖ 法＋（滅）【聖】 「法」，聖本作「法滅」。 大正藏無「滅」字，今依據聖本補上。 ⓗ 座＝坐【宋】【聖】 「座」，宋、聖二本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據宋、聖二本改作「坐」。 ⓘ （為）＋安【宋】【元】【明】 「安」，宋、元、明三本作「為安」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 寢＝侵【聖】 「寢」，聖本作「侵」。 「侵」，大正藏原為「寢」，今依據聖本改作「侵」。 ⓚ 宮＝室【宋】【元】【明】 「宮」，宋、元、明三本作「室」。 「室」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「室」。 ⓛ 固＝閉【宋】【元】【明】 「固」，宋、元、明三本作「閉」。 「閉」，大正藏原為「固」，今依據宋、元、明三本改作「閉」。 ⓜ 壯＝在【宋】【元】【明】【聖】 「壯」，宋、元、明、聖四本作「在」。 「在」，大正藏原為「壯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「在」。 ⓝ 也＝耶【宋】【元】【明】 「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。 ⓡ 即＋（時）【聖】 「即」，聖本作「即時」。 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。 ⓢ 〔不見〕－【聖】，〔不〕－【宋】【元】【明】 ？？？？ ⓣ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓤ 乎＝于【宋】＊【元】＊【明】＊ 「乎」，宋、元、明三本作「于」。 「于」，大正藏原為「乎」，今依據宋、元、明三本改作「于」。 ⓥ 穌＝蘇【聖】 「穌」，聖本作「蘇」。 「蘇」，大正藏原為「穌」，今依據聖本改作「蘇」。 ⓦ 有＝大【聖】 「有」，聖本作「大」。 「大」，大正藏原為「有」，今依據聖本改作「大」。 ⓧ 〔往〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「往」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「往」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓨ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】＊ 「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。 ⓩ 至＝詣【宋】【元】【明】 「至」，宋、元、明三本作「詣」。 「詣」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。 Ⓐ 于＝乎【聖】 「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。 Ⓑ 息＝自【宋】【元】【明】 「息」，宋、元、明三本作「自」。 「自」，大正藏原為「息」，今依據宋、元、明三本改作「自」。 Ⓒ 我＋（年）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我年」。 大正藏無「年」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓓ 蛇旬＝旬蛇【聖】＊ 「蛇旬」，聖本作「旬蛇」。 「旬蛇」，大正藏原為「蛇旬」，今依據聖本改作「旬蛇」。 Ⓔ 時彼＝彼時【宋】【元】【明】 「時彼」，宋、元、明三本作「彼時」。 「彼時」，大正藏原為「時彼」，今依據宋、元、明三本改作「彼時」。 Ⓕ （轉輪聖王應起偷婆）八字＋當【宋】【元】【明】 ？？？ Ⓖ （聖）＋王【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「聖王」。 大正藏無「聖」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓗ 綵＝採【聖】＊ 「綵」，聖本作「採」。 「採」，大正藏原為「綵」，今依據聖本改作「採」。 ⓐ 而＝舉【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「舉」。 「舉」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「舉」。 ⓑ 疊＝㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ 「疊」，宋、元、明三本作「㲲」。 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。 ⓒ 積＝移【聖】 「積」，聖本作「移」。 「移」，大正藏原為「積」，今依據聖本改作「移」。 ⓓ 伎＝妓【宋】【元】【明】 「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。 ⓔ 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 王＋（子）【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「王子」。 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 〔蛇旬〕－【宋】【元】【明】，＝旬蛇【聖】 ？？？？ ⓗ （供養）＋不【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「供養不」。 大正藏無「供養」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 徼＝衢【宋】【元】【明】，＝激【聖】 ？？？？ ⓙ 佛＝如來【宋】【元】【明】 「佛」，宋、元、明三本作「如來」。 「如來」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「如來」。 ⓚ 〔不〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「不」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓛ 妷＝佚【元】【明】 「妷」，元、明二本作「佚」。 「佚」，大正藏原為「妷」，今依據元、明二本改作「佚」。 ⓜ 綺＝䛴【聖】 「綺」，聖本作「䛴」。 「䛴」，大正藏原為「綺」，今依據聖本改作「䛴」。 ⓝ 〔為〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓞ 〔能〕－【宋】 宋本無「能」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋本刪去。 ⓟ 逮＋（非）【宋】【元】【明】 「逮」，宋、元、明三本作「逮非」。 大正藏無「非」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 所不能及＝非【宋】【元】【明】，＝所及非【聖】 ？？？？ Ⓘ 不能及＝能及逮【宋】【元】【明】【聖】 「不能及」，宋、元、明、聖四本作「能及逮」。 「能及逮」，大正藏原為「不能及」，今依據宋、元、明、聖四本改作「能及逮」。 Ⓙ 輿＝舁【宋】＊【元】＊【明】＊ 「輿」，宋、元、明三本作「舁」。 「舁」，大正藏原為「輿」，今依據宋、元、明三本改作「舁」。 Ⓚ 牢＝堅【聖】 「牢」，聖本作「堅」。 「堅」，大正藏原為「牢」，今依據聖本改作「堅」。 ⓡ 後＝復【宋】【元】【明】 「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓢ 乎＋（爾時音響王者）六字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 ⓣ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓤ 想＋（廣布無常想）五字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 ⓥ 便＝使【元】【明】 「便」，元、明二本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據元、明二本改作「使」。 ⓦ 盡＋（盡）【宋】【元】【明】 「盡」，宋、元、明三本作「盡盡」。 大正藏無「盡」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 焚＝焚【聖】 「焚」，聖本作「焚」。 「焚」，大正藏原為「焚」，今依據聖本改作「焚」。 ⓨ 「閾永盡無餘」五字，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「閾永盡無餘」五字。 ⓩ 盡＝建【宋】【元】【明】 「盡」，宋、元、明三本作「建」。 「建」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元、明三本改作「建」。 [註解]① 無常想：作無常的觀想。 ② 息：子息。 ③ 五應瑞：即「天人五衰」。天人將要死亡前的五個現象，華冠枯萎、天衣垢坋、身體發臭、天女離散、不樂本座。 ④ 不樂本座：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。 ⑤ 作息：生子。 ⑥ 降神：從天界轉生人間。 ⑦ 非人之時：天人拜訪人間的時段，特指「後夜」（夜晚的最後四分之一，約凌晨三點至六點）。 ⑧ 出要：出離；離欲。 ⑨ 所謂習法皆是盡法：凡是因緣而生的事物，都會因緣而滅；有生就有滅。 ⑩ 寤寐：寤，睡醒。寐，就寢。寤寐表示無時無刻。 ⑪ 踰墻：翻牆。 ⑫ 輿：扛抬。讀音同「餘」。 ⑬ 蛇旬：火化。又譯為耶維、闍維、荼毘。 ⑭ 蛇旬舍利法，不如王子法：火化辟支弗不能比照火化王子的方法。 ⑮ 偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。 ⑯ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。 ⑰ 四徼道：十字路口。「徼」讀音同「較」。又作「四衢道」。 ⑱ 只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。 ⑲ 四無所畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)漏永盡無畏、(3)說障法無畏、(4)說出道無畏。又譯為「四無畏」。 [對應經典]
[進階辨正]ⓐ（四）[0817a16]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊①ⓑ而不斷，不除心五結，ⓒ彼比丘、比丘尼ⓓ日夜ⓔ於善法ⓕ減而無增益。云何ⓖ心五弊ⓗ而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦②，是謂ⓘ斯比丘心弊不ⓙ斷。 「復次，比丘！有疑心於正法③，亦不解脫，亦不入其正法，彼人ⓚ亦不諷誦，是謂ⓛ斯人心弊不[＊]斷。 「復次，比丘！有疑心於聖眾④，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂[＊]斯比丘心弊不[＊]斷。 「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘[＊]已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品ⓜ之中，是ⓝ謂斯比丘心弊不[＊]斷。 「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之ⓞ德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂ⓟ心弊不[＊]斷。如是比丘心五弊不[＊]斷。 「云何比丘ⓠ五結⑤不斷？於是，比丘！懈怠不求方便⑥，彼比丘[＊]已有懈怠，不求方便，是謂[＊]斯比丘心結不斷。 「復次，比丘！恒喜多ⓡ妄，貪在眠寐；彼比丘[＊]以喜多[＊]妄，貪在眠寐，是謂[＊]斯比丘ⓢ第二心結不斷。 「復次，比丘！ⓣ意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘ⓤ第三心結不斷。 「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定⑦，是謂比丘ⓥ第四心結不斷。 「復次，比丘！恒喜在ⓦ市，不在靜處，是謂比丘ⓧ第五心結不斷。 「若比丘、比丘尼，有此五心弊、ⓨ五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、ⓩ若十二，不隨時覆蔭，不隨Ⓐ菢⑧，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。 「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、[＊]若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子Ⓑ全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法Ⓒ增益，無有損減。 「是故，比丘、若比丘尼、當施設⑨心無有猶豫狐疑於Ⓓ佛、猶豫狐疑於眾。具足Ⓔ於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖Ⓕ修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』 「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦Ⓖ無犯戒，無所漏失。我今告汝，重Ⓗ囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人Ⓘ暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，[＊]斷心五弊，Ⓙ除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 16. Cetokhila.，[No. 26(206)] ？？？？ ⓑ 〔而不斷〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「而不斷」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「而不斷」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ （不斷）＋彼【宋】【元】【明】 「彼」，宋、元、明三本作「不斷彼」。 大正藏無「不斷」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ （於）＋日【宋】【元】【明】 「日」，宋、元、明三本作「於日」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 於＝中【宋】【元】【明】 「於」，宋、元、明三本作「中」。 「中」，大正藏原為「於」，今依據宋、元、明三本改作「中」。 ⓕ （損）＋減【宋】【元】【明】 「減」，宋、元、明三本作「損減」。 大正藏無「損」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ （比丘）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。 大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 而不斷＝不除【宋】【元】【明】 「而不斷」，宋、元、明三本作「不除」。 「不除」，大正藏原為「而不斷」，今依據宋、元、明三本改作「不除」。 ⓘ 〔斯〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「斯」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「斯」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 斷＝除【宋】＊【元】＊【明】＊ 「斷」，宋、元、明三本作「除」。 「除」，大正藏原為「斷」，今依據宋、元、明三本改作「除」。 ⓚ 亦＝心【宋】【元】【明】，（心）＋亦【聖】 ？？？？ ⓛ 斯人＝比丘【宋】【元】【明】 「斯人」，宋、元、明三本作「比丘」。 「比丘」，大正藏原為「斯人」，今依據宋、元、明三本改作「比丘」。 ⓜ 〔之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 〔謂斯〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「謂斯」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「謂斯」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓞ 德＝法得【聖】 「德」，聖本作「法得」。 「法得」，大正藏原為「德」，今依據聖本改作「法得」。 ⓟ （比丘）＋心【宋】【元】【明】 「心」，宋、元、明三本作「比丘心」。 大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ （心）＋五【宋】【元】【明】 「五」，宋、元、明三本作「心五」。 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 妄＝忘【宋】＊【元】＊【明】＊ 「妄」，宋、元、明三本作「忘」。 「忘」，大正藏原為「妄」，今依據宋、元、明三本改作「忘」。 ⓢ 〔第二〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「第二」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「第二」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓣ （心）＋意【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「心意」。 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 〔第三〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「第三」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「第三」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 〔第四〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「第四」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「第四」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓦ 市＝鬧【宋】【元】【明】 「市」，宋、元、明三本作「鬧」。 「鬧」，大正藏原為「市」，今依據宋、元、明三本改作「鬧」。 ⓧ 〔第五〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「第五」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「第五」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓨ （不除）＋五【宋】【元】【明】 「五」，宋、元、明三本作「不除五」。 大正藏無「不除」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ （若十）＋若【宋】＊【元】＊【明】＊ 「若」，宋、元、明三本作「若十若」。 大正藏無「若十」二字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓐ 菢＝時育養【宋】【元】【明】，（時）＋菢【聖】 ？？？？ Ⓑ 全＝令【宋】【元】【明】 「全」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「全」，今依據宋、元、明三本改作「令」。 Ⓒ 增＝長【宋】【元】【明】 「增」，宋、元、明三本作「長」。 「長」，大正藏原為「增」，今依據宋、元、明三本改作「長」。 Ⓓ 佛＋（猶豫狐疑於法）六字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 Ⓔ 〔於〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓕ 修＋（行）【宋】【元】【明】 「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓖ 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 Ⓗ 矚＝屬【聖】，＝囑【麗-CB】【CB】 ？？？？ Ⓘ 暑＝煮【聖】 「暑」，聖本作「煮」。 「煮」，大正藏原為「暑」，今依據聖本改作「煮」。 Ⓙ 除＝斷【宋】【元】【明】 「除」，宋、元、明三本作「斷」。 「斷」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。 [註解]① 五弊：懷疑佛陀、懷疑正法、懷疑聖眾、犯戒不懺悔不修行、心意不定而修梵行。相當的《中阿含經》經文譯為「五穢」，差異處是第五項為對世尊稱譽的梵行者找麻煩、嫌惡，相當的南傳經文作「五種心荒蕪」，差異處是第五項為對同梵行者不悅、起瞋心。 ② 心不在諷誦：這裡特指心中無意誦戒、持戒。 ③ 有疑心於正法：對佛陀所說的教法心存懷疑。 ④ 有疑心於聖眾：對證果的賢聖僧眾心存懷疑。 ⑤ 五結：懶惰放逸、貪睡愛做白日夢、胡思亂想、不守護根門、迷戀世俗。相當的《中阿含經》經文譯為「五縛」，為對身體未離貪、對欲未離貪、不喜歡解脫法、與在家人混雜而不學無術、有點進展就自滿不再進修。相當的南傳經文作「五種心繫縛」，為對欲未離貪、對身體未離貪、對色未離貪、盡情吃飽躺臥、為升天而修梵行。 ⑥ 方便：努力；可達成目標的方法。 ⑦ 根門不定：不守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），心念追逐外境亂跑。 ⑧ 菢：禽鳥孵卵。讀音同「抱」。 ⑨ 施設：安立；使安住。 [對應經典][讀經拾得]本經所說的「五弊」是心無法安住於應該安住的地方，「五結」是心攀緣於不應該攀緣的地方，因此難以進入修行的狀態，更不能證得正定及果位。 （五）[0817c19]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊[＊]已競興，村ⓐ家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終ⓑ者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘ⓒ兢起；ⓓ惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。 「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘ⓔ漸衰ⓕ耗，正法興隆，非法衰[＊]耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 家＝落【宋】【元】【明】【聖】 「家」，宋、元、明、聖四本作「落」。 「落」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明、聖四本改作「落」。 ⓑ 〔者〕－【宋】【元】【明】【聖】 宋、元、明、聖四本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓒ （已）＋兢【宋】【元】【明】 「兢」，宋、元、明三本作「已兢」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 〔惡比丘已競起惡〕七字－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「惡比丘已競起惡」七字。 大正藏在「？」字之前／後有「惡比丘已競起惡」七字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 漸＋（漸）【宋】【元】【明】 「漸」，宋、元、明三本作「漸漸」。 大正藏無「漸」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 耗＝秏【聖】＊ 「耗」，聖本作「秏」。 「秏」，大正藏原為「耗」，今依據聖本改作「秏」。
[對應經典][讀經拾得]本經以國王衰弱、盜賊橫行，造成餓死墮三惡道，比喻出家人不持戒、正法敗壞，造成墮三惡道。 （六）[0818a09]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤①之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而ⓐ烙ⓑ于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘ⓒ已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。 「ⓓ今我所以說者ⓔ何？彼人寧ⓕ當ⓖ睡眠，不於覺ⓗ寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺ⓘ寤起於亂想。 「ⓙ寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；[＊]已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。 「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麤語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺[＊]寤興起亂想。 「寧以熱銅ⓚ葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。 「寧恒睡眠，不以覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾；[＊]已壞聖眾，墮五逆罪，億千ⓛ諸佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺[＊]寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 烙＝鑠【宋】，＝樂【聖】 ？？？？ ⓑ 于＝乎【聖】 「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。 ⓒ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】＊ 「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。 ⓓ 〔今〕－【聖】 聖本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據聖本刪去。 ⓔ 〔何〕－【聖】 聖本無「何」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「何」字，今依據聖本刪去。 ⓕ 當＝常【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。 ⓖ 睡眠＝眠睡【宋】【元】【明】 「睡眠」，宋、元、明三本作「眠睡」。 「眠睡」，大正藏原為「睡眠」，今依據宋、元、明三本改作「眠睡」。 ⓗ 寤＝悟【聖】 「寤」，聖本作「悟」。 「悟」，大正藏原為「寤」，今依據聖本改作「悟」。 ⓘ 寤＝悟【宋】【聖】＊ 「寤」，宋、聖二本作「悟」。 「悟」，大正藏原為「寤」，今依據宋、聖二本改作「悟」。 ⓙ 寧＋（以）【宋】【元】【明】【聖】 「寧」，宋、元、明、聖四本作「寧以」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓚ 葉＝鍱【宋】【元】【明】【聖】 「葉」，宋、元、明、聖四本作「鍱」。 「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「鍱」。 ⓛ 諸＝姟【宋】【元】【明】 「諸」，宋、元、明三本作「姟」。 「姟」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「姟」。 [註解]① 覺寤：睡醒。 [對應經典]
[讀經拾得]
[導讀：給孤獨長者]《雜阿含經》卷四十七第1241經記載給孤獨長者表示，只要在他家的人，都是淨信三寶的人，只要在他家命終的人，都能升天，因為他用各種方法讓到他家的人都皈敬三寶。 這是給孤獨長者推廣佛法的成果，然而在這成果背後，也是需要很多努力，以下第7至9經都記載給孤獨長者為了接引兒子及媳婦所作的一些努力。 （七）[0818b05]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿那邠祁①長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」 諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」 阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教敕，自歸命佛、法、聖眾。」 諸子白言：「我等ⓐ不堪任自歸佛、法、聖眾。」 父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」 爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」 阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」 諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」 其父報曰：「今如來．至真．等正覺近在舍衛國，止吾園中。」 時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」 爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子聞佛ⓑ說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今已ⓒ後，不復殺生，乃至不飲酒ⓓ。」如是再三。 時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物雇ⓔ人使事佛②者，其福云何？」 世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。 世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅鉢龍在乾陀衛國ⓕ，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有班ⓖ稠大藏在蜜絺ⓗ羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有蠰ⓘ佉大藏在波ⓙ羅㮈國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各擔ⓚ抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；班[＊]稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；蠰[＊]佉大藏在波[＊]羅㮈國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮提ⓛ地男女大小，各各擔[＊]抱經四年四月四日不知減少。 「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延③，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有四ⓜ池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，水ⓝ像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀色水ⓞ凍化ⓟ成為銀，若金色ⓠ水凍化成為金，若琉ⓡ璃水凍化為琉[＊]璃，若水精水ⓢ凍化為水精。 「長者當知，爾時，有四ⓣ城門，銀池水中金作門閾④，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉[＊]璃作門閾。 「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲ⓤ皆出五樂之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七？ⓥ貝聲、鼓聲、ⓦ琴聲、小鼓聲、ⓧ員鼓聲、鞞ⓨ鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名蠰[＊]佉，以法ⓩ化，七寶具足。 「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、Ⓐ般稠龍王、賓伽羅龍王、蠰[＊]佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上蠰[＊]佉王金Ⓑ寶羽車。」 爾時，世尊便說斯偈：
「伊羅在乾陀， Ⓒ蜜Ⓓ絺在般稠， 「爾時，有佛出世名為彌勒，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，Ⓖ爾時藏主者，今長者Ⓗ是也。 「時，蠰[＊]佉王以金Ⓘ車廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦ⓐ當出家學道，盡於苦際，皆由長者將ⓑ道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與蠰[＊]佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」 爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，ⓒ作禮而去，及其四子亦復如是。 爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 「已」，聖本作「以」。 ⓓ 宋、元、明三本無「乃至不飲酒」五字。 ⓔ 「雇」，元、明、聖三本作「顧」。 ⓕ 大正藏無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 「班」，大正藏原為「斑」，今依據宋、元、明三本改作「班」。＊ ⓗ 「絺」，大正藏原為「締」，今依據宋、元、明三本改作「絺」。＊ ⓘ 「蠰」，宋、元、明三本作「儴」。＊ ⓙ 「波」，大正藏原為「婆」，今依據宋、元、明三本改作「波」。＊ ⓚ 「擔」，大正藏原為「探」，今依據宋、元、明三本改作「擔」。＊ ⓛ 大正藏無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 「水」，大正藏原為「外」，今依據宋、元、明、聖四本改作「水」。 ⓞ 「色水」，大正藏原為「水凝」，今依據宋、元、明三本改作「色水」。 ⓟ 「化」，聖本作「便化」。 ⓠ 大正藏無「色」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 「琉」，聖本作「流」。＊ ⓢ 大正藏無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 大正藏在「四」字之後有一「大」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。 ⓤ 大正藏在「」字之後有一「聞」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓥ 貝＝螺【宋】【元】【明】 「貝」，宋、元、明三本作「螺」。 「螺」，大正藏原為「貝」，今依據宋、元、明三本改作「螺」。 ⓦ 琴＝笒【聖】 「琴」，聖本作「笒」。 「笒」，大正藏原為「琴」，今依據聖本改作「笒」。 ⓧ 員＝圓【元】【明】 「員」，元、明二本作「圓」。 「圓」，大正藏原為「員」，今依據元、明二本改作「圓」。 ⓨ 鼓＋（鼓）【聖】 「鼓」，聖本作「鼓鼓」。 大正藏無「鼓」字，今依據聖本補上。 ⓩ （治）＋化【宋】【元】【明】 「化」，宋、元、明三本作「治化」。 大正藏無「治」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓐ 般＝班【明】 「般」，明本作「班」。 「班」，大正藏原為「般」，今依據明本改作「班」。 Ⓑ 寶＝葆【元】【明】 「寶」，元、明二本作「葆」。 「葆」，大正藏原為「寶」，今依據元、明二本改作「葆」。 Ⓒ 蜜＝般【宋】【元】，＝班【明】 ？？？？ Ⓓ 絺在般稠＝稠在蜜絺【宋】【元】【明】 「絺在般稠」，宋、元、明三本作「稠在蜜絺」。 「稠在蜜絺」，大正藏原為「絺在般稠」，今依據宋、元、明三本改作「稠在蜜絺」。 Ⓔ 常＝當【宋】【元】【明】【聖】 「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。 Ⓕ 至＝致【宋】【元】【明】【聖】 「至」，宋、元、明、聖四本作「致」。 「致」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明、聖四本改作「致」。 Ⓖ 〔爾〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「爾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓗ （身）＋是【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「身是」。 大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓘ 車＝銀【宋】【元】【明】 「車」，宋、元、明三本作「銀」。 「銀」，大正藏原為「車」，今依據宋、元、明三本改作「銀」。 ⓐ 當＝常【聖】 「當」，聖本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。 ⓑ 道＝導【宋】【元】【明】 「道」，宋、元、明三本作「導」。 「導」，大正藏原為「道」，今依據宋、元、明三本改作「導」。 ⓒ 作禮＝禮足【宋】【元】【明】 「作禮」，宋、元、明三本作「禮足」。 「禮足」，大正藏原為「作禮」，今依據宋、元、明三本改作「禮足」。 [註解]① 阿那邠祁：優婆塞名，是舍衛城的長者，波斯匿王的主藏吏。為城中富豪，秉性仁慈，因常幫助孤苦無依的人，人譽為「給孤獨」，「阿那邠祁」是音譯，又譯為「阿那邠邸」、「須達多」。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。「邠」讀音同「賓」。 ② 出物雇人使事佛：出資請人，讓人聽從佛陀。例如給孤獨長者出錢說服他的兒子們聽從佛陀的教導。 ③ 由延：長度單位，帝王一天行軍的里程，約七、八公里。另譯作「由旬」。 ④ 門閾：門檻。「閾」讀音同「遇」。 [對應經典]
[讀經拾得]出資讓人信佛，如同發掘三寶示人，因此而報得成為轉輪聖王的典藏人，能夠輕易認出各種寶藏。 ⓐ（八）[0819b11]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，ⓑ阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無ⓒ瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」 時，阿難報曰：「宜知是時。」 爾時，阿難到時ⓓ持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，ⓔ不至增劇耶？」 長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」 舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來ⓕ眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、ⓖ見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，ⓗ其德不可稱計，獲甘露、ⓘ滅盡之處。 「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，ⓙ墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至ⓚ善處天上、人中。然ⓛ後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有ⓜ死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、萌兆①、有形之類。若眼起時則起ⓝ，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅②，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣ⓞ受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、ⓟ惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，[＊]已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之ⓠ法。」 是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。 時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」 長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長ⓡ老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」 是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提③族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨④比丘是。又復，長者！耶輸提比丘空行ⓢ第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔ⓣ已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞⑤如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘觀ⓤ視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視ⓥ於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」 是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。 舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天ⓦ樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」 時，阿那邠祁天子將諸天ⓧ人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：
「此是ⓨ祇ⓩ洹界， 仙人眾娛戲， 爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可Ⓐ之。時，彼天子即生此念：「如來Ⓑ已然可我。」即捨神足，在一面立。 時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」 世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」 天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇[＊]洹七匝還沒不現。 是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天Ⓒ子來至我所，Ⓓ便說斯偈：
「『此是祇[＊]洹界， 仙人眾娛Ⓔ戲， 「是時，彼天子繞祇[＊]洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」 阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」 佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智⑥而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」 阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」 世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，Ⓖ今故續名阿那邠祁。』」 爾時，世尊告諸比丘：「Ⓗ有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，Ⓘ智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應ⓐ知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了[＊]知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘睹便曉了。」 爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘ⓑ是。」 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 143. Anāthapiṇḍikovāda.，[No. 26(28)]. ？？？？ ⓑ 阿那[>邠]祁～Anāthapiṇḍika. ？？？ ⓒ 瑕＝斑【聖】 「瑕」，聖本作「斑」。 「斑」，大正藏原為「瑕」，今依據聖本改作「斑」。 ⓓ （著衣）＋持【宋】【元】【明】 「持」，宋、元、明三本作「著衣持」。 大正藏無「著衣」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 不＋（不）【元】【明】【聖】 「不」，元、明、聖三本作「不不」。 大正藏無「不」字，今依據元、明、聖三本補上。 ⓕ 眾＝僧【宋】【元】【明】 「眾」，宋、元、明三本作「僧」。 「僧」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「僧」。 ⓖ （解脫）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「解脫見」。 大正藏無「解脫」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓗ 其德＝及得【聖】 「其德」，聖本作「及得」。 「及得」，大正藏原為「其德」，今依據聖本改作「及得」。 ⓘ （味）＋滅【宋】【元】【明】 「滅」，宋、元、明三本作「味滅」。 大正藏無「味」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 墮＝入【宋】【元】【明】 「墮」，宋、元、明三本作「入」。 「入」，大正藏原為「墮」，今依據宋、元、明三本改作「入」。 ⓚ 善＝三【宋】 「善」，宋本作「三」。 「三」，大正藏原為「善」，今依據宋本改作「三」。 ⓛ 後＝復【宋】【元】【明】 「後」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明三本改作「復」。 ⓜ 大正藏無「緣生有」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓝ 大正藏無「則起」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓞ 受＝取【聖】 「受」，聖本作「取」。 「取」，大正藏原為「受」，今依據聖本改作「取」。 ⓟ 惱＝樂【宋】【元】【明】【聖】 「惱」，宋、元、明、聖四本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「惱」，今依據宋、元、明、聖四本改作「樂」。 ⓠ 法＋（也）【宋】【元】【明】 「法」，宋、元、明三本作「法也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 老＝者【聖】 「老」，聖本作「者」。 「者」，大正藏原為「老」，今依據聖本改作「者」。 ⓢ 「空行」，大正藏原為「解空」，今依據宋、元、明三本改作「空行」。 ⓣ 已＝以【聖】 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 ⓤ 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓥ 於＝如【聖】 「於」，聖本作「如」。 「如」，大正藏原為「於」，今依據聖本改作「如」。 ⓦ 樂＝顏【宋】，＝額【聖】 ？？？？ ⓧ 人＝子【聖】 「人」，聖本作「子」。 「子」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「子」。 ⓨ 祇洹界～Jetavanam. ？？？ ⓩ 洹＝桓【宋】【元】＊ 「洹」，宋、元二本作「桓」。 「桓」，大正藏原為「洹」，今依據宋、元二本改作「桓」。 Ⓐ 〔之〕－【聖】 聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。 Ⓑ 已＝以【聖】＊ 「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。 Ⓒ 〔子〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「子」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「子」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓓ 便說斯＝而說此【宋】【元】【明】，〔便〕－【聖】 ？？？？ Ⓔ 戲＝樂【聖】 「戲」，聖本作「樂」。 「樂」，大正藏原為「戲」，今依據聖本改作「樂」。 Ⓕ 悅＝喜【宋】【元】【明】 「悅」，宋、元、明三本作「喜」。 「喜」，大正藏原為「悅」，今依據宋、元、明三本改作「喜」。 Ⓖ 今＝令【聖】 「今」，聖本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據聖本改作「令」。 Ⓗ （阿難比丘）＋有【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「阿難比丘有」。 大正藏無「阿難比丘」四字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓘ 〔智〕－【聖】 聖本無「智」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「智」字，今依據聖本刪去。 ⓐ 知＝智【聖】＊ 「知」，聖本作「智」。 「智」，大正藏原為「知」，今依據聖本改作「智」。 ⓑ 是＋（爾）【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「是爾」。 大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 萌兆：預兆，指無益解脫的吉凶禁忌。又譯為「世間吉凶」、「忌諱吉慶」。or 眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開，「兆」即「眾」，許多。又作「兆萌」。 ② 若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅：眼生起的時候就生起了，並不是從別的地方過來；眼滅去的時候就滅去了，並不是到別的地方去了。眼並不是永恆實存的，是因緣和合而生起的，生起之後滅去。 ③ 耶輸提：疑為「尊者須菩提」在傳抄時的訛誤，比丘名，以「解空第一」聞名，他曾在乞食時專找富人家而不找窮人家，以免造成窮人家的負擔，後來佛陀指正他應次第乞食，不挑貧富。也有解為優婆塞名，是毘舍離城內的大將，帶領五百童子學佛，曾承辦大愛道比丘尼及五百比丘尼的火化，參見《增壹阿含經》卷五十〈大愛道般涅槃品 52〉第1經。 ④ 婆伽梨：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃，詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「婆迦梨」、「婆迦利」、「薄迦梨」、「跋迦梨」、「跋迦利」。 ⑤ 初不聞：從來沒聽過。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句， ⑥ 未知智：由推論類比而得的智慧。 [對應經典][讀經拾得]
本經教導：「不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。」簡化來說，就是不因六境而起心動念。 這段經文能讓人聯想到《金剛般若波羅蜜經》：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c20-22) 本經記載給孤獨長者聽到這樣的教導後「悲泣涕零不能自止」，《金剛般若波羅蜜經》則記載須菩提尊者聽到教導後「深解義趣，涕淚悲泣」。
《雜阿含經》卷十三第312經還有南傳《小部尼柯耶．優陀那》〈覺品1〉第10經巴希亞經中，佛陀也都曾開示過：「
視網膜、光線等條件都具足，我們才有視覺、才能看到東西；當條件不具足時，例如沒有光線，自然就沒有視覺、看不到東西。（為簡化討論，姑且不將沒有光線時看到一片漆黑的情況稱為有視覺。） 那沒有視覺、看不到東西時，視覺跑去哪兒了？視覺沒有跑去哪邊，單純就是因為條件不具足，視覺就滅去了。 同理，有視覺、看得到東西時，視覺也不是從哪個地方跑過來，單純就是因為條件具足，視覺就升起了。 這個道理，在本經中描述為：（視覺升起時不是從哪個地方跑過來），（視覺沒有跑去哪邊）[……]） 這個道理，在本經中描述為：
舍利弗尊者教阿那邠祁長者的「空行第一之法」，佛陀也曾教導比丘們，若在文字上仍有疑義，可以對讀參考： 《雜阿含經》卷十三第335經：「云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19) 《增壹阿含經》卷三十〈六重品37〉第7經：「云何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。」(CBETA, T02, no. 125, p. 713, c15-18) 《佛說勝義空經》：「云何名勝義空？謂：眼生時而無少法有所從來；又眼滅時亦無少法離散可去。諸苾芻！其眼無實，離於實法。以要而言：有業有報，作者不可得，此蘊既終，復他蘊攝；別法合集，因緣所生。」(CBETA, T15, no. 655, p. 807, a1-5) ⓐ（九）[0820c03]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰ⓑ善生，顏貌端ⓒ正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑ⓓ其姓望①，ⓔ恃其豪族，亦不恭敬姑嫜②及其夫婿③，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。 是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」 爾時，如來默然許可長者所說。 時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」 爾時，長者[＊]以見如來默然受請，即從座起，禮佛ⓕ三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食[＊]已具。」 爾時，世尊將ⓖ諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。 爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似親親④ⓗ，有婦似賊，有婦似婢。 「汝今當知，婦似母者，隨時瞻視⑤夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！ⓘ此名婦人似母者也。 「彼云何有婦似親ⓙ親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。 「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎ⓚ疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。 「彼云何ⓛ名婦人如似婢ⓜ也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我ⓝ耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」 時，彼女人[間>聞]世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯ⓞ願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今[＊]已後，ⓟ常行禮法，如似婢也。」 是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」 是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊ⓠ已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、ⓡ習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。 爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～A. VII. 59. Sattabhariyā.，[Nos. 141-143]. ？？？？ ⓑ 善生～Sujātā. ？？？ ⓒ 正＝政【聖】 「正」，聖本作「政」。 「政」，大正藏原為「正」，今依據聖本改作「政」。 ⓓ 其＝具【宋】 「其」，宋本作「具」。 「具」，大正藏原為「其」，今依據宋本改作「具」。 ⓔ 恃＝依【宋】【元】【明】 「恃」，宋、元、明三本作「依」。 「依」，大正藏原為「恃」，今依據宋、元、明三本改作「依」。 ⓕ （遶）＋三【聖】 「三」，聖本作「遶三」。 大正藏無「遶」字，今依據聖本補上。 ⓖ 〔諸〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓗ 大正藏無「親」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓘ （女）＋此【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「女此」。 大正藏無「女」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓙ 親＋（者）【宋】【元】【明】 「親」，宋、元、明三本作「親者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 疾＝嫉【宋】【元】【明】 「疾」，宋、元、明三本作「嫉」。 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「嫉」。 ⓛ 名＋（為）【宋】【元】【明】 「名」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 耗＝秏【聖】 「耗」，聖本作「秏」。 「秏」，大正藏原為「耗」，今依據聖本改作「秏」。 ⓞ 〔願〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「願」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「願」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓟ 常＝當【宋】【元】【明】【聖】 「常」，宋、元、明、聖四本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明、聖四本改作「當」。 ⓠ 已＝以【宋】【元】【明】【聖】 「已」，宋、元、明、聖四本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「以」。 ⓡ 習＝集【元】【明】 「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。 [註解]① 姓望：種姓的聲望；家族的地位。 ② 姑嫜：丈夫的父母。 ③ 夫婿：丈夫。 ④ 親親：親屬。 ⑤ 瞻視：照顧。 [對應經典][讀經拾得]有同學問：「有婦似母、似親親、似賊、似婢，應該只有『似賊』是不好的。為何媳婦後來只要『似婢』自己作賤自己呢？」 印度當時是男尊女卑的社會，妻子在家要相夫教子，類似中國所謂的三從四德。另一方面，許多結婚幾十年的老夫妻，先生說長久維繫情感的秘訣是：「太太永遠是對的」，「似婢」而不起爭執，除了修習忍辱，或許也算是一種智慧。 （一〇）[0821a24]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，尊者舍利弗ⓐ便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「ⓑ尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」 佛告舍利弗：「汝ⓒ等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，ⓓ由生有老，ⓔ由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶ⓕ尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』 「不必為修行而發願生卑賤家若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」 爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿[＊]含經卷第四十ⓖ九ⓗ [校勘]ⓐ 「便往至世尊」，聖本作「與諸比丘大眾圍遶俱諸佛」。 ⓑ （世）＋尊【宋】【元】【明】【聖】 「尊」，宋、元、明、聖四本作「世尊」。 大正藏無「世」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。 ⓒ 〔等〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「等」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 〔由生〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「由生」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「由生」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓔ 由老有病＝有病由病【宋】【元】【明】 「由老有病」，宋、元、明三本作「有病由病」。 「有病由病」，大正藏原為「由老有病」，今依據宋、元、明三本改作「有病由病」。 ⓕ 尚＝常【聖】 「尚」，聖本作「常」。 「常」，大正藏原為「尚」，今依據聖本改作「常」。 ⓖ 九＝八【宋】【元】【明】【聖】 「九」，宋、元、明、聖四本作「八」。 「八」，大正藏原為「九」，今依據宋、元、明、聖四本改作「八」。 ⓗ ＋（光明皇后願文）【聖】 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。 [註解][對應經典][讀經拾得]本經表示在修行還不能得解脫之前，可發願生在良好的家境，而不要發願生於卑賤的家境，因為人是由於心而被纏縛，而不是由良好的家境所纏縛。更進一步來看，行善、布施才能有良好的家境，因此可說本經鼓勵行善、布施。《增壹阿含經》卷三十一〈力品38〉第5經即記載：「世尊告曰：『世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 719, b2-6) 《中阿含經》卷34〈大品 1〉這則經文也相關：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。」(CBETA, T01, no. 26, p. 645, c17-19) 也不應誤解以為本經輕視卑賤的家境，因為從佛法的角度來看，現在的境遇都是無常，《雜阿含經》卷七第149經說眾生跟別人相比認為「我勝、我等、我卑」的看法，都是因為執著五陰為我。唯有把握現在積極修行，才能有未來的善果甚至解脫。 《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷二則記載舍利弗尊者在過去世曾經生為王子，不管他多想出家，父親都要他接下王位，堅決不讓他出家，因此他只能贊助別人出家。在他見到所贊助出家的人證得了辟支佛、六通具足後，發願未來世不要出生在尊貴的家中，也不要出生在卑賤的家中，而要出生在中等的家庭中，出家沒有障礙，由於這樣的誓願，舍利弗出生在中等的家庭而且順利出家。這是舍利弗尊者前世的選擇，不代表就是最好的或是唯一的選擇，本經中佛陀也提出不同的選擇。 另一方面，《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷二則記載佛陀從兜率天下生人間時，會依所造善業的力量選擇在尊貴的家庭出生，以避免若出生在卑賤的家中，眾生輕視其家境而毀謗造業。 * * * * 待整合： 印度有苦行的風氣，或許因此某些修行人有畏福的想法。 對於有正見的佛弟子，福報能協助修行 c.f. 增壹阿含10品7經:「快哉福報，所願者得，速至滅盡，到無為處。」 [進階辨正] |
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