|
增壹阿含經卷第四十ⓐ八ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 禮三寶品第ⓒ五十 導讀（一）[0806b11]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺①。云何為十一？興勇猛意，有所堪故②；意不錯亂，恒一心故；當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故③；意ⓓ淡然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故④；意無想像，由其色故⑤；梵音難及，由柔軟響故⑥。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法ⓔ禮如來神寺，長夜之中獲ⓕ德無量。如是，比丘！當作是學。」 爾時，ⓖ比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 八＝七【宋】【元】【明】 「八」，宋、元、明三本作「七」。 「七」，大正藏原為「八」，今依據宋、元、明三本改作「七」。 ⓑ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】 ？？？？ ⓒ 五十＝四十八【麗】 「五十」，高麗藏作「四十八」。 「四十八」，大正藏原為「五十」，今依據高麗藏改作「四十八」。 ⓓ 淡＝惔【元】【明】 「淡」，元、明二本作「惔」。 「惔」，大正藏原為「淡」，今依據元、明二本改作「惔」。 ⓔ 禮＋（拜）【宋】【元】【明】 「禮」，宋、元、明三本作「禮拜」。 大正藏無「拜」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 德＝福【元】【明】 「德」，元、明二本作「福」。 「福」，大正藏原為「德」，今依據元、明二本改作「福」。 ⓖ （諸）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 當行十一法禮如來寺：到佛寺禮拜時要行這十一法。此指禮拜者應具備的十一法。 ② 興勇猛意，有所堪故：行者也要效法佛勇猛精進修行而超劫成佛，有勇猛意。「堪」就是憑藉，就是憑藉著佛陀，有為者亦若是、甚至是「承佛威神」。 ③ 意難觀察，由其形故：「難觀察」就是指「非常微細」，也就是沒有粗重的意念。「由其形故」可能是因為觀佛的形像，所以沒有其他粗重的意念？ ④ 意無流馳，以名稱故：「意無流馳」指意念不會跑東跑西的像運動會。「以名稱故」因為我們自己在稱名，所以很專心。 ⑤ 意無想像，由其色故：由於專注觀察佛像，所以不會再想像其他的東西。 ⑥ 梵音難及，由柔軟響故：「梵聲相」也是佛的三十二相之一，雖不可見，但也可用以觀想佛的功德。其中「梵音」指清淨的聲音，有正直、和雅、清徹、深滿、周遍遠聞等五個特色，詳見《佛說長阿含經卷第五》闍尼沙經。 [對應經典][讀經拾得]
到佛寺、拜佛理想上要具備十一法，而這十一法可由念佛而得。「念佛」詳解，可參考《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉1。
興穩法師：本段經文中雖然說是十一種法，可是在經文只列舉了十種法。 從其他的經文中對照研究，這第十一法應當是：“觀佛無厭足”——參閱《佛說十一想思念如來經》 （二）[0806b24]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法①，當念十一事，然後禮法。云何ⓐ名為十一？有慢當除慢；夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫ⓑ正法能斷生死ⓒ淵流；夫行正法獲平等法②；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無③；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 〔名〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「名」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ 正法＋（者）【宋】【元】【明】 「正法」，宋、元、明三本作「正法者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 淵＝深【宋】【元】【明】 「淵」，宋、元、明三本作「深」。 「深」，大正藏原為「淵」，今依據宋、元、明三本改作「深」。 [註解]① 禮法：禮敬佛法；向佛法致敬。 ② 平等法： ③ 從有至無：從有煩惱到沒煩惱。 [對應經典][讀經拾得]本經提到禮法前的十一事為：
本經解說「禮法」前的十一事，即為《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉2所說明的「念法」。本經說「當念十一事，然後禮法」意義類似「當念法，然後禮法」，先念佛法的各種功能，升起對佛法的敬仰，而誠心地禮敬佛法。 此兩經都提到念法可以讓行者從有欲望到無慾望，去除渴愛…… （三）[0806c08]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。云何為十一？如來眾者，正法成就；如來聖眾上下和合；如來僧者，法法成就①；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就；如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。
[註解]① 法法成就：每一法都達成。 [對應經典][讀經拾得]禮僧前可念的十一法為：
【聖者的修學】 「念僧」詳解，可參考《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉3。 《增一阿含經》卷二〈廣演品3〉所說明的念佛、念法、念僧是憶念三寶的功德而心念專注，本卷所說的禮佛、禮法、禮僧則是憶念三寶的功德然後至誠禮敬。 ⓐ（四）[0806c21]聞如是： 一時，婆伽婆在摩竭國ⓑ蜜𠽮ⓒ(土[反>利][利>反])羅城東ⓓ大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。 爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」 佛語阿難：「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王ⓔ主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者ⓕ女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」 佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」 阿難問佛：「云何為輪寶？」 佛語阿難：「月十五日，ⓖ月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，ⓗ以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得ⓘ提之ⓙ耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語ⓚ竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王敕左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。 「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『善來①！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫②。』誡敕已訖，輪即於海上，ⓛ迴ⓜ轉乘ⓝ雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民盡是王有，ⓞ願停駕住此，我ⓟ等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方ⓠ比訖，ⓡ輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周ⓢ遊四日，遍閻浮提四ⓣ海，還ⓤ本蜜[＊]𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」 佛語阿難：「大天得輪寶如此。」 阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」 佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，ⓥ乘虛而來，七ⓦ肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，ⓐ王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向ⓑ立。阿難！大天所得象寶如此。」 阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」 佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅ⓒ含ⓓ(秦言髮[鳥>烏]朱髮尾)，乘ⓔ空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，ⓧ披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，ⓨ自念言：『得此乘之可ⓩ也。』念訖，至Ⓐ王前，王便Ⓑ乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲Ⓒ馬寶如此。」 阿難問佛：「大天所得珠寶復云何？」 佛語阿難：「大[王>天]至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞③，作紺琉璃色，乘[＊]空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可[＊]也？』如念獲之。Ⓓ王欲試之，至夜Ⓔ半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還Ⓕ宮，以幢豎之宮Ⓖ內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」 阿難問佛：「大天所得玉女寶復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利Ⓗ(秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不麤、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出Ⓘ憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承Ⓙ旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」 阿難問佛：「大天所得主藏Ⓚ寶者復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃Ⓛ吱Ⓜ(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺Ⓝ青色，眼白黑分明，又能Ⓞ視見Ⓟ地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取ⓕ共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已ⓖ往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王ⓗ寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣ⓘ者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣ⓙ者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』ⓚ主藏臣者便從ⓛ坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金ⓜ頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」 阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復云何？」 佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，ⓝ見南方有大將軍ⓞ比毘那ⓟ(秦言無畏)，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進ⓠ退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自[姿>恣]快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，ⓡ四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，[＊]四兵圍遶。王念欲ⓢ往即[＊]往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」 佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，ⓣ名ⓤ劫北④：『若有白髮者，便拔示我。』劫[＊]北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所敕者，今已白ⓥ見。』王曰：『拔來示我。』劫[＊]北即以金鑷拔取白髮，置王ⓦ手中。王捉白髮，便說ⓐ斯偈： 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，ⓑ被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以ⓒ此ⓓ聖位，慇懃累汝，當使[＊]聖位世世相紹⑦，莫使種斷；種斷者，便為邊地人⑧也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡敕已，便以國付太子長生，給劫[＊]北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。 「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫[＊]北：『從今ⓔ而去，為我梳頭時，ⓧ見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫[＊]北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫[＊]北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：
「『我身首上， 生此毀莊， 「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠ⓨ髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫[＊]北，使伺白[鬚>髮]；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王ⓩ誡敕已，即以國付太子冠[＊]髻，給劫[＊]北田業。」 佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護Ⓐ也，於是壽終得生梵天。」 佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠[＊]髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿[>以]為憂。』王曰：『何得不憂Ⓑ也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往Ⓒ諮承，必當誨王致寶之法。』王即敕：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白Ⓓ王。王與群臣乘七寶車，以五物⑨為幟：寶冠、羽蓋、劍、Ⓔ扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，[癈>廢]卻五物，步入園門，前至父王，Ⓕ稽首禮足，卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法Ⓖ承之。』 「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法⑩，行此七法者，便應聖王治Ⓗ也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法，Ⓘ乃至大法[＊]也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退卻禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。 「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手ⓕ投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂ⓖ比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如ⓗ是。逕八萬四千歲竟，王賜劫[＊]北，并敕太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」 佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」 佛ⓘ告阿難：「ⓙ大王子孫相紹，乃至八萬四千歲ⓚ轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名ⓛ荏ⓜ(晉言不眗，音如錦反)，治以正法，為人聰明，審諦不ⓝ忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具敕內外皆持八關；於斯之日，首陀會天⑪ⓞ當悉來下，ⓟ受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人ⓠ民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼ⓡ(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜ⓢ𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃。此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』 「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約敕？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車，下ⓣ到蜜[＊]𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。 「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉⑫然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處⑬。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之⑭。』御者聞之，久乃ⓤ寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，ⓥ逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」 佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋ⓦ貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴⑮？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃[＊]寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。 「人ⓐ王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』ⓑ釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。ⓒ釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，ⓓ即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子ⓔ誥ⓧ別，即上車，循本道而歸，到蜜[＊]𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復敕劫[＊]北：『若見白髮，ⓨ便白我。』數日之中，頭上ⓩ白髮，劫比以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：
「『我身頭上， 生此毀莊， 「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫[＊]北。ⓕ若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」 佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫[＊]北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減ⓖ⑯以至，轉復貧困，ⓗ困窮竊盜相ⓘ糾，詣王啟曰：『此人不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆ⓙ咸其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬥，是為五惡；鬥則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」 佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千ⓚ年王名ⓛ荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達⑰是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不ⓜ絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，ⓝ今我遺無上善法，慇懃囑累汝。ⓞ汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行⑱。」 阿難問佛：「何以故當作斷種行？」 佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡ⓟ出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十一ⓠ結⑲，六十二見⑳未除，三垢㉑未淨，未得神通，未得解脫真道，ⓡ不得ⓢ涅槃，大天所行善法，不過生梵天。 「阿難！ⓣ我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、滅度、神ⓤ通、解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上ⓥ道法，慇懃囑累汝，莫增減ⓦ我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人ⓐ也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」 佛說是已，阿難歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 83. Makhādeva.，[No. 26(67)] ？？？？ ⓑ 蜜𠽮羅～Mithila.，𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊ ？？？？ ⓒ 〔土利反〕夾註－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「土利反」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「土利反」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 大天～Makhādeva ？？？ ⓔ 主＝王【宋】【元】【明】 「主」，宋、元、明三本作「王」。 「王」，大正藏原為「主」，今依據宋、元、明三本改作「王」。 ⓕ （玉）＋女【宋】【元】【明】 「女」，宋、元、明三本作「玉女」。 大正藏無「玉」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 月盛滿＝盛滿之【宋】【元】【明】 「月盛滿」，宋、元、明三本作「盛滿之」。 「盛滿之」，大正藏原為「月盛滿」，今依據宋、元、明三本改作「盛滿之」。 ⓗ 〔以樹〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「以樹」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「以樹」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓘ 提＝捉【宋】【元】【明】 「提」，宋、元、明三本作「捉」。 「捉」，大正藏原為「提」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。 ⓙ （可）＋耶【宋】【元】【明】 「耶」，宋、元、明三本作「可耶」。 大正藏無「可」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 竟＝已【宋】【元】【明】 「竟」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓛ （南）＋迴【宋】【元】【明】 「迴」，宋、元、明三本作「南迴」。 大正藏無「南」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 轉＝輪【宋】【元】【明】 「轉」，宋、元、明三本作「輪」。 「輪」，大正藏原為「轉」，今依據宋、元、明三本改作「輪」。 ⓝ 雲＝虛【宋】【元】【明】 「雲」，宋、元、明三本作「虛」。 「虛」，大正藏原為「雲」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。 ⓞ 願＋（王）【宋】【元】【明】 「願」，宋、元、明三本作「願王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ 〔等〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「等」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 比＝已【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「比」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓡ 〔輪〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「輪」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「輪」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓢ 遊＝旋【宋】【元】【明】 「遊」，宋、元、明三本作「旋」。 「旋」，大正藏原為「遊」，今依據宋、元、明三本改作「旋」。 ⓣ 海＋（內便）【宋】【元】【明】 「海」，宋、元、明三本作「海內便」。 大正藏無「內便」二字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 本＋（土）【宋】【元】【明】 「本」，宋、元、明三本作「本土」。 大正藏無「土」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓥ 夾註（晉白覺）＋乘【宋】【元】 「乘」，宋、元二本作「晉白覺乘」。 大正藏無「晉白覺」三字，今依據宋、元二本補上。 ⓦ 肢＝般【宋】【元】【明】 「肢」，宋、元、明三本作「般」。 「般」，大正藏原為「肢」，今依據宋、元、明三本改作「般」。 ⓐ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ （而）＋立【宋】【元】【明】 「立」，宋、元、明三本作「而立」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓒ 含＝舍【宋】【元】【明】 「含」，宋、元、明三本作「舍」。 「舍」，大正藏原為「含」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。 ⓓ 夾註（秦言…尾）七字＝本文（秦言髮鳴珠毛尾）七字【宋】，＝夾註（晉言髮鳴）本文（珠毛尾）七字【元】，＝本文（珠毛尾）三字【明】 ？？？？ ⓔ 空＝虛【宋】＊【元】＊【明】＊ 「空」，宋、元、明三本作「虛」。 「虛」，大正藏原為「空」，今依據宋、元、明三本改作「虛」。 ⓧ 披＝被【宋】【元】【明】 「披」，宋、元、明三本作「被」。 「被」，大正藏原為「披」，今依據宋、元、明三本改作「被」。 ⓨ （心）＋自【宋】【元】【明】 「自」，宋、元、明三本作「心自」。 大正藏無「心」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊ 「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。 Ⓐ 〔王〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓑ 乘欲＝欲乘【宋】【元】【明】 「乘欲」，宋、元、明三本作「欲乘」。 「欲乘」，大正藏原為「乘欲」，今依據宋、元、明三本改作「欲乘」。 Ⓒ 馬寶＝寶馬【宋】【元】 「馬寶」，宋、元二本作「寶馬」。 「寶馬」，大正藏原為「馬寶」，今依據宋、元二本改作「寶馬」。 Ⓓ 王＋（便）【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「王便」。 大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓔ 半＋（時）【宋】【元】【明】 「半」，宋、元、明三本作「半時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓕ 宮＝軍【宋】【元】【明】 「宮」，宋、元、明三本作「軍」。 「軍」，大正藏原為「宮」，今依據宋、元、明三本改作「軍」。 Ⓖ 內＝有【元】【明】 「內」，元、明二本作「有」。 「有」，大正藏原為「內」，今依據元、明二本改作「有」。 Ⓗ （秦言奪情）夾註＝（晉言奪情）夾註【元】，＝（秦言奪情）本文【宋】，－【明】 ？？？？ Ⓘ 憂＝優【宋】【元】【明】 「憂」，宋、元、明三本作「優」。 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。 Ⓙ 旨＝稟【宋】，＝志【元】【明】 ？？？？ Ⓚ 寶者＝者寶【宋】【元】【明】 「寶者」，宋、元、明三本作「者寶」。 「者寶」，大正藏原為「寶者」，今依據宋、元、明三本改作「者寶」。 Ⓛ 吱＋（大）【宋】【元】【明】 「吱」，宋、元、明三本作「吱大」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓜ （秦言財幢）夾註＝（晉言財幢）夾註【元】，＝（秦言財幢）本文【宋】，－【明】 ？？？？ Ⓝ 〔青〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「青」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「青」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓞ （徹）＋視【宋】【元】【明】 「視」，宋、元、明三本作「徹視」。 大正藏無「徹」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓟ 地＋（中）【元】【明】 「地」，元、明二本作「地中」。 大正藏無「中」字，今依據元、明二本補上。 ⓕ 共＝供【宋】【元】【明】 「共」，宋、元、明三本作「供」。 「供」，大正藏原為「共」，今依據宋、元、明三本改作「供」。 ⓖ 往＝後【宋】【元】【明】 「往」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「後」。 ⓗ 寶＋（藏）【宋】【元】【明】 「寶」，宋、元、明三本作「寶藏」。 大正藏無「藏」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 〔者言〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者言」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「者言」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓚ 主藏臣者＝藏臣【宋】【元】【明】 「主藏臣者」，宋、元、明三本作「藏臣」。 「藏臣」，大正藏原為「主藏臣者」，今依據宋、元、明三本改作「藏臣」。 ⓛ 坐＝座【元】【明】 「坐」，元、明二本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 ⓜ 頂＝鋋【元】【明】 「頂」，元、明二本作「鋋」。 「鋋」，大正藏原為「頂」，今依據元、明二本改作「鋋」。 ⓝ 〔見〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「見」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「見」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓞ （名）＋比【宋】【元】【明】 「比」，宋、元、明三本作「名比」。 大正藏無「名」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓟ （秦言無畏）夾註＝（晉言無畏）夾註【元】，＝（秦言無畏）本文【宋】，－【明】 ？？？？ ⓠ 退＝還【宋】【元】【明】 「退」，宋、元、明三本作「還」。 「還」，大正藏原為「退」，今依據宋、元、明三本改作「還」。 ⓡ 四＋（種）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「四」，宋、元、明三本作「四種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 往＝住【宋】＊【元】＊【明】＊ 「往」，宋、元、明三本作「住」。 「住」，大正藏原為「往」，今依據宋、元、明三本改作「住」。 ⓣ 名＋（曰）【宋】【元】【明】 「名」，宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 劫北～Kappaka.，北＝比【宋】【元】【明】[>＊] ？？？？ ⓥ 見＝現【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「現」。 「現」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。 ⓦ 手＝掌【宋】【元】【明】 「手」，宋、元、明三本作「掌」。 「掌」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明三本改作「掌」。 ⓐ 斯偈＝偈曰【宋】【元】【明】 「斯偈」，宋、元、明三本作「偈曰」。 「偈曰」，大正藏原為「斯偈」，今依據宋、元、明三本改作「偈曰」。 ⓑ 被＝披【宋】【元】【明】 「被」，宋、元、明三本作「披」。 「披」，大正藏原為「被」，今依據宋、元、明三本改作「披」。 ⓒ 此＝比【元】 「此」，元本作「比」。 「比」，大正藏原為「此」，今依據元本改作「比」。 ⓓ 聖＋（王）【宋】【元】【明】 「聖」，宋、元、明三本作「聖王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 而＝已【宋】【元】【明】 「而」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓧ （若）＋見【宋】【元】【明】 「見」，宋、元、明三本作「若見」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ 髻＝結【宋】＊【元】＊【明】＊ 「髻」，宋、元、明三本作「結」。 「結」，大正藏原為「髻」，今依據宋、元、明三本改作「結」。 ⓩ 誡＝戒【宋】【元】 「誡」，宋、元二本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元二本改作「戒」。 Ⓐ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓑ 也＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊ 「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。 Ⓒ 諮＝咨【宋】【元】【明】 「諮」，宋、元、明三本作「咨」。 「咨」，大正藏原為「諮」，今依據宋、元、明三本改作「咨」。 Ⓓ （於）＋王【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「於王」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓔ 扇＝履【宋】【元】【明】 「扇」，宋、元、明三本作「履」。 「履」，大正藏原為「扇」，今依據宋、元、明三本改作「履」。 Ⓕ （所）＋稽【宋】【元】【明】 「稽」，宋、元、明三本作「所稽」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓖ 承＝求【宋】【元】【明】 「承」，宋、元、明三本作「求」。 「求」，大正藏原為「承」，今依據宋、元、明三本改作「求」。 Ⓗ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓘ 〔乃〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「乃」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「乃」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 投＝捉【宋】【元】【明】 「投」，宋、元、明三本作「捉」。 「捉」，大正藏原為「投」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。 ⓖ 比＝北【明】 「比」，明本作「北」。 「北」，大正藏原為「比」，今依據明本改作「北」。 ⓗ 是逕＝之經【宋】【元】【明】 「是逕」，宋、元、明三本作「之經」。 「之經」，大正藏原為「是逕」，今依據宋、元、明三本改作「之經」。 ⓘ 告＝語【宋】【元】【明】 「告」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「告」，今依據宋、元、明三本改作「語」。 ⓙ 大＋（天）【宋】【元】【明】 「大」，宋、元、明三本作「大天」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ （代）＋轉【宋】【元】【明】 「轉」，宋、元、明三本作「代轉」。 大正藏無「代」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓛ 荏～Nimi. ？？？ ⓜ 夾註〔晉言…反〕八字－【明】 明本無「晉言…反」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「晉言…反」四字，今依據明本刪去。 ⓝ 忘＝妄【宋】【元】【明】 「忘」，宋、元、明三本作「妄」。 「妄」，大正藏原為「忘」，今依據宋、元、明三本改作「妄」。 ⓞ 當＝常【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。 ⓟ 受＝授【宋】【元】【明】 「受」，宋、元、明三本作「授」。 「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。 ⓠ 民＝曰【宋】【元】【明】 「民」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「民」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。 ⓡ 夾註〔窮鼻…也〕十字－【明】 明本無「窮鼻…也」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「窮鼻…也」四字，今依據明本刪去。 ⓢ 𠽮＝提【宋】＊【元】＊【明】＊ 「𠽮」，宋、元、明三本作「提」。 「提」，大正藏原為「𠽮」，今依據宋、元、明三本改作「提」。 ⓣ 到＝至【宋】【元】【明】 「到」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。 ⓤ 寤＝悟【宋】＊【元】＊【明】＊ 「寤」，宋、元、明三本作「悟」。 「悟」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「悟」。 ⓥ 逕＝經【宋】 「逕」，宋本作「經」。 「經」，大正藏原為「逕」，今依據宋本改作「經」。 ⓦ 貌相＝相貌【宋】【元】【明】 「貌相」，宋、元、明三本作「相貌」。 「相貌」，大正藏原為「貌相」，今依據宋、元、明三本改作「相貌」。 ⓐ 王＋（王）【宋】【元】【明】 「王」，宋、元、明三本作「王王」。 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 釋＝天帝【宋】【元】【明】 「釋」，宋、元、明三本作「天帝」。 「天帝」，大正藏原為「釋」，今依據宋、元、明三本改作「天帝」。 ⓒ （帝）＋釋【宋】【元】【明】 「釋」，宋、元、明三本作「帝釋」。 大正藏無「帝」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ （便）＋即【宋】【元】【明】 「即」，宋、元、明三本作「便即」。 大正藏無「便」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 誥＝告【宋】【元】【明】 「誥」，宋、元、明三本作「告」。 「告」，大正藏原為「誥」，今依據宋、元、明三本改作「告」。 ⓧ 別＋（辭還王）三字【宋】【元】【明】 「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。 ⓨ 〔便〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓩ 白髮＋（生）【宋】【元】【明】 「白髮」，宋、元、明三本作「白髮生」。 大正藏無「生」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓕ 〔若〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「若」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓗ 困＝因【元】【明】 「困」，元、明二本作「因」。 「因」，大正藏原為「困」，今依據元、明二本改作「因」。 ⓘ 糾＝約【宋】 「糾」，宋本作「約」。 「約」，大正藏原為「糾」，今依據宋本改作「約」。 ⓙ 咸＝𢜩【宋】【元】【明】 「咸」，宋、元、明三本作「𢜩」。 「𢜩」，大正藏原為「咸」，今依據宋、元、明三本改作「𢜩」。 ⓚ 年＝末【宋】【元】【明】 「年」，宋、元、明三本作「末」。 「末」，大正藏原為「年」，今依據宋、元、明三本改作「末」。 ⓛ 荏＝往【宋】 「荏」，宋本作「往」。 「往」，大正藏原為「荏」，今依據宋本改作「往」。 ⓜ 絕＝斷【宋】【元】【明】 「絕」，宋、元、明三本作「斷」。 「斷」，大正藏原為「絕」，今依據宋、元、明三本改作「斷」。 ⓝ 今我＝我今【宋】【元】【明】 「今我」，宋、元、明三本作「我今」。 「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。 ⓞ 〔汝〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓟ （未）＋出【宋】【元】【明】 「出」，宋、元、明三本作「未出」。 大正藏無「未」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓠ 「一」，大正藏原為「億」，今依據宋、元、明三本改作「一」。 ⓡ 不＝未【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「未」。 「未」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「未」。 ⓢ 涅槃～Nibbāna. ？？？ ⓣ 我＋（今）【宋】【元】【明】 「我」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 「滅度神」，大正藏原為「減沒度」，今依據宋、元、明三本改作「滅度神」。 ⓥ 〔道〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「道」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「道」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓦ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。＊ ⓐ 〔也〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 善來：歡迎來人的客套話，意指來得正好。 ② 枉橫：使人民痛苦的惡法。 ③ 八楞：八角。「楞」同「稜」。 ④ 劫北：「理髮師」的音譯。相當的南傳經文作「理髮師」。 ⑤ 毀莊：減損我的莊嚴（的白髮）。 ⑥ 身使：身體的衰弱是提醒人們生命無常短暫的使者。參考《增壹阿含經》卷二十四〈善聚品 32〉第4經中提到閻羅王在審問行惡眾生時，表示生、老、病、死、刑罰等五種天使在世上提醒人們不要作惡放逸，但人們不理會而墮入地獄。 ⑦ 紹：接續；繼承。讀音同「哨」。 ⑧ 邊地人：偏遠地方的人，指難以聽聞正法的人。 ⑨ 五物：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐；又名「五威儀」或「五儀飾」。 ⑩ 敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法：尊敬善法、看重善法、憶念善法、培養善法、增長善法、興盛善法、弘揚善法。 ⑪ 首陀會天：即五淨居天，位於色界第四禪天之中，是三果聖者才能往生的五個天界，在這裡特指五淨居天的天人。又譯為「五不還天」。 ⑫ 僉：音「牽」，全部。 ⑬ 夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處：有兩種路可以走，一是好的路，二是壞的路。走壞的路則越走心情越不好，走好的路則越走心情越好。這句話可以一語雙關，解為行善到善道，行惡到惡道。 ⑭ 善惡皆欲從之：好的、壞的都想要看到。 ⑮ 人法當眴，而俱不眴：正常人是會眨眼的，但這兩位竟然都不眨眼。按：人會眨眼、天人不眨眼，但相傳極少數人有天人福報而不需眨眼，例如毘婆尸佛即以不眨眼聞名。 ⑯ 五減：短命、薄色、少力、多病、無智。 ⑰ 調達：阿難尊者的兄長，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。 ⑱ 斷種行：破壞佛法傳承的行為。 ⑲ 二十一結：會讓人墮落惡道的二十一種煩惱，詳見《增壹阿含經》卷六〈利養品 13〉第5經。 ⑳ 六十二見：佛陀時代外道對於宇宙和人生的六十二種錯誤的見解，包括常見論、半常半無常論、有邊無邊論、種種論、無因論、死後有想論、死後無想論、死後非想非非想論、斷滅論、現世涅槃論等。詳見《長阿含經》卷十四第21經梵動經。 ㉑ 三垢：貪、瞋、癡，又譯為「三毒」。 [對應經典][讀經拾得]
世尊說，轉輪聖王的舍利，和如來、阿羅漢、辟支佛一樣都值得放在偷婆（鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠）中來供奉，就是因為轉輪聖王「自行十善，也教人行十善」。
因為忉利天 1 天 ＝ 地球 100 年。《長阿含經》卷七第7經弊宿經：「迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。」 （五）[0810b20]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥ⓐ黎①之人。云何為四？所謂末佉梨②罪人，帝舍比丘③是大罪人，提婆達兜④是大罪人，瞿波離比丘⑤是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝舍罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。 「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝舍愚人者，斷諸聖眾應器⑥遺餘。提婆達兜愚人者，鬥亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目ⓑ乾連。 「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮ⓒ焰光泥[＊]黎⑦中。帝舍罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄⑧中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮ⓓ阿鼻地獄⑨中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目[＊]乾連，身壞命終，墮鉢ⓔ投摩地獄⑩中。 「末佉ⓕ離罪人者，是時獄卒生拔其舌ⓖ背著脊上。所以然者，由其曩昔⑪教無數眾生使行邪見。帝舍大罪人者，是時獄卒生擗其身⑫，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢⑬壞其身，又以鐵杵㕮咀ⓗ⑭其體，群暴惡象蹹⑮蹈其身，又復大熱鐵山鎮ⓘ押ⓙ面上，舉身為熱銅ⓚ葉所裹。所以然者，由其曩昔鬥亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又ⓛ此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚ⓜ癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群象蹹蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山ⓝ顛，執石擲佛，由斯果報故，ⓞ使熱鐵山鎮[＊]押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報ⓟ故，使熱銅鐵[＊]葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犁牛ⓠ以犁其舌。所以然者，由其[謗誹>誹謗]舍利弗、ⓡ目連故，由此因緣果報，使千具犁牛而壞其舌。 「ⓢ又復，比丘！末佉[＊]離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『ⓣ當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。ⓤ由是熱鐵[＊]葉火燒四日，有人來以四ⓥ渧⑯水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以ⓦ四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼ⓧ罪過極深重故。 「然彼帝舍罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火[＊]焰不減。其猶有人以三[＊]渧水著熱鏊上，水尋消[＊]滅，不得久停。此亦如是，若以三大海水澆帝舍身上，水尋時滅，火終ⓨ不增減。 「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為⑰，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二[＊]渧水著熱鏊上，終無增減。提婆達兜愚人ⓩ亦如是，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅，提婆達兜身體苦痛如斯。 「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一[＊]渧水著熱鏊⑱上，尋時消盡，不得久停。瞿波離比丘亦Ⓐ復如是。罪報所牽，故受斯罪。是謂，比丘！此四種人受罪極重，當自盡Ⓑ意遠離斯患，承諸賢聖等修梵行者。如是，仁者，當作斯學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 黎＝犁【宋】＊【元】＊【明】＊ 「黎」，宋、元、明三本作「犁」。 「犁」，大正藏原為「黎」，今依據宋、元、明三本改作「犁」。 ⓑ 乾＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊ 「乾」，宋、元、明三本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「乾」，今依據宋、元、明三本改作「揵」。 ⓒ 焰＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊ 「焰」，宋、元、明三本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「焰」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。 ⓓ （於）＋阿【宋】【元】【明】 「阿」，宋、元、明三本作「於阿」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 投＝頭【宋】【元】【明】 「投」，宋、元、明三本作「頭」。 「頭」，大正藏原為「投」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。 ⓕ 離＝梨【宋】＊【元】＊【明】＊ 「離」，宋、元、明三本作「梨」。 「梨」，大正藏原為「離」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。 ⓖ 背著＝著背【元】【明】 「背著」，元、明二本作「著背」。 「著背」，大正藏原為「背著」，今依據元、明二本改作「著背」。 ⓗ 其＝具【明】 「其」，明本作「具」。 「具」，大正藏原為「其」，今依據明本改作「具」。 ⓘ 押＝壓【元】【明】＊ 「押」，元、明二本作「壓」。 「壓」，大正藏原為「押」，今依據元、明二本改作「壓」。 ⓙ 面＝而【宋】 「面」，宋本作「而」。 「而」，大正藏原為「面」，今依據宋本改作「而」。 ⓚ 葉＝鍱【宋】＊【元】＊【明】＊ 「葉」，宋、元、明三本作「鍱」。 「鍱」，大正藏原為「葉」，今依據宋、元、明三本改作「鍱」。 ⓛ 此＝彼【宋】【元】【明】 「此」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。 ⓜ 〔癡之〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「癡之」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「癡之」二字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓝ 顛＝頭【宋】【元】【明】 「顛」，宋、元、明三本作「頭」。 「頭」，大正藏原為「顛」，今依據宋、元、明三本改作「頭」。 ⓞ 使＝執【宋】【元】【明】 「使」，宋、元、明三本作「執」。 「執」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「執」。 ⓟ 〔故〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「故」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「故」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓠ 〔以〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓡ 目＋（揵）【宋】【元】【明】 「目」，宋、元、明三本作「目揵」。 大正藏無「揵」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 又復＝復次【宋】【元】【明】 「又復」，宋、元、明三本作「復次」。 「復次」，大正藏原為「又復」，今依據宋、元、明三本改作「復次」。 ⓣ （我）＋當【宋】【元】【明】 「當」，宋、元、明三本作「我當」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓤ 由是＝猶如【宋】【元】【明】 「由是」，宋、元、明三本作「猶如」。 「猶如」，大正藏原為「由是」，今依據宋、元、明三本改作「猶如」。 ⓥ 渧＝滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「渧」，宋、元、明三本作「滴」。 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。 ⓦ 〔四〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「四」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「四」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓧ 罪＋（人）【宋】【元】【明】 「罪」，宋、元、明三本作「罪人」。 大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓨ 不＝無【宋】【元】【明】 「不」，宋、元、明三本作「無」。 「無」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「無」。 ⓩ 亦＋（復）【宋】＊【元】＊【明】＊ 「亦」，宋、元、明三本作「亦復」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓐ 〔復〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。 Ⓑ 意＝建【宋】【元】【明】 「意」，宋、元、明三本作「建」。 「建」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「建」。 [註解]① 泥黎：「地獄」的音譯。 ② 末佉梨：莊居士註解：「末佉梨」，若指六師外道之一，則《增壹阿含386經》(43品7經)作「瞿耶樓」，《長阿含27經》作「末伽梨拘舍」，《長部2經》作「末迦利瞿舍羅」(makkhali gosālo) ，《增支部561經》(AN.3.138)作「末迦利」(makkhali)。若依《經律異相卷》所標「提舍等四比丘受罪輕重」，則「末佉梨」為比丘，非六師外道之一。《佛說四泥犁經》說「此末佉梨愚人，教受百拘梨人使行邪見」。 ③ 帝舍比丘：疑為提婆達多伴黨之一的「迦留羅提舍」。??? ④ 提婆達兜：阿難尊者的兄長，佛陀的堂兄弟，曾加入佛教僧團，在修成神通後貪取名利而自立教團，吸收阿闍世王的供養，與佛陀為敵。又譯為「提婆達多」、「調達」。 ⑤ 瞿波離比丘：又作瞿婆離、拘迦利，譯為惡時者、何時，提婆達多之弟子。 ⑥ 應器：比丘托鉢及吃飯的食器。 ⑦ 焰光泥黎： ⑧ 等害地獄：獄中眾生集體死亡再集體復活，如此週而復始痛苦不斷。 ⑨ 阿鼻地獄：又名無間地獄，墮落到此的眾生受苦無間斷。 ⑩ 鉢投摩地獄：即「紅蓮地獄」，此地獄眾生由於寒冷，身體凍成紅色，皮破而呈血赤之色。 ⑪ 曩昔：過去。 ⑫ 生擗其身：擗音同「譬」，掰開。把身體活活剝開。 ⑬ 轢：音同「力」，以車輪輾過。 ⑭ 㕮咀：以物拍碎。 ⑮ 蹹：「踏」的古字。 ⑯ 渧：「滴」的古代俗寫。 ⑰ 永處無為： ⑱ 鏊：音熬，一種烙餅用的平底鍋。 [對應經典][讀經拾得]
《佛說四泥犁經》卷1：「末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, c25-26)
《佛說四泥犁經》卷1：「彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄」(CBETA, T02, no. 139, p. 861, b28-29)
可參考：《增一阿含經》卷十一〈善知識品20〉3：「爾時。彼眾上坐極懷瞋恚。發此誓願。今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。」(CBETA, T02, no. 125, p. 598, b6-9)
詳見：《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉5、《雜阿含經》卷四十八第1278經]、《鼻奈耶》卷4。
（六）[0811a29]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡ⓐ元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根ⓑ元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取ⓒ證果，我亦知之。 「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」 佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，ⓓ然後時觀此人ⓔ以入地獄中，受苦酸酷ⓕ考掠無數，愁憂苦惱不可稱ⓖ記。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[＊]以墮火坑，吾所謂人者[＊]以墮火坑。ⓗ今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，[＊]以定入地獄，受苦酸酷不可稱[＊]記。云何斯人[＊]以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。 「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。ⓘ有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大圊①廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。ⓙ然後時觀此人已墮ⓚ于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又ⓛ復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說ⓜ者，正謂此耳。 「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，ⓝ其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復ⓞ於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮②之處，枝葉ⓟ凋落。設有人來，ⓠ往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣ⓡ樹不疑。ⓢ復後時觀此ⓣ人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？ⓤ今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。 「我知人道，亦知趣人道，[亦>]其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人ⓥ必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正ⓦ處，多諸ⓧ陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念[＊]亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。 「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生ⓨ天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然ⓩ後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落Ⓐ側有好高廣講堂，Ⓑ彫文刻鏤，懸繒③幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍Ⓒ毹④毾㲪⑤，文繡綩綖⑥。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂Ⓓ必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。 「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，Ⓔ水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時Ⓕ觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢坋⑦Ⓖ，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名Ⓗ色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃ⓐ之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，ⓑ具足十力⑧、無畏⑨。如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 元＝行來【宋】【元】【明】 「元」，宋、元、明三本作「行來」。 「行來」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「行來」。 ⓑ 元＝源【宋】【元】【明】 「元」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「源」。 ⓒ 證果＝果證【宋】【元】【明】 「證果」，宋、元、明三本作「果證」。 「果證」，大正藏原為「證果」，今依據宋、元、明三本改作「果證」。 ⓓ 然＋（彼）【宋】【元】【明】 「然」，宋、元、明三本作「然彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊ 「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。 ⓕ 考＝拷【宋】【元】【明】 「考」，宋、元、明三本作「拷」。 「拷」，大正藏原為「考」，今依據宋、元、明三本改作「拷」。 ⓖ 記＝計【宋】＊【元】＊【明】＊ 「記」，宋、元、明三本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據宋、元、明三本改作「計」。 ⓗ （我）＋今【宋】【元】【明】 「今」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓘ 有＝又【宋】【元】【明】 「有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。 ⓙ 然＋（彼）【宋】【元】【明】 「然」，宋、元、明三本作「然彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓚ 于＝乎【宋】＊ 「于」，宋本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據宋本改作「乎」。 ⓛ 復＋（後）【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「復後」。 大正藏無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓜ 者＝生【明】 「者」，明本作「生」。 「生」，大正藏原為「者」，今依據明本改作「生」。 ⓝ 〔其〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓞ 於＝如【明】 「於」，明本作「如」。 「如」，大正藏原為「於」，今依據明本改作「如」。 ⓟ 凋＝彫【宋】【元】【明】 「凋」，宋、元、明三本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明三本改作「彫」。 ⓠ [往>往]＝徑【宋】【元】【明】 「[往>往]」，宋、元、明三本作「徑」。 「徑」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明三本改作「徑」。 ⓡ 樹＋（下）【宋】【元】【明】 「樹」，宋、元、明三本作「樹下」。 大正藏無「下」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓢ 復＋（於）【宋】【元】【明】 「復」，宋、元、明三本作「復於」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓣ 人＝入【宋】 「人」，宋本作「入」。 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「入」。 ⓤ 今我＝我今【宋】【元】【明】 「今我」，宋、元、明三本作「我今」。 「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。 ⓥ 必＝應【宋】【元】【明】 「必」，宋、元、明三本作「應」。 「應」，大正藏原為「必」，今依據宋、元、明三本改作「應」。 ⓦ （之）＋處【宋】【元】【明】 「處」，宋、元、明三本作「之處」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓧ 陰＝蔭【宋】【元】【明】 「陰」，宋、元、明三本作「蔭」。 「蔭」，大正藏原為「陰」，今依據宋、元、明三本改作「蔭」。 ⓨ 天＋（上）【宋】【元】【明】 「天」，宋、元、明三本作「天上」。 大正藏無「上」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓩ （於）＋後【宋】＊【元】＊【明】＊ 「後」，宋、元、明三本作「於後」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓐ （之）＋側【宋】【元】【明】 「側」，宋、元、明三本作「之側」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓑ 彫＝雕【明】 「彫」，明本作「雕」。 「雕」，大正藏原為「彫」，今依據明本改作「雕」。 Ⓒ 毹＝氀【宋】【元】【明】 「毹」，宋、元、明三本作「氀」。 「氀」，大正藏原為「毹」，今依據宋、元、明三本改作「氀」。 Ⓓ 必＋（至）【宋】【元】【明】 「必」，宋、元、明三本作「必至」。 大正藏無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓔ 水＋（水）【宋】【元】【明】 「水」，宋、元、明三本作「水水」。 大正藏無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。 Ⓕ 觀＝見【宋】【元】【明】 「觀」，宋、元、明三本作「見」。 「見」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「見」。 Ⓖ 「坋」，元、明二本作「圿」。 Ⓗ 色知如真＝為真人【宋】【元】【明】 「色知如真」，宋、元、明三本作「為真人」。 「為真人」，大正藏原為「色知如真」，今依據宋、元、明三本改作「為真人」。 ⓐ （趣涅槃）＋之【宋】【元】【明】 「之」，宋、元、明三本作「趣涅槃之」。 大正藏無「趣涅槃」三字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ （當）＋具【宋】【元】【明】 「具」，宋、元、明三本作「當具」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 圊：音同「青」，廁所。 ② 嶮：音同「險」，地勢險惡、高峻。 ③ 繒：絲織品。 ④ 氍毹：讀音同「渠於」，毛織的地毯。 ⑤ 毾㲪：讀音同「踏登」，細緻的毛被與毛蓆。 ⑥ 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。 ⑦ 坋：灰塵。讀音同「笨」。 ⑧ 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。 ⑨ 無畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無畏」、「四無所畏」。 [對應經典][讀經拾得]本經中對於五趣的譬喻表列如下：
依本經對涅槃的譬喻，學佛的終極目標不只是得到庇蔭或良好的環境，而是要將自己洗乾淨。 （七）[0812b14]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。云何為五？根不移動，皮極厚大，枝節ⓐ遠蔭，靡ⓑ所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之ⓒ處，五事長益。云何為五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」 爾時，世尊便說ⓓ斯偈：
「猶如雪山樹， 五事功德成， 「如是，比丘！當作是學。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ （廣）＋遠【宋】【元】【明】 「遠」，宋、元、明三本作「廣遠」。 大正藏無「廣」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓑ 〔所〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 處＝家【宋】【元】【明】 「處」，宋、元、明三本作「家」。 「家」，大正藏原為「處」，今依據宋、元、明三本改作「家」。 ⓓ 斯＝此【宋】【元】【明】 「斯」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「斯」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 ⓔ 陰＝蔭【元】【明】 「陰」，元、明二本作「蔭」。 「蔭」，大正藏原為「陰」，今依據元、明二本改作「蔭」。 ⓕ 子＝女【宋】【元】【明】 「子」，宋、元、明三本作「女」。 「女」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「女」。 ⓖ 增益＝益增【宋】【元】【明】 「增益」，宋、元、明三本作「益增」。 「益增」，大正藏原為「增益」，今依據宋、元、明三本改作「益增」。 [註解][對應經典][讀經拾得]本經以植物的五個器官讓樹長大，來譬喻善男子、善女人的佛法培養，也是以五事來培養： 「信、戒、施、聞、慧」俗稱「在家五法」，是優秀的在家佛教徒應該具足的五個條件，其定義如《雜阿含經》卷三十三第927經所述：
ⓐ（八）[0812c02]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，ⓑ茂羅破群①比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。[共>其]有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀ⓒ呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，眾多ⓓ比丘告破群比丘曰：「汝今云何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接②？」 破群報曰：「我今解如來所說教ⓔ誡，其有犯婬者，罪不足言③。」 眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。 爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「舍衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」 爾時，世尊告一比丘：「汝往至ⓕ彼破群比丘所，云：『如來ⓖ喚。』」 爾時，比丘受如來教，即往ⓗ到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」 破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」 彼比丘對曰：「如是。世尊！」 佛告比丘：「汝為比丘，云何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」 破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」 佛告比丘：「非汝之法。云何與比丘尼共相交接？」 破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，ⓘ其罪蓋不足言。」 佛告比丘：「汝愚人！云何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：『如來說婬無罪』？ⓙ汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。」 佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」 爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」 諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢污。設言無罪，此義不然。」 佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」 爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，不應以經文作為競諍的工具若有愚人習於法行，所謂契經、祇ⓚ夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及④，彼誦法已，則犯制限⑤。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩ⓛ抆⑥其尾，然彼蛇迴頭螫蜇⑦其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌⑧，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。 「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇[＊]夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；[＊]以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有所濟ⓜ及⑨；所以誦法者，果其ⓝ所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先ⓞ鑷其頭，後便捉ⓟ項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，ⓠ比丘！由其捉[＊]項故！此善男子亦復如是，誦習、ⓡ誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終ⓢ無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。ⓣ是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來ⓤ方今現在，後悔無益。」 爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮⑩。若復[＊]比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ ～M. 21. Kakacūpama.，[No. 26(193)] ？？？？ ⓑ 茂…群～Moliyaphagguna. ？？？ ⓒ 呰＝訾【明】 「呰」，明本作「訾」。 「訾」，大正藏原為「呰」，今依據明本改作「訾」。 ⓓ 「眾多」，大正藏原為「多眾」，今依據宋、元、明三本改作「眾多」。 ⓔ 誡＝戒【宋】【元】【明】 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、元、明三本改作「戒」。 ⓕ 〔彼〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ 喚＋（卿）【元】【明】 「喚」，元、明二本作「喚卿」。 大正藏無「卿」字，今依據元、明二本補上。 ⓗ 到＝至【宋】【元】【明】 「到」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「到」，今依據宋、元、明三本改作「至」。 ⓘ 〔其〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓙ 〔汝〕－【宋】 宋本無「汝」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「汝」字，今依據宋本刪去。 ⓚ 〔夜〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ 宋、元、明三本無「夜」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「夜」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓛ 抆＝捫【元】【明】 「抆」，元、明二本作「捫」。 「捫」，大正藏原為「抆」，今依據元、明二本改作「捫」。 ⓜ 「所濟」，大正藏原為「察」，今依據宋、元、明三本改作「所濟」。 ⓝ 「其」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「其」。 ⓞ 鑷＝鍱【宋】，＝鉗【元】【明】 ？？？？ ⓟ 項＝頸【宋】＊【元】＊【明】＊ 「項」，宋、元、明三本作「頸」。 「頸」，大正藏原為「項」，今依據宋、元、明三本改作「頸」。 ⓠ （諸）＋比【宋】＊【元】＊【明】＊ 「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓡ 誦＝諷【宋】【元】【明】 「誦」，宋、元、明三本作「諷」。 「諷」，大正藏原為「誦」，今依據宋、元、明三本改作「諷」。 ⓢ 無＝不【宋】【元】【明】 「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。 ⓣ 〔是〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓤ 方＝曼【宋】，＝謾【元】【明】 ？？？？ [註解]① 茂羅破群：比丘名，是以印度曆第十二月的名稱為名。又譯為「破群」、「頗求那」。 ② 交接：往來。 ③ 罪不足言：惡業不值一提；惡業微乎其微。 ④ 亦不自為己有所濟及：對自己也沒有實際幫助。 ⑤ 制限：規定。 ⑥ 摩抆：觸摸。「抆」讀音同「問」，擦拭。 ⑦ 蜇：毒蟲叮咬。讀音同「哲」。 ⑧ 斟酌：在這裡指考慮、思索。 ⑨ 所以誦習法者，欲自纂修有所濟及：這樣讀誦修習佛法的人，是想要親自修習而能有所利益。 ⑩ 墮：墮落。 [對應經典][讀經拾得]
本經中破群比丘為了合理化自己犯戒的行為，曲解了佛說，表示出家人可以隨便和異性接觸，縱使犯淫戒，惡業也不值一提。佛陀則喝斥他縱使背了很多經典，不瞭解意義而依之修正自己的行為，卻用經文掩護自己、以經文來和他人競諍的話，不管讀多少經都沒有用，反而犯戒和造惡業。 這樣的狀況到現代更常見到，讀過一些佛經而看似能圓融說法的人，對佛經斷章取義，主張由於自己智慧高超，隨心所欲都不算犯戒，順應弟子而詐財騙色乃至犯戒，惡業都不值一提。佛陀則表示這種人從佛經得不到什麼好處，反而自致墮落。
大迦葉尊者看不下去，而反映給佛陀。佛陀於是找來這兩位比丘，問他們是否有拿經文想要一較高下？兩位比丘承認了。 佛陀接著問他們在諍論時，是在受持十二部經當中所說的教誨嗎？也就是說十二部經有教過他們該諍論誰背經文比較厲害嗎？ 當然沒有。 佛陀所說的法都是為了讓人「自調伏，自止息，自求涅槃」的，而不是讓人比勝負的。 佛弟子在引用經文而議論佛法時，也要思考：是否放下自我，以經文來修正自己、而不是為自己臉上貼金？是否如實客觀地引用經文、而不是斷章取義？是否以經、律為師，而自調伏、自止息、自求涅槃？ 文字可以是指月指，讓我們知道什麼是佛法；但也可以成為文字障，讓人沉迷文字遊戲而忘了月亮。因此本經中將玩弄、曲解經文比喻為捉蛇，不照次第從頭夾住蛇，而去玩弄蛇的尾巴的話，則會被蛇咬。
佛陀說法四十多年，在一開始當然沒有分為不同部的經典，在佛陀說法多年後，經典越來越多，流傳越來越廣，傳誦的弟子們為了方便記憶，而區分為十二部經或九部經。這十二部或九部並不是唯一的分類或絕對的真理，只是方便整理而作的分類。 [進階辨正]（九）[0813b23]聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時，生漏①梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」 佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」 梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恒說三世。云何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」 佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我取ⓐ滅度②，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此ⓑ知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恒沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」 梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」 佛告梵志：「ⓒ亦恒沙之數，無有齊畔③，不可稱計，非算所及。」 梵志復問佛：「頗有現在劫、ⓓ成敗劫乎？」 佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器ⓔ皿在危地，終不安住，設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是，或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計④為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結ⓕ覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作ⓖ是學。」 爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重復自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，ⓗ乃至飲酒。」 爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。 [校勘]ⓐ 宋、元、明三本無「取」字。 ⓑ 知＝智【宋】【元】【明】 「知」，宋、元、明三本作「智」。 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。 ⓒ 亦＋（如）【宋】【元】【明】 「亦」，宋、元、明三本作「亦如」。 大正藏無「如」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓓ 成＋（劫）【宋】【元】【明】 「成」，宋、元、明三本作「成劫」。 大正藏無「劫」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓔ 血＝皿【宋】【元】【明】【CB】 「血」，宋、元、明、CB四本作「皿」。 「皿」，大正藏原為「血」，今依據宋、元、明、CB四本改作「皿」。 ⓕ （所）＋覆【宋】【元】【明】 「覆」，宋、元、明三本作「所覆」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。 ⓖ 是＝此【宋】【元】【明】 「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。 ⓗ 〔乃至飲酒〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「乃至飲酒」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「乃至飲酒」四字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 生漏：優婆塞名，喜愛問問題，佛陀稱讚他「好問義趣」第一。 or 不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。又譯為「生聞」。 ② 計百年中數劫者，我取滅度：要百年中來數劫數的話，還沒數完我就滅度了。這裡的「數」是三聲，指計數。 ③ 齊畔：邊際。 ④ 叵計：難以計數。「叵」讀音同「頗」，是「不可」二字的合音。 [對應經典][讀經拾得]過去、未來有無數的劫數（長時間），數都數不完，但眾生所經歷這些無盡的劫數，都是因為有煩惱、有輪迴，而無窮無盡。因此與其去數劫數，不如了解劫數的根本，止息煩惱，才能超越無限的劫數。
可參考獅子吼站舊討論：「生聞」。有可能「僧迦羅」=「生漏」=「僧伽羅」=「生聞」 （一〇）[0813c26]聞如是： 一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。 爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」 佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰ⓐ俱樓孫至真．等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號①。爾時，ⓑ羅閱城人民之類，上此耆闍崛山ⓒ中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那ⓓ含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力咸使ⓔ出此山在。 「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」 爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。 增壹阿含經卷第四十ⓕ八 [校勘]ⓐ 俱＝拘【宋】【元】【明】 「俱」，宋、元、明三本作「拘」。 「拘」，大正藏原為「俱」，今依據宋、元、明三本改作「拘」。 ⓑ 〔羅閱城〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「羅閱城」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「羅閱城」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 〔中〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 含＝鋡【宋】【元】【明】 「含」，宋、元、明三本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據宋、元、明三本改作「鋡」。 ⓔ 〔出〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「出」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「出」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓕ 八＝七【宋】【元】【明】 「八」，宋、元、明三本作「七」。 「七」，大正藏原為「八」，今依據宋、元、明三本改作「七」。 [註解]① 更有姓號：還有別的名稱。 [對應經典][讀經拾得]
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|
