雜阿含經卷第四十

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[導讀:帝釋相應 (1/2)]

天界有分欲界天、色界天、無色界天。其中欲界天有六天,最接近人間的是四天王天,其上是忉利天。

忉利天以天帝釋為天主,居於中央的善見城,四方各有八天,總共三十三天,因此忉利天又稱三十三天。

天帝釋的大福報是由過去世的善業所造成,是由哪些善業所造成的呢?第1104、1105經即記載讓天帝釋有這些福報的因緣,而第1106經則記載天帝釋名字的因緣。

《雜阿含經》「帝釋相應」的內容為本卷第1104~1120經和卷46第1222~1225經,是和天帝釋有關的經文。

(一一〇四)[0290b19]

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:「若能受持七種受者,以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時,供養父母,及家諸尊長,和顏軟語,不惡口,不兩舌,常真實言;於慳悋世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會供養,等施一切。」爾時,世尊即說偈言:

「供養於父母,  及家之尊長,
 柔和恭遜辭,  離麁言兩舌。
 調伏慳悋心,  常修真實語,
 彼三十三天,  見行七法者。
 咸各作是言,  當來生此天。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「天帝釋」,巴利本作 Sakka-devānam inda。

「謂」,宋、元、明三本作「諸」。

「施」,宋、元、明三本作「捨」。

「三十三天」,巴利本作 Tāvatiṃsā。

[註解]

[]

解脫施等等的註解可參考卷四的註解。

[對應經典]

[讀經拾得]

天帝釋之所以成為三十三天的天主,是因為過去世受持七法,這七法在各譯本的記載是:

《雜阿含經》第1104經 《別譯雜阿含經》第33經 南傳《相應部尼柯耶》
供養父母 孝順父母 奉養父母
供養家諸尊長 恭敬尊長 尊敬家中年長
和顏軟語 所言柔軟 柔和語
不惡口 不起瞋恚,設生嫌恨,尋思滅之 沒憤怒者,如果我的憤怒生起,會急速地排除
不兩舌 斷於兩舌 離離間語
常真實言 恒修實語,終不欺誑 真實語
於慳悋世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會供養,等施一切 好施、無慳 以離慳垢之心住於在家,自在地施捨,親手施與,樂於捨,回應乞求,樂於均分與布施

(一一〇五)[0290c04]

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂

時,有離車名摩訶利,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!見天帝釋不?」

佛答言:「見。」

離車復問:「世尊!見有鬼似帝釋形以不?」

佛告離車:「我知天帝釋,亦知有鬼似天帝釋,亦知彼帝釋法,受持彼法緣故,得生帝釋處。離車!帝釋本為人時,供養父母,乃至行平等捨。」爾時,世尊即說偈言:

「供養於父母,  及家之尊長,
 柔和恭遜辭,  離麁言兩舌。
 調伏慳悋心,  常修真實語,
 彼三十三天,  見行七法者。
 咸各作是言,  當來生此天。」

佛說此經已,時摩訶利離車聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

「鞞舍離」,巴利本作 Vesāli。

「離車」,巴利本作 Licchavi。

「摩訶利」,巴利本作 Mahāli。

[註解]

見有鬼似帝釋形以不:相當的《別譯雜阿含經》經文作「有夜叉鬼,狀似帝釋,世尊所見將無是彼夜叉鬼耶?」相當的南傳經文作「那必定是看起來像釋天者,大德!因為天帝釋是難見的」。

[對應經典]

[讀經拾得]

摩訶利問了一個表面的問題:佛陀能否看到天帝釋?

佛陀不只能看到天帝釋,還知道天帝釋為何能成為天帝釋的因緣:奉行七法,生忉利天。

(一一〇六)[0290c20]

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因名釋提桓因?」

佛告比丘:「釋提桓因本為人時,行於頓施;沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞,施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明,以堪能故,名釋提桓因。」

比丘復白佛言:「世尊!何因、何緣故,釋提桓因復名富蘭陀羅?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數數行施衣被、飲食,乃至燈明。以是因緣,故名富蘭陀羅。」

比丘復白佛言:「何因、何緣故,復名摩伽婆。」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,名摩伽婆故,釋提桓因即以本名,名摩伽婆。」

比丘復白佛言:「何因、何緣復名娑婆婆?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故,釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,為憍尸族姓人。以是因緣故,彼釋提桓因復名憍尸迦。」

比丘問佛言:「世尊!何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低?」

佛告比丘:「彼阿修羅女名曰舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名舍脂鉢低。」

比丘白佛言:「世尊!何因、何緣釋提桓因復名千眼?」

佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,聰明智慧,於一坐間,思千種義,觀察稱量。以是因緣,彼天帝釋復名千眼。」

比丘白佛:「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利?」

佛告比丘:「彼天帝釋於諸三十三天,為王為主。以是因緣故,彼天帝釋名因提利。」

佛告比丘:「然彼釋提桓因本為人時,受持七種受。以是因緣,得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時,供養父母;乃至等行惠施,是為七種受。以是因緣,為天帝釋。」

爾時,世尊即說偈言……如上廣說。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「富蘭陀羅」,巴利本作 Purindada。

「羅」,宋、元、明三本無「羅」字。

「摩伽婆」,巴利本作 Maghavā。

「娑婆婆」,巴利本作 Sahassakkha。

「私」,宋、元、明三本作「和」。

「婆詵私」,巴利本作 Vāsava。

「舍脂鉢低」,巴利本作 Sujampat。

[註解]

頓施:恭敬地布施。「頓」指不怠慢。相當的《別譯雜阿含經》經文作「所有布施生純信心」,相當的南傳經文作「恭敬布施」。

舍脂鉢低:舍脂的丈夫。舍脂是天帝釋的妻子,阿修羅王毗摩質多羅的女兒。

[對應經典]

[導讀:不瞋而勝]

三十三天常得和阿修羅打仗,天帝釋卻可以不瞋而打勝仗,這樣的能耐值得在五濁惡世的佛弟子效法。

如何不瞋而勝?可好好思考以下第1107經至1110經所記載天帝釋的不瞋、忍辱與善論。

(一一〇七)[0291a27]

如是我聞:

一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐。見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。

「時,三十三天往詣天帝釋,白帝釋言:『憍尸迦!當知有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐,我等諸天見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼。』

「爾時,天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸醜陋,即復不現。

「時,釋提桓因自坐已,而說偈言:

「『人當莫瞋恚,  見瞋莫瞋報,
  於惡莫生惡,  當破壞憍慢。
  不瞋亦不害,  名住賢聖眾
  惡罪起瞋恚,  堅住如石山
  盛瞋恚能持,  如制逸馬車,
  我說善御士,  非謂執繩者。』」

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,歎說不瞋。汝等如是正信非家,出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「夜叉」,巴利本作 Yakkha。

「三十三天」,巴利本作 Devā Tāvatiṃsā。

「釋」,宋、元、明三本作「釋所」。

「坐」,宋、元、明、聖四本作「坐空」。

「彼」,聖本作「彼彼」。

「而言仁」,聖本作「言人」。

[註解]

過去世時:從前。這裡的「過去世」指現在以前,不是指前一世。

瞋恚對治鬼:針對瞋恚的鬼。相當的《別譯雜阿含經》經文作「有是夜叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋」,相當的南傳經文作「食忿夜叉」。

不瞋亦不害,名住賢聖眾:沒有瞋怒的心也沒有加害的心,就叫做在賢聖的人當中。相當的《別譯雜阿含經》經文作「常應親近之,彼即是賢聖,亦賢聖弟子」。

惡罪起瞋恚,堅住如石山:由於惡、不善法而發怒,這發怒跟石山一般(是障礙)。相當的《別譯雜阿含經》經文作「諸有瞋恚者,為瞋山所障」。

[對應經典]

[讀經拾得]

靠瞋恚壯大的鬼故意坐在天帝釋的座位上,現醜陋容貌,讓大家生氣。

三十三天眾感到生氣,於是靠瞋恚壯大的鬼得到滋養,相貌越來越端正。

天帝釋不生氣,恭敬地對待他,鬼就逐漸變回醜陋的容貌乃至消失。

《中阿含經》卷十七〈長壽王品2〉第72經長壽王本起經:「若以諍止諍,至竟不見止;唯忍能止諍,是法可尊貴。」(CBETA, T01, no. 26, p. 532, c14-15)

(一一〇八)[0291b24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,衣鉢,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。

爾時,祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔懺謝於彼,而彼比丘不受其懺,以不受懺故。時,精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。

爾時,世尊以淨天耳過於人耳,聞祇桓[*]中高聲鬧亂。聞已,從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪入晝正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰?」

比丘白佛:「此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時,罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。」

佛告比丘:「云何?比丘!愚癡之人,人向悔謝,不受其懺,若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當得不饒益苦。諸比丘!過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:

「『於他無害心,  瞋亦不纏結,
  懷恨不經久,  於瞋以不住。
  雖復瞋恚盛,  不發於麁言,
  不求彼,  揚人之虛短。
  常當自防護,  以義內省察,
  不怒亦不害,  常與賢聖俱。
  若與惡人俱,  剛彊猶山石,
  盛恚能自持,  如制逸馬車。
  我說為善御,  非謂執繩者。』」

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家,出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「晝」,元、明、聖三本作「盡」。*

「桓」,明本作「洹」。*

「入」,大正藏原為「人」,今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「入」。

「闕」,大正藏原為「開」,宋本作「關」,今依據元、明、聖三本改作「闕」。

「怒」,宋、聖二本作「恕」。

「害」,聖本作「虛」。

[註解]

闕節:品德有缺失。

[]

[]

[對應經典]

(一一〇九)[0291c29]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣欲戰,釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王:『莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言:『設共論議[*],誰當證知理之通塞?』天帝釋言:『諸天眾中自有智慧明記識者,阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言:『可爾。』釋提桓因言:『汝等可先立論,然後我當隨後立論,則不為難。』

「時,毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言:

「『我若行忍者,  於事則有闕,
  愚癡者當言,  怖畏故行忍。』

「釋提桓因說偈答言:

「『正使愚癡者,  言恐怖故忍,
  及其不言者,  於理何所傷。
  但自觀其義,  亦觀於他義,
  彼我悉獲安,  斯忍為最上。』

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言:

「『若不制愚癡,  愚癡則傷人,
  猶如兇惡牛,  捨走逐觸人。
  執杖而強制,  怖畏則調伏,
  是故堅持杖,  折伏彼愚夫。』

「帝釋復說偈言:

「『我常觀察彼,  制彼愚夫者,
  愚者瞋恚盛,  智以靜默伏。
  不瞋亦不害,  常與賢聖俱,
  惡罪起瞋恚,  堅住如石山。
  盛瞋恚能持,  如制逸馬車,
  我說善御士,  非謂執繩者。』

「爾時,天眾中有天智慧者,阿修羅眾中有阿修羅智慧者,於此偈思惟稱量觀察,作是念:『毘摩質多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起於鬥訟戰諍,當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍;釋提桓因所說偈,長夜終竟息於鬥訟戰諍,當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍,當知帝釋善論得勝。』」

佛告諸比丘:「釋提桓因以善論議[*]伏阿修羅。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,立於善論,讚歎善論。汝等比丘亦應如是,正信非家,出家學道,亦當善論,讚歎善論,應當學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「阿修羅」,巴利本作 Asura。

「毘摩質多羅」,巴利本作 Vepacitti。

「議」,宋、元、明、聖四本作「義」。*

「然後」,聖本作「能復」。

「正」,聖本作「政」。

「但自觀其義,亦觀於他義,彼我悉獲安,斯忍為最上」,宋、元二本無「但自觀其義,亦觀於他義,彼我悉獲安,斯忍為最上」二十字。

「走」,聖本作「之」。

「帝」,聖本作「天帝」。

「等」,宋、元、明、聖四本無「等」字。

[註解]

[對應經典]

(一一一〇)[0292b14]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有天帝釋,天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言:『今日諸天與阿修羅軍戰,諸天得勝,阿修羅不如者,當生擒毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾:『今日諸天、阿修羅共戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生擒釋提桓因,以五繫縛,將還阿修羅宮。』當其戰時,諸天得勝,阿修羅不如。

「時,彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將還天宮,縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時,毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。

「時,帝釋御者見阿修羅王,身被五縛,在於門側,帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈,白帝釋言:

「『釋今為畏彼,  為力不足耶,
  能忍阿修羅,  面前而罵辱。』

「帝釋即答言:

「『不以畏故忍,  亦非力不足,
  何有黠慧人,  而與愚夫對。』

「御者復白言:

「『若但行忍者,  於事則有闕,
  愚癡者當言,  畏怖故行忍。
  是故當苦治,  以智制愚癡。』

「帝釋答言:

「『我常觀察彼,  制彼愚夫者,
  見愚者瞋盛,  智以靜默伏。
  非力而為力,  是彼愚癡力,
  愚癡違遠法,  於道則無有

  若使有大力,  能忍於劣者,
  是則為上忍。  無力何有忍?
  於他極罵辱,  大力者能忍,
  是則為上忍。  無力何所忍?
  於己及他人,  善護大恐怖,
  知彼瞋恚盛,  還自守靜默。
  於二義俱備,  自利亦利他
  謂言愚夫者,  以不見法故,
  愚夫謂勝忍,  重增其惡口,
  未知忍彼罵,  於彼常得勝。
  於勝己行忍,  是名恐怖忍。
  於等者行忍,  是名忍諍忍。
  於劣者行忍,  是則為上忍。』」

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,讚歎於忍。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是行忍,讚歎於忍,應當學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

大正藏無「帝」字,今依據聖本補上。

宋、元、明、聖四本在「他」字之後重複「知彼瞋恚盛,還自守靜默,於二義俱備,自利亦利他」四句二十字。

大正藏無「此」字,今依據宋、元、明三本補上。

[註解]

非力而為力,是彼愚癡力,愚癡違遠法,於道則無有:把不是真正的力量當作是力量,這是愚痴的人所認為的力量;愚痴的人違背、遠離正法,在正道上則不會這樣。

[對應經典]

[導讀:天帝釋的四不壞信]

本卷接下來的經文大致圍繞著佛、法、僧、戒的主題:

  • 1111: 恭敬於佛
  • 1112: 恭敬於法、僧、持淨戒者
  • 1113: 恭敬於僧
  • 1114: 精進
  • 1115: 恭敬梵行者
  • 1116: 不瞋
  • 1117: 八關齋戒、如阿羅漢
  • 1118: 不幻不偽,賢善質直
  • 1119: 忍耐
  • 1120: 不嬈亂

佛、法、僧、戒也是四不壞信(對於佛、法、僧的不壞信心,持戒清淨)的主題。咦,四不壞信不是初果聖者達成的嗎?和天帝釋有什麼關係?

根據《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第134經釋問經、《長阿含經》卷十釋提桓因問經等經記載,天帝釋曾和佛請法,聽完法後他也證得法眼淨而得初果了。因此他在學佛後的所行能跟四不壞信相應。

(一一一一)[0293a04]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,釋提桓因欲入園觀。時,勅其御者,令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅,即嚴駕千馬之車,往白帝釋:『唯!俱尸迦!嚴駕已竟,唯王知時。』天帝釋即下常勝殿,東向合掌禮佛。爾時,御者見,即心驚毛豎,馬鞭落地。

「時,天帝釋見御者心驚毛豎,馬鞭落地,即說偈言:

「『汝見何憂怖,  馬鞭落於地。』

「御者說偈白帝釋言:

「『見王天帝釋,  為舍脂之夫,
  所以生恐怖,  馬鞭落地者。
  常見天帝釋,  一切諸大地,
  人天大小王,  及四護世主
  三十三天眾,  悉皆恭敬禮,
  何處更有尊,  尊於帝釋者。
  而今正東向,  合掌修敬禮。』

「爾時,帝釋說偈答言:

「『我實於一切,  世間大小王,
  及四護世王,  三十三天眾,
  最為其尊王[*],  故悉來恭敬,
  而復有世間,  隨順等正覺,
  名號滿大,  故我稽首禮。』

「御者復白言:

「『是必世間勝,  故使天王釋,
  恭敬而合掌,  東向稽首禮。
  我今亦當禮,  天王所禮者。』

「時,天帝釋,舍脂之夫說如是偈,禮佛已,乘千馬車,往詣園觀。」

佛告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,尚恭敬佛,亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是恭敬於佛,亦當讚歎恭敬佛者,應當學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「唯」,宋、元、明、聖四本作「惟」。[*]

「常勝殿」,巴利本作 Vejayantapāsādā。

「即」,宋、元、明、聖四本作「則」。

「汝見」,宋、元、明、聖四本作「鬼汝」。

「王」,宋、元、明、聖四本作「主」。[*]

「大」,大正藏原為「天」,今依據宋、元、明三本改作「大」。

「已」,宋、元、明三本作「已來」。

宋本無「千」字。

[註解]

常勝殿:天帝釋的超大宮殿,是這個小千世界最富麗堂皇的宮殿,在善見城中。音譯為「毘闍延堂觀」、「毘禪延堂」。

四護世主:指四天王天,因為四天王天是離人間最近的天界,守護人間。又譯為「護世四王」。

名號滿大師:德行高而最有名的大師。相當的《別譯雜阿含經》經文作「最大名稱世間尊」,相當的南傳經文作「最高名字的大師」。

[對應經典]

(一一一二)[0293b10]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者:「爾時,帝釋下常勝殿,合掌東向敬禮尊法。」乃至佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者:「爾時,帝釋說偈答御者言:

「『我實為大地,  世間大小王,
  及四護世主,  三十三天眾,
  如是等一切,  悉尊重恭敬,
  然復有淨戒,  長夜入正受。
  正信而出家,  究竟諸梵行,
  故我於彼所,  尊重恭敬禮。
  又調伏貪恚,  超越愚癡境,
  修學不放逸,  亦恭敬禮彼。
  貪欲瞋恚癡,  悉已永不著,
  漏盡阿羅漢,  復應敬禮彼。
  若復在居家,  奉持於淨戒,
  如法修布薩,  亦復應敬禮。』

「御者白帝釋言:

「『是必世間勝,  故天王敬禮,
  我亦當如是,  隨天王恭敬。』

「諸比丘!彼天帝釋,舍脂之夫敬禮法、僧,亦復讚歎禮法、僧者,汝等已能正信非家,出家學道,亦當如是敬禮法、僧,當復讚歎禮法、僧者。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「答」,聖本作「答王」。

[註解]

布薩:說戒、懺悔的集會。在出家人來說,是指每半月的集會說戒,若有犯戒的人則在僧眾前懺悔,以維持戒行的清淨。對在家人來說,則是在齋日受持八關齋戒。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經說「若復在居家,奉持於淨戒,如法修布薩,亦復應敬禮」,天帝釋也會向持八關齋戒,身在家、心出家的居士敬禮。

(一一一三)[0293c08]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有天帝釋欲入園觀,王勅御者,令嚴駕千馬之車。御者受教,即嚴駕已,還白帝釋:『乘已嚴駕,唯[*]王知時。』

「爾時,帝釋從常勝殿來下,周向諸方,合掌恭敬。

「時,彼御者見天帝釋從殿來下,住於中庭,周向諸方,合掌恭敬。見已驚怖,馬鞭落地,而說偈言:

「『諸方唯有人,  臭穢胞胎生,
  神處穢死尸,  飢渴常燋然
  何故憍尸迦,  故重於非家
  為我說其義,  飢渴願欲聞。』

「時,天帝釋說偈答言:

「『我正恭敬彼,  能出非家者,
  自在遊諸方,  不計其行止。
  城邑國土色,  不能累其心,
  不畜資生具,  一往無欲定。
  往則無所求,  唯無為為樂,
  言則定善言,  不言則寂定。
  諸天阿修羅,  各各共相違,
  人間自共諍,  相違亦如是。
  唯有出家者,  於諸諍無諍,
  於一切眾生,  放捨於刀杖。
  於財離財色,  不醉亦不荒
  遠離一切惡,  是故敬禮彼。』

「是時,御者復說偈言:

「『天王之所敬,  是必世間勝,
  故我從今日,  當禮出家人。』

「如是說已,天帝釋敬禮諸方一切僧畢,昇於馬車,遊觀園林。」

佛告比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,而常恭敬眾僧,亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家,出家學道,亦當如是恭敬眾僧,亦當讚歎敬僧功德。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「求」,宋、元、明三本作「緣」。

明本無「恭」字。

[註解]

神處穢死尸:神識處於臭皮囊屍體中。

燋然:火燒的樣子。

故重於非家:特別重視於出家人。

資生具:能資助活命的東西,例如衣服、飲食、臥具(床榻)、湯藥(醫藥)。

不醉亦不荒:不沉醉也不荒淫(於財色)。相當的《別譯雜阿含經》經文作「彼心皆捨棄」,相當的南傳經文作「他們是無取著者」。

[對應經典]

(一一一四)[0294a14]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,與三十三天欲共鬥戰。時,天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,來欲共戰。聞已,即告宿毘梨天子言:『阿公知不?阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,與彼阿修羅共戰。』爾時,宿毘梨天子受帝釋教,還自天宮,慢緩寬縱,不勤方便

「阿修羅眾已出在道路,帝釋聞已,復告宿毘梨天子:『阿公!阿修羅軍已在道路,阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已,即復還宮,懈怠寬縱。

「時,阿修羅王軍已垂至,釋提桓因聞阿修羅軍已在近路,復告宿毘梨天子:『阿公知不?阿修羅軍已在近路,阿公!速告諸天起四種兵。』

「時,宿毘梨天子即說偈言:

「『若有不起處,  無為安隱樂,
  得如是處者,  無作亦無憂。
  當與我是處,  令我得安隱。』

「爾時,帝釋說偈答言:

「『若有不起處,  無為安隱樂,
  若得是處者,  無作亦無憂。
  汝得是處者,  亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言:

「『若處無方便,  不起安隱樂,
  若得彼處者,  無作亦無憂。
  當與我是處,  令我得安隱。』

「時,天帝釋復說偈答言:

「『若處無方便,  不起安隱樂,
  若人得是處,  無作亦無憂。
  汝得是處者,  亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言:

「『若處不放逸,  不起安隱樂,
  若人得是處,  無作亦無憂。
  當與我是處,  令得安隱樂。』

「時,天帝釋復說偈言:

「『若處不放逸,  不起安隱樂,
  若人得是處,  無作亦無憂。
  汝得是處者,  亦應將我去。』

「宿毘梨復說偈言:

「『懶惰無所起,  不知作已作
  行欲悉皆會,  當與我是處。』

「時,天帝釋復說偈言:

「『懶惰無所起,  得究竟安樂,
  汝得彼處者,  亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言:

「『無事而得樂,  無作亦無憂,
  若與我是處,  令我得安樂。』

「時,天帝釋復說偈言:

「『若見若復聞,  眾生無所作,
  汝得是處者,  亦應將我去。
  汝若畏所作,  不念於有為,
  但當速淨除,  涅槃之徑路。』

「時,宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅戰,摧阿修羅眾,諸天得勝,還歸天宮。」

佛告諸比丘:「釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰,精勤得勝。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,常以精勤方便,亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家,出家學道,當勤精進,讚歎精勤。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「阿修羅」,巴利本作 Asura。

「與」,大正藏原為「時」,今依據宋、元、明三本改作「與」。

宋本無「共」字。

「宿毘梨」,巴利本作 Suvīra。

宋、元、明、聖四本無「軍」字。

「而」,大正藏原為「亦」,今依據宋、元、明、聖四本改作「而」。

大正藏無「時」字,今依據聖本補上。

[註解]

方便:具活力的精進。

不起處:不須起身的地方。相當的《別譯雜阿含經》經文作「清閑[……]處」,相當的經文作「不奮起、不精進之處」。

若處無方便,不起安隱樂,若得彼處者,無作亦無憂。當與我是處,令我得安隱:如果有地方不須精進、不須起身、安穩快樂;如果有這樣的地方的話,不須要作事也沒有憂慮,應當給我這樣的地方,讓我得到安穩。

不放逸:這邊特指不外求、不做事,和經中一般的用法不同。

不知作已作:連事情作了沒都不知道,指行為很荒廢。

行欲悉皆會:要什麼欲望都能夠享受到。相當的《別譯雜阿含經》經文作「五欲自恣受快樂」,相當的南傳經文作「會有一切欲的達成」。

[對應經典]

[讀經拾得]

天帝釋得知阿修羅軍要攻打過來了,就請宿毘梨天子備戰,但宿毘梨天子回天宮享樂就把備戰一事置之腦後,天帝釋講了三次,他也忘了三次,甚至說起偈來,感嘆有沒有地方可以不做事就得安樂?

天帝釋答道:「如果有這樣的地方,我一定跟你去!」意指沒有這麼好康的地方。

宿毘梨天子用不同的言詞,講了五次類似意思的偈子,種種頹廢,就是不想做事。最後天帝釋說這種地方也不是完全沒有,涅槃就是,趕快精進求涅槃吧!

宿毘梨天子接不下去,只好去備戰了,而佛陀也以此故事表示應該要精進。

(一一一五)[0294c19]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有一聚落,有諸仙人於聚落邊空閑處住止。

「時,有諸天、阿修羅去聚落不遠,對陣戰鬥。

「爾時,毘摩質多羅阿修羅王除去五飾,脫去天冠,却傘蓋,除劍刀,屏寶拂,脫革屣,至彼仙人住處,入於門內,周向看視,不顧眄諸仙人,亦不問訊。看已,還出。

「時,有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園,看已,還出。見已,語諸仙人言:『此何等人?有不調伏色,不似人形,非威儀法,似田舍兒,非長者子,除去五飾,入於園門,高視觀看,亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言:『此是毘摩質多羅阿修羅王,除去五飾,觀看而去。』彼仙人言:『此非賢士,不好不善,非賢非法,除去五飾,來入園門,看已,還去,亦不顧眄問訊諸仙人。以是故,當知天眾增長,阿修羅損減。』

「時,釋提桓因除去五飾,入仙人住處,與諸仙人面相問訊慰勞,然後還出。

「復有仙人見天帝釋除去五飾,入於園門,周遍問訊。見已,問諸仙人:『此是何人?入於園林,有調伏色,有可適人色,有威儀色,非田舍兒,似族姓子,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還出。』有仙人答言:『此是天帝釋,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還去。』彼仙人言:『此是賢士,善好真實威儀法,除去五飾,來入園門,周遍問訊,然後還去,以是當知天眾增長,阿修羅眾損減。』

「時,毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天,聞已,瞋恚熾盛。

「時,彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛,往詣毘摩質多羅阿修羅王所,而說偈言:

「『仙人故來此,  求乞施無畏,
  汝能施無畏,  賜牟尼恩教。』

「毘摩質多羅以偈答言:

「『於汝仙人所,  無有施無畏,
  違背阿修羅,  習近帝釋故。
  於此諸無畏,  當以恐怖。』

「仙人復說偈言:

「『隨行植種子,  隨類果報生,
  來乞於無畏,  遺之以恐怖。
  當獲無盡畏,  施畏種子故。』

「時,諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已,凌虛而逝。

「即於是夜,毘摩質多羅阿修羅王心驚三起,眠中聞惡聲言:『釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰!』驚覺恐怖,慮戰必敗,退走而還阿修羅宮。

「時,天帝釋敵退得勝已,詣彼空閑仙人住處,禮諸仙人足已,退於西面諸仙人前,東向而坐。

「時,東風起,有異仙人即說偈言:

「『今此諸牟尼,  出家來日久,
  腋下流汗臭,  莫順坐風下。
  千眼可移坐,  此臭難可堪。』

「時,天帝釋說偈答言:

「『種種眾香華,  結以為華鬘
  今之所聞香,  其香復過是,
  寧久聞斯香,  未曾生厭患。』」

佛告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,恭敬出家人,亦常讚歎出家人,亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家,出家學道,常應恭敬諸梵行者,亦當讚歎恭敬之德。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「於」,聖本作「施」。

「植」,大正藏原為「殖」,今依據宋、元、明三本改作「植」。

「凌」,宋、元、明、聖四本作「陵」。

「興」,宋、元、明三本作「有」。

[註解]

毘摩質多羅阿修羅王除去五飾:相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文則記載毘摩質多羅阿修羅王戴著五種容飾,沒有拿下來。

牟尼:寂默修道的人,在這邊是仙人的自稱。

遺:留下。

[對應經典]

(一一一六)[0295b24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,天帝釋晨朝來詣佛所,稽首佛足,以帝釋神力,身諸光明遍照祇樹精舍。

時,釋提桓因說偈問佛言:

「為於何等,  而得安隱眠
 為殺於何等,  而得無憂畏?
 為殺何等法,  瞿曇所讚歎?」

爾時,世尊說偈答言:

「害兇惡瞋恚,  而得安隱眠[*],
 害兇惡瞋恚,  心得無憂畏。
 瞋恚為毒蛇,  滅苦種子,
 滅彼苦種子,  而得無憂畏。
 彼苦種滅故,  賢聖所稱歎。」

爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

[校勘]

宋、元、明三本無「佛」字。

「眠」,元、明二本作「根」。[*]

「殺」,宋、聖二本作「說」。

「何等法」,聖本作「於何等」。

「蛇」,大正藏原為「根」,今依據宋、元、明三本改作「蛇」。

「滅」,宋本作「我」。

「彼」,宋、聖二本作「恬」,元、明二本作「活」。

[註解]

殺:此經中的「殺」、「害」都是特指「去除」。

[對應經典]

(一一一七)[0295c10]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「於月八日,四大天王勅遣大臣,案行世間:『為何等人供養父母、沙門、婆羅門,宗親尊重,作諸福德,見今世惡,畏後世罪,行施作福,受持齋戒,於月八日、十四日、十五日,及神變月,受戒布薩?』至十四日,遣太子下,觀察世間:『為何等人供養父母,乃至受戒布薩?』至十五日,四大天王自下世間,觀察眾生:『為何等人供養父母,乃至受戒布薩?』諸比丘!爾時,世間無有多人供養父母,乃至受戒布薩者。

「時,四天王即往詣三十三天集法講堂,白天帝釋:『天王當知,今諸世間,無有多人供養父母,乃至受戒布薩。』時,三十三天眾聞之不喜,轉相告語:『今世間人,不賢不善,不好不類,無真實行,不供養父母,乃至不受戒布薩。緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當漸增廣。』

「諸比丘!爾時,世間若復多人供養父母,乃至受戒布薩者,四天王至三十三天集法講堂,白天帝釋:『天王當知,今諸世間,多有人民供養父母,乃至受戒布薩。』時,三十三天心皆歡喜,轉相告語:『今諸世間,賢善真實如法,多有人民供養父母,乃至受戒布薩。緣斯福德,阿修羅眾減,諸天眾增廣。』

「時,天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言:

「『若人月八日,  十四十五日,
  及神變之月,  受持八支齋
  如我所修行,  彼亦如是修。』」

爾時,世尊告諸比丘:「彼天帝釋所說偈言:

「『若人月八日,  十四十五日,
  及神變之月,  受持八支齋。
  如我所修行,  彼亦如是修。』

「此非善說。所以者何?彼天帝釋自有貪、恚、癡患,不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。

「若阿羅漢比丘,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,斷諸有結,心善解脫,說此偈言:

「『若人月八日,  十四十五日,
  及神變之月,  受持八支齋。
  如我所修行,  彼亦如是修。』

「如是說者,則為善說。所以者何?阿羅漢比丘離貪、恚、癡,已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是故此偈則為善說。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「善」,大正藏原為「聖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「善」。

宋、元、明三本無「增」字。

「說」,宋本無此字,元、明二本作「之」。

[註解]

案行:巡行;巡視。

神變月:農曆一、五、九月三個長齋月,這三個月中四天王天以神足通視察人間善惡,所以稱神變月。又譯為「神足月」、「神變之月」、「神通瑞應月」。

法講堂:三十三天議事的殿堂,位於善見城外的西南角。又譯為「善法講堂」、「善法堂」、「正法殿」,

八支齋:效法阿羅漢無貪、瞋、癡,戒除「殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒、塗香歌舞、坐臥高廣大床、非時食」。又譯為「八關齋」。

[對應經典]

[讀經拾得]

每半月的八日、十四日、十五日,還有神變月,四天王天的大臣、太子、天王會輪流巡視人間,看看有哪些人行善、持八關齋戒的?

如果看到人間做壞事的人多、做善事的人少,諸天就彼此通報代誌大條了,升天的人少、變阿修羅的人多,因此天界的勢力減弱、阿修羅的勢力增長。

因為四天王天的一日一夜是人間的五十年,現在愛做壞事的人,對四天王天來說,明天就死了,而投生惡道或修羅道。反之亦然。

不只諸天讚嘆持八關齋戒,佛陀更是讚嘆持八關齋戒。

  • 本經所說的每半月的八日、十四日、十五日,就是每月所謂的「六齋日」:八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。
  • 經文說「今世間人,不賢不善,不好不類,無真實行,不供養父母,乃至不受戒布薩。緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當漸增廣。」不賢不善,不好不類的人不是會入三惡道嗎?為何阿修羅眾會增加?

行惡的人會入三惡道,有布施、持戒卻瞋心重的,則會入阿修羅道而非天道。

  • 天帝釋所說的八支齋,和阿羅漢所說的八支齋,有何不同?

主要是在於「如我所修行」一句,天帝釋所說的八支齋是要效法天帝釋,修成後得以生天,而效法阿羅漢持八支齋則最終可以獲得解脫、無貪瞋痴,自然更為殊勝。

[進階辨正]

(一一一八)[0296a24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤,往詣釋提桓因所,語釋提桓因言:『憍尸迦!當知我今疾病困篤,為我療治,令得安隱。』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言:『汝當授我幻法,我當療治汝病,令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言:『我當還問諸阿修羅眾,聽我者,當授帝釋阿修羅幻法。』

「爾時,毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中,語諸阿修羅言:『諸人當知,我今疾病困篤,往詣釋提桓因所,求彼治病。彼語我言:「汝能授我阿修羅幻法者,當治汝病,令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』

「時,有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅:『其彼天帝釋質直好信不虛偽,但語彼言:「天王!此阿修羅幻法,若學者,令人墮地獄,受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意,不復求學,當言:「汝去,令汝病,可得安隱。」』

「時,毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所,說偈白言:

「『千眼尊天王,  阿修羅幻術,
  皆是虛誑法,  令人墮地獄。
  無量百千歲,  受苦無休息。』

「時,天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言:『止!止!如是幻術,非我所須,汝且還去,令汝身病寂滅休息,得力安隱。』」

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,長夜真實,不幻不偽,賢善質直。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是不幻不偽,賢善質直,當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「毘摩質多羅阿修羅王」,巴利本作 Vepacitti asurinda。

「差」,宋、元、明三本作「瘥」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

阿修羅幻法是阿修羅研發的的獨特戰鬥技術,三十三天沒有此技術,但三十三天的醫學技術比阿修羅發達,能治阿修羅所不能治的病。因此阿修羅王得重病時,不得已而請天帝釋醫治他,天帝釋則要求以阿修羅幻法作為交換。

《金有陀羅尼經》:「天帝百施白佛言:『世尊!我入戰陣而鬪戰時,以阿修羅幻惑呪術藥力墮於負處。』」(CBETA, T85, no. 2910, p. 1455, c21-23)

阿修羅王不想交出阿修羅幻法,因此欺騙天帝釋說學阿修羅幻法的代價是墮地獄,天帝釋是好人所以相信這個說詞,就被騙了,不再要求以阿修羅幻法作為交換。

佛弟子寧願作好人,也不應欺騙人。

(一一一九)[0296b25]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「時,有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,於晨朝時,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王,身諸光明,普照祇樹給孤獨園。」

爾時,鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛:

「人當勤方便,  必令利滿足,
 是利滿足已,  何須復方便。」

時,天帝釋復說偈言:

若人勤方便,  必令利滿足,
 是利滿足已,  修忍無過上
。」

說是偈已,俱白佛言:「世尊!何者善說?」世尊告言:「汝等所說,二說俱善。」

然今汝等復聽我說。

「一切眾生類,  悉皆求己利,
 彼彼諸眾生,  各自求所應。
 世間諸和合,  及與第一義
 當知世和合,  則為非常法。
 若人勤方便,  必令利滿足,
 是利滿足已,  修忍無過上。」

爾時,天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

爾時,世尊告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,修行於忍,讚歎於忍。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是修行於忍,讚歎於忍。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「鞞盧闍那」,巴利本作 Verocana。

聖本無「那」字。

「眾」,宋、元、聖三本作「生」。

「鞞」,大正藏原為「毘」,今依據聖本、高麗藏二本改作「鞞」。

[註解]

鞞盧闍那子婆稚:阿修羅王名,他的父親叫「鞞盧闍那」,他的名字叫「婆稚」。

若人勤方便,必令利滿足,是利滿足已,修忍無過上:如果有人精勤努力,一定能讓他得到利益的滿足,這樣利益滿足後,修行忍耐才是至高無上的。

世間諸和合,及與第一義:和眾生和諧共處,而能達成最好的利益。相當的《別譯雜阿含經》經文作「等同利欲適願樂」,相當的南傳經文作「然而,一切生物的結合,是受用中最高的」。

[對應經典]

[讀經拾得]

本經最後佛陀總結的偈語意思大致是:只要精勤努力,人人都可以得到利益、滿足自己。除了每個人自己的利益外,和眾生和諧共處是最棒的,但這些也都是無常的,修行忍耐才是至高無上的。

(一一二〇)[0296c24]

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有天帝釋白佛言:『世尊!我今受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,要不反報加惱於彼。」』時,毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒:『乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報加惱於彼。』聞已,執持利劍,逆道而來。

「時,天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍,逆道而來,即遙告言:『阿修羅!住!縛汝勿動。』

「毘摩質多羅阿修羅王即不得動,語帝釋言:『汝今豈不受如是戒:「若佛法住世,盡其形壽,有惱我者,必不還報。」耶?』天帝釋答言:『我實受如是戒,但汝自住受縛。』阿修羅言:『今且放我。』帝釋答言:『汝若約誓不作亂者,然後放汝。』阿修羅言:『放我當如法作。』帝釋答言:『先如法作,然後放汝。』

「時,毘摩質多羅阿修羅王即說偈言:

「『貪欲之所趣,  及瞋恚所趣,
  妄語之所趣,  謗毀賢聖趣。
  我若嬈亂者,  趣同彼趣趣。』

「釋提桓因復告言:『放汝令去,隨汝所安。』

「爾時,天帝釋令阿修羅王作約誓已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:『世尊!我於佛前受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒,手執利劍,隨路而來。我遙見已,語言:「阿修羅!住!住!縛汝勿動。」彼阿修羅言:「汝不受戒耶?」我即答言:「我實受戒,且汝今住,縛汝勿動。」彼即求脫,我告彼言:「若作約誓不作亂者,當令汝脫。」阿修羅言:「且當放我,當說約誓。」我即告言:「先說約誓,然後放汝。」彼即說偈,作約誓言:

「『貪欲之所趣,  及瞋恚所趣,
  妄語之所趣,  謗毀賢聖趣,
  我若作嬈亂,  趣同彼趣趣。』

「『如是,世尊!我要彼阿修羅王令說約誓,為是法不?彼阿修羅復為嬈亂不?』

「佛告天帝釋:『善哉,善哉,汝要彼約誓,如法不違,彼亦不復敢作嬈亂。』爾時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」

爾時,世尊告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,不為嬈亂,亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是行不嬈亂,亦當讚歎不擾亂法。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

「要」,聖本作「惡」。

「自」,大正藏原為「息」,今依據宋、元、明三本改作「自」。

宋、元、明、聖四本無「住」字。

「嬈」,宋、元、明三本作「擾」。

宋、元、明、聖四本無「釋」字。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

天帝釋受戒修忍辱、打不還手,阿修羅王聽說天帝釋打不還手,就來攻打天帝釋,但被天帝釋捉住了。天帝釋要求阿修羅王發誓以後不搗亂,才放了他。

佛弟子修行忍辱,但也要有正確的防護,保護自己也避免讓人造業。就以財物而言,可見《雜阿含經》卷四第91經:「何等為守護具足?謂善男子所有錢穀,方便所得,自手執作,如法而得,能極守護,不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失,不善守護者亡失,不愛念者輒取,及諸災患所壞,是名善男子善守護。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b2-6)

雜阿含經卷第四十

[校勘]

聖本在「十」字之後有光明皇后願文。

 
agama/雜阿含經卷第四十.txt · 上一次變更: 2018/04/25 18:33
 
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