agama:雜阿含經卷第四十二 2019/03/15 17:12 |
agama:雜阿含經卷第四十二 2025/05/29 13:54 目前版本 |
| @[0304a01]@如是我聞: | | @[0304a01]@如是我聞: |
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- | @[0304a01]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | + | @[0304a01]@一時,佛住舍衛國[[祇樹給孤獨園]]。 |
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| @[0304a02]@時,[[波斯匿]]-[1]--[]-王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!應施何等人?」 | | @[0304a02]@時,[[波斯匿]]-[1]--[]-王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!應施何等人?」 |
| @[0304a04]@波斯匿王復白佛言:「應施何處,得大果報?」 | | @[0304a04]@波斯匿王復白佛言:「應施何處,得大果報?」 |
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- | @[0304a05]@佛言:「大王!此是[[異問]]-[]-。所問『應施何處?』此問則異。復問『施何處,應得大果?』此問復異。我今問汝,隨意答我。大王!譬如此國臨陣戰鬥,集諸戰士,而有一[[婆羅門]]子,從東方來,年少幼稚,柔弱端正,膚白髮黑,不習武藝,不學術策,恐怖退弱,不能自安,不忍敵觀,若刺若射,無有[[方便]]-[]-,不能傷彼。云何?大王!如此士夫,王當賞不?」 | + | @[0304a05]@佛言:「大王!此是[[異問]]-[]-。所問『應施何處?』此問則異。復問『施何處,應得大果?』此問復異。我今問汝,隨意答我。大王!譬如此國臨陣戰鬥,集諸戰士,而有一[[婆羅門]]-[]-子,從東方來,年少幼稚,柔弱端正,膚白髮黑,不習武藝,不學術策,[[恐怖退弱]]-[]-,不能自安,不忍敵觀,若刺若射,無有[[方便]]-[]-,不能傷彼。云何?大王!如此士夫,王當賞不?」 |
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| @[0304a13]@王白佛言:「不賞,世尊!」 | | @[0304a13]@王白佛言:「不賞,世尊!」 |
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- | @[0304a13]@「如是,大王!有[[剎利]]童子從南方來,[[鞞舍]]-[2]--[]-童子從西方來,[[首陀羅]]-[3]-童子從北方來,無有技-[4]-術,皆如東方婆羅門子,王當賞不?」 | + | @[0304a13]@「如是,大王!有[[剎利]]-[]-童子從南方來,[[鞞舍]]-[2]--[]-童子從西方來,[[首陀羅]]-[3]--[]-童子從北方來,無有技-[4]-術,皆如東方婆羅門子,王當賞不?」 |
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| @[0304a16]@王白佛言:「不賞,世尊!」 | | @[0304a16]@王白佛言:「不賞,世尊!」 |
| @[0304a25]@王白佛言:「重賞,世尊!」 | | @[0304a25]@王白佛言:「重賞,世尊!」 |
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- | @[0304a26]@佛言:「大王!如是沙門、婆羅門遠離五支,成就五支,建立[[福田]]-[]-。施此田者,得大福利,得大果報。-{捨離五支}-何等為捨離五支?-<所謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,已斷已知,是名捨離五支。>--{成就五支}-何等為成就五支?-<謂[[無學]]戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身,是名成就五支。>-大王!如是捨離五支,成就五支,建立福田,施此田者,得大果報。」爾時,世尊復說偈言: | + | @[0304a26]@佛言:「大王!如是[[沙門、婆羅門]]-[]-遠離[[五支]]-[]-,成就五支,建立[[福田]]-[]-。施此田者,得大福利,得大果報。-{捨離五支}-何等為捨離五支?-<所謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、[[掉悔]]、疑蓋,已斷已知,是名捨離五支。>--{成就五支}-何等為成就五支?-<謂[[無學戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身]]-[]-,是名成就五支。>-大王!如是捨離五支,成就五支,建立福田,施此田者,得大果報。」爾時,世尊復說偈言: |
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| 「運戈猛戰鬥, 堪能勇士夫,\\ | | 「運戈猛戰鬥, 堪能勇士夫,\\ |
| 不賞名族胄, 怯劣無勇者。\\ | | 不賞名族胄, 怯劣無勇者。\\ |
| 忍辱修賢良, 見諦建福田,\\ | | 忍辱修賢良, 見諦建福田,\\ |
- | 賢聖律儀備, 成就深妙智,\\ | + | 賢聖[[律儀]]備, 成就深妙智,\\ |
| 族胄雖卑微, 堪為施福田。\\ | | 族胄雖卑微, 堪為施福田。\\ |
| 衣食錢財寶, 床臥等眾具,\\ | | 衣食錢財寶, 床臥等眾具,\\ |
| 悉應以敬施, 為持淨戒故。\\ | | 悉應以敬施, 為持淨戒故。\\ |
- | 人表林野際, 穿井給行人,\\ | + | [[人表林野際]]-[]-, 穿井給行人,\\ |
| 溪澗施橋梁, 迥路造房舍,\\ | | 溪澗施橋梁, 迥路造房舍,\\ |
- | 戒德多聞眾, 行路得止息。\\ | + | [[戒德多聞眾, 行路得止息]]-[]-。\\ |
| 譬如重雲起, 雷電聲振-[5]-耀。\\ | | 譬如重雲起, 雷電聲振-[5]-耀。\\ |
| 普雨於壤土, 百卉悉扶踈-[6]-,\\ | | 普雨於壤土, 百卉悉扶踈-[6]-,\\ |
| 禽獸皆歡喜, 田夫並欣樂。\\ | | 禽獸皆歡喜, 田夫並欣樂。\\ |
- | 如是淨信心, 聞慧捨慳垢,\\ | + | 如是淨信心, 聞慧捨[[慳垢]]-[]-,\\ |
| 錢財豐飲食, 常施良福田。\\ | | 錢財豐飲食, 常施良福田。\\ |
- | 高唱增歡-[7]-受-[8]-, 如雷雨良田,\\ | + | 高唱增勸-[7]-受-[8]-, 如雷雨良田,\\ |
| 功德注流澤, 霑-[9]-洽施主心。\\ | | 功德注流澤, 霑-[9]-洽施主心。\\ |
| 財富名稱流, 及涅槃大果。」\\ | | 財富名稱流, 及涅槃大果。」\\ |
| [6] 「踈」,宋本作「蔬」。 | | [6] 「踈」,宋本作「蔬」。 |
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- | [7] 「歡」,元、明二本作「勸」。 | + | [7] 「勸」,大正藏原為「歡」,今依據元、明二本改作「勸」。 |
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| [8] 「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。 | | [8] 「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明三本改作「受」。 |
| [] 異問:不同的問題。 | | [] 異問:不同的問題。 |
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- | [] 努力:可達成目標的方法。 | + | [] 婆羅門:古代印度種姓制度中的祭司階級。 |
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- | [] 鞞舍: | + | [] 恐怖退弱:看到戰場上可怕就退縮害怕。 |
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| + | [] 方便:努力;可達成目標的方法。(?) |
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| + | [] 剎利:古代印度種姓制度中的王族及武士階級,掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。 |
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| + | [] 鞞舍:古代印度種姓制度中的中產階級,從事農牧工商。又譯為「毘舍」。 |
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| + | [] 首陀羅:古代印度種姓制度中的奴隸階級,為工人、農奴。又譯為「工師種」。 |
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| + | [] 沙門、婆羅門:修行人的統稱。 |
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| + | [] 五支:貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。 |
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| [] 福田:能生福德的田地,譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報,如同農夫在田中播種,往後則能收成。 | | [] 福田:能生福德的田地,譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報,如同農夫在田中播種,往後則能收成。 |
| + | |
| + | [] 無學戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身: |
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| + | [] 人表林野際: |
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| + | [] 戒德多聞眾,行路得止息: |
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| + | [] 慳垢:「慳」是吝嗇,「垢」是汙穢。吝嗇是一種心中的汙穢,因此稱作慳垢。 |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0304b27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0304b27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0304b28]@時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「云何?世尊!為婆羅門死還生自姓婆羅門家,剎利、鞞舍、首陀羅家耶?」 | + | @[0304b28]@時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「云何?世尊!為[[婆羅門死還生自姓婆羅門家]]-[]-,剎利、鞞舍、首陀羅家耶?」 |
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- | @[0304c02]@-{決定身壞命終後往生善惡趣的不是出身,而是身口意行}-佛言:「大王!何得如是?大王當知,有四種人。何等為四?有一種人,從冥入冥;有一種人,從冥入明;有一種人,從明入冥;有一種人,從明入明。 | + | @[0304c02]@-{決定身壞命終後往生善惡趣的不是出身,而是身口意行}-佛言:「大王!何得如是?大王當知,有四種人。何等為四?有一種人,[[從冥入冥]]-[]-;有一種人,[[從冥入明]]-[]-;有一種人,[[從明入冥]]-[]-;有一種人,[[從明入明]]-[]-。 |
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- | @[0304c05]@「大王!云何為一種人-<從冥入冥>-?謂有人生卑姓家,若生[[旃陀羅-[1]-家]]、魚獵家、[[竹作家]]、[[車師家]],及餘種種下賤工巧業家,貧窮短-[2]-命,形體憔悴-[3]-,而復修行卑賤之業-[4]-,亦復為人下賤作使,是名為冥。處斯冥中,復行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,當生惡趣,墮[[泥梨]]-[5]-中。猶如有人從闇入闇,從廁入廁,以血洗血,捨惡受惡;從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。 | + | @[0304c05]@「大王!云何為一種人-<從冥入冥>-?謂有人生[[卑姓]]-[]-家,若生[[旃陀羅-[1]-家]]-[]-、魚獵家、[[竹作家、車師家]]-[]-,及餘種種下賤工巧業家,貧窮活-[2]-命,形體憔悴-[3]-,而復修行卑賤之業-[4]-,亦復為人下賤作使,是名為冥。處斯冥中,復行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,當生惡趣,墮[[泥梨]]-[5]--[]-中。猶如有人從闇入闇,從廁入廁,以血洗血,[[捨惡受惡]]-[]-;從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。 |
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- | @[0304c14]@「云何名為-<從冥入明>-?謂有世人生卑姓家,乃至為人作諸鄙業,是名為冥。然其彼人於此冥中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於[[善趣]],[[受天化生]]。譬如有人登[[床]]-[一]-跨馬,從馬昇象;從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。 | + | @[0304c14]@「云何名為-<從冥入明>-?謂有世人生卑姓家,乃至為人作諸鄙業,是名為冥。然其彼人於此冥中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於[[善趣]],[[受天化生]]-[]-。譬如有人[[登床跨馬,從馬昇象]]-[]-;從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。 |
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- | @[0304c20]@「云何有人-<從明入冥>-?謂有世人生富樂家,若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家,及餘種種富樂家生,多諸錢財,奴婢、客使,廣集知識,受身端正,聰明[[黠慧]]-[二]-,是名為明。於此明中,行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,生於惡趣,墮泥梨[*]中。譬如有人從高樓下乘於大象,下象乘馬,下馬乘[[輿]],下輿坐床、下床墮地,從地落坑,從明入冥者亦復如是。 | + | @[0304c20]@「云何有人-<從明入冥>-?謂有世人生富樂家,若[[剎利大姓]]-[]-、婆羅門大姓家、長者大姓家,及餘種種富樂家生,多諸錢財,奴婢、客使,廣集知識,受身端正,聰明[[黠慧]]-[]-,是名為明。於此明中,行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,生於惡趣,墮泥梨[*]中。譬如有人從高樓下乘於大象,下象乘馬,下馬乘[[輿]]-[]-,下輿坐床、下床墮地,從地落坑,從明入冥者亦復如是。 |
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- | @[0304c28]@「云何有人-<從明入明>-?謂有世人生富樂家,乃至形相端嚴,是名為明。於此明中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣,受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是,乃至從床至床;從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時,世尊復說偈言: | + | @[0304c28]@「云何有人-<從明入明>-?謂有世人生富樂家,乃至形相端嚴,是名為明。於此明中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣,受天化生。譬如有人從[[樓觀]]-[]-至樓觀。如是,乃至從床至床;從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時,世尊復說偈言: |
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| 「貧窮困苦者, 不信增瞋恨,\\ | | 「貧窮困苦者, 不信增瞋恨,\\ |
| 慳貪惡邪想, 癡惑不恭敬。\\ | | 慳貪惡邪想, 癡惑不恭敬。\\ |
- | 見沙門道士, 持戒多聞者,\\ | + | 見沙門[[道士]]-[]-, 持戒多聞者,\\ |
| 毀[[呰]]-[6]-而不譽-[7]-, 障他施及受。\\ | | 毀[[呰]]-[6]-而不譽-[7]-, 障他施及受。\\ |
| 如斯等士夫, 從此至他世,\\ | | 如斯等士夫, 從此至他世,\\ |
| 若有貧窮人, 信心少瞋恨-[8]-,\\ | | 若有貧窮人, 信心少瞋恨-[8]-,\\ |
| 常生慚愧心, 惠施離慳垢-[9]-。\\ | | 常生慚愧心, 惠施離慳垢-[9]-。\\ |
- | 見沙門[[梵志]]-[三]-, 持戒多聞者,\\ | + | 見[[沙門梵志]]-[]-, 持戒多聞者,\\ |
| 謙虛而問訊, 隨宜善供給。\\ | | 謙虛而問訊, 隨宜善供給。\\ |
| 勸人令施與, 歎施及受者,\\ | | 勸人令施與, 歎施及受者,\\ |
| 有富樂士夫, 不信多瞋恨。\\ | | 有富樂士夫, 不信多瞋恨。\\ |
| 慳貪嫉-[11]-惡想, 邪惑不恭敬,\\ | | 慳貪嫉-[11]-惡想, 邪惑不恭敬,\\ |
- | 見沙門梵志, 毀呰[*]而不譽[*]。\\ | + | [[見沙門梵志, 毀呰[*]而不譽[*]。\\ |
- | 障他人施惠, 亦斷受施者,\\ | + | 障他人施惠, 亦斷受施者]]-[]-,\\ |
| 如是惡士夫, 從此至他世。\\ | | 如是惡士夫, 從此至他世。\\ |
| 當生苦地獄, 從明入冥中,\\ | | 當生苦地獄, 從明入冥中,\\ |
| 若有富士夫, 信心不瞋恨。\\ | | 若有富士夫, 信心不瞋恨。\\ |
- | 常起慚愧心, 惠施離瞋姤-[12]-,\\ | + | 常起慚愧心, 惠施離瞋妒-[12]-,\\ |
| 見沙門梵志, 持戒多聞者。\\ | | 見沙門梵志, 持戒多聞者。\\ |
| 先奉迎問訊, 隨宜給所須,\\ | | 先奉迎問訊, 隨宜給所須,\\ |
| [1] 「旃陀羅」,巴利本作 Caṇḍāla。 | | [1] 「旃陀羅」,巴利本作 Caṇḍāla。 |
| | | |
- | [2] 「短」,宋、元、明三本作「活」。 | + | [2] 「活」,大正藏原為「短」,今依據宋、元、明三本改作「活」。 |
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| [3] 「憔悴」,宋、元、明三本作「顦顇」。 | | [3] 「憔悴」,宋、元、明三本作「顦顇」。 |
| [11] 「嫉」,大正藏原為「疾」,今依據宋、元、明三本改作「嫉」。 | | [11] 「嫉」,大正藏原為「疾」,今依據宋、元、明三本改作「嫉」。 |
| | | |
- | [12] 「姤」,宋、元、明三本作「妬」。 | + | [12] 「妒」,大正藏原為「姤」,今依據宋、元、明三本改作「妒」。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 床:坐臥用的臺座,可分為坐床及臥床。 | + | [] 婆羅門死還生自姓婆羅門家:婆羅門階級的人死後會再投生在婆羅門家中? |
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| + | [] 從冥入冥:生於下層種性,身口意行惡,死後再投生於下層種性。 |
| + | |
| + | [] 從冥入明:生於下層種性,但身口意行善業,死後再投生於好的地方。 |
| + | |
| + | [] 從明入冥:生於上層種性,身口意行惡,死後投生於下層種性。 |
| + | |
| + | [] 從明入明:生於上層種性,身口意行善業,死後則投生於上層種性。 |
| + | |
| + | [] 卑姓:低階種性。 |
| + | |
| + | [] 旃陀羅家:古代印度種姓制度四姓之下的賤民階級,最被輕視,以屠殺為業。 |
| + | |
| + | [] 竹作家、車師家:竹匠家、車匠家。靠竹、車方面的技藝維生的家庭。 |
| + | |
| + | [] 泥梨:「地獄」的音譯。 |
| + | |
| + | [] 捨惡受惡: |
| + | |
| + | [] 受天化生:變化而生於天界。 |
| + | |
| + | [] 登床跨馬,從馬昇象: |
| + | |
| + | [] 剎利大姓:「剎利」是古代印度種姓制度中的王族及武士階級,掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」;指這一類的世家大族。 |
| + | |
| + | [] 黠慧:聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」,聰明的意思。 |
| + | |
| + | [] 輿:扛抬。讀音同「餘」。(?) 用人力扛抬的交通工具,如肩輿。 |
| + | |
| + | [] 樓觀:泛指樓殿之類的高大建築物。 |
| | | |
- | [二] 黠慧:聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」,聰明的意思。 | + | [] 道士:有道之士,即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士,直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師,術士建立道教並迫害佛教,這個稱謂才改為道教所用。 |
| | | |
- | [三] 梵志:有志修梵行(清淨的修行)的人,音譯為「婆羅門」。 | + | [] 沙門梵志:修行人的統稱。梵志是有志修梵行(清淨的修行)的人,音譯為「婆羅門」,原為古代印度種姓制度中的祭司階級,佛陀則表示婆羅門不應以出生來界定,而要以行為來界定,因此在佛教中指修行人。 |
| | | |
| + | [] 見沙門梵志,毀呰而不譽。障他人施惠,亦斷受施者: |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
| * {ref>BZa04.07} | | * {ref>BZa04.07} |
- | * {ref>Ze26.05} | + | * [[agama1:增壹阿含經四意斷品第二十六#五|《增壹阿含經》卷十八〈四意斷品26〉第5經]]。 |
| * {ref>S03.03.01} | | * {ref>S03.03.01} |
| * {ref>Tn0127} | | * {ref>Tn0127} |
| @[0305b06]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0305b06]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0305b07]@時,波斯匿王[[日-[1]-日]]-[一]-身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 | + | @[0305b07]@時,波斯匿王[[日-[1]-日]]-[]-身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。 |
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| @[0305b08]@佛言:「大王!從何所來?」 | | @[0305b08]@佛言:「大王!從何所來?」 |
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- | @[0305b09]@波斯匿王白佛言:「世尊!彼-[2]-[[灌頂王-[3]-法]]-[二]-,人中自在,精勤方便。王領大地,統理王事,周行觀察,而來至此。」 | + | @[0305b09]@波斯匿王白佛言:「世尊!彼-[2]-[[灌頂王-[3]-法]]-[]-,人中自在,精勤方便。王領大地,統理王事,周行觀察,而來至此。」 |
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- | @[0305b11]@佛告大王:「今問大王,隨意答我。譬如有人從東方來,[[有信有緣]]-[三]-,未曾虛妄,而白王言:『我東方來,見一石山,極方廣大,不穿不壞,亦無缺壞,磨地而來,一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦-[4]-有人來,有信有緣,亦不虛妄,而白王言:『我見石山,方-[5]-廣高大,不斷不壞,亦不缺壞,磨地而來,眾生草木悉皆磨碎。』大王!於意云何?如是像貌大恐怖事,[[嶮]]-[6]--[四]-惡相殺,眾生運盡,人道難得,當作何計?」 | + | @[0305b11]@佛告大王:「今問大王,隨意答我。譬如有人從東方來,[[有信有緣]]-[]-,未曾虛妄,而白王言:『我東方來,見一石山,極方廣大,不穿不壞,亦無缺壞,磨地而來,一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦-[4]-有人來,有信有緣,亦不虛妄,而白王言:『我見石山,方-[5]-廣高大,不斷不壞,亦不缺壞,磨地而來,眾生草木悉皆磨碎。』大王!於意云何?如是像貌大恐怖事,[[嶮]]-[6]--[]-惡相殺,眾生運盡,人道難得,當作何計?」 |
| | | |
| @[0305b20]@王白佛言:「若如是者,更無餘計,唯當修善,於佛法、律專心方便。」 | | @[0305b20]@王白佛言:「若如是者,更無餘計,唯當修善,於佛法、律專心方便。」 |
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- | @[0305b22]@佛告大王:「何故說言:『嶮惡恐怖於世[[卒起]]-[五]-,眾生運盡,人身難得,唯當行法、行義、行福,於佛法教專精-[7]-方便。』何以不言:『灌頂王位為眾-[8]-[[人-[9]-首]],堪能自在。』王於大地,事務眾人,當須營理耶?」 | + | @[0305b22]@佛告大王:「何故說言:『嶮惡恐怖於世[[卒起]]-[]-,眾生運盡,人身難得,唯當行法、行義、行福,於佛法教專精-[7]-方便。』何以不言:『灌頂王位為[[眾-[8]-人-[9]-首]]-[]-,堪能自在。』王於大地,事務眾人,當須營理耶?」 |
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- | @[0305b26]@王白佛言:「世尊!為復閑時言:『灌頂王位為眾人首,王於大地,多所經營,以言鬥言,以財鬥財,以象鬥象,以車鬥車,以步鬥步。當於爾時,無有自在,[[若勝若伏]]。』是故我說:『嶮惡恐怖卒起之時,眾生運盡,人身難得,無有餘計,唯有行義、行法、行福,於佛法教專心歸依。』」 | + | @[0305b26]@王白佛言:「世尊!為復[[閑時言]]-[]-:『灌頂王位為眾人首,王於大地,多所經營,以言鬥言,以財鬥財,以象鬥象,以車鬥車,以步鬥步。當於爾時,無有自在,[[若勝若伏]]-[]-。』是故我說:『[[嶮惡恐怖卒起之時,眾生運盡,人身難得,無有餘計,唯有行義、行法、行福,於佛法教專心歸依]]-[]-。』」 |
| | | |
- | @[0305c04]@佛告大王:「如是,如是,經常[[磨迮]]-[六]-,謂惡劫、老、病、死-[10]-,磨迮眾生。當作何計?正當修義、修法、修福、修善、修慈,於佛法中精勤方便。」爾時,世尊而說偈言: | + | @[0305c04]@佛告大王:「如是,如是,經常[[磨迮]]-[]-,謂惡劫、老、病、死-[10]-,磨迮眾生。當作何計?正當修義、修法、修福、修善、修慈,於佛法中精勤方便。」爾時,世尊而說偈言: |
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| 「如有大石山, 高廣無缺壞,\\ | | 「如有大石山, 高廣無缺壞,\\ |
| 非兵馬呪術, 力所能防禦,\\ | | 非兵馬呪術, 力所能防禦,\\ |
| 惡劫老病死, 常磨迮眾生。\\ | | 惡劫老病死, 常磨迮眾生。\\ |
- | 四種大族姓, 栴陀羅獵師,\\ | + | [[四種大族姓, 栴陀羅獵師,\\ |
- | 在家及出家, 持戒犯戒者。\\ | + | 在家及出家, 持戒犯戒者]]-[]-。\\ |
| 一切皆磨迮, 無能救護者,\\ | | 一切皆磨迮, 無能救護者,\\ |
| 是故慧士夫, 觀察自己利。\\ | | 是故慧士夫, 觀察自己利。\\ |
| 建立清淨信, 信佛法僧寶,\\ | | 建立清淨信, 信佛法僧寶,\\ |
| 身口心清淨, 隨順於正法。\\ | | 身口心清淨, 隨順於正法。\\ |
- | [[現世名稱流]]-[七]-, 終則生天上。」\\ | + | [[現世名稱流]]-[]-, 終則生天上。」\\ |
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| @[0305c19]@佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 | | @[0305c19]@佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 日日:此處特指中午。相當的《別譯雜阿含經》經文作「於日中時」,相當的南傳經文作「中午」。 | + | [] 日日:此處特指中午。相當的《別譯雜阿含經》經文作「於日中時」,相當的南傳經文作「中午」。 |
| | | |
- | [二] 灌頂王法:國王所該做的事。古代印度國王即位時,以海水灌頂,作為登基儀式,因此稱為「灌頂王」。 | + | [] 灌頂王法:國王所該做的事。古代印度國王即位時,以海水灌頂,作為登基儀式,因此稱為「灌頂王」。 |
| | | |
- | [三] 有信有緣:有信用的、認識的人。 | + | [] 有信有緣:有信用的、認識的人。 |
| | | |
- | [四] 嶮:「險」的異體字。 | + | [] 嶮:「險」的異體字。 |
| | | |
- | [五] 卒起:倉猝生起;突然生起。 | + | [] 卒起:倉猝生起;突然生起。 |
| | | |
- | [六] 磨迮:壓迫。「迮」讀音同「則」,逼迫的意思。 | + | [] 眾人首:眾人的領袖。 |
| | | |
- | [七] 現世名稱流:在今生有好的名譽流傳。 | + | [] 閑時言: |
| + | |
| + | [] 若勝若伏:可能獲勝,也可能被降伏。 |
| + | |
| + | [] 嶮惡恐怖卒起之時,眾生運盡,人身難得,無有餘計,唯有行義、行法、行福,於佛法教專心歸依: |
| + | |
| + | [] 磨迮:壓迫。「迮」讀音「則」,逼迫的意思。 |
| + | |
| + | [] 四種大族姓,栴陀羅獵師,在家及出家,持戒犯戒者: |
| + | |
| + | [] 現世名稱流:在今生有好的名譽流傳。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0305c21]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0305c21]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0305c22]@時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,有[[尼乾子]]-[1]-七人、[[闍祇羅]]-[2]-七人、一舍羅-[3]-七人,身皆麁大,[[彷徉]]行住[[祇洹門]]外。 | + | @[0305c22]@時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,有[[尼乾子]]-[1]--[]-七人、[[闍祇羅]]-[2]--[]-七人、[[一舍羅]]-[3]--[]-七人,身皆[[麁]]-[]-大,[[彷徉]]行住[[祇洹]]-[]-門外。 |
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- | @[0305c25]@時,波斯匿王遙見斯等彷徉門外,即從座起,往至其前,合掌問訊,王-[4]-自稱名言:「我是波斯匿王、[[拘薩羅]]-[一]-王。」 | + | @[0305c25]@時,波斯匿王遙見斯等彷徉門外,即從座起,往至其前,合掌問訊,三-[4]-自稱名言:「我是波斯匿王、[[拘薩羅]]-[]-王。」 |
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| @[0305c27]@爾時,世尊告波斯匿王:「汝今何故恭敬斯等,三稱姓名,合掌問訊?」 | | @[0305c27]@爾時,世尊告波斯匿王:「汝今何故恭敬斯等,三稱姓名,合掌問訊?」 |
| @[0305c29]@王白佛言:「我作是念:『世間若有阿羅漢者,斯等則是。』」 | | @[0305c29]@王白佛言:「我作是念:『世間若有阿羅漢者,斯等則是。』」 |
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- | @[0306a01]@-{應謹慎辨別是否為阿羅漢}--<佛告波斯匿王:「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢,不得他心智故。且當親近觀其戒行,久而可知,勿速自決;[[審諦]]-[二]-觀察,勿但[[[[洛-[5]-莫-[6]-]]]]-[三]-;當用智慧,不以不智。經諸苦難,堪能自辨-[7]-。[[交契]]-[四]-[[計挍]]-[五]-,真偽則分,見說知明,久而則知,非可卒識,當須-[8]-思惟,智慧觀察。」>- | + | @[0306a01]@-{應謹慎辨別是否為阿羅漢}--<佛告波斯匿王:「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢,不得[[他心智]]故。且當親近觀其戒行,久而可知,勿速自決;[[審諦]]-[]-觀察,勿但[[[[終-[5]-慕-[6]-]]]]-[]-;[[當用智慧,不以不智。經諸苦難,堪能自辨]]-[7]--[]-。[[交契計挍,真偽則分,見說知明,久而則知,非可卒識,須自-[8]-思惟,智慧觀察]]-[]-。」>- |
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| @[0306a07]@王白佛言:「奇哉!世尊!善說斯理,言:『久相習,觀其戒行,乃至見說知明。』我有家人,亦復出家,作斯等形相,周流他國,而復來還,捨其被服,還受五欲。是故當知世尊善說,應與同止,觀其戒行,乃至言說知-[9]-有智慧。」 | | @[0306a07]@王白佛言:「奇哉!世尊!善說斯理,言:『久相習,觀其戒行,乃至見說知明。』我有家人,亦復出家,作斯等形相,周流他國,而復來還,捨其被服,還受五欲。是故當知世尊善說,應與同止,觀其戒行,乃至言說知-[9]-有智慧。」 |
| @[0306a12]@爾時,世尊而說偈言: | | @[0306a12]@爾時,世尊而說偈言: |
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- | -<「不以見形相, 知人之善惡,\\ | + | -<「[[不以見形相, 知人之善惡,\\ |
- | 不應暫相見, 而與同心志,>-\\ | + | 不應暫相見, 而與同心志]]-[]-,>-\\ |
| 有現-[10]-身口密, 俗心不斂攝。\\ | | 有現-[10]-身口密, 俗心不斂攝。\\ |
- | 猶如[[鍮石銅]]-[六]-, 塗以真金色,\\ | + | 猶如[[鍮石銅]]-[]-, 塗以真金色,\\ |
| 內懷鄙雜心, 外現聖威儀,\\ | | 內懷鄙雜心, 外現聖威儀,\\ |
| 遊行諸國土, 欺誑於世人。」\\ | | 遊行諸國土, 欺誑於世人。」\\ |
| [3] 「一舍羅」,巴利本作 Ekasāṭaka。 | | [3] 「一舍羅」,巴利本作 Ekasāṭaka。 |
| | | |
- | [4] 「王」,大正藏原為「三」,今依據元、明二本改作「王」。 | + | [4] 「三」,元、明二本作「王」。 |
| | | |
- | [5] 「洛」,元本作「絡」,明、聖二本作「終」。 | + | [5] 「終」,大正藏原為「洛」,元本作「絡」,明、聖二本作「終」,今依據明、聖二本改作「終」。 |
| | | |
- | [6] 「莫」,元、明、聖三本作「慕」。 | + | [6] 「慕」,大正藏原為「莫」,今依據元、明、聖三本改作「慕」。 |
| | | |
| [7] 「辨」,大正藏原為「辯」,今依據宋、元二本改作「辨」。聖本作「能辯」。 | | [7] 「辨」,大正藏原為「辯」,今依據宋、元二本改作「辨」。聖本作「能辯」。 |
| | | |
- | [8] 「當須」,宋、元、明三本作「須自」。 | + | [8] 「須自」,大正藏原為「當須」,今依據宋、元、明三本改作「須自」。 |
| | | |
| [9] 「知」,大正藏原為「如」,今依據聖本、高麗藏二本改作「知」。 | | [9] 「知」,大正藏原為「如」,今依據聖本、高麗藏二本改作「知」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,其首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。 | + | [] 尼乾子:露形外道、裸形外道。為苦行(裸形)主義者 |
| + | |
| + | [] 闍祇羅:義譯曰螺髻。長髮梵志,南傳作「結髮者」,菩提比丘長老解說,這是 |
| + | 「結髮(編髮)沙門」。 |
| + | |
| + | [] 一舍羅:一衣外道,僅著一件長袍的禁欲修道者。 |
| + | |
| + | [] 麁:「粗」的異體字。 |
| + | |
| + | [] 祇洹:即「祇樹給孤獨園」,佛陀的道場之一,由給孤獨長者向祇陀太子買下土地,並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「環」,是梵語中「林」的音譯。 |
| + | |
| + | [] 拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。 |
| + | |
| + | [] 審諦:仔細考察。 |
| | | |
- | [二] 審諦:仔細考察。 | + | [] 終慕:「終天之慕」,指終身的思慕、敬仰。此處指須細察對方,不可僅有終身的敬仰。 |
| | | |
- | [三] 洛莫:冷落疏離。 | + | [] 當用智慧,不以不智。經諸苦難,堪能自辨:應當用智慧來分辨,不應該不理智的判斷。要從生活中的波折來觀察,分辨此人的言行。 |
| | | |
- | [四] 交契:交情。 | + | [] 交契計挍,真偽則分,見說知明,久而則知,非可卒識,須自思惟,智慧觀察: |
| | | |
- | [五] 計挍:即「計較」。 | + | [] 不以見形相,知人之善惡,不應暫相見,而與同心志: |
| | | |
- | [六] 鍮石銅:「鍮石」即「黃銅」,是紅銅及鋅的合金,顏色似黃金。「鍮」讀音同「偷」。 | + | [] 鍮石銅:「鍮石」即「黃銅」,是紅銅及鋅的合金,顏色似黃金。「鍮」讀音同「偷」。 |
| | | |
| | | |
| | 觀察二 | 經諸苦難,堪能自辨。 | 若其父母,親里眷屬,有死亡者;若遭厄難,為人強逼,令行殺害,或為女人私處逼迫,而不犯戒。 | 災禍能知其剛毅。 | | | | 觀察二 | 經諸苦難,堪能自辨。 | 若其父母,親里眷屬,有死亡者;若遭厄難,為人強逼,令行殺害,或為女人私處逼迫,而不犯戒。 | 災禍能知其剛毅。 | |
| | 觀察三 | 交契計挍,真偽則分,見說知明。 | 欲試其智,聽其所說。 | 交談能知其慧。 | | | | 觀察三 | 交契計挍,真偽則分,見說知明。 | 欲試其智,聽其所說。 | 交談能知其慧。 | |
- | | 樣本數 | 久而可知,勿速自決;審諦觀察,勿但洛莫;當用智慧,不以不智。 | 如共久處,用意觀察,爾乃可知。 | 長時間而非暫時,以作意而非不作意,以有慧者而非劣慧者。 | | + | | 樣本數 | 久而可知,勿速自決;審諦觀察,勿但終慕;當用智慧,不以不智。 | 如共久處,用意觀察,爾乃可知。 | 長時間而非暫時,以作意而非不作意,以有慧者而非劣慧者。 | |
| | | |
| \\ | | \\ |
| @[0306a21]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0306a21]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0306a22]@時,波斯匿王為首,并七國王及諸大臣悉共集會,作如是論議:「五欲之中,何者第一?」有一人言:「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言:「我等人人各說第一,竟-[1]-無定判-[2]-,當詣世尊,問如-[3]-此義。如世尊說,當共[[憶持]]-[一]-。」 | + | @[0306a22]@時,波斯匿王為首,并七國王及諸大臣悉共集會,作如是論議:「五欲之中,何者第一?」有一人言:「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言:「我等人人各說第一,意-[1]-無定判-[2]-,當詣世尊,問知-[3]-此義。如世尊說,當共[[憶持]]-[]-。」 |
| | | |
- | @[0306a27]@爾時,波斯匿王為首,與七國王、大臣、眷屬來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等七王與諸大臣如是論議:『五欲功德,何者為勝?』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝,竟無決定。來問世尊,竟何者勝?」 | + | @[0306a27]@爾時,波斯匿王為首,與七國王、大臣、眷屬來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等七王與諸大臣如是論議:『[[五欲功德]]-[]-,何者為勝?』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝,竟無決定。來問世尊,竟何者勝?」 |
| | | |
- | @[0306b03]@佛告諸王:「各隨意適,我悉有餘說,以是因緣,我說五欲功德。然自有人於色適意,止-[4]-愛一色,滿其志願,[[正-[5]-使]]-[二]-過上有諸勝色,非其所愛,不觸不視-[6]-,言己-[7]-所愛最為第一,無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛,輒言最勝,歡喜樂著,雖更有勝過其上者,非其所欲,不觸不視,唯我愛者最勝最妙,無比無上。」 | + | @[0306b03]@佛告諸王:「各隨意適,我悉有餘說,以是因緣,我說五欲功德。然自有人於色適意,止-[4]-愛一色,滿其志願,[[正-[5]-使]]-[]-過上有諸勝色,非其所愛,不觸不視-[6]-,言色-[7]-所愛最為第一,無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛,輒言最勝,歡喜樂著,雖更有勝過其上者,非其所欲,不觸不視,唯我愛者最勝最妙,無比無上。」 |
| | | |
| @[0306b11]@爾時,座中有一優婆塞,名曰栴檀-[8]-,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「善說,世尊!善說,善逝!」 | | @[0306b11]@爾時,座中有一優婆塞,名曰栴檀-[8]-,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「善說,世尊!善說,善逝!」 |
| @[0306b14]@時,栴檀優婆塞即說偈言: | | @[0306b14]@時,栴檀優婆塞即說偈言: |
| | | |
- | 「央伽族姓王, 服珠[[瓔珞]]-[9]-鎧,\\ | + | 「央伽族姓王, 服珠[[瓔珞]]-[9]--[]-鎧,\\ |
| 摩竭-[10]-眾慶集, 如來出其國。\\ | | 摩竭-[10]-眾慶集, 如來出其國。\\ |
| 名聞普流布, 猶如雪山王,\\ | | 名聞普流布, 猶如雪山王,\\ |
- | 如淨水蓮華, 清淨無瑕穢。\\ | + | 如淨水-[11]-蓮華, 清淨無瑕穢。\\ |
| 隨日光開敷, 芬香熏其國,\\ | | 隨日光開敷, 芬香熏其國,\\ |
- | 央耆-[11]-國明顯, 猶如空中日。\\ | + | 央耆-[12]-國明顯, 猶如空中日。\\ |
| 觀如來慧力, 如夜然炬火,\\ | | 觀如來慧力, 如夜然炬火,\\ |
| 為眼為大明, 來者為決疑。」\\ | | 為眼為大明, 來者為決疑。」\\ |
| @[0306b24]@時,彼七王聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。 | | @[0306b24]@時,彼七王聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。 |
| | | |
- | @[0306b26]@爾時,栴檀優婆塞知諸王去已,從座起,整-[12]-衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「今七國王遺我七領上衣,唯願世尊受此七衣,以哀愍故。」 | + | @[0306b26]@爾時,栴檀優婆塞知諸王去已,從座起,整-[13]-衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「今七國王遺我七領上衣,唯願世尊受此七衣,以[[哀愍故]]-[]-。」 |
| | | |
| @[0306b29]@爾時,世尊為哀愍故,受其七衣,栴檀優婆塞歡喜隨喜,作禮而去。 | | @[0306b29]@爾時,世尊為哀愍故,受其七衣,栴檀優婆塞歡喜隨喜,作禮而去。 |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] 「竟」,宋、元、明三本作「意」。 | + | [1] 「意」,大正藏原為「竟」,今依據宋、元、明三本改作「意」。 |
| | | |
| [2] 「判」,元本作「刺」。 | | [2] 「判」,元本作「刺」。 |
| | | |
- | [3] 「如」,宋、元、明三本作「知」。 | + | [3] 「知」,大正藏原為「如」,今依據宋、元、明三本改作「知」。 |
| | | |
| [4] 「止」,聖本作「正」。 | | [4] 「止」,聖本作「正」。 |
| [6] 「視」,聖本作「觀」。 | | [6] 「視」,聖本作「觀」。 |
| | | |
- | [7] 「己」,宋、元、明三本作「色」。 | + | [7] 「色」,大正藏原為「己」,今依據宋、元、明三本改作「色」。 |
| | | |
| [8]「栴檀」,巴利本作 Candanaṅgalika。 | | [8]「栴檀」,巴利本作 Candanaṅgalika。 |
| [10] 「竭」,聖本作「揭」。 | | [10] 「竭」,聖本作「揭」。 |
| | | |
- | [11] 「央耆」,巴利本作 Aṅgirasa。 | + | [11] 「水」,大正藏原為「永」,今依據前後文改作「水」。 |
| | | |
- | [12] 「整」,聖本作「政」。 | + | |
| + | [12]「央耆」,巴利本作 Aṅgirasa。 |
| + | |
| + | [13] 「整」,聖本作「政」。 |
| | | |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 憶持:記憶受持而不忘失也。 | + | [] 憶持:記憶受持而不忘失也。 |
| | | |
- | [二] 正使:縱使。 | + | [] 五欲功德:色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能。相當的南傳經文作「五種欲」。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 正使:縱使。 |
| + | |
| + | [] 瓔珞:以玉編綴的飾品,通常掛在脖子上。 |
| + | |
| + | [] 哀愍故:因為悲憫的緣故。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
| * {ref>BZa04.10} | | * {ref>BZa04.10} |
- | * {ref>Ze33.01} | + | * [[agama1:增壹阿含經五王品第三十三#一|《增壹阿含經》卷二十五〈五王品33〉第1經]]。 |
| * {ref>S03.02.02} | | * {ref>S03.02.02} |
| * {ref>A05.195} | | * {ref>A05.195} |
| | | |
| 「-<人當自繫念, 每食知節量,>-\\ | | 「-<人當自繫念, 每食知節量,>-\\ |
- | -<是則[[諸受薄]]-[一]-, 安消而保壽。>-」\\ | + | -<是則[[諸受薄]]-[]-, [[安消]]-[]-而保壽。>-」\\ |
| | | |
- | @[0306c10]@時,有一年少,名[[欝多羅]]-[二]-,於會中坐。時,波斯匿王告欝多羅:「汝能從世尊受向所說偈,每至食時,為我誦不?若能爾者,賜金錢十萬,亦常與食。」 | + | @[0306c10]@時,有一年少,名[[欝多羅]]-[]-,於會中坐。時,波斯匿王告欝多羅:「汝能從世尊受向所說偈,每至食時,為我誦不?若能爾者,賜金錢十萬,亦常與食。」 |
| | | |
| @[0306c13]@欝多羅白王:「奉教當誦。」 | | @[0306c13]@欝多羅白王:「奉教當誦。」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 諸受薄:各種(苦的)感受較輕。 | + | [] 諸受薄:各種(苦的)感受較輕。相當的《別譯雜阿含經》經文作身體輕便受苦少。 |
| | | |
- | [二] 欝多羅:婆羅門名。又譯為「烏答」。 | + | [] 安消:好好地消化。 |
| + | |
| + | [] 欝多羅:婆羅門名。又譯為「烏答」。 |
| | | |
- | [三] | |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
| 《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的本卷第1151~1163經、第4卷全卷、和第44卷第1178~1187經,當中記錄佛陀和婆羅門(貴族或知識分子)的互動和說法。 | | 《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的本卷第1151~1163經、第4卷全卷、和第44卷第1178~1187經,當中記錄佛陀和婆羅門(貴族或知識分子)的互動和說法。 |
| + | |
| + | 婆羅門原為古代印度種姓制度中的祭司階級,本卷中的婆羅門也都是出身於尊貴種姓的人。另一方面,佛陀表示婆羅門不應以出生來界定,而要以行為來界定,因此在別卷中婆羅門也可指修行人。 |
| + | |
| | | |
| =====(一一五一)@@[0306c26]@@===== | | =====(一一五一)@@[0306c26]@@===== |
| @[0306c26]@一時,佛住舍衛國。 | | @[0306c26]@一時,佛住舍衛國。 |
| | | |
- | @[0306c26]@時,有[[年少阿修羅]]-[一]-來詣佛所,於佛面前麁惡不善語,瞋罵呵責。 | + | @[0306c26]@時,有[[年少阿修羅]]-[]-來詣佛所,於佛面前麁惡不善語,瞋罵呵責。 |
| | | |
| @[0306c28]@爾時,世尊即說偈言: | | @[0306c28]@爾時,世尊即說偈言: |
| 「不怒勝瞋恚, 不善以善伏,\\ | | 「不怒勝瞋恚, 不善以善伏,\\ |
| 惠施伏慳貪, 真言壞妄語。\\ | | 惠施伏慳貪, 真言壞妄語。\\ |
- | 不罵亦不虐, 常住賢聖心,\\ | + | [[不罵亦不虐, 常住賢聖心]]-[]-,\\ |
- | 惡人住瞋恨, 不動如山石-[1]-。\\ | + | 惡人住瞋恨, 不動如石山-[1]-。\\ |
- | 起瞋恚能持, 勝制狂馬車-[2]-,\\ | + | 起瞋恚能持, 勝制狂車馬-[2]-,\\ |
- | [[我說善御士, 非彼攝繩-[3]-者]]-[二]-。」\\ | + | [[我說善御士, 非彼攝繩-[3]-者]]-[]-。」\\ |
| | | |
| @[0307a06]@時,年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辨-[4]-不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已,時,阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 | | @[0307a06]@時,年少阿修羅白佛言:「瞿曇!我今悔過,如愚如癡,不辨-[4]-不善,於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已,時,阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1] 「山石」,宋、元、明三本作「石山」。 | + | [1] 「石山」,大正藏原為「山石」,今依據宋、元、明三本改作「石山」。 |
| | | |
- | [2] 「馬車」,宋、元、明三本作「車馬」。 | + | [2] 「車馬」,大正藏原為「馬車」,今依據宋、元、明三本改作「車馬」。 |
| | | |
| [3] 「繩」,聖本作「乘」。 | | [3] 「繩」,聖本作「乘」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] 年少阿修羅:被人稱為阿修羅(脾氣火爆)的少年。相當的《別譯雜阿含經》經文作「摩納名阿脩羅鹽」,相當的一卷《雜阿含經》經文作「名為阿遬輪子婆羅門」,相當的南傳經文作「阿修羅王者婆羅墮若婆羅門」。 | + | [] 年少阿修羅:被人稱為阿修羅(脾氣火爆)的少年。相當的《別譯雜阿含經》經文作「摩納名阿脩羅鹽」,相當的一卷《雜阿含經》經文作「名為阿遬輪子婆羅門」,相當的南傳經文作「阿修羅王者婆羅墮若婆羅門」。 |
| + | |
| + | [] 不罵亦不虐,常住賢聖心: |
| + | |
| + | [] 我說善御士,非彼攝繩者:我說善於調御的人,不是操繩駕馬的那種人(而是能調御瞋心的人)。 |
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- | [二] 我說善御士,非彼攝繩者:我說善於調御的人,不是操繩駕馬的那種人(而是能調御瞋心的人)。 | |
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- | [三] | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0307a16]@佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作麁惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」 | | @[0307a16]@佛告賓耆:「汝亦如是,如來面前作麁惡不善語,罵辱呵責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?」 |
| | | |
- | @[0307a19]@賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,且以相贈,則便是與。」 | + | @[0307a19]@賓耆白佛:「如是,瞿曇!彼雖不受,[[且以]]-[]-相贈,則便是與。」 |
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- | @[0307a20]@佛告賓耆:「如是不名更相贈遺,何得便為相與?」 | + | @[0307a20]@佛告賓耆:「如是不名[[更相贈遺]]-[]-,何得便為[[相與]]-[]-?」 |
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| @[0307a21]@賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」 | | @[0307a21]@賓耆白佛:「云何名為更相贈遺,名為相與?云何名不受相贈遺,不名相與?」 |
| | | |
- | @[0307a23]@佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打[*]則報打[*],鬥則報鬥,名相贈遺,名為相與。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打[*]不報打[*],鬥不報鬥,若如是者,非相贈遺,不名相與。」 | + | @[0307a23]@佛告賓耆:「若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打[*]則報打[*],鬥則報鬥,[[名相贈遺,名為相與]]-[]-。若復,賓耆!罵不報罵,瞋不報瞋,打[*]不報打[*],鬥不報鬥,若如是者,非相贈遺,不名相與。」 |
| | | |
| @[0307a27]@賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來、應、等正覺,面前罵辱,瞋恚訶責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」 | | @[0307a27]@賓耆白佛:「瞿曇!我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:『如來、應、等正覺,面前罵辱,瞋恚訶責,不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶?」 |
| 正智心解脫, 慧者無有瞋。\\ | | 正智心解脫, 慧者無有瞋。\\ |
| 以瞋報瞋者, 是則為惡人,\\ | | 以瞋報瞋者, 是則為惡人,\\ |
- | 不以瞋報瞋, 臨敵伏難伏。\\ | + | [[不以瞋報瞋, 臨敵伏難伏]]-[]-。\\ |
| 不瞋勝於瞋, 三偈如前說。」\\ | | 不瞋勝於瞋, 三偈如前說。」\\ |
| | | |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 吉星之日: | + | [] 吉星之日:好日子、節慶之日。 |
| | | |
- | [二] | + | [] 且以:姑且。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 更相贈遺:這裏是「來自他人的贈與」之義。後「相贈遺」為同義。 |
| + | |
| + | [] 相與:給與。 |
| + | |
| + | [] 名相贈遺,名為相與: |
| + | |
| + | [] 不以瞋報瞋,臨敵伏難伏: |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
- | * {ref>Za42.09} | + | |
| * {ref>BZa04.13} | | * {ref>BZa04.13} |
- | * {ref>BZa04.14} | |
| * {ref>S07.01.02} | | * {ref>S07.01.02} |
| + | \\ |
| + | * [[agama:雜阿含經卷第四十二#一一五三|《雜阿含經》卷四十二第1153經]]。 |
| + | * {ref>BZa04.14} |
| + | (從內容看,1153經和76經應該不是此經對應經典。另見 https://agama.buddhason.org/SA/SA1152.htm 上方說明。 ywliu) |
| | | |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| @[0307b10]@一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 | | @[0307b10]@一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。 |
| | | |
- | @[0307b11]@爾時,世尊[[晡時]]從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,[[露地]]-[]-[[經行]]-[]-。 | + | @[0307b11]@爾時,世尊[[晡時]]從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,[[露地]]-[]-[[經行]]。 |
| | | |
- | @[0307b12]@時,有健罵婆羅豆婆遮-[1]-婆羅門來詣佛所,世尊面前作麁惡不善語,罵詈呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼-[2]-婆羅門言:「瞿曇伏耶?」 | + | @[0307b12]@時,有健罵婆羅豆婆遮-[1]-婆羅門來詣佛所,世尊面前作麁惡不善語,罵[[詈]]-[]-呵責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼-[2]-婆羅門言:「瞿曇[[伏]]-[]-耶?」 |
| | | |
| @[0307b16]@爾時,世尊即-[3]-說偈言: | | @[0307b16]@爾時,世尊即-[3]-說偈言: |
| | | |
- | 「-<勝者更[[增怨]], 伏者臥不安,>-\\ | + | 「-<勝者更[[增怨]]-[]-, 伏者臥不安,>-\\ |
| -<勝伏二俱捨, 是得安隱眠。>-」\\ | | -<勝伏二俱捨, 是得安隱眠。>-」\\ |
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| @[0307b19]@婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚、如癡,不辨[*]、不善,何於瞿曇面前作麁惡不善語,罵詈呵責?」 | | @[0307b19]@婆羅門白言:「瞿曇!我今悔過,如愚、如癡,不辨[*]、不善,何於瞿曇面前作麁惡不善語,罵詈呵責?」 |
| | | |
- | @[0307b21]@時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。 | + | @[0307b21]@時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,[[復道]]-[]-而去。 |
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| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| [] 露地:戶外沒有遮蔽物的地方。 | | [] 露地:戶外沒有遮蔽物的地方。 |
| | | |
- | [] 經行:在一定的路徑上專心地往返步行,是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。 | + | [] 詈:責罵。讀音同「厲」。 |
| + | |
| + | [] 伏: |
| + | |
| + | [] 增怨:增加怨敵。 |
| + | |
| + | [] 復道:照原先來的道路回去。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| | | |
- | * {ref>Za42.08} | |
- | * {ref>BZa04.13} | |
| * {ref>BZa04.14} | | * {ref>BZa04.14} |
| + | * {ref>S07.01.03} |
| + | \\ |
| + | * [[agama:雜阿含經卷第四十二#一一五二|《雜阿含經》卷四十二第1152經]]。 |
| + | * {ref>BZa04.13} |
| * {ref>S07.01.02} | | * {ref>S07.01.02} |
| + | (從內容看,應該只有76經才是對應經典;其他三經應該不是。另見 https://agama.buddhason.org/SA/SA1153.htm 上方說明。又相應部婆羅門相應7第3經阿修羅王經應是對應經典。已加上。ywliu) |
| | | |
| ====[讀經拾得]==== | | ====[讀經拾得]==== |
| -<猶如土坌彼, 逆風還自污。>-」\\ | | -<猶如土坌彼, 逆風還自污。>-」\\ |
| | | |
- | @[0307c03]@時,彼婆羅門白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不善、不[*]辯,何於瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責?」 | + | @[0307c03]@時,彼婆羅門白佛言:「悔過,瞿曇!如愚、如癡,不善、不辨[*],何於瞿曇面前麁惡不善語,瞋罵呵責?」 |
| | | |
| @[0307c05]@時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。 | | @[0307c05]@時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。 |
| @[0307c22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。 | | @[0307c22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。 |
| | | |
- | @[0307c24]@時,有不害-[1]--[2]-婆羅門來詣佛所,白佛言:「世尊!我名不害[*],為稱實不?」 | + | @[0307c24]@時,有不害-[1]--[2]-婆羅門來詣佛所,白佛言:「世尊!我名不害[*],為[[稱實]]-[]-不?」 |
| | | |
| @[0307c25]@佛告婆羅門:「如是稱實者,若身[[不害]]-[]-[*],若口不害[*],若心不害[*],則為稱實。」爾時,世尊即說偈言: | | @[0307c25]@佛告婆羅門:「如是稱實者,若身[[不害]]-[]-[*],若口不害[*],若心不害[*],則為稱實。」爾時,世尊即說偈言: |
| 是則為離害, 不恐怖眾生。」\\ | | 是則為離害, 不恐怖眾生。」\\ |
| | | |
- | @[0308a01]@佛說此經已,不害[*]婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,復道而去。 | + | @[0308a01]@佛說此經已,不害[*]婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,[[復道而去]]-[]-。 |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 不害:不加害別人的念頭。 | + | [] 稱實:說實話;說出實在原貌。(是真實的嗎;名符其實的嗎?) |
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- | [二] | + | [] 不害:不加害別人的念頭。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 復道而去:循原路回去。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0308a03]@如是我聞: | | @[0308a03]@如是我聞: |
| | | |
- | @[0308a03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,次第行乞至火與婆羅門舍。 | + | @[0308a03]@一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,[[次第行乞]]-[]-至[[火與婆羅門]]-[]-舍。 |
| | | |
- | @[0308a05]@火與婆羅門遙見佛來,即具眾美飲-[1]-食,滿鉢與之。 | + | @[0308a05]@火與婆羅門遙見佛來,即具眾美飯-[1]-食,滿鉢與之。 |
| | | |
| @[0308a06]@如是二日、三日,乞食復至其舍。 | | @[0308a06]@如是二日、三日,乞食復至其舍。 |
| @[0308a09]@爾時,世尊知火與婆羅門心念已,即說偈言: | | @[0308a09]@爾時,世尊知火與婆羅門心念已,即說偈言: |
| | | |
- | 「王-[2]-天-[3]--[4]-日日雨, 田夫日夜耕,\\ | + | 「上-[2]-天-[3]-日日雨, 田夫日夜耕,\\ |
- | [[數數]]-[一]-植-[5]-種子, 是田數收穀。\\ | + | [[數數]]-[]-植-[4]-種子, 是田數收穀。\\ |
- | 如人數[[懷妊-[6]-]]-[二]-, 乳牛數懷犢,\\ | + | 如人數[[懷妊-[5]-]]-[]-, 乳牛數懷犢,\\ |
| 數數有求者, 則能數惠施。\\ | | 數數有求者, 則能數惠施。\\ |
| 數數惠施故, 常得大名稱,\\ | | 數數惠施故, 常得大名稱,\\ |
| 數數棄死屍, 數數哭悲戀。\\ | | 數數棄死屍, 數數哭悲戀。\\ |
- | 數數生數死, 數數憂悲苦,\\ | + | [[數數生數死, 數數憂悲苦,\\ |
- | 數數以火燒, 數數諸蟲食。\\ | + | 數數以火燒, 數數諸蟲食]]-[]-。\\ |
| 若得賢聖道, 不數受諸有,\\ | | 若得賢聖道, 不數受諸有,\\ |
| 亦不數生死, 不數憂悲苦。\\ | | 亦不數生死, 不數憂悲苦。\\ |
| 當觀察自法, 說法不受食。\\ | | 當觀察自法, 說法不受食。\\ |
| 婆羅門當知, 斯則淨命活,\\ | | 婆羅門當知, 斯則淨命活,\\ |
- | 應以餘供養, 純淨大仙人。\\ | + | 應以餘供養, 純淨[[大仙人]]-[]-。\\ |
- | 已盡諸有漏, 穢法悉已斷,\\ | + | 已盡諸[[有漏]]-[]-, 穢法悉已斷,\\ |
- | 供養以飲食, 於其良福田。\\ | + | 供養以飲食, 於其良[[福田]]。\\ |
| 欲求福德者, 則我田為良。」\\ | | 欲求福德者, 則我田為良。」\\ |
| | | |
| @[0308b04]@火與婆羅門白佛:「今以此食,應著何所?」 | | @[0308b04]@火與婆羅門白佛:「今以此食,應著何所?」 |
| | | |
- | @[0308b04]@佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此[[信施]]-[三]-,令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中,及少生草地。」 | + | @[0308b04]@佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此[[信施]]-[]-,令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中,及少生草地。」 |
| | | |
- | @[0308b07]@時,婆羅門即以此食持著無蟲水中,水即-[7]-煙出,沸聲啾啾;譬如鐵丸燒令火色,擲著水中,水即煙起,沸聲啾啾,亦復如是。婆羅門持此飲食著水中,水即煙出,沸聲啾啾,於時火與婆羅門歎言:「甚奇!瞿曇!大德大力,能令此食而作神變。」 | + | @[0308b07]@時,婆羅門即以此食持著無蟲水中,水即-[6]-煙出,沸聲啾啾;譬如鐵丸燒令火色,擲著水中,水即煙起,沸聲啾啾,亦復如是。婆羅門持此飲食著水中,水即煙出,沸聲啾啾,於時火與婆羅門歎言:「甚奇!瞿曇!大德大力,能令此食而作[[神變]]-[]-。」 |
| | | |
- | @[0308b13]@時,火與婆羅門因此飯食神變,得信敬心,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我今可得於正法中出家、受具足,修梵行不?」 | + | @[0308b13]@時,火與婆羅門因此飯食神變,得信敬心,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我今可得於正法中出家、受具足,修[[梵行]]-[]-不?」 |
| | | |
| @[0308b16]@佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」 | | @[0308b16]@佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」 |
| | | |
- | @[0308b17]@彼即出家已,作是思惟;所以族姓子剃除鬚髮-[8]-,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]],乃至得阿羅漢,心善解脫。 | + | @[0308b17]@彼即出家已,作是思惟;所以族姓子剃除鬚髮-[7]-,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]],乃至得阿羅漢,[[心善解脫]]-[]-。 |
| | | |
| ====[校勘]==== | | ====[校勘]==== |
| | | |
- | [1]「飲」,宋、元、明三本作「飯」。 | + | [1]「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。 |
| | | |
- | [2] 「王」,宋、元、明三本作「上」。 | + | [2] 「上」,大正藏原為「王」,宋、元、明三本作「上」、聖本作「天」,今依據宋、元、明三本改作「上」。 |
| | | |
- | [3] 「王天」,巴利本作 Devarājan。, | + | [3] 「上天」,巴利本作 Devarājan。, |
| | | |
- | [4] 「王天」,聖本作「天王」。 | + | [4] 「植」,大正藏原為「殖」,今依據宋、元、明三本改作「植」。 |
| | | |
- | [5]「植」,大正藏原為「殖」,今依據宋、元、明三本改作「植」。 | + | [5]「妊」,聖本作「任」。 |
| | | |
- | [6]「妊」,聖本作「任」。 | + | [6]「即」,聖本作「則」。 |
| | | |
- | [7] 「即」,聖本作「則」。 | + | [7] 「鬚髮」,大正藏原為「髮鬚」,今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。 |
| | | |
- | [8] 「鬚髮」,大正藏原為「髮鬚」,今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。 | |
| | | |
| + | ====[註解]==== |
| | | |
| + | [] 次第行乞:依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第乞食」、「次行乞食」。 |
| | | |
- | ====[註解]==== | + | [] 火與婆羅門: |
| + | |
| + | [] 數數:頻繁地。 |
| + | |
| + | [] 懷妊:懷孕。 |
| + | |
| + | [] 數數生數死,數數憂悲苦,數數以火燒,數數諸蟲食:不斷的歷經生和死,生時感受憂悲苦,死時被火燒或是被蟲啃咬。 |
| + | |
| + | [] 大仙人:一般大仙指的是佛陀,這邊是指清淨修行梵行的人。 |
| + | |
| + | [] 有漏:有煩惱。其中「漏」是譬喻有所漏失。 |
| + | |
| + | [] 信施:基於信心的布施;信徒的布施。 |
| | | |
- | [一] 數數:頻繁地。 | + | [] 神變:為教化眾生,以神通所示現的各種變化。 |
| | | |
- | [二] 懷妊:懷孕。 | + | [] 梵行:清淨的修行。 |
| | | |
- | [三] 信施:基於信心的布施;信徒的布施。 | + | [] 心善解脫:心徹底地解脫。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0308b20]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0308b20]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
| | | |
- | @[0308b21]@時,舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧,歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑,於苦習-[1]-盡道亦離疑惑;[[見諦得果]]-[一]-,得[[無間-[2]-慧]]-[二]-。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門,[[每至左右所為作時,有小得失]]-[三]-,即稱南無佛,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言:「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀-[3]-,身純金色,圓光一[[尋]]-[四]-,方身圓滿,如尼拘律樹;善說妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大師。」 | + | @[0308b21]@時,舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧,歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑,於[[苦習-[1]-盡道]]-[]-亦離疑惑;[[見諦得果]]-[]-,得[[無間-[2]-慧]]-[]-。其夫是婆羅豆婆遮[[種姓]]-[]-婆羅門,[[每至左右所為作時,有小得失]]-[]-,即稱南無佛,向如來所住方面,隨方合掌,三說是言:「南無[[多陀阿伽度]]-[]-、[[阿羅呵]]-[]-、[[三藐三佛陀]]-[3]--[]-,身純金色,圓光一[[尋]]-[]-,方身圓滿,如[[尼拘律樹]]-[]-;善說妙法,[[牟尼]]-[]-之尊,仙人上首,是我大師。」 |
| | | |
- | @[0308c01]@時,夫婆羅門聞之,瞋恚不喜,語其婦言:「為鬼著耶?無有此義,捨諸[[三明大德婆羅門]]-[五]-,而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分,世所不稱。我今當往共汝大師論議,足知勝如。」 | + | @[0308c01]@時,夫婆羅門聞之,瞋恚不喜,語其婦言:「為鬼著耶?無有此義,捨諸[[三明大德婆羅門]]-[]-,而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分,世所不稱。我今當往共汝大師論義[*],足知勝如。」 |
| | | |
- | @[0308c05]@婦語夫言:「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺,金色之身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,言說微妙,仙人上首,我之大師共論議者。然今婆羅門且往,自可知之。」 | + | @[0308c05]@婦語夫言:「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺,金色之身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,言說微妙,仙人上首,我之大師共論義[*]者。然今婆羅門且往,自可知之。」 |
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| @[0308c10]@時,婆羅門即往詣佛所-[4]-,面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: | | @[0308c10]@時,婆羅門即往詣佛所-[4]-,面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: |
| 若能害彼者, 其心得無憂。」\\ | | 若能害彼者, 其心得無憂。」\\ |
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- | @[0308c21]@時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,[[示、教、照、喜]],次第說法,謂說施、說戒、說生天法,說欲味著為災患煩惱,清淨、[[出要]]-[七]-、遠離,[[隨順]]福利清淨,分別廣說;譬如清淨白[[㲲]]-[5]--[八]-,易為染色。如是,婆羅豆婆遮婆羅門即於座上,於四聖諦得無間-[6]-等,所謂苦、集、滅、道。 | + | @[0308c21]@時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,[[示、教、照、喜]],次第說法,謂說施、說戒、說生天法,說[[欲味著]]-[]-為災患煩惱,清淨、[[出要]]-[]-、遠離,[[隨順福利清淨]]-[]-,分別廣說;譬如清淨白[[㲲]]-[5]--[]-,易為染色。如是,婆羅豆婆遮婆羅門即於座上,於[[四聖諦]]-[]-得[[無礙-[6]-等]]-[]-,所謂[[苦、集、滅、道]]-[]-。 |
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- | @[0308c26]@是婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法、律得[[無所畏]]-[九]-。即從座起,偏露右肩,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我今歸佛、歸法、歸比丘僧已,盡其壽命為優婆塞,證知我。」 | + | @[0308c26]@是婆羅門[[見法、得法、知法、入法]]-[]-,度諸疑惑,不由他度,於正法、律得[[無所畏]]-[]-。即從座起,偏露右肩,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我今歸佛、歸法、歸比丘僧已,盡其壽命為優婆塞,證知我。」 |
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| @[0309a03]@時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去,還歸自家。 | | @[0309a03]@時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去,還歸自家。 |
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- | @[0309a04]@其婦優婆夷遙見夫來,見已,白言:「已與如來、應、等正覺,純金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,仙人之首,大牟尼尊,為我大師共論議-[7]-耶?」 | + | @[0309a04]@其婦優婆夷遙見夫來,見已,白言:「已與如來、應、等正覺,純金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,仙人之首,大牟尼尊,為我大師共論義-[7]-耶?」 |
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- | @[0309a08]@其夫答言:「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有-[8]-能與如來、應、等正覺,真金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,汝之大師共論議[*]也。汝今與我作好法衣,我持至世尊所出家學道。」 | + | @[0309a08]@其夫答言:「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有-[8]-能與如來、應、等正覺,真金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,汝之大師共論義[*]也。汝今與我作好法衣,我持至世尊所出家學道。」 |
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| @[0309a13]@時,婦悉以鮮潔白㲲[*],令作法衣-[9]-。 | | @[0309a13]@時,婦悉以鮮潔白㲲[*],令作法衣-[9]-。 |
| [5] 「㲲」,聖本作「疊」。[*] | | [5] 「㲲」,聖本作「疊」。[*] |
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- | [6] 「間」,大正藏原作「閡」,宋、元、明三本作「礙」,今依據聖本改作「間」。 | + | [6] 「礙」,大正藏原作「閡」,宋、元、明三本作「礙」,聖本作「間」,今依據宋、元、明三本改作「礙」。 |
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- | [7] 「議」,聖本作「義」。[*] | + | [7] 「義」,大正藏原為「議」,今依據聖本改作「義」。[*] |
| | | |
| [8] 「有」,元、明二本作「不」。 | | [8] 「有」,元、明二本作「不」。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 見諦得果:見到真理,得法眼淨,而證初果。 | + | [] 苦習盡道:即「苦集滅道」;滅除「苦的集(習)起」的途徑,也就是四聖諦的「道」諦。 |
| | | |
- | [二] 無間慧:(無間慧即無間等。??) | + | [] 見諦得果:見到真理,得法眼淨,而證初果。 |
| | | |
- | [三] 每至左右所為作時,有小得失:每當服侍先生,做了些錯事時。相當的《別譯雜阿含經》經文作「為夫所使,足趺倒地」,相當的南傳經文作「為婆羅墮若姓婆羅門送食物,跌倒後」。 | + | [] 無間慧:無間等的智慧。 |
| | | |
- | [四] 尋:長度單位,是伸張兩臂後左右手之間的寬度。 | + | [] 種姓:家世;血統;階級。 |
| | | |
- | [五] 三明大德婆羅門:婆羅門教所謂三明婆羅門的條件是祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。參見卷三十一第886經。 | + | [] 每至左右所為作時,有小得失:每當服侍先生,做了些錯事時。相當的《別譯雜阿含經》經文作「為夫所使,足趺倒地」,相當的南傳經文作「為婆羅墮若姓婆羅門送食物,跌倒後」。 |
| | | |
- | [七] 出要:出離;離欲。 | + | [] 多陀阿伽度:「如來」之音譯。 |
| | | |
- | [八] 㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。 | + | [] 阿羅呵:「阿羅漢」的另譯。 |
| | | |
- | [九] 無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。 | + | [] 三藐三佛陀:佛陀。「三藐三佛陀」是如來十號中第三個的音譯,又譯為「三耶三佛」、「三佛」,義譯為「正遍知」、「等正覺」。 |
| + | |
| + | [] 尋:長度單位,是伸張兩臂後左右手之間的寬度。 |
| + | |
| + | [] 尼拘律樹:桑科榕屬的常綠大喬木孟加拉榕,原產於印度,株高可達十八公尺以上,葉大片,長十至二十公分,寬六至十公分,卵形或橢圓形。枝葉繁茂,向四方蔓生,氣根常自側枝發生,深入地下,致成支柱,用以支持樹體,因此一樹可以成林,被稱為獨木林。又譯為尼拘樹、尼拘陀樹、尼拘留他樹、尼拘律樹。 |
| + | |
| + | [] 牟尼:寂默的意思,指寂默修道的聖賢,在這裡特指釋迦牟尼佛。 |
| + | |
| + | [] 三明大德婆羅門:婆羅門教所謂三明婆羅門的條件是祖上七代的血統清淨、誦諸經典、容色端正。參見卷三十一第886經。 |
| + | |
| + | [] 欲味著: |
| + | |
| + | [] 出要:出離;離欲。 |
| + | |
| + | [] 隨順福利清淨: |
| + | |
| + | [] 㲲:細緻的棉布。讀音同「疊」。 |
| + | |
| + | [] 四聖諦:四項聖者所證的真理,即「苦、集、滅、道」。「苦」是說明生命是苦迫的,「集」是說明苦的起因,「滅」是說明苦的止息,「道」是說明可以滅苦的解脫之道。 |
| + | |
| + | [] 無礙等:即「無間等」;洞察。沒有任何間隔、差距地以智慧觀察。又譯作「現觀」。 |
| + | |
| + | [] 苦、集、滅、道: |
| + | |
| + | [] 見法、得法、知法、入法:看見(理解)了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。 |
| + | |
| + | [] 無所畏:了然於心,有自信而無所畏懼。 |
| | | |
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| @[0309a28]@時,魔瞿婆羅門即說偈言: | | @[0309a28]@時,魔瞿婆羅門即說偈言: |
| | | |
- | 「在家所為作, 布施復大會,\\ | + | 「在家所為作, 布施復[[大會]]-[]-,\\ |
| 因此惠施故, 欲求大功德。\\ | | 因此惠施故, 欲求大功德。\\ |
| 今問於牟尼, 我之所應知,\\ | | 今問於牟尼, 我之所應知,\\ |
| @[0309b09]@爾時,世尊說偈答言: | | @[0309b09]@爾時,世尊說偈答言: |
| | | |
- | 「施者設大會, 隨彼愛-[2]-樂施,\\ | + | 「施者設大會, 隨彼受-[2]-樂施,\\ |
| 歡喜淨信心, 攀緣善功德。\\ | | 歡喜淨信心, 攀緣善功德。\\ |
| 以其所建立, 求離諸過惡,\\ | | 以其所建立, 求離諸過惡,\\ |
| [1] 「魔瞿」,巴利本作 Māgha。 | | [1] 「魔瞿」,巴利本作 Māgha。 |
| | | |
- | [2] 「愛」,宋、元、明、聖四本作「受」。 | + | [2] 「受」,大正藏原為「愛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。 |
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| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
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- | [一] | + | [] 大會:以布施、供養為主的祭典。 |
| + | |
| + | |
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- | [二] | |
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- | [三] | |
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| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0309b23]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0309b23]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0309b24]@時,有持[[華-[1]-蓋]]-[一]-、著[[舍-[2]-勒]]-[二]-導從婆羅門-[三]-來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: | + | @[0309b24]@時,有持[[華-[1]-蓋]]-[]-、著[[舍-[2]-勒]]-[]-導從婆羅門-[]-來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: |
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| 「無非婆羅門, 所行為清淨,\\ | | 「無非婆羅門, 所行為清淨,\\ |
- | 剎利修苦行, 於淨-[3]-亦復[[乖]]-[四]-。\\ | + | 剎利修苦行, 於淨-[3]-亦復[[乖]]-[]-。\\ |
- | [[三典]]-[五]-婆羅門, 是則為清淨,\\ | + | [[三典]]-[]-婆羅門, 是則為清淨,\\ |
| 如是清淨者, 不在餘眾生。」\\ | | 如是清淨者, 不在餘眾生。」\\ |
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| @[0309c06]@婆羅門白佛:「瞿曇說清淨道及無上清淨耶?何等為清淨道?何等為無上清淨?」 | | @[0309c06]@婆羅門白佛:「瞿曇說清淨道及無上清淨耶?何等為清淨道?何等為無上清淨?」 |
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- | @[0309c07]@-{八正道是清淨道;貪瞋癡等一切煩惱永斷是無上清淨}-佛告婆羅門:「正見者為清淨道,正見修習多修習,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名清淨道;正定修習多修習已,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。」 | + | @[0309c07]@-{八正道是清淨道;貪瞋癡等一切煩惱永斷是無上清淨}-佛告婆羅門:「[[正見]]-[]-者為清淨道,正見修習多修習,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。[[正志]]-[]-、[[正語]]-[]-、[[正業]]-[]-、[[正命]]-[]-、[[正方便]]-[]-、[[正念]]、[[正定]],是名清淨道;正定修習多修習已,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。」 |
| | | |
| @[0309c15]@婆羅門白佛言:「瞿曇說清淨道、無上清淨耶?瞿曇!世務多事,今且辭還。」 | | @[0309c15]@婆羅門白佛言:「瞿曇說清淨道、無上清淨耶?瞿曇!世務多事,今且辭還。」 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 華蓋:以花裝飾的遮陽傘蓋。 | + | [] 華蓋:以花裝飾的遮陽傘蓋。 |
| + | |
| + | [] 舍勒:為音譯,義譯為衣、內衣。 |
| + | |
| + | [] 有持華蓋、著舍勒導從婆羅門:有位有撐著以花裝飾的遮陽傘蓋、穿著衣的隨從的婆羅門。相當的《別譯雜阿含經》經文作「剎利波羅毘空婆羅門」,相當的南傳經文作「清淨者婆羅墮若婆羅門」。 |
| + | |
| + | [] 乖:違背。 |
| + | |
| + | [] 三典:婆羅門傳統的三類聖典,即「梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀」。 |
| + | |
| + | [] 正見:正確的見解;布施是善的、咒願(祝福)是善的、供養是善的、有善行惡行、有善惡業報、有輪迴、有父母(要孝順)、有眾生輪迴受生(非斷滅見)、有辦法證得涅槃,以及四聖諦等出世間的智慧。 |
| + | |
| + | [] 正志:正確的意向;離於貪欲、瞋恚、加害的意向。又譯為「正治」、「正思」、「正思惟」。 |
| | | |
- | [二] 舍勒:為音譯,義譯為衣、內衣。 | + | [] 正語:正確的言語;不說妄語、惡口、兩舌、綺語。 |
| | | |
- | [三] 有持華蓋、著舍勒導從婆羅門:有位有撐著以花裝飾的遮陽傘蓋、穿著衣的隨從的婆羅門。相當的《別譯雜阿含經》經文作「剎利波羅毘空婆羅門」,相當的南傳經文作「清淨者婆羅墮若婆羅門」。 | + | [] 正業:正確的行為;不做殺生、偷盜、邪淫的事。 |
| | | |
- | [四] 乖:違背。 | + | [] 正命:正當的謀生;以不違背佛法的方式取得衣服、飲食、臥具、湯藥。 |
| | | |
- | [五] 三典:婆羅門傳統的三類聖典,即「梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀」。 | + | [] 正方便:正確的努力;已生的惡令斷,未生的惡令不起,未生的善令生,已生的善令增長。另譯為「正精進」、「正勤」。 |
| | | |
| | | |
| @[0309c20]@爾時,有異婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: | | @[0309c20]@爾時,有異婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。而說偈言: |
| | | |
- | 「云何為[[尸羅]]-[一]-? 云何正-[1]-威儀?\\ | + | 「云何為[[尸羅]]-[]-? 云何正-[1]-威儀?\\ |
| 云何為功德? 云何名為業?\\ | | 云何為功德? 云何名為業?\\ |
| 成就何等法, 羅漢婆羅門?」\\ | | 成就何等法, 羅漢婆羅門?」\\ |
| @[0309c25]@爾時,世尊說偈答言: | | @[0309c25]@爾時,世尊說偈答言: |
| | | |
- | 「[[宿命憶念智]]-[二]-, [[見生天惡趣]]-[三]-,\\ | + | 「[[宿命憶念智]]-[]-, [[見生天惡趣]]-[]-,\\ |
- | 得諸受生盡, 牟尼明決定。\\ | + | 得諸受生盡, [[牟尼明決定]]-[]-。\\ |
| 知心善解脫, 解脫一切貪,\\ | | 知心善解脫, 解脫一切貪,\\ |
- | 具足於[[三明]], 三明婆羅門。」\\ | + | 具足於[[三明]]-[]-, 三明婆羅門。」\\ |
| | | |
| @[0310a02]@佛說此經已,異婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。 | | @[0310a02]@佛說此經已,異婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 尸羅:清涼,佛教引申指「淨戒」,因為戒能讓人避免造引起熱惱的惡業。 | + | [] 尸羅:清涼,佛教引申指「淨戒」,因為戒能讓人避免造引起熱惱的惡業。 |
| | | |
- | [二] 宿命憶念智:指宿命通。 | + | [] 宿命憶念智:指宿命通。 |
| | | |
- | [三] 見生天惡趣:指天眼通。 | + | [] 見生天惡趣:指天眼通。 |
| + | |
| + | [] 牟尼明決定:完成證智的寂默修道聖賢。「牟尼」,指寂默修道的聖賢。「明決定」意指心中確定;不猶豫。 |
| + | |
| + | [] 三明:宿命明(宿命神通)、天眼明(天眼神通)、漏盡明(漏盡神通)。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| @[0310a04]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 | | @[0310a04]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 |
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- | @[0310a05]@爾時-[1]-,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,尊者阿難從世尊後。 | + | @[0310a05]@爾時-[1]-,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,尊者阿難[[從]]-[]-世尊後。 |
| | | |
- | @[0310a06]@-{命中的福報,仍得精進才有}-時,有二老男-[2]-女,是其夫婦,年耆根熟,僂-[3]-背-[4]-如鉤,詣-[5]-里巷頭,燒糞掃處,俱蹲向火。 | + | @[0310a06]@-{命中的福報,仍得精進才有}-時,有二老男-[2]-女,是其夫婦,年耆根熟,僂-[3]-背-[4]-如鉤,詣-[5]-里巷頭,燒[[糞掃]]-[]-處,俱蹲[[向火]]-[]-。 |
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- | @[0310a08]@世尊見彼二老夫婦,年耆愚老,僂[*]背如鉤,俱蹲向火,猶如老[[鵠]]-[一]-,欲心相視。見已,告尊者阿難:「汝見彼夫婦二人,年耆愚老,僂背-[6]-如鉤,俱蹲向火,猶如老鵠,欲心相視不?」 | + | @[0310a08]@世尊見彼二老夫婦,年耆愚老,僂[*]背如鉤,俱蹲向火,猶如老[[鵠]]-[]-,欲心相視。見已,告尊者阿難:「汝見彼夫婦二人,年耆愚老,僂背-[6]-如鉤,俱蹲向火,猶如老鵠,欲心相視不?」 |
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| @[0310a12]@阿難白佛:「如是,世尊!」 | | @[0310a12]@阿難白佛:「如是,世尊!」 |
| | | |
- | @[0310a12]@佛告阿難:「此二老夫婦,於年少時盛壯之身,勤求財物者,亦可得為舍衛城中第一富長者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]]-[]-,精勤修習者,亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第二富者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得-[7]--[8]-斯陀含果證。若於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得為須陀洹果證-[9]-。彼於今日,年耆根熟,無有錢財,無有方便,無所堪能,不復堪能,若覓錢財,亦不能得勝過人法。」 | + | @[0310a12]@佛告阿難:「此二老夫婦,於年少時盛壯之身,勤求財物者,亦可得為舍衛城中第一富長者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,[[正信非家,出家學道]],精勤修習者,亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第二富者;若復剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得[[阿那含果]]證。若於第三分中年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得-[7]--[8]-[[斯陀含果]]證。若於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得為[[須陀洹果]]證-[9]-。彼於今日,年耆根熟,無有錢財,無有方便,無所堪能,不復堪能,若覓錢財,亦不能得勝[[過人法]]-[]-。」 |
| | | |
| @[0310a26]@爾時,世尊復說偈言: | | @[0310a26]@爾時,世尊復說偈言: |
| [3]「僂」,宋、元、明三本作「傴」。[*] | | [3]「僂」,宋、元、明三本作「傴」。[*] |
| | | |
- | [4]「背」,聖本作「[月*背]」。[*] | + | [4]「背」,聖本作「𮌡」。[*] |
| | | |
| [5] 「詣」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「詣」。 | | [5] 「詣」,大正藏原為「諸」,今依據宋、元、明三本改作「詣」。 |
| | | |
- | [6] 「僂背」,宋、元、明三本作「背傴」,聖本作「[月*背]僂」。 | + | [6] 「僂背」,宋、元、明三本作「背傴」,聖本作「𮌡僂」。 |
| | | |
| [7] 「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」,大正藏原無「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」五十字,今依據聖本補上。 | | [7] 「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」,大正藏原無「阿那含果證。若於第三分中年之身,懃求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道者,亦可得」五十字,今依據聖本補上。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 鵠:天鵝。讀音同「胡」。 | + | [] 從:跟著。 |
| | | |
- | [二] 正信非家,出家學道:基於正信從家出離,出家修行。 | + | [] 糞掃:此處指曬乾當燃料用之糞便。 |
| | | |
- | [三] | + | [] 向火:靠近火取暖。 |
| + | |
| + | [] 鵠:天鵝。讀音同「胡」。 |
| + | |
| + | [] 過人法:超越凡人的解脫或神通。 |
| | | |
| ====[對應經典]==== | | ====[對應經典]==== |
| 唯有惠施福, 為隨己資糧。\\ | | 唯有惠施福, 為隨己資糧。\\ |
| 依於善攝護, 及修禪功德,\\ | | 依於善攝護, 及修禪功德,\\ |
- | 隨力而行施, 錢財及飲食。\\ | + | 隨力而[[行施]]-[]-, 錢財及飲食。\\ |
- | [[於群則-[1]-眠覺, 非為空自活]]-[一]-。」\\ | + | [[於群則-[1]-眠覺, 非為空自活]]-[]-。」\\ |
| | | |
| @[0310b11]@佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去-[2]-。 | | @[0310b11]@佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去-[2]-。 |
| ====[註解]==== | | ====[註解]==== |
| | | |
- | [一] 於群則眠覺,非為空自活:在人群中覺醒(而行善、布施),才不是白白空過地活一遭。相當的《別譯雜阿含經》經文作「慳貪不布施,是名常睡眠;修施濟匱乏,是名為覺悟。」 | + | [] 行施:布施。 |
| + | |
| + | [] 於群則眠覺,非為空自活:在人群中覺醒(而行善、布施),才不是白白空過地活一遭。相當的《別譯雜阿含經》經文作「慳貪不布施,是名常睡眠;修施濟匱乏,是名為覺悟。」(於人群中行為端正清明(守五戒、行善、布施),這樣才不會白白空過一生。) |
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