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agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/14 22:48 agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/15 00:12 目前版本
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「龜蟲畏野干,  藏六於殼-[2]-內,\\ 「龜蟲畏野干,  藏六於殼-[2]-內,\\
 比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\  比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\
- 不依不怖彼-[3]-,  覆心勿言說。」\\+ 不依不怖畏-[3]-,  覆心勿言說。」\\
@[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 覺=著【宋】【元】【明】+[1] 「覺」,宋、元、明三本作「著」。
-[2] 殼=㲉【明】,=敞【聖】+[2] 「殼」,明本作「㲉」,聖本作「敞」。
-[3] 彼=畏【聖】+[3] 「畏」,大正藏原為「彼」,今依據聖本改作「畏」。
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@[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」 @[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
-@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打。何等為六?謂眼觸入處,常所搥[*]打[*]。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所[*][*]打,-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[*]打[*],猶復念求當來世有,如第七人重打[*]令碎。>-+@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打[*]。何等為六?謂眼觸入處,常所搥[*]打[*]。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所搥[*][*]-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[*]打[*],猶復念求當來世有,如第七人重打[*]令碎。>-
@[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>- @[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>-
-@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛-[3]-。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[3]-]]-[四]-。+@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛-[3]-。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[4]-]]-[四]-。
-@[0312a22]@「諸比丘!-[4]-過去世時,阿-[5]-修羅興軍與帝釋鬥。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅-[6]-苦戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執-[7]-毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。+@[0312a22]@「諸比丘!過-[5]-去世時,阿修-[6]-羅興軍與帝釋鬪。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅共-[7]-戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執毘摩質多羅-[8]-阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
@[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。 @[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。
-@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,-[8]-阿修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。+@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,阿-[9]-修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。
-@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正-[9]-智,應當學。」+@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正知-[10]-,應當學。」
@[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 333: 行 333:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 打=朾【聖】*+[1] 「打」,聖本作「朾」。[*]
-[2] 搥=椎【宋】【元】【明】[>*]+[2] 「搥」,宋、元、明三本作「椎」。[*]
-[2] 愛=受【宋】【元】【明】【聖】+[3] 「愛」,宋、元、明、聖四本作「受」。
-[3] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。+[4] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
-[4] (近)+過【聖】+[5] 「過」,聖本作「近過」。
-[5] 修=脩【宋】【元】【明】【聖】以下省略+[6] 「修」,宋、元、明、聖四本作「脩」。
-[6] 苦=共【宋】【元】【明】+[7] 「共」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「共」。
-[7] [毗>毘]摩質多羅Vepacitti.+[8] 「毘摩質多羅」,巴利本作 Vepacitti。
-[8] (諸)+阿【宋】【元】【明】+[9] 「阿」,宋、元、明三本作「諸阿」。
-[9] 智=知【聖】+[10] 「知」,大正藏原為「智」,今依據聖本改作「知」。
行 397: 行 397:
@[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼-[11]-色識因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有-[12]-礙、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者-[13]-懶惰放逸,-[14]-欄牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。+@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼色識-[1]-因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙-[2]-、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者懶-[3]-惰放逸,欄-[4]-牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。
-@[0312b24]@「若好田-[15]-苗,其守田者心不放逸,[*]欄牛不食-[16]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡-[17]-心令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,[*]欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身[*]搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」+@[0312b24]@「若好田苗-[5]-,其守田者心不放逸,欄[*]牛不食-[6]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡心-[7]-令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,欄[*]牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥[*]打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
@[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」 @[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
-@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎-[18]-染著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』-[19]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有-[20]-絃、有-[21]-皮,[[巧方便人彈之]],得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』+@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎染-[8]-著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』王-[9]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃-[10]-、有皮-[11]-[[巧方便人彈之]]-[]-,得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』
-@[0312c16]@「爾時,大王作-[22]-是念言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎-[23]-染著;汝今持去,片片-[24]-析破,棄於十方。』大臣受教,[*]析為百分,棄於處-[25]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」+@[0312c16]@「爾時,大王作是念-[12]-言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎染-[13]-著;汝今持去,片片析-[14]-破,棄於十方。』大臣受教,析[*]為百分,棄於處-[15]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」
@[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 411: 行 411:
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-[11] 色識=識色【宋】【元】【明】【聖】+[1] 「色識」,宋、元、明、聖四本作「識色」。
-[12] 礙=閡【聖】+[2] 「礙」,聖本作「閡」。
-[13] 懶=瀨【聖】+[3] 「懶」,聖本作「瀨」。
-[14] 欄=闌【聖】*+[4] 「欄」,聖本作「闌」。[*]
-[15] 苗=園【聖】+[5] 「苗」,聖本作「園」。
-[16] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。+[6] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。
-[17] 心=止【宋】,=上【元】【明】,=正【聖】+[7] 「心」,宋本作「止」,元、明二本作「上」,聖本作「正」。
-[18] 染=深【宋】【元】【明】【聖】+[8] 「染」,宋、元、明、聖四本作「深」。
-[19] (王)+語【宋】【元】【明】+[9] 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[20] 絃=戾【聖】+[10] 「絃」,聖本作「戾」。
-[21] 皮=技【宋】【元】【明】+[11] 「皮」,宋、元、明三本作「技」。
-[22] 是念=如是【宋】【元】【明】【聖】+[12]「是念」,宋、元、明、聖四本作「如是」。
-[23] 染=深【宋】【聖】+[13] 「染」,宋、聖二本作「深」。
-[24] 析=折【聖】*+[14] 「析」,聖本作「折」。[*]
-[25] 〔處〕-【聖】+[15] 聖本無「處」字。
行 474: 行 474:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 愚=膿【聖】+[1] 「愚」,聖本作「膿」。
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@[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各-[2]-用其力,向所樂方,而不能脫。+@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各各-[2]-用其力,向所樂方,而不能脫。
@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。 @[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。
行 510: 行 510:
[1] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。 [1] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。
-[2] 各+(各)【宋】【元】【明】+[2] 大正藏無「各」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[3] 樂=能【聖】+[3] 「樂」,聖本作「能」。
行 553: 行 553:
@[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四蚖-[1]-蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-,驅馳而走。+@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四虺-[1]-蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-,驅馳而走。
@[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。 @[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。
-@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有群-[3]-賊,來必奄-[4]-害-[5]-汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡-[6]-得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,[*]渡至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫[*]渡。+@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有群-[3]-賊,來必掩-[4]-害-[5]-汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡-[6]-得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,渡[*]至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫渡[*]
-@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,[*]渡於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]。栰者,譬八正道。手足方便截流[*]渡者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。+@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,渡[*]於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]-[]-。栰者,譬八正道。手足方便截流渡[*]者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
@[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」 @[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」
行 567: 行 567:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 蚖=虺【宋】【元】【明】【聖】+[1] 「虺」,大正藏原為「蚖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。
-[2] 拔刀怨=怨拔刀【聖】+[2] 「拔刀怨」,聖本作「怨拔刀」。
-[3] 群=六【聖】+[3] 「群」,聖本作「六」。
-[4] 奄=掩【元】【明】+[4] 「掩」,大正藏原為「奄」,今依據元、明二本改作「掩」。
-[5] 害=虐【宋】【元】【明】 +[5] 「害」,宋、元、明三本作「虐」。
- +
-[6] 渡=度【宋】【元】【明】【聖】*+
 +[6] 「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。[*]
====[註解]==== ====[註解]====
 
agama/雜阿含經卷第四十三.1557845338.txt.gz · 上一次變更: 2019/05/14 22:48
 
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