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agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/14 22:48 agama:雜阿含經卷第四十三 2019/08/05 11:18 目前版本
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「龜蟲畏野干,  藏六於殼-[2]-內,\\ 「龜蟲畏野干,  藏六於殼-[2]-內,\\
 比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\  比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\
- 不依不怖彼-[3]-,  覆心勿言說。」\\+ 不依不怖畏-[3]-,  覆心勿言說。」\\
@[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 覺=著【宋】【元】【明】+[1] 「覺」,宋、元、明三本作「著」。
-[2] 殼=㲉【明】,=敞【聖】+[2] 「殼」,明本作「㲉」,聖本作「敞」。
-[3] 彼=畏【聖】+[3] 「畏」,大正藏原為「彼」,今依據聖本改作「畏」。
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@[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」 @[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
-@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打。何等為六?謂眼觸入處,常所搥[*]打[*]。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所[*][*]打,-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[*]打[*],猶復念求當來世有,如第七人重打[*]令碎。>-+@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打[*]。何等為六?謂眼觸入處,常所搥[*]打[*]。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所搥[*][*]-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[*]打[*],猶復念求當來世有,如第七人重打[*]令碎。>-
@[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>- @[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>-
-@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛-[3]-。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[3]-]]-[四]-。+@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛-[3]-。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[4]-]]-[四]-。
-@[0312a22]@「諸比丘!-[4]-過去世時,阿-[5]-修羅興軍與帝釋鬥。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅-[6]-苦戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執-[7]-毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。+@[0312a22]@「諸比丘!過-[5]-去世時,阿修-[6]-羅興軍與帝釋鬪。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅共-[7]-戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執毘摩質多羅-[8]-阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
@[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。 @[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。
-@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,-[8]-阿修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。+@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,阿-[9]-修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。
-@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正-[9]-智,應當學。」+@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正知-[10]-,應當學。」
@[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 打=朾【聖】*+[1] 「打」,聖本作「朾」。[*]
-[2] 搥=椎【宋】【元】【明】[>*]+[2] 「搥」,宋、元、明三本作「椎」。[*]
-[2] 愛=受【宋】【元】【明】【聖】+[3] 「愛」,宋、元、明、聖四本作「受」。
-[3] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。+[4] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
-[4] (近)+過【聖】+[5] 「過」,聖本作「近過」。
-[5] 修=脩【宋】【元】【明】【聖】以下省略+[6] 「修」,宋、元、明、聖四本作「脩」。
-[6] 苦=共【宋】【元】【明】+[7] 「共」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「共」。
-[7] [毗>毘]摩質多羅Vepacitti.+[8] 「毘摩質多羅」,巴利本作 Vepacitti。
-[8] (諸)+阿【宋】【元】【明】+[9] 「阿」,宋、元、明三本作「諸阿」。
-[9] 智=知【聖】+[10] 「知」,大正藏原為「智」,今依據聖本改作「知」。
行 397: 行 397:
@[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼-[11]-色識因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有-[12]-礙、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者-[13]-懶惰放逸,-[14]-欄牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。+@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼色識-[1]-因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙-[2]-、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者懶-[3]-惰放逸,欄-[4]-牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。
-@[0312b24]@「若好田-[15]-苗,其守田者心不放逸,[*]欄牛不食-[16]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡-[17]-心令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,[*]欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身[*]搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」+@[0312b24]@「若好田苗-[5]-,其守田者心不放逸,欄[*]牛不食-[6]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡心-[7]-令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,欄[*]牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥[*]打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
@[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」 @[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
-@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎-[18]-染著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』-[19]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有-[20]-絃、有-[21]-皮,[[巧方便人彈之]],得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』+@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎染-[8]-著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』王-[9]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃-[10]-、有皮-[11]-[[巧方便人彈之]]-[]-,得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』
-@[0312c16]@「爾時,大王作-[22]-是念言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎-[23]-染著;汝今持去,片片-[24]-析破,棄於十方。』大臣受教,[*]析為百分,棄於處-[25]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」+@[0312c16]@「爾時,大王作是念-[12]-言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎染-[13]-著;汝今持去,片片析-[14]-破,棄於十方。』大臣受教,析[*]為百分,棄於處-[15]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」
@[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 411: 行 411:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[11] 色識=識色【宋】【元】【明】【聖】+[1] 「色識」,宋、元、明、聖四本作「識色」。
-[12] 礙=閡【聖】+[2] 「礙」,聖本作「閡」。
-[13] 懶=瀨【聖】+[3] 「懶」,聖本作「瀨」。
-[14] 欄=闌【聖】*+[4] 「欄」,聖本作「闌」。[*]
-[15] 苗=園【聖】+[5] 「苗」,聖本作「園」。
-[16] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。+[6] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。
-[17] 心=止【宋】,=上【元】【明】,=正【聖】+[7] 「心」,宋本作「止」,元、明二本作「上」,聖本作「正」。
-[18] 染=深【宋】【元】【明】【聖】+[8] 「染」,宋、元、明、聖四本作「深」。
-[19] (王)+語【宋】【元】【明】+[9] 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[20] 絃=戾【聖】+[10] 「絃」,聖本作「戾」。
-[21] 皮=技【宋】【元】【明】+[11] 「皮」,宋、元、明三本作「技」。
-[22] 是念=如是【宋】【元】【明】【聖】+[12]「是念」,宋、元、明、聖四本作「如是」。
-[23] 染=深【宋】【聖】+[13] 「染」,宋、聖二本作「深」。
-[24] 析=折【聖】*+[14] 「析」,聖本作「折」。[*]
-[25] 〔處〕-【聖】+[15] 聖本無「處」字。
行 474: 行 474:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 愚=膿【聖】+[1] 「愚」,聖本作「膿」。
行 498: 行 498:
@[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各-[2]-用其力,向所樂方,而不能脫。+@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各各-[2]-用其力,向所樂方,而不能脫。
@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。 @[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。
行 510: 行 510:
[1] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。 [1] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。
-[2] 各+(各)【宋】【元】【明】+[2] 大正藏無「各」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[3] 樂=能【聖】+[3] 「樂」,聖本作「能」。
行 525: 行 525:
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
-  * {ref>Za43.07}+  * [[http://agama.buddhason.org/SN/SN1051.htm |南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第247經像六種生物那樣經。]]
  * {ref>Ze38.08}   * {ref>Ze38.08}
-  * {ref>S35.206} 
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
行 553: 行 552:
@[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四蚖-[1]-蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-,驅馳而走。+@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四虺-[1]-蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-,驅馳而走。
@[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。 @[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。
-@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有群-[3]-賊,來必奄-[4]-害-[5]-汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡-[6]-得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,[*]渡至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫[*]渡。+@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有群-[3]-賊,來必掩-[4]-害-[5]-汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡-[6]-得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,渡[*]至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫渡[*]
-@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,[*]渡於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]。栰者,譬八正道。手足方便截流[*]渡者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。+@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,渡[*]於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]-[]-。栰者,譬八正道。手足方便截流渡[*]者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
@[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」 @[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」
行 567: 行 566:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 蚖=虺【宋】【元】【明】【聖】+[1] 「虺」,大正藏原為「蚖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。
-[2] 拔刀怨=怨拔刀【聖】+[2] 「拔刀怨」,聖本作「怨拔刀」。
-[3] 群=六【聖】+[3] 「群」,聖本作「六」。
-[4] 奄=掩【元】【明】+[4] 「掩」,大正藏原為「奄」,今依據元、明二本改作「掩」。
-[5] 害=虐【宋】【元】【明】 +[5] 「害」,宋、元、明三本作「虐」。
- +
-[6] 渡=度【宋】【元】【明】【聖】*+
 +[6] 「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。[*]
====[註解]==== ====[註解]====
行 619: 行 617:
@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落,邊有深坑,滿中盛火,無有煙焰。時,有士夫不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生惡死。彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我若-[1]-墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心;若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。 @[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落,邊有深坑,滿中盛火,無有煙焰。時,有士夫不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生惡死。彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我若-[1]-墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心;若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
-@[0314a21]@「譬如聚落邊有㮈-[2]-林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,[[有所-[3]-營作]]-[二]-。入林中已,前後左右上下盡有棘刺。爾時,士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何?莫令-[4]-利刺傷聖法、律。+@[0314a21]@「譬如聚落邊有柰-[2]-林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,[[有所-[3]-營作]]-[二]-。入林中已,前後左右上下盡有棘刺。爾時,士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何?莫令-[4]-利刺傷聖法、律。
@[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律?謂五欲功德,眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法、律;是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知,乃至不令世間貪、憂、不善法-[5]-以漏其心。 @[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律?謂五欲功德,眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法、律;是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知,乃至不令世間貪、憂、不善法-[5]-以漏其心。
-@[0314b08]@「或時多聞聖弟子生-[6]-於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根;多聞聖弟子雖起集滅,以欲覆心。譬如鐵丸,燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是多聞聖弟子鈍根生念,尋滅如是。多聞聖弟子如是行,如是住。若王、大臣若親往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰服五欲樂,[[行施]]-[]-作福。』云何?比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿,彼當還戒、退減以不?」+@[0314b08]@「或時多聞聖弟子失-[6]-於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根;多聞聖弟子雖起集滅,以欲覆心。譬如鐵丸,燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是多聞聖弟子鈍根生念,尋滅如是。多聞聖弟子如是行,如是住。若王、大臣若親往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰服五欲樂,[[行施]]-[]-作福。』云何?比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿,彼當還戒、退減以不?」
@[0314b18]@答曰:「不也,所以者何?多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑,譬五欲,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心,行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,[[無有是處]]-[四]-。」 @[0314b18]@答曰:「不也,所以者何?多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑,譬五欲,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心,行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,[[無有是處]]-[四]-。」
-@[0314b23]@佛告諸比丘:「善哉,善哉,彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[五]-,向於遠離,向-[8]-於離欲,而於涅槃,寂靜捨離,樂於涅槃;於有漏處,寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恒河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚[*]輸西方,寧能得不?」+@[0314b23]@佛告諸比丘:「善哉,善哉,彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[五]-,向於遠離,向-[8]-於離欲,而於涅槃,寂靜捨離,樂於涅槃;於有漏處,寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恒河,長夜臨趣、流注、浚輸[*]東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸[*]西方,寧能得不?」
@[0314c01]@答言:「不能,世尊!所以者何?[[恒水]]-[]-長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[*],向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳。」 @[0314c01]@答言:「不能,世尊!所以者何?[[恒水]]-[]-長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[*],向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳。」
行 635: 行 633:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1]若=復【聖】+[1]「若」,聖本作「復」。
-[2] 㮈=柰【宋】【元】【明】,=榛【聖】+[2] 「柰」,大正藏原為「㮈」,聖本作「榛」,今依據宋、元、明三本改作「柰」。
-[3] 有所=所有【明】+[3] 「有所」,明本作「所有」。
-[4] 令=大【聖】+[4] 「令」,聖本作「大」。
-[5] (不)+法【聖】+[5]「法」,聖本作「不法」。
 +[6] 「失」,大正藏原為「生」,今依據宋、元、明三本改作「失」。
-[6] 生=失【宋】【元】【明】+[7] 「輸」,聖本作「輪」。[*]
-[7] 輸=輪【聖】[>*] +[8] 「向」,聖本作「欲」。
- +
-[8] 向=欲【聖】+
行 682: 行 679:
@[0314c07]@如是我聞: @[0314c07]@如是我聞:
-@[0314c07]@一時,佛住阿毘闍[[恒水]]邊。時,有比丘來詣佛所,稽首佛足,退-[11]-住一面,白佛言:「善哉,世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住;所以族姓子剃除鬚髮,[[正信非家,出家學道]],於上增修梵行,見法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」+@[0314c07]@一時,佛住阿毘闍[[恒水]]邊。時,有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住-[1]-一面,白佛言:「善哉,世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住;所以族姓子剃除鬚髮,[[正信非家,出家學道]],於上增修梵行,見法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
-@[0314c13]@爾時,世尊觀-[12]-察水,見恒水中有一大樹,隨流而下,語彼比丘:「汝見此恒水中大樹-[13]-流不?」+@[0314c13]@爾時,世尊觀察恒-[2]-水,見恒水中有一大樹,隨流而下,語彼比丘:「汝見此恒水中大樹流-[3]-不?」
@[0314c15]@答言:「已見,世尊!」 @[0314c15]@答言:「已見,世尊!」
-@[0314c16]@佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不[[閡]][[洲渚]]-[二]-,不入-[14]-[[洄澓]]-[三]-,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流,順趣、流注、浚[*]-[15]-大海不?」+@[0314c16]@佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不[[閡]][[洲渚]]-[二]-,不入[[洄澓]]-[4]--[三]-,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流,順趣、流注、浚輸[*]-[5]-大海不?」
-@[0314c19]@比丘白佛:「-[16]-如是,世尊!」+@[0314c19]@比丘白佛言-[6]-:「如是,世尊!」
-@[0314c20]@佛言:「比丘亦復如是。亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入[*]洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐-[17]-敗,-[18]-臨趣、流注、浚[*]輸涅槃。」+@[0314c20]@佛言:「比丘亦復如是。亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓[*],人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流-[7]-,臨-[8]-趣、流注、浚輸[*]涅槃。」
-@[0314c23]@比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何[*]洄[ [*]>]澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉,世尊!為我廣說,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」+@[0314c23]@比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓[*]?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉,世尊!為我廣說,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
-@[0314c28]@佛告比丘:「此岸者,謂-[19]-內六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近[[俗人]]及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行、修諸梵行,當生在處,在處天上,是非人取。[*]洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,-[1]-腐敗寡聞,猶莠[[稗]]-[四]-、[[吹貝]]-[五]-之聲,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。如是,比丘!是名不著此彼岸,乃至浚[*]輸涅槃。」+@[0314c28]@佛告比丘:「此岸者,謂內-[9]-六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近[[俗人]]及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行、修諸梵行,當生在處,在處天上,是非人取。洄澓[*]者,猶如有一還戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐-[10]-敗寡聞,猶莠[[稗]]-[四]-、[[吹貝]]-[五]-之聲,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。如是,比丘!是名不著此彼岸,乃至浚輸[*]涅槃。」
@[0315a08]@時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。 @[0315a08]@時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
行 702: 行 699:
@[0315a10]@時,彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。 @[0315a10]@時,彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。
-@[0315a11]@時,有牧牛人,名難屠-[2]-,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入[*]洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法、律中出家修梵行不?」+@[0315a11]@時,有牧牛人,名難屠-[11]-,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓[*],亦不腐敗,我得於世尊正法、律中出家修梵行不?」
@[0315a17]@佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」 @[0315a17]@佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」
行 708: 行 705:
@[0315a18]@牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道。」 @[0315a18]@牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道。」
-@[0315a19]@佛告牧牛者:「牛雖能還家,汝-[3]-今已受-[4]-食人衣食,要當還報其家主。」+@[0315a19]@佛告牧牛者:「牛雖能還家,汝今-[12]-已受-[13]-人衣食,要當還報其家主。」
-@[0315a21]@時,牧牛者聞佛教已,歡喜-[5]-隨喜,作禮而去。+@[0315a21]@時,牧牛者聞佛教已,歡喜隨喜-[14]-,作禮而去。
-@[0315a23]@時,尊者舍利弗在此-[6]-會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」+@[0315a23]@時,尊者舍利弗在此舍-[15]-中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」
@[0315a25]@佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受[[五欲]]者,無有是處。牛付主人已,輒自當還,於此法,律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢。」 @[0315a25]@佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受[[五欲]]者,無有是處。牛付主人已,輒自當還,於此法,律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢。」
行 724: 行 721:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 住=坐【明】+[1] 「住」,明本作「坐」。
-[2] 察+(恒)【宋】【元】【明】+[2] 大正藏無「恒」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[3] 流=與【聖】+[3] 「流」,聖本作「與」。
-[4] 洄澓=迴復【聖】*+[4] 「洄澓」,聖本作「迴復」。[*]
-[5] (至)+大【宋】【元】【明】【聖】+[5] 大正藏無「至」字,今依據宋、元、明、聖四本補上。
-[6] (言)+如【聖】+[6] 大正藏無「言」字,今依據聖本補上。
-[7] 敗+(當隨水流)【宋】【元】【明】+[7] 大正藏無「當隨水流」四字,今依據宋、元、明三本補上。
-[8] 〔臨〕-【聖】+[8] 聖本無「臨」字。
[9] 大正藏無「內」字,今依據元、明二本補上。 [9] 大正藏無「內」字,今依據元、明二本補上。
-[10] 腐=內【宋】【聖】+[10] 「腐」,宋、聖二本作「內」。
[11] 「難屠」,巴利本作 Nanda。 [11] 「難屠」,巴利本作 Nanda。
-[12] 〔今〕-【宋】【元】【明】【聖】+[12] 宋、元、明、聖四本無「今」字。
-[13] 〔食〕-【宋】【元】【明】+[13] 大正藏在「受」字之下有一「食」字,今依據宋、元、明三本刪去。
-[14] 〔隨喜〕-【宋】【元】【明】【聖】+[14] 宋、元、明、聖四本無「隨喜」二字。
-[15] 會=舍【宋】【元】【明】【聖】+[15] 「舍」,大正藏原為「會」,今依據宋、元、明、聖四本改作「舍」。
行 783: 行 780:
@[0315b07]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0315b07]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0315b08]@時,有異比丘獨處坐禪,作是思惟:「比丘云何知、云何見,-[8]-得見清淨?」作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,令見清淨?」+@[0315b08]@時,有異比丘獨處坐禪,作是思惟:「比丘云何知、云何見,得見-[1]-清淨?」作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,令見清淨?」
-@[0315b11]@比丘答言:「尊者!於六觸入處集、-[9]-滅、味、患、離如實正知。比丘!作如是知、如是見者,得見清淨。」+@[0315b11]@比丘答言:「尊者!於六觸入處集、滅、味-[2]-、患、離如實正知。比丘!作如是知、如是見者,得見清淨。」
@[0315b13]@是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜,復詣餘比丘所,問彼比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,得見清淨?」 @[0315b13]@是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜,復詣餘比丘所,問彼比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,得見清淨?」
行 793: 行 790:
@[0315b17]@時,比丘聞其記說,心亦不喜,復詣餘比丘,作是問言:「比丘!云何知、云何見,得見清淨?」 @[0315b17]@時,比丘聞其記說,心亦不喜,復詣餘比丘,作是問言:「比丘!云何知、云何見,得見清淨?」
-@[0315b19]@彼比丘答言:「於五受陰觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我;-[10]-作如是知、如是見,得見清淨。」+@[0315b19]@彼比丘答言:「於五受陰觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我;作-[3]-如是知、如是見,得見清淨。」
@[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊,我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊。故以此義請問世尊:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』」 @[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊,我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊。故以此義請問世尊:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』」
行 801: 行 798:
@[0315c03]@「時,彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答言[*]:『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。 @[0315c03]@「時,彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答言[*]:『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。
-@[0315c08]@「是士夫聞彼所說,猶復不喜,復更詣餘曾見緊獸士夫,問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『[[-[13]-毿[*]毿]]-[三]-下垂,如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』+@[0315c08]@「是士夫聞彼所說,猶復不喜,復更詣餘曾見緊獸士夫,問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『[[𣯶-[6]-𣯶]][*]-[三]-下垂,如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』
@[0315c11]@「是人聞已,心復不喜,復行問餘知緊獸者,問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青、其葉滑、其葉長廣,如[[尼拘婁-[8]-陀-[9]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見,而為記說,是故不同。 @[0315c11]@「是人聞已,心復不喜,復行問餘知緊獸者,問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青、其葉滑、其葉長廣,如[[尼拘婁-[8]-陀-[9]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見,而為記說,是故不同。
-@[0315c16]@「如是,諸比丘!若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法不起諸漏,心得解脫,隨彼所見,而為-[16]-記說。汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。+@[0315c16]@「如是,諸比丘!若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法不起諸漏,心得解脫,隨彼所見,而為記說-[10]-。汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。 
 + 
 +@[0315c19]@「譬如有邊國王-[11]-,善治-[12]-城壁,門下堅固,交-[13]-道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:『城主何在?』彼即答言:『主在城中四交[*]道頭,床上而坐。』彼使聞-[14]-已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:『城主何在?』彼亦答言:『在其城中四交[*]道頭。』彼使-[15]-聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。」
-@[0315c19]@「譬如有邊國-[17]-王,善-[18]-治城壁,門下堅固,-[19]-交道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:『城主何在?』彼即答言:『主在城中四[*]交道頭,床上而坐。』彼使-[20]-聞已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:『城主何在?』彼亦答言:『在其城中四[]交道頭。』彼-[21]-使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。」+@[0315c28]@佛告比丘:「我說斯譬,今當說義。所謂城者,以譬人身麁色,如[[篋毒蛇譬經]]-[]-說。善治城壁者,謂之正見。交[*]道平正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂[[四念處]]。城主者,謂識受陰。使者,謂止-[16]-觀。如實言者,謂[[四真諦]]-[]-。復道還者,以八聖道。」
-@[0315c28]@佛告比丘:「我說斯譬,今當說義。所謂城者,以譬人身麁色,如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者,謂之正見。[*]交道平正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂[[四念處]]。城主者,謂識受陰。使者,謂止-[16]-觀。如實言者,謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者,以八聖道。」 +@[0316a05]@佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以[[哀愍故]],如篋毒蛇譬經說。」
-+
-@[0316a05]@佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。」+
@[0316a07]@爾時,比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。 @[0316a07]@爾時,比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。
行 817: 行 814:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 〔得見〕-【聖】+[1] 聖本無「得見」二字。
-[2] 集滅=滅味【宋】【元】【明】【CB】+[2] 「滅味」,大正藏原為「集滅」,今依據宋、元、明三本改作「滅味」。
-[3] 作=住【聖】+[3] 「作」,聖本作「住」。
[4] 「緊獸」,巴利本作 Kiṃsuka。 [4] 「緊獸」,巴利本作 Kiṃsuka。
-[5] 言=曰【宋】*【元】*【明】*+[5] 「言」,宋、元、明三本作「曰」。[*]
-[6] 毿=參【聖】*+[6] 「𣯶」,聖本作「參」。[*]
[7] 「尸利沙」,巴利本作 Sirīsa。 [7] 「尸利沙」,巴利本作 Sirīsa。
-[8] 婁=毒【聖】+[8] 「婁」,聖本作「毒」。
[9] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。 [9] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。
-[10] 記說=說記【聖】+[10] 「記說」,聖本作「說記」。
-[11] 王=土【明】+[11] 「王」,明本作「土」。
-[12] 治=法【聖】+[12] 「治」,聖本作「法」。
-[13] 交=郊【宋】*【元】*【明】*+[13] 「交」,宋、元、明三本作「郊」。[*]
-[14] 聞=問【宋】【元】【明】+[14] 「聞」,宋、元、明三本作「問」。
-[15] 使=彼【宋】【元】【明】+[15] 「使」,宋、元、明三本作「彼」。
[16] 「止」,大正藏原為「正」,今依據前後文改作「止」。 [16] 「止」,大正藏原為「正」,今依據前後文改作「止」。
行 857: 行 854:
[二] 開敷:開花。 [二] 開敷:開花。
-[三] 毿毿:細長的樣子。+[三] 𣯶𣯶:細長的樣子。
{{ http://img.pconline.com.cn/images/bbs4/20098/2/1249176264607.jpg?320|合歡樹果}} {{ http://img.pconline.com.cn/images/bbs4/20098/2/1249176264607.jpg?320|合歡樹果}}
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@[0316a09]@一時,世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行,至[[迦毘羅衛]]-[二]-國-[1]-,住尼拘婁陀-[2]-園。 @[0316a09]@一時,世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行,至[[迦毘羅衛]]-[二]-國-[1]-,住尼拘婁陀-[2]-園。
-@[0316a10]@爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者,聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,然-[4]-復我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。+@[0316a10]@爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者,聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,然後-[3]-我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
@[0316a17]@爾時,世尊為諸釋氏演說要法,[[示、教、照、喜]]已,默然而住。 @[0316a17]@爾時,世尊為諸釋氏演說要法,[[示、教、照、喜]]已,默然而住。
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@[0316a19]@時,諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及諸大眾於中供養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受用。」爾時,世尊默然受請。 @[0316a19]@時,諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及諸大眾於中供養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受用。」爾時,世尊默然受請。
-@[0316a23]@時,諸釋氏知世尊受請已,稽首佛足,各還其所,即以其日,以車-[5]-輿[[經紀]]-[三]-,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地,備香油燈。眾事辦已,往詣佛所,稽首-[6]-白言:「眾事辦已,-[7]-惟聖知時。」+@[0316a23]@時,諸釋氏知世尊受請已,稽首佛足,各還其所,即以其日,以車輿-[4]-[[經紀]]-[三]-,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地,備香油燈。眾事辦已,往詣佛所,稽首白佛-[5]-言:「眾事辦已,唯-[6]-聖知時。」
@[0316a27]@爾時,世尊與諸大眾前後圍繞,至新堂外,洗足已,然後上堂,於中柱下,[[東向而坐]]-[四]-。時,諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第而坐。時,諸釋氏即於東面西向而坐。 @[0316a27]@爾時,世尊與諸大眾前後圍繞,至新堂外,洗足已,然後上堂,於中柱下,[[東向而坐]]-[四]-。時,諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第而坐。時,諸釋氏即於東面西向而坐。
-@[0316b03]@爾時,世尊為諸釋氏廣說-[8]-要法,示、教、照、喜已,語諸釋氏:「[[瞿曇]]!初夜已過,於時可還[[迦毘羅越]]-[五]-。」時,-[9]-諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。+@[0316b03]@爾時,世尊為諸釋氏廣說法要-[7]-,示、教、照、喜已,語諸釋氏:「[[瞿曇]]!初夜已過,於時可還[[迦毘羅越]]-[五]-。」時,諸-[8]-釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
@[0316b06]@爾時,世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法,我今背疾,當自[[消息]]-[六]-。」時,大目揵連默然受教。 @[0316b06]@爾時,世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法,我今背疾,當自[[消息]]-[六]-。」時,大目揵連默然受教。
-@[0316b08]@爾時,世尊四-[10]-[[欝多羅僧]]-[11]--[]-安置脅下,卷襞[[僧伽梨]]-[12]-,置於頭下,右脅而臥,屈膝-[13]-累足,係念[[-[14]-相]]-[]-,作-[15]-[[起想]]-[]-思惟。+@[0316b08]@爾時,世尊四褻-[9]-[[欝多羅僧]]-[10]--[]-安置脅下,卷襞[[僧伽梨]]-[11]-,置於頭下,右脅而臥,屈膝累-[12]-足,係念[[明相]]-[13]--[]-,作[[起-[14]-]]-[]-思惟。
-@[0316b11]@爾時,大目揵連語諸比丘:「佛所說法,[[初、中、後善]],[[善義善味]],純一滿淨,清白梵行。我今當說漏、不漏法,汝等諦聽。-{有漏法}-云何為漏法?愚癡無聞凡夫眼見色已,於-[16]-可念色而起樂著,不可念色而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無[[少分]]-[]-智,而起種種惡不善法,不[[無餘]]滅,不無餘永盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!如是者,天魔波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼色,即得其闕;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是,即得其闕。+@[0316b11]@爾時,大目揵連語諸比丘:「佛所說法,[[初、中、後善]],[[善義善味]],純一滿淨,清白梵行。我今當說漏、不漏法,汝等諦聽。-{有漏法}-云何為漏法?愚癡無聞凡夫眼見色已,於可-[15]-念色而起樂著,不可念色而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無[[少分]]-[]-智,而起種種惡不善法,不[[無餘]]滅,不無餘永盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!如是者,天魔波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼色,即得其闕;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是,即得其闕。
-@[0316b21]@「譬如枯乾草-[17]-積,四方火起,尋時即燒。如是,比丘!於其眼色,天魔波旬即得其闕。如是,比丘!不勝於色,於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,受制於法,不能勝法,不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報,及未來世生、老、病、死。諸尊!我從世尊親受於此諸有漏法,是名有漏法經。+@[0316b21]@「譬如枯乾草積-[16]-,四方火起,尋時即燒。如是,比丘!於其眼色,天魔波旬即得其闕。如是,比丘!不勝於色,於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,受制於法,不能勝法,不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報,及未來世生、老、病、死。諸尊!我從世尊親受於此諸有漏法,是名有漏法經。
@[0316b27]@「-{無漏法}-云何無漏法經?多聞聖弟子眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起憎惡,繫念而住,[[無量心解脫、慧解脫如實知]],於彼已起惡不善法無餘滅盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。 @[0316b27]@「-{無漏法}-云何無漏法經?多聞聖弟子眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起憎惡,繫念而住,[[無量心解脫、慧解脫如實知]],於彼已起惡不善法無餘滅盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
行 959: 行 956:
[2] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。 [2] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。
-[3] 復=後【明】【聖】+[3] 「後」,大正藏原為「復」,今依據明、聖二本改作「後」。
-[4] 輿=與【聖】+[4] 「輿」,聖本作「與」。
-[5] 白+(佛)【宋】【元】【明】+[5] 大正藏無「佛」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[6] 惟=唯【宋】【元】【明】+[6] 「唯」,大正藏原為「惟」,今依據宋、元、明三本改作「唯」。
-[7] 要法=法要【宋】【元】【明】+[7] 「法要」,大正藏原為「要法」,今依據宋、元、明三本改作「法要」。
-[8] 〔諸〕-【聖】+[8] 聖本無「諸」字。
-[9] 褻=𨅖【宋】【聖】+[9] 「褻」,宋、聖二本作「𨅖」。
[10] 「欝多羅僧」,巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。 [10] 「欝多羅僧」,巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。
行 977: 行 974:
[11] 「僧伽梨」,巴利本作 Saṅghāṭī。 [11] 「僧伽梨」,巴利本作 Saṅghāṭī。
-[12] 累=壘【宋】【元】+[12] 「累」,宋、元二本作「壘」。
-[13] 相=想【宋】【元】【明】【聖】+[13] 「相」,宋、元、明、聖四本作「想」。
-[14] 起+(相)【宋】【元】【明】,+(想)【聖】+[14] 「起」,宋、元、明三本作「起相」,聖本作「起想」。
-[15] 〔可〕-【聖】+[15] 聖本無「可」字。
-[16] 積=𧂐【宋】【元】【明】+[16] 「積」,宋、元、明三本作「𧂐」。
行 1031: 行 1028:
@[0316c23]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0316c23]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0316c24]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,[[南岸]]-[一]-極熱,多諸利刺,在於闇處,眾多罪人在於河中隨流-[18]-漂沒。中有一人,不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生厭死,作如是念:『我今何緣在此灰河,南岸極熱,又多利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以[[手足]]方便,逆流而上。』漸見[[小明]]-[二]-。其人默念:『今已疾-[1]-強見此小明。』復運手足,勤加方便,遂見平地,即住於彼,觀察四方,見大石山,不斷不壞,亦不穿穴,即登而上。復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不噎,咽中不-[2]-閡。飲已安身,即入其中,若浴若飲,離諸-[3]-惱熱。+@[0316c24]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,[[南岸]]-[一]-極熱,多諸利刺,在於闇處,眾多罪人在於河中隨流漂-[1]-沒。中有一人,不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生厭死,作如是念:『我今何緣在此灰河,南岸極熱,又多利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以[[手足]]方便,逆流而上。』漸見[[小明]]-[二]-。其人默念:『今已疾殆-[2]-見此小明。』復運手足,勤加方便,遂見平地,即住於彼,觀察四方,見大石山,不斷不壞,亦不穿穴,即登而上。復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不噎,咽中不礙-[3]-。飲已安身,即入其中,若浴若飲,離諸惱熱-[4]-
-@[0317a06]@「然後復-[4]-進大山上,見七種華,謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已,復上石山,見四層階-[5]-堂,即坐其上;見五柱-[6]-帳,即入其中,斂身正坐,種種枕褥,散花遍布,莊嚴妙好;而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱,坐高-[7]-林下,高聲唱言:『灰河眾生,諸賢[[正士]]-[三]-!如彼灰河,南岸極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。』+@[0317a06]@「然後復進登-[5]-大山上,見七種華,謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已,復上石山,見四層階堂樓閣-[6]-,即坐其上;見五柱帳-[7]-,即入其中,斂身正坐,種種枕褥,散花遍布,莊嚴妙好;而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱,坐高臨-[8]-下,高聲唱言:『灰河眾生,諸賢[[正士]]-[三]-!如彼灰河,南岸極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。』
-@[0317a15]@「河中有聞聲者,-[8]-乘聲問言:『何方得出?從何處出?』其中有言:『汝何須問何處得出?彼喚聲者亦自不知、不見從何而出,彼亦當復在此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥中隨流來下,用問彼為?』+@[0317a15]@「河中有聞聲者,尋-[9]-聲問言:『何方得出?從何處出?』其中有言:『汝何須問何處得出?彼喚聲者亦自不知、不見從何而出,彼亦當復在此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥中隨流來下,用問彼為?』
-@[0317a19]@「如是,比丘!我說此譬,今當說-[9]-義。灰者,謂三惡不善覺。云何三?欲覺、恚覺、害覺。河者,謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者,謂內、外六入處。多諸利刺者,謂[[五欲功德]]。闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流,謂生死河。中有一人不愚不癡者,謂菩薩摩訶薩。手足方便,逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得[[法忍]]-[三]-。得平地者,謂持戒。觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。八分水者,謂八聖道。七種花者,謂七覺分。四層堂者,謂[[四如意足]]。五柱-[10]-悵者,謂信等五根。正身坐者,謂無餘涅槃。散花遍布者,謂諸禪、解脫、-[11]-三昧、正受。自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。四方風吹者,謂[[四增心]]-[四]-見法安樂住。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處-[12]-去?何處出』者,謂舍利弗、目揵連等諸賢-[13]-坐比丘。於中有言『汝-[14]-何所問?彼亦不知不見有所出處,彼亦當復於此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流來下』者,-{外道六師}-謂六師等諸邪見輩,所謂[[富蘭那迦葉]]、[[末迦梨瞿舍利子|末伽梨瞿舍梨子]]-[五]-、-[15]-[[先闍那毘羅胝子|散闍耶毘羅-[16]-胝子]]-[六]-、[[阿耆多翅舍欽婆羅|阿耆多枳舍欽婆羅]]-[七]-、[[迦羅拘陀迦栴延|伽拘-[17]-羅迦-[18]-氈延]]-[八]-、[[尼揵陀若提子|尼揵連陀闍提弗多羅]]-[九]-,及餘邪見輩。如是,比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說。」+@[0317a19]@「如是,比丘!我說此譬,今當說義-[10]-。灰者,謂三惡不善覺。云何三?欲覺、恚覺、害覺。河者,謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者,謂內、外六入處。多諸利刺者,謂[[五欲功德]]。闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流,謂生死河。中有一人不愚不癡者,謂菩薩摩訶薩。手足方便,逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得[[法忍]]-[三]-。得平地者,謂持戒。觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。八分水者,謂八聖道。七種花者,謂七覺分。四層堂者,謂[[四如意足]]。五柱帳-[11]-者,謂信等五根。正身坐者,謂無餘涅槃。散花遍布者,謂諸禪、解脫、三-[12]-昧、正受。自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。四方風吹者,謂[[四增心]]-[四]-見法安樂住。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去?何處-[13]-出』者,謂舍利弗、目揵連等諸賢聖-[14]-比丘。於中有言『汝何-[15]-所問?彼亦不知不見有所出處,彼亦當復於此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流來下』者,-{外道六師}-謂六師等諸邪見輩,所謂[[富蘭那迦葉]]、[[末迦梨瞿舍利子|末伽梨瞿舍梨子]]-[五]-、[[先闍那毘羅胝子|-[16]-闍耶毘羅胝-[17]-子]]-[六]-、[[阿耆多翅舍欽婆羅|阿耆多枳舍欽婆羅]]-[七]-、[[迦羅拘陀迦栴延|伽拘羅迦氈-[18]--[19]-]]-[八]-、[[尼揵陀若提子|尼揵連陀闍提弗多羅]]-[九]-,及餘邪見輩。如是,比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說。」
-@[0317b15]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。-[19]-+@[0317b15]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行-[20]-
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 漂=飄【宋】【元】【聖】+[1]「漂」,宋、元、聖三本作「飄」。
-[2] 強=殆【宋】【元】【明】【聖】+[2] 「殆」,大正藏原為「強」,今依據宋、元、明、聖四本改作「殆」。
-[3] 閡=礙【宋】【元】【明】+[3] 「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明三本改作「礙」。
-[4] 惱熱=煩惱【宋】【元】【明】+[4] 「惱熱」,宋、元、明三本作「煩惱」。
-[5] 進+(登)【元】【明】+[5] 大正藏無「登」字,今依據元、明二本補上。
-[6] 堂+(樓閣)【宋】【元】【明】+[6] 大正藏無「樓閣」二字,今依據宋、元、明三本補上。
-[7] 帳=悵【聖】+[7] 「帳」,聖本作「悵」。
-[8] 林=臨【宋】【元】【明】+[8] 「臨」,大正藏原為「林」,今依據宋、元、明三本改作「臨」。
-[9] 乘=尋【宋】【元】【明】+[9] 「尋」,大正藏原為「乘」,今依據宋、元、明三本改作「尋」。
-[10] (以)+義【聖】+[10] 「義」,聖本作「以義」。
-[11] 悵=帳【宋】【元】【明】+[11] 「帳」,大正藏原為「悵」,今依據宋、元、明三本改作「帳」。
-[12] (應)+三【聖】+[12] 「三」,聖本作「應三」。
-[13] 〔去何處〕-【聖】+[13] 聖本無「去何處」三字。
-[14] 坐=聖【宋】【元】【明】+[14] 「聖」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「聖」。
-[15] 〔何〕-【宋】【元】【明】+[15] 宋、元、明三本無「何」字。
-[16] 散=𨅖【宋】【元】【明】,=●【聖】+[16] 「散」,宋、元、明三本作「𨅖」,聖本作「▆」 。
-[17] 胝=低【宋】【聖】+[17] 「胝」,宋、聖二本作「低」。
-[18] 羅迦氈=亶【宋】【元】【明】+[18] 「羅迦氈」,宋、元、明三本作「亶」。
-[19] 氈=亶【聖】+[19] 「氈」,聖本作「亶」。
-[20] 聖本在「??」字之後有光明皇后願文。+[20] 聖本在「行」字之後有光明皇后願文。
 
agama/雜阿含經卷第四十三.1557845338.txt.gz · 上一次變更: 2019/05/14 22:48
 
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