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--- agama:雜阿含經卷第四十三 2019/03/16 16:32
+++ agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/15 00:12 目前版本
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 @[0310b20]@一時，佛住[[波羅㮈]]-[1]--[一]-國[[仙人住處]]-[二]-[[鹿野苑]]-[2]--[三]-中。
-@[0310b21]@時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說-[16]-[[波羅延低舍彌德勒所問]]-[]-：
+@[0310b21]@時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說[[波羅延低舍彌德勒所問]]-[3]--[]-：
-「『-[17]-若知二邊者，　　於中永無著，\\
+「-[4]-『若知二邊者，　　於中永無著，\\
 　　說名大丈夫，　　不顧於五欲，\\
 　　無有煩惱[[鏁]]-[四]-，　　超出[[縫紩]]-[五]-憂。』\\
-@[0310b27]@「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，[[以了了]]-[六]-；-[18]-智所知，了所了，作[[苦邊]]，脫於苦。」
+@[0310b27]@「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，[[以了了]]-[六]-；智-[5]-所知，了所了，作[[苦邊]]，脫於苦。」
-@[0310b29]@有一答言：「六[[內入處]]是一邊，六[[外入處]]是二邊，受是其中，-[19]-愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸-[20]-轉增長出生，於此即法，以智知，以了了，-[21]-智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
+@[0310b29]@有一答言：「六[[內入處]]是一邊，六[[外入處]]是二邊，受是其中，愛-[6]-為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸轉-[7]-增長出生，於此即法，以智知，以了了，智-[8]-所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
-@[0310c04]@復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，[＊]愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」
+@[0310c04]@復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛[＊]為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」
-@[0310c07]@復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至-[22]-作苦。」
+@[0310c07]@復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛[＊]為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至脫-[9]-苦。」
-@[0310c10]@復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
+@[0310c10]@復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛[＊]為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
-@[0310c12]@復有說言：「[[身者是一邊，身集是二邊]]-[七]-，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
+@[0310c12]@復有說言：「[[身者是一邊，身集是二邊]]-[七]-，愛[＊]為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
 @[0310c13]@復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」
-@[0310c17]@爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」
+@[0310c17]@爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛[＊]為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」
-@[0310c24]@佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂[[觸是一邊，觸集是二邊，受是其中]]-[八]-，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；-[23]-智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
+@[0310c24]@佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂[[觸是一邊，觸集是二邊，受是其中]]-[八]-，愛[＊]為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智-[10]-所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
 @[0311a01]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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 ====[校勘]====
-[1] 㮈＝柰【宋】【元】【明】
+[1] 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。
 [2] 「波羅㮈國仙人住處鹿野苑」，巴利本作 Bārāṇasī Isipatana Migadāya。
-[16] [>波羅延低舍彌德勒所問]Pārāyana Metteyyapañha，(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā)
+[3] 「波羅延低舍彌德勒所問」，巴利本作 Pārāyana Metteyyapañha。
-[17] 偈＝Sn. verses 1041-1042.
+[4]  大正藏在此有一「偈」字。
-[18] 智＝知【宋】【元】
+[5] 「智」，宋、元二本作「知」。
-[19] 愛＝受【宋】＊
+[6] 「愛」，宋本作「受」。[＊]
-[20] 轉＝漸【宋】【元】【明】
+[7] 「轉」，宋、元、明三本作「漸」。
-[21] 智＝知【宋】
+[8] 「智」，宋本作「知」。
-[22] 作＝脫【宋】【元】【明】
+[9] 「脫」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「脫」。
-[23] 智＝知【宋】＊【元】＊【明】＊
+[10] 「智」，宋、元、明三本作「知」。[＊]
 ====[註解]====
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 @[0311a03]@如是我聞：
-@[0311a03]@一時，尊者[[賓頭盧]]-[1]--[一]-住拘睒彌國瞿師羅園-[3]-。
+@[0311a03]@一時，尊者[[賓頭盧]]-[1]--[一]-住拘睒彌國瞿師羅園-[2]-。
-@[0311a04]@時，有婆-[4]-蹉國王，名優陀延那-[5]-，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇-[6]-見答-[7]-已不？」
+@[0311a04]@時，有婆蹉-[3]-國王，名優陀延那-[4]-，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇-[5]-見答與-[6]-不？」
 @[0311a07]@尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」
-@[0311a08]@-[8]-婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，-[9]-任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
+@[0311a08]@婆蹉-[7]-王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸-[8]-其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
-@[0311a13]@尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、-[10]-等正覺所知-[11]-所見，為比丘說：『汝諸比丘，若見[[宿人]]-[一]-，當作母想；見[[中-[12]-間]]-[二]-者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，-[13]-堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
+@[0311a13]@尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正-[9]-覺所知所-[10]-見，為比丘說：『汝諸比丘，若見[[宿人]]-[一]-，當作母想；見[[中年]]-[11]--[二]-者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪-[12]-能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
-@[0311a20]@[＊]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，[[要當]]-[三]-更有勝因緣-[14]-不？」
+@[0311a20]@婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，[[要當]]-[三]-更有勝因緣不-[13]-？」
-@[0311a24]@尊者賓頭盧語[＊]婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，[[骨幹肉塗，覆以薄皮]]-[四]-，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流-[15]-唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、[[生-[16]-藏、熟[＊]藏]]-[五]-、胞、淚、汗、涕、-[17]-沫、肪、脂、髓、-[18]-痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、-[19]-溺。』大王，此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
+@[0311a24]@尊者賓頭盧語婆蹉[＊]王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，[[骨幹肉塗，覆以薄皮]]-[四]-，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎-[14]-、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、[[生藏-[15]-、熟藏]][＊]-[五]-、胞、淚、汗、涕、沫-[16]-、肪、脂、髓、痰、癊-[17]-、膿、血、腦、汁、屎、尿-[18]-。』大王，此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
-@[0311b04]@[＊]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」
+@[0311b04]@婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」
-@[0311b07]@尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間-[20]-貪、-[21]-愛、惡不善法則漏其心，是故-[22]-此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
+@[0311b07]@尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛-[19]--[20]-、惡不善法則漏其心，是故汝-[21]-等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
-@[0311b14]@爾時，[＊]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉，善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
+@[0311b14]@爾時，婆蹉[＊]王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉，善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中。又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨。以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
-@[0311b24]@時，婆-[23]-蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從-[24]-坐起去。
+@[0311b24]@時，婆蹉-[22]-王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從座-[23]-起去。
 ====[校勘]====
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 [1] 「賓頭盧」，巴利本作 Piṇḍola。
-[2]
+[2] 「拘睒彌國瞿師羅園」，巴利本作 Kosambī ghositārāma。
-[3] 「拘睒彌國瞿師羅園」，巴利本作 Kosambī ghositārāma。
-[4] 蹉＝磋【聖】
+[3] 「蹉」，聖本作「磋」。
-[5] 「優陀延那」，巴利本作 Udena。
+[4] 「優陀延那」，巴利本作 Udena。
-[6] 「暇」，大正藏作「睱」，今依宋、元、明三本改作「暇」。
+[5] 「暇」，大正藏作「睱」，今依宋、元、明三本改作「暇」。
-[7] 已＝與【宋】【元】【明】【聖】
+[6] 「與」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
-[8] 婆蹉＝婆磋【宋】【元】＊【聖】
+[7] 「婆蹉」，宋、元、聖三本作「婆磋」。[＊]
-[9] 任他而活野獸Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……(?)
+[8] 「任他而活，野獸」，巴利本作 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……。
-[10] 等正＝正等【宋】【元】【明】
+[9] 「等正」，宋、元、明三本作「正等」。
-[11] 〔所〕－【聖】
+[10] 聖本無「所」字。
-[12] 間＝年【宋】【元】【明】
+[11] 「年」，大正藏原為「間」，今依據宋、元、明三本改作「年」。
-[13] 〔堪〕－【宋】【元】【明】
+[12] 宋、元、明三本無「堪」字。
-[14] 〔不〕－【聖】
+[13] 聖本無「不」字。
-[15] 唌＝涎【宋】【元】【明】
+[14] 「涎」，大正藏原為「唌」，今依據宋、元、明三本改作「涎」。
-[16] 藏＝臟【明】＊
+[15] 「藏」，明本作「臟」。[＊]
-[17] 沬＝沫【宋】【元】
+[16] 「沫」，大正藏原為「沬」，今依據宋、元二本及磧砂藏改作「沫」。
-[18] 痰癊＝淡陰【聖】
+[17] 「痰、癊」，聖本作「淡、陰」。
-[19] 溺＝尿【宋】【元】【明】
+[18] 「尿」，大正藏原為「溺」，今依據宋、元、明三本改作「尿」。
-[20] 貪愛＝憂貪【聖】
+[19] 「貪、愛」，聖本作「憂、貪」。
-[21] 愛＝憂【宋】【元】【明】
+[20] 「愛」，宋、元、明三本作「憂」。
-[22] 此＝汝【宋】【元】【明】
+[21] 「汝」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
-[23] 蹉＝磋【宋】【聖】
+[22] 「蹉」，宋、聖二本作「磋」。
-[24] 坐＝座【宋】【元】【明】
+[23] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
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 [一] 宿人：老人。
-[二] 中間：年紀相仿的。
+[二] 中間：年紀相仿的。(＊＊＊經校勘改為中「年」，經文後也是寫「中年」＊＊＊DL 2019.4.8 2315）
 [三] 要當：要麼應當；是否應該。
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 ====[讀經拾得]====
-=====-[26]-（一一六七）@@[0311c09]@@=====
+=====（一一六七）@@[0311c09]@@=====
 @[0311c09]@如是我聞：
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 @[0311c10]@爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有[[野干]]-[一]-飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
-@[0311c14]@「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身-[27]-覺觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，[[隨出隨緣]]-[二]-；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」
+@[0311c14]@「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺-[1]-觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，[[隨出隨緣]]-[二]-；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」
 @[0311c22]@爾時，世尊即說偈言：
-「龜蟲畏野干，　　藏六於-[28]-殼內，\\
+「龜蟲畏野干，　　藏六於殼-[2]-內，\\
 　比丘善攝心，　　密藏諸覺想。\\
-　不依不怖-[29]-彼，　　覆心勿言說。」\\
+　不依不怖畏-[3]-，　　覆心勿言說。」\\
 @[0311c26]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 284: / 行 281: @@
 ====[校勘]====
-[26] S. 35. 199. Kumma.
+[1] 「覺」，宋、元、明三本作「著」。
-[27] 覺＝著【宋】【元】【明】
+[2] 「殼」，明本作「㲉」，聖本作「敞」。
-[28] 殼＝㲉【明】，＝敞【聖】
+[3] 「畏」，大正藏原為「彼」，今依據聖本改作「畏」。
-[29] 彼＝畏【聖】
@@ 行 310: / 行 305: @@
 將收攝六根比喻為「如龜藏六」是佛教中常見的譬喻，例如卷二十二第600經也提到這個譬喻。
-=====-[30]-（一一六八）@@[0311c27]@@=====
+=====（一一六八）@@[0311c27]@@=====
 @[0311c27]@如是我聞：
@@ 行 316: / 行 311: @@
 @[0311c27]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0311c28]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如[[䵃]]-[一]-麥著[[四衢道]]-[二]-頭，有六壯夫執杖共-[31]-打，[[須臾]]-[三]-塵碎，有第七人執杖重[＊]打。諸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共[＊]打，七人重[＊]打，當極碎不？」
+@[0311c28]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如[[䵃]]-[一]-麥著[[四衢道]]-[二]-頭，有六壯夫執杖共打-[1]-，[[須臾]]-[三]-塵碎，有第七人執杖重打[＊]。諸比丘！於意云何？如䵃麥聚，六人共打[＊]，七人重打[＊]，當極碎不？」
 @[0312a03]@諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
-@[0312a03]@佛告諸比丘：「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所-[1]-搥打。何等為六？謂眼觸入處，常所[＊]搥[＊]打。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所[＊]搥[＊]打，-<彼愚癡士夫為六觸入處之所[＊]搥[＊]打，猶復念求當來世有，如第七人重[＊]打令碎。>-
+@[0312a03]@佛告諸比丘：「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-打[＊]。何等為六？謂眼觸入處，常所搥[＊]打[＊]。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥[＊]打[＊]，-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[＊]打[＊]，猶復念求當來世有，如第七人重打[＊]令碎。>-
 @[0312a08]@「比丘！-<若言是我，是則[[動搖]]；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。>-
-@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑，有行因-[2]-愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，[[正念正知-[3]-]]-[四]-。
+@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛-[3]-。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，[[正念正知-[4]-]]-[四]-。
-@[0312a22]@「諸比丘！-[4]-過去世時，阿-[5]-修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅-[6]-苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執-[7]-毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
+@[0312a22]@「諸比丘！過-[5]-去世時，阿修-[6]-羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅共-[7]-戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅-[8]-阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
 @[0312b02]@「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
-@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，-[8]-阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
+@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿-[9]-修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
-@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正-[9]-智，應當學。」
+@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正知-[10]-，應當學。」
 @[0312b14]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 338: / 行 333: @@
 ====[校勘]====
-[30] S. 35. 207. Yavakalāpi.
+[1] 「打」，聖本作「朾」。[＊]
-[31] 打＝朾【聖】＊
+[2] 「搥」，宋、元、明三本作「椎」。[＊]
-[1] 搥＝椎【宋】【元】【明】[>＊]
+[3] 「愛」，宋、元、明、聖四本作「受」。
-[2] 愛＝受【宋】【元】【明】【聖】
+[4] 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
-[3] 「知」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
+[5] 「過」，聖本作「近過」。
-[4] （近）＋過【聖】
+[6] 「修」，宋、元、明、聖四本作「脩」。
-[5] 修＝脩【宋】【元】【明】【聖】以下省略
+[7] 「共」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「共」。
-[6] 苦＝共【宋】【元】【明】
+[8] 「毘摩質多羅」，巴利本作 Vepacitti。
-[7] [毗>毘]摩質多羅Vepacitti.
+[9] 「阿」，宋、元、明三本作「諸阿」。
-[8] （諸）＋阿【宋】【元】【明】
+[10] 「知」，大正藏原為「智」，今依據聖本改作「知」。
-[9] 智＝知【聖】
@@ 行 398: / 行 391: @@
 三十三天都能偵測阿修羅王的心念以控制他了，何況欲界最高天的天魔波旬，更能利用人們的心念而將人們控制在欲界中。
-=====-[10]-（一一六九）@@[0312b16]@@=====
+=====（一一六九）@@[0312b16]@@=====
 @[0312b16]@如是我聞：
@@ 行 404: / 行 397: @@
 @[0312b16]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312b17]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼-[11]-色識因緣生，若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有-[12]-礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者-[13]-懶惰放逸，-[14]-欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
+@[0312b17]@爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色識-[1]-因緣生，若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙-[2]-、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶-[3]-惰放逸，欄-[4]-牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
-@[0312b24]@「若好田-[15]-苗，其守田者心不放逸，[＊]欄牛不食-[16]-，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護，盡-[17]-心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，[＊]欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身[＊]搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
+@[0312b24]@「若好田苗-[5]-，其守田者心不放逸，欄[＊]牛不食-[6]-，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護，盡心-[7]-令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄[＊]牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥[＊]打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
 @[0312c02]@答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
-@[0312c04]@「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎-[18]-染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』-[19]-語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有-[20]-絃、有-[21]-皮，[[巧方便人彈之]]，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
+@[0312c04]@「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染-[8]-著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』王-[9]-語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃-[10]-、有皮-[11]-，[[巧方便人彈之]]-[]-，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
-@[0312c16]@「爾時，大王作-[22]-是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎-[23]-染著；汝今持去，片片-[24]-析破，棄於十方。』大臣受教，[＊]析為百分，棄於處-[25]-處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
+@[0312c16]@「爾時，大王作是念-[12]-言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染-[13]-著；汝今持去，片片析-[14]-破，棄於十方。』大臣受教，析[＊]為百分，棄於處-[15]-處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
 @[0312c22]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 418: / 行 411: @@
 ====[校勘]====
-[10] S. 35. 205. Vīṇā.
+[1] 「色識」，宋、元、明、聖四本作「識色」。
-[11] 色識＝識色【宋】【元】【明】【聖】
+[2] 「礙」，聖本作「閡」。
-[12] 礙＝閡【聖】
+[3] 「懶」，聖本作「瀨」。
-[13] 懶＝瀨【聖】
+[4] 「欄」，聖本作「闌」。[＊]
-[14] 欄＝闌【聖】＊
+[5] 「苗」，聖本作「園」。
-[15] 苗＝園【聖】
+[6] 「食」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
-[16] 「食」，大正藏原為「暴」，今依據宋、元、明三本改作「食」。
+[7] 「心」，宋本作「止」，元、明二本作「上」，聖本作「正」。
-[17] 心＝止【宋】，＝上【元】【明】，＝正【聖】
+[8] 「染」，宋、元、明、聖四本作「深」。
-[18] 染＝深【宋】【元】【明】【聖】
+[9] 大正藏無「王」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[19] （王）＋語【宋】【元】【明】
+[10] 「絃」，聖本作「戾」。
-[20] 絃＝戾【聖】
+[11] 「皮」，宋、元、明三本作「技」。
-[21] 皮＝技【宋】【元】【明】
+[12]「是念」，宋、元、明、聖四本作「如是」。
-[22] 是念＝如是【宋】【元】【明】【聖】
+[13] 「染」，宋、聖二本作「深」。
-[23] 染＝深【宋】【聖】
+[14] 「析」，聖本作「折」。[＊]
-[24] 析＝折【聖】＊
+[15] 聖本無「處」字。
-[25] 〔處〕－【聖】
@@ 行 469: / 行 460: @@
 在《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第102經念經對本經的守田者（牧牛兒）的譬喻有更深入的、次第的修行上的解說。
-=====-[26]-（一一七〇）@@[0312c24]@@=====
+=====（一一七〇）@@[0312c24]@@=====
 @[0312c24]@如是我聞：
@@ 行 475: / 行 466: @@
 @[0312c24]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312c25]@爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是-[27]-愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
+@[0312c25]@爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是愚-[1]-癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
 @[0313a02]@「我今當說律儀、不律儀。云何律儀？-{不律儀}--<云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於[[可念]]-[一]-色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼[[次第]]-[二]-隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。>--{律儀}--<云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。>-」
@@ 行 483: / 行 474: @@
 ====[校勘]====
-[26] S. 35. 206. (3-4)
+[1] 「愚」，聖本作「膿」。
-[27] 愚＝膿【聖】
@@ 行 503: / 行 492: @@
 ====[讀經拾得]====
-=====-[1]-（一一七一）@@[0313a14]@@=====
+=====（一一七一）@@[0313a14]@@=====
 @[0313a14]@如是我聞：
@@ 行 509: / 行 498: @@
 @[0313a14]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313a15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得[[野干]]，次得[[失收摩羅]]-[2]--[一]-，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，-[3]-各用其力，向所樂方，而不能脫。
+@[0313a15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得[[野干]]，次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各各-[2]-用其力，向所樂方，而不能脫。
-@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不-[4]-樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
+@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
 @[0313b06]@「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」
@@ 行 519: / 行 508: @@
 ====[校勘]====
-[1] S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8)
+[1] 「失收摩羅」，巴利本作 Suṃsumāra。
-[2] 「失收摩羅」，巴利本作 Suṃsumāra。
-[3] 各＋（各）【宋】【元】【明】
+[2] 大正藏無「各」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[4] 樂＝能【聖】
+[3] 「樂」，聖本作「能」。
@@ 行 560: / 行 547: @@
 [[研討：日常生活中身念住的實修法]]
-=====-[5]-（一一七二）@@[0313b14]@@=====
+=====（一一七二）@@[0313b14]@@=====
 @[0313b14]@如是我聞：
@@ 行 566: / 行 553: @@
 @[0313b14]@一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313b15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四-[6]-蚖蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五-[7]-拔刀怨，驅馳而走。
+@[0313b15]@爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四虺-[1]-蛇，凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-，驅馳而走。
 @[0313b23]@「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。
-@[0313b27]@「人復語言：『士夫！是空聚落當有-[8]-群賊，來必-[9]-奄-[10]-害汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可-[11]-渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，[[手足]]-[三]-方便，[＊]渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫[＊]渡。
+@[0313b27]@「人復語言：『士夫！是空聚落當有群-[3]-賊，來必掩-[4]-害-[5]-汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡-[6]-得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，[[手足]]-[三]-方便，渡[＊]至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡[＊]。
-@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，[＊]渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者，譬[[無餘涅槃]]。栰者，譬八正道。手足方便截流[＊]渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
+@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡[＊]於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者，譬[[無餘涅槃]]-[]-。栰者，譬八正道。手足方便截流渡[＊]者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
 @[0313c25]@「如是，比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」
@@ 行 580: / 行 567: @@
 ====[校勘]====
-[5] S. 35. 197. Āsīvisa.
+[1] 「虺」，大正藏原為「蚖」，今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。
-[6] 蚖＝虺【宋】【元】【明】【聖】
+[2] 「拔刀怨」，聖本作「怨拔刀」。
-[7] 拔刀怨＝怨拔刀【聖】
+[3] 「群」，聖本作「六」。
-[8] 群＝六【聖】
+[4] 「掩」，大正藏原為「奄」，今依據元、明二本改作「掩」。
-[9] 奄＝掩【元】【明】
+[5] 「害」，宋、元、明三本作「虐」。
-[10] 害＝虐【宋】【元】【明】
-[11] 渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊
+[6] 「渡」，宋、元、明、聖四本作「度」。[＊]
 ====[註解]====
@@ 行 622: / 行 606: @@
 本經以生動的比喻，說明身受四大、五蘊、六愛喜、外六入處的逼迫，八正道就像筏，能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流，欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界)，到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。
-=====-[1]-（一一七三）@@[0314a02]@@=====
+=====（一一七三）@@[0314a02]@@=====
 @[0314a02]@如是我聞：
@@ 行 632: / 行 616: @@
 @[0314a08]@「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
-@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我-[2]-若墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
+@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若-[1]-墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
-@[0314a21]@「譬如聚落邊有-[3]-㮈林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，-[4]-[[有所營作]]-[二]-。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫-[5]-令利刺傷聖法、律。
+@[0314a21]@「譬如聚落邊有㮈-[2]-林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，[[有所-[3]-營作]]-[二]-。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令-[4]-利刺傷聖法、律。
-@[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善-[6]-法以漏其心。
+@[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法-[5]-以漏其心。
-@[0314b08]@「或時多聞聖弟子-[7]-生於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，[[行施]]-[]-作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」
+@[0314b08]@「或時多聞聖弟子生-[6]-於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，[[行施]]-[]-作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」
 @[0314b18]@答曰：「不也，所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒、退減，[[無有是處]]-[四]-。」
-@[0314b23]@佛告諸比丘：「善哉，善哉，彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚-[8]-輸]]-[五]-，向於遠離，-[9]-向於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚[＊]輸西方，寧能得不？」
+@[0314b23]@佛告諸比丘：「善哉，善哉，彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[五]-，向於遠離，向-[8]-於離欲，而於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚[＊]輸西方，寧能得不？」
-@[0314c01]@答言：「不能，世尊！所以者何？[[恒水]]-[]-長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚[＊]輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」
+@[0314c01]@答言：「不能，世尊！所以者何？[[恒水]]-[]-長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[＊]，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳。」
 @[0314c05]@佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
@@ 行 650: / 行 634: @@
 ====[校勘]====
-[1] S. 35. 203. Dukkhadhammā.
+[1]若＝復【聖】
-[2] 若＝復【聖】
+[2] 㮈＝柰【宋】【元】【明】，＝榛【聖】
-[3] 㮈＝柰【宋】【元】【明】，＝榛【聖】
+[3] 有所＝所有【明】
-[4] 有所＝所有【明】
+[4] 令＝大【聖】
-[5] 令＝大【聖】
+[5] （不）＋法【聖】
-[6] （不）＋法【聖】
-[7] 生＝失【宋】【元】【明】
+[6] 生＝失【宋】【元】【明】
-[8] 輸＝輪【聖】[>＊]
+[7] 輸＝輪【聖】[>＊]
+[8] 向＝欲【聖】
-[9] 向＝欲【聖】
@@ 行 693: / 行 677: @@
 本經說明佛弟子如實知四聖諦，觀察五欲如同火坑，因此不貪愛五欲，而能夠防避五欲，寂靜捨離，趣向涅槃。
-=====-[10]-（一一七四）@@[0314c07]@@=====
+=====（一一七四）@@[0314c07]@@=====
 @[0314c07]@如是我聞：
@@ 行 739: / 行 723: @@
 ====[校勘]====
-[10] S. 35. 200. Dārukkhandha.
+[1] 住＝坐【明】
-[11] 住＝坐【明】
+[2] 察＋（恒）【宋】【元】【明】
-[12] 察＋（恒）【宋】【元】【明】
+[3] 流＝與【聖】
-[13] 流＝與【聖】
+[4] 洄澓＝迴復【聖】＊
-[14] 洄澓＝迴復【聖】＊
+[5] （至）＋大【宋】【元】【明】【聖】
-[15] （至）＋大【宋】【元】【明】【聖】
+[6] （言）＋如【聖】
-[16] （言）＋如【聖】
+[7] 敗＋（當隨水流）【宋】【元】【明】
-[17] 敗＋（當隨水流）【宋】【元】【明】
+[8] 〔臨〕－【聖】
-[18] 〔臨〕－【聖】
+[9] 大正藏無「內」字，今依據元、明二本補上。
-[19] 大正藏無「內」字，今依據元、明二本補上。
+[10] 腐＝內【宋】【聖】
-[1] 腐＝內【宋】【聖】
+[11] 「難屠」，巴利本作 Nanda。
-[2] 「難屠」，巴利本作 Nanda。
+[12] 〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】
-[3] 〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[13] 〔食〕－【宋】【元】【明】
-[4] 〔食〕－【宋】【元】【明】
+[14] 〔隨喜〕－【宋】【元】【明】【聖】
-[5] 〔隨喜〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[15] 會＝舍【宋】【元】【明】【聖】
-[6] 會＝舍【宋】【元】【明】【聖】
@@ 行 794: / 行 776: @@
 [[研討：「沈沒」、「洲渚」的解說]]
-=====-[7]-（一一七五）@@[0315b07]@@=====
+=====（一一七五）@@[0315b07]@@=====
 @[0315b07]@如是我聞：
@@ 行 814: / 行 796: @@
 @[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」
-@[0315b28]@佛告比丘：「過去世時，有一[[士夫]]，未曾見[[緊獸]]-[11]--[一]-，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答-[12]-言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
+@[0315b28]@佛告比丘：「過去世時，有一[[士夫]]，未曾見[[緊獸]]-[4]--[一]-，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言-[5]-：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
-@[0315c03]@「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答[＊]言：『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
+@[0315c03]@「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言[＊]：『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
-@[0315c08]@「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『[[-[13]-毿[＊]毿]]-[三]-下垂，如[[尸利沙-[14]-果]]-[四]-。』
+@[0315c08]@「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『[[-[13]-毿[＊]毿]]-[三]-下垂，如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』
-@[0315c11]@「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如[[尼拘婁-[23]-陀-[15]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
+@[0315c11]@「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如[[尼拘婁-[8]-陀-[9]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
 @[0315c16]@「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為-[16]-記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
@@ 行 826: / 行 808: @@
 @[0315c19]@「譬如有邊國-[17]-王，善-[18]-治城壁，門下堅固，-[19]-交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四[＊]交道頭，床上而坐。』彼使-[20]-聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四[＊]交道頭。』彼-[21]-使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
-@[0315c28]@佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者，謂之正見。[＊]交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂[[四念處]]。城主者，謂識受陰。使者，謂止-[22]-觀。如實言者，謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者，以八聖道。」
+@[0315c28]@佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者，謂之正見。[＊]交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂[[四念處]]。城主者，謂識受陰。使者，謂止-[16]-觀。如實言者，謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者，以八聖道。」
 @[0316a05]@佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
@@ 行 834: / 行 816: @@
 ====[校勘]====
-[7] S. 35. 204. Kiṃsukā.
+[1] 〔得見〕－【聖】
-[8] 〔得見〕－【聖】
-[9] 集滅＝滅味【宋】【元】【明】【CB】
+[2] 集滅＝滅味【宋】【元】【明】【CB】
-[10] 作＝住【聖】
+[3] 作＝住【聖】
-[11] 「緊獸」，巴利本作 Kiṃsuka。
+[4] 「緊獸」，巴利本作 Kiṃsuka。
-[12] 言＝曰【宋】＊【元】＊【明】＊
+[5] 言＝曰【宋】＊【元】＊【明】＊
-[13] 毿＝參【聖】＊
+[6] 毿＝參【聖】＊
-[14] 「尸利沙」，巴利本作 Sirīsa。
+[7] 「尸利沙」，巴利本作 Sirīsa。
-[23] 婁＝毒【聖】
+[8] 婁＝毒【聖】
-[15] 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。
+[9] 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。
-[16] 記說＝說記【聖】
+[10] 記說＝說記【聖】
-[17] 王＝土【明】
+[11] 王＝土【明】
-[18] 治＝法【聖】
+[12] 治＝法【聖】
-[19] 交＝郊【宋】＊【元】＊【明】＊
+[13] 交＝郊【宋】＊【元】＊【明】＊
-[20] 聞＝問【宋】【元】【明】
+[14] 聞＝問【宋】【元】【明】
-[21] 使＝彼【宋】【元】【明】
+[15] 使＝彼【宋】【元】【明】
-[22] 「止」，大正藏原為「正」，今依據前後文改作「止」。
+[16] 「止」，大正藏原為「正」，今依據前後文改作「止」。
 {{ :agama:decoration:butea_monosperma4.jpg?320|緊獸花，取自 http://www.exot-nutz-zier.de}}
@@ 行 936: / 行 916: @@
 [[什麼是「尼拘律樹」]]
-=====-[1]-（一一七六）@@[0316a09]@@=====
+=====（一一七六）@@[0316a09]@@=====
 @[0316a09]@如是我聞：
-@[0316a09]@一時，世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行，至-[2]-[[迦毘羅衛]]-[二]-國，住-[3]-尼拘婁陀園。
+@[0316a09]@一時，世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行，至[[迦毘羅衛]]-[二]-國-[1]-，住尼拘婁陀-[2]-園。
 @[0316a10]@爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然-[4]-復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
@@ 行 974: / 行 954: @@
 ====[校勘]====
-[1] S. 35. 202. Avassuta.
+[1] 「迦毘羅衛國」，巴利本作 Kapilavatthu。
-[2] [>迦毘羅衛國]Kapilavatthu.
-[3] [>尼拘婁陀]Nigrodha.
+[2] 「尼拘婁陀」，巴利本作 Nigrodha。
-[4] 復＝後【明】【聖】
+[3] 復＝後【明】【聖】
-[5] 輿＝與【聖】
+[4] 輿＝與【聖】
-[6] 白＋（佛）【宋】【元】【明】
+[5] 白＋（佛）【宋】【元】【明】
-[7] 惟＝唯【宋】【元】【明】
+[6] 惟＝唯【宋】【元】【明】
-[8] 要法＝法要【宋】【元】【明】
+[7] 要法＝法要【宋】【元】【明】
-[9] 〔諸〕－【聖】
+[8] 〔諸〕－【聖】
-[10] 褻＝𨅖【宋】【聖】
+[9] 褻＝𨅖【宋】【聖】
-[11] 「欝多羅僧」，巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。
+[10] 「欝多羅僧」，巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。
-[12] 「僧伽梨」，巴利本作 Saṅghāṭī。
+[11] 「僧伽梨」，巴利本作 Saṅghāṭī。
-[13] 累＝壘【宋】【元】
+[12] 累＝壘【宋】【元】
-[14] 相＝想【宋】【元】【明】【聖】
+[13] 相＝想【宋】【元】【明】【聖】
-[15] 起＋（相）【宋】【元】【明】，＋（想）【聖】
+[14] 起＋（相）【宋】【元】【明】，＋（想）【聖】
-[16] 〔可〕－【聖】
+[15] 〔可〕－【聖】
-[17] 積＝𧂐【宋】【元】【明】
+[16] 積＝𧂐【宋】【元】【明】
@@ 行 1065: / 行 1043: @@
 ====[校勘]====
-[18] 漂＝飄【宋】【元】【聖】
+[1] 漂＝飄【宋】【元】【聖】
-[1] 強＝殆【宋】【元】【明】【聖】
+[2] 強＝殆【宋】【元】【明】【聖】
-[2] 閡＝礙【宋】【元】【明】
+[3] 閡＝礙【宋】【元】【明】
-[3] 惱熱＝煩惱【宋】【元】【明】
+[4] 惱熱＝煩惱【宋】【元】【明】
-[4] 進＋（登）【元】【明】
+[5] 進＋（登）【元】【明】
-[5] 堂＋（樓閣）【宋】【元】【明】
+[6] 堂＋（樓閣）【宋】【元】【明】
-[6] 帳＝悵【聖】
+[7] 帳＝悵【聖】
-[7] 林＝臨【宋】【元】【明】
+[8] 林＝臨【宋】【元】【明】
-[8] 乘＝尋【宋】【元】【明】
+[9] 乘＝尋【宋】【元】【明】
-[9] （以）＋義【聖】
+[10] （以）＋義【聖】
-[10] 悵＝帳【宋】【元】【明】
+[11] 悵＝帳【宋】【元】【明】
-[11] （應）＋三【聖】
+[12] （應）＋三【聖】
-[12] 〔去何處〕－【聖】
+[13] 〔去何處〕－【聖】
-[13] 坐＝聖【宋】【元】【明】
+[14] 坐＝聖【宋】【元】【明】
-[14] 〔何〕－【宋】【元】【明】
+[15] 〔何〕－【宋】【元】【明】
-[15] 散＝𨅖【宋】【元】【明】，＝●【聖】
+[16] 散＝𨅖【宋】【元】【明】，＝●【聖】
-[16] 胝＝低【宋】【聖】
+[17] 胝＝低【宋】【聖】
-[17] 羅迦氈＝亶【宋】【元】【明】
+[18] 羅迦氈＝亶【宋】【元】【明】
-[18] 氈＝亶【聖】
+[19] 氈＝亶【聖】
-[19] 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。
+[20] 聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。

agama/雜阿含經卷第四十三.1552725128.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/16 16:32

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