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agama:雜阿含經卷第四十三 2019/03/16 16:32 agama:雜阿含經卷第四十三 2019/05/15 00:12 目前版本
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@[0310b20]@一時,佛住[[波羅㮈]]-[1]--[一]-國[[仙人住處]]-[二]-[[鹿野苑]]-[2]--[三]-中。 @[0310b20]@一時,佛住[[波羅㮈]]-[1]--[一]-國[[仙人住處]]-[二]-[[鹿野苑]]-[2]--[三]-中。
-@[0310b21]@時,有眾多比丘集於講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說-[16]-[[波羅延低舍彌德勒所問]]-[]-:+@[0310b21]@時,有眾多比丘集於講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說[[波羅延低舍彌德勒所問]]-[3]--[]-:
-「『-[17]-若知二邊者,  於中永無著,\\+-[4]-『若知二邊者,  於中永無著,\\
  說名大丈夫,  不顧於五欲,\\   說名大丈夫,  不顧於五欲,\\
  無有煩惱[[鏁]]-[四]-,  超出[[縫紩]]-[五]-憂。』\\   無有煩惱[[鏁]]-[四]-,  超出[[縫紩]]-[五]-憂。』\\
-@[0310b27]@「諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫紩?云何思?以智知,[[以了了]]-[六]--[18]-智所知,了所了,作[[苦邊]],脫於苦。」+@[0310b27]@「諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫紩?云何思?以智知,[[以了了]]-[六]-;智-[5]-所知,了所了,作[[苦邊]],脫於苦。」
-@[0310b29]@有一答言:「六[[內入處]]是一邊,六[[外入處]]是二邊,受是其中,-[19]-愛為縫紩。習於受者,得彼彼因,身漸-[20]-轉增長出生,於此即法,以智知,以了了,-[21]-智所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」+@[0310b29]@有一答言:「六[[內入處]]是一邊,六[[外入處]]是二邊,受是其中,愛-[6]-為縫紩。習於受者,得彼彼因,身漸轉-[7]-增長出生,於此即法,以智知,以了了,智-[8]-所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」
-@[0310c04]@復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中,[*]愛為縫紩。習近此愛,彼彼所因,身漸觸增長出生,乃至脫苦。」+@[0310c04]@復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中,愛[*]為縫紩。習近此愛,彼彼所因,身漸觸增長出生,乃至脫苦。」
-@[0310c07]@復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其中,愛為縫紩,習近此愛,彼彼所得,自身漸觸增長出生,乃至-[22]-作苦。」+@[0310c07]@復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其中,愛[*]為縫紩,習近此愛,彼彼所得,自身漸觸增長出生,乃至脫-[9]-苦。」
-@[0310c10]@復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」+@[0310c10]@復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛[*]為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」
-@[0310c12]@復有說言:「[[身者是一邊,身集是二邊]]-[七]-,愛為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」+@[0310c12]@復有說言:「[[身者是一邊,身集是二邊]]-[七]-,愛[*]為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」
@[0310c13]@復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不望知。云何世尊有餘之說,波羅延低舍彌德勒所問經?我等應往具問世尊,如世尊所說,我等奉持。」 @[0310c13]@復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不望知。云何世尊有餘之說,波羅延低舍彌德勒所問經?我等應往具問世尊,如世尊所說,我等奉持。」
-@[0310c17]@爾時,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!向諸比丘集於講堂,作如是言:『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經,所謂二邊,乃至脫苦。』有人說言:『內六入處是說一邊,外六入處是說二邊,受是其中,愛為縫紩……』如前廣說,悉不決定,今日故來請問世尊,具問斯義,我等所說,誰得其義?」+@[0310c17]@爾時,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!向諸比丘集於講堂,作如是言:『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經,所謂二邊,乃至脫苦。』有人說言:『內六入處是說一邊,外六入處是說二邊,受是其中,愛[*]為縫紩……』如前廣說,悉不決定,今日故來請問世尊,具問斯義,我等所說,誰得其義?」
-@[0310c24]@佛告諸比丘:「汝等所說,皆是善說,我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說,謂[[觸是一邊,觸集是二邊,受是其中]]-[八]-,愛為縫紩。習近愛已,彼彼所得,身緣觸增長出生,於此法,以智知,以了了;-[23]-智所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」+@[0310c24]@佛告諸比丘:「汝等所說,皆是善說,我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說,謂[[觸是一邊,觸集是二邊,受是其中]]-[八]-,愛[*]為縫紩。習近愛已,彼彼所得,身緣觸增長出生,於此法,以智知,以了了;智-[10]-所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」
@[0311a01]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0311a01]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 㮈=柰【宋】【元】【明】+[1] 「㮈」,宋、元、明三本作「柰」。
[2] 「波羅㮈國仙人住處鹿野苑」,巴利本作 Bārāṇasī Isipatana Migadāya。 [2] 「波羅㮈國仙人住處鹿野苑」,巴利本作 Bārāṇasī Isipatana Migadāya。
-[16] [>波羅延低舍彌德勒所問]Pārāyana Metteyyapañha,(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā)+[3] 「波羅延低舍彌德勒所問」,巴利本作 Pārāyana Metteyyapañha。
-[17] 偈=Sn. verses 1041-1042.+[4] 大正藏在此有一「偈」字。
-[18] 智=知【宋】【元】+[5] 「智」,宋、元二本作「知」。
-[19] 愛=受【宋】*+[6] 「愛」,宋本作「受」。[*]
-[20] 轉=漸【宋】【元】【明】+[7] 「轉」,宋、元、明三本作「漸」。
-[21] 智=知【宋】+[8] 「智」,宋本作「知」。
-[22] 作=脫【宋】【元】【明】 +[9] 「脫」,大正藏原為「作」,今依據宋、元、明三本改作「脫」。
- +
-[23] 智=知【宋】*【元】*【明】*+
 +[10] 「智」,宋、元、明三本作「知」。[*]
====[註解]==== ====[註解]====
行 121: 行 120:
@[0311a03]@如是我聞: @[0311a03]@如是我聞:
-@[0311a03]@一時,尊者[[賓頭盧]]-[1]--[一]-住拘睒彌國瞿師羅園-[3]-。+@[0311a03]@一時,尊者[[賓頭盧]]-[1]--[一]-住拘睒彌國瞿師羅園-[2]-。
-@[0311a04]@時,有婆-[4]-蹉國王,名優陀延那-[5]-,詣尊者賓頭盧所,共相問訊;問訊已,退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑暇-[6]-見答-[7]-已不?」+@[0311a04]@時,有婆蹉-[3]-國王,名優陀延那-[4]-,詣尊者賓頭盧所,共相問訊;問訊已,退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑暇-[5]-見答與-[6]-不?」
@[0311a07]@尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答。」 @[0311a07]@尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答。」
-@[0311a08]@-[8]-婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘於此法、律,出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,-[9]-任他而活,野獸其心,堪能盡壽,修持梵行,純一清淨?」+@[0311a08]@婆蹉-[7]-王優陀延那問尊者賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘於此法、律,出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸-[8]-其心,堪能盡壽,修持梵行,純一清淨?」
-@[0311a13]@尊者賓頭盧答言:「如佛所說,如來、應、-[10]-等正覺所知-[11]-所見,為比丘說:『汝諸比丘,若見[[宿人]]-[一]-,當作母想;見[[-[12]-間]]-[二]-者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,-[13]-堪能盡壽,修持梵行,純一清淨。』」+@[0311a13]@尊者賓頭盧答言:「如佛所說,如來、應、等正-[9]-覺所知所-[10]-見,為比丘說:『汝諸比丘,若見[[宿人]]-[一]-,當作母想;見[[中年]]-[11]--[二]-者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪-[12]-能盡壽,修持梵行,純一清淨。』」
-@[0311a20]@[*]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若見宿人,而作母想;見中年者,作姊妹想;見幼稚者,而作女想。當於爾時,心亦隨起,貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃,[[要當]]-[三]-更有勝因緣-[14]-不?」+@[0311a20]@婆蹉[*]王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若見宿人,而作母想;見中年者,作姊妹想;見幼稚者,而作女想。當於爾時,心亦隨起,貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃,[[要當]]-[三]-更有勝因緣不-[13]-?」
-@[0311a24]@尊者賓頭盧語[*]婆蹉王優陀延那:「更有因緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,為比丘說:『此身從足至頂,[[骨幹肉塗,覆以薄皮]]-[四]-,種種不淨充滿其中;周遍觀察,髮、毛、爪、齒、塵垢、流-[15]-唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、[[-[16]-藏、熟[*]藏]]-[五]-、胞、淚、汗、涕、-[17]-沫、肪、脂、髓、-[18]-痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、-[19]-溺。』大王,此因此緣故,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」+@[0311a24]@尊者賓頭盧語婆蹉[*]王優陀延那:「更有因緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,為比丘說:『此身從足至頂,[[骨幹肉塗,覆以薄皮]]-[四]-,種種不淨充滿其中;周遍觀察,髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎-[14]-、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、[[生藏-[15]-、熟藏]][*]-[五]-、胞、淚、汗、涕、沫-[16]-、肪、脂、髓、痰、癊-[17]-、膿、血、腦、汁、屎、尿-[18]-。』大王,此因此緣故,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
-@[0311b04]@[*]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不淨,隨淨想現。頗更有因緣,令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨不?」+@[0311b04]@婆蹉[*]王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不淨,隨淨想現。頗更有因緣,令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨不?」
-@[0311b07]@尊者賓頭盧言:「大王!有因有緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,告諸比丘:『汝等應當守護根門,善攝其心。若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於眼根不攝斂住,則世間-[20]-貪、-[21]-愛、惡不善法則漏其心,是故-[22]-此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」+@[0311b07]@尊者賓頭盧言:「大王!有因有緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,告諸比丘:『汝等應當守護根門,善攝其心。若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於眼根不攝斂住,則世間貪、愛-[19]--[20]-、惡不善法則漏其心,是故汝-[21]-等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
-@[0311b14]@爾時,[*]婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「善哉,善說法,乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧,我亦如是,有時不守護身,不持諸根律儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃;正使閑房獨處,亦復三毒燒燃其心,況復宮中。又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,入於宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心,於內宮中尚不燒身,亦不燒心,況復閑獨。以是之故,此因此緣,能令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」+@[0311b14]@爾時,婆蹉[*]王優陀延那語尊者賓頭盧:「善哉,善說法,乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧,我亦如是,有時不守護身,不持諸根律儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃;正使閑房獨處,亦復三毒燒燃其心,況復宮中。又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,入於宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心,於內宮中尚不燒身,亦不燒心,況復閑獨。以是之故,此因此緣,能令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
-@[0311b24]@時,婆-[23]-蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜隨喜,從-[24]-坐起去。+@[0311b24]@時,婆蹉-[22]-王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜隨喜,從座-[23]-起去。
====[校勘]==== ====[校勘]====
行 147: 行 146:
[1] 「賓頭盧」,巴利本作 Piṇḍola。 [1] 「賓頭盧」,巴利本作 Piṇḍola。
-[2]  +[2] 「拘睒彌國瞿師羅園」,巴利本作 Kosambī ghositārāma。
- +
-[3] 「拘睒彌國瞿師羅園」,巴利本作 Kosambī ghositārāma。+
-[4] 蹉=磋【聖】+[3] 「蹉」,聖本作「磋」。
-[5] 「優陀延那」,巴利本作 Udena。+[4] 「優陀延那」,巴利本作 Udena。
-[6] 「暇」,大正藏作「睱」,今依宋、元、明三本改作「暇」。+[5] 「暇」,大正藏作「睱」,今依宋、元、明三本改作「暇」。
-[7] 已=與【宋】【元】【明】【聖】+[6] 「與」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
-[8] 婆蹉=婆磋【宋】【元】*【聖】+[7] 「婆蹉」,宋、元、聖三本作「婆磋」。[*]
-[9] 任他而活野獸Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……(?)+[8] 「任他而活,野獸」,巴利本作 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino……。
-[10] 等正=正等【宋】【元】【明】+[9] 「等正」,宋、元、明三本作「正等」。
-[11] 〔所〕-【聖】+[10] 聖本無「所」字。
-[12] 間=年【宋】【元】【明】+[11] 「年」,大正藏原為「間」,今依據宋、元、明三本改作「年」。
-[13] 〔堪〕-【宋】【元】【明】+[12] 宋、元、明三本無「堪」字。
-[14] 〔不〕-【聖】+[13] 聖本無「不」字。
-[15] 唌=涎【宋】【元】【明】+[14] 「涎」,大正藏原為「唌」,今依據宋、元、明三本改作「涎」。
-[16] 藏=臟【明】*+[15] 「藏」,明本作「臟」。[*]
-[17] 沬=沫【宋】【元】+[16] 「沫」,大正藏原為「沬」,今依據宋、元二本及磧砂藏改作「沫」。
-[18] 痰癊=淡陰【聖】+[17] 「痰、癊」,聖本作「淡、陰」。
-[19] 溺=尿【宋】【元】【明】+[18] 「尿」,大正藏原為「溺」,今依據宋、元、明三本改作「尿」。
-[20] 貪愛=憂貪【聖】+[19] 「貪、愛」,聖本作「憂、貪」。
-[21] 愛=憂【宋】【元】【明】+[20] 「愛」,宋、元、明三本作「憂」。
-[22] 此=汝【宋】【元】【明】+[21] 「汝」,大正藏原為「此」,今依據宋、元、明三本改作「汝」。
-[23] 蹉=磋【宋】【聖】+[22] 「蹉」,宋、聖二本作「磋」。
-[24] 坐=座【宋】【元】【明】+[23] 「座」,大正藏原為「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
行 200: 行 197:
[一] 宿人:老人。 [一] 宿人:老人。
-[二] 中間:年紀相仿的。+[二] 中間:年紀相仿的。(***經校勘改為中「年」,經文後也是寫「中年」***DL 2019.4.8 2315)
[三] 要當:要麼應當;是否應該。 [三] 要當:要麼應當;是否應該。
行 264: 行 261:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
-=====-[26]-(一一六七)@@[0311c09]@@=====+=====(一一六七)@@[0311c09]@@=====
@[0311c09]@如是我聞: @[0311c09]@如是我聞:
行 272: 行 269:
@[0311c10]@爾時,世尊告諸比丘:「過去世時有河中草,有龜於中住止。時,有[[野干]]-[一]-飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來,即便藏六,野干守伺,冀出頭足,欲取食之。久守,龜蟲永不出頭,亦不出足;野干飢乏,瞋恚而去。 @[0311c10]@爾時,世尊告諸比丘:「過去世時有河中草,有龜於中住止。時,有[[野干]]-[一]-飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來,即便藏六,野干守伺,冀出頭足,欲取食之。久守,龜蟲永不出頭,亦不出足;野干飢乏,瞋恚而去。
-@[0311c14]@「諸比丘!汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身-[27]-覺觸、意念法,欲令出生染著六境。是故,比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,惡魔波旬不得其便,[[隨出隨緣]]-[二]-;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-,不得其便,猶如龜蟲,野干不得其便。」+@[0311c14]@「諸比丘!汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺-[1]-觸、意念法,欲令出生染著六境。是故,比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,惡魔波旬不得其便,[[隨出隨緣]]-[二]-;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根[[若出若緣]]-[三]-,不得其便,猶如龜蟲,野干不得其便。」
@[0311c22]@爾時,世尊即說偈言: @[0311c22]@爾時,世尊即說偈言:
-「龜蟲畏野干,  藏六於-[28]-殼內,\\+「龜蟲畏野干,  藏六於殼-[2]-內,\\
 比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\  比丘善攝心,  密藏諸覺想。\\
- 不依不怖-[29]-彼,  覆心勿言說。」\\+ 不依不怖畏-[3]-,  覆心勿言說。」\\
@[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0311c26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 284: 行 281:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[26] S. 35. 199. Kumma.+[1] 「覺」,宋、元、明三本作「著」。
-[27] 覺=著【宋】【元】【明】+[2] 「殼」,明本作「㲉」,聖本作「敞」。
-[28] 殼=㲉【明】,=敞【聖】 +[3] 「畏」,大正藏原為「彼」,今依據聖本改作「畏」。
- +
-[29] 彼=畏【聖】+
行 310: 行 305:
將收攝六根比喻為「如龜藏六」是佛教中常見的譬喻,例如卷二十二第600經也提到這個譬喻。 將收攝六根比喻為「如龜藏六」是佛教中常見的譬喻,例如卷二十二第600經也提到這個譬喻。
-=====-[30]-(一一六八)@@[0311c27]@@=====+=====(一一六八)@@[0311c27]@@=====
@[0311c27]@如是我聞: @[0311c27]@如是我聞:
行 316: 行 311:
@[0311c27]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0311c27]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0311c28]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如[[䵃]]-[一]-麥著[[四衢道]]-[二]-頭,有六壯夫執杖共-[31]-打,[[須臾]]-[三]-塵碎,有第七人執杖重[*]打。諸比丘!於意云何?如䵃麥聚,六人共[*]打,七人重[*]打,當極碎不?」+@[0311c28]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如[[䵃]]-[一]-麥著[[四衢道]]-[二]-頭,有六壯夫執杖共打-[1]-[[須臾]]-[三]-塵碎,有第七人執杖重打[*]。諸比丘!於意云何?如䵃麥聚,六人共打[*],七人重打[*],當極碎不?」
@[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」 @[0312a03]@諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
-@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所-[1]-搥打。何等為六?謂眼觸入處,常所[*][*]打。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所[*][*]打,-<彼愚癡士夫為六觸入處之所[*][*]打,猶復念求當來世有,如第七人重[*]打令碎。>-+@[0312a03]@佛告諸比丘:「如是愚癡士夫[[六觸入處]]之所搥-[2]-[*]。何等為六?謂眼觸入處,常所搥[*][*]。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所搥[*]打[*],-<彼愚癡士夫為六觸入處之所搥[*][*],猶復念求當來世有,如第七人重打[*]令碎。>-
@[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>- @[0312a08]@「比丘!-<若言是我,是則[[動搖]];言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。>-
-@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因-[2]-愛。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[3]-]]-[四]-。+@[0312a15]@「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛-[3]-。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,[[正念正知-[4]-]]-[四]-。
-@[0312a22]@「諸比丘!-[4]-過去世時,阿-[5]-修羅興軍與帝釋鬥。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅-[6]-苦戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執-[7]-毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。+@[0312a22]@「諸比丘!過-[5]-去世時,阿修-[6]-羅興軍與帝釋鬪。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅共-[7]-戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執毘摩質多羅-[8]-阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
@[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。 @[0312b02]@「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。
-@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,-[8]-阿修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。+@[0312b07]@「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,阿-[9]-修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。
-@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正-[9]-智,應當學。」+@[0312b10]@「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正知-[10]-,應當學。」
@[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312b14]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 338: 行 333:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[30] S. 35. 207. Yavakalāpi.+[1] 「打」,聖本作「朾」。[*]
-[31] 打=朾【聖】*+[2] 「搥」,宋、元、明三本作「椎」。[*]
-[1] 搥=椎【宋】【元】【明】[>*]+[3] 「愛」,宋、元、明、聖四本作「受」。
-[2] 愛=受【宋】【元】【明】【聖】+[4] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。
-[3] 「知」,大正藏原為「智」,今依據宋、元、明、聖四本改作「知」。+[5] 「過」,聖本作「近過」。
-[4] (近)+過【聖】+[6] 「修」,宋、元、明、聖四本作「脩」。
-[5] 修=脩【宋】【元】【明】【聖】以下省略+[7] 「共」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明三本改作「共」。
-[6] 苦=共【宋】【元】【明】+[8] 「毘摩質多羅」,巴利本作 Vepacitti。
-[7] [毗>毘]摩質多羅Vepacitti.+[9] 「阿」,宋、元、明三本作「諸阿」。
-[8] (諸)+阿【宋】【元】【明】 +[10] 「知」,大正藏原為「智」,今依據聖本改作「知」。
- +
-[9] 智=知【聖】+
行 398: 行 391:
三十三天都能偵測阿修羅王的心念以控制他了,何況欲界最高天的天魔波旬,更能利用人們的心念而將人們控制在欲界中。 三十三天都能偵測阿修羅王的心念以控制他了,何況欲界最高天的天魔波旬,更能利用人們的心念而將人們控制在欲界中。
-=====-[10]-(一一六九)@@[0312b16]@@=====+=====(一一六九)@@[0312b16]@@=====
@[0312b16]@如是我聞: @[0312b16]@如是我聞:
行 404: 行 397:
@[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0312b16]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼-[11]-色識因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有-[12]-礙、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者-[13]-懶惰放逸,-[14]-欄牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。+@[0312b17]@爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼色識-[1]-因緣生,若欲、若貪、若[[昵]]-[一]-、若念、若[[決定著]]-[二]-處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙-[2]-、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者懶-[3]-惰放逸,欄-[4]-牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。
-@[0312b24]@「若好田-[15]-苗,其守田者心不放逸,[*]欄牛不食-[16]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡-[17]-心令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,[*]欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身[*]搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」+@[0312b24]@「若好田苗-[5]-,其守田者心不放逸,欄[*]牛不食-[6]-,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於[[五欲功德]]-[三]-善自攝護,盡心-[7]-令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,欄[*]牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥[*]打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
@[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」 @[0312c02]@答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
-@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎-[18]-染著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』-[19]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有-[20]-絃、有-[21]-皮,[[巧方便人彈之]],得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』+@[0312c04]@「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎染-[8]-著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』王-[9]-語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃-[10]-、有皮-[11]-[[巧方便人彈之]]-[]-,得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』
-@[0312c16]@「爾時,大王作-[22]-是念言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎-[23]-染著;汝今持去,片片-[24]-析破,棄於十方。』大臣受教,[*]析為百分,棄於處-[25]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」+@[0312c16]@「爾時,大王作是念-[12]-言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎染-[13]-著;汝今持去,片片析-[14]-破,棄於十方。』大臣受教,析[*]為百分,棄於處-[15]-處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所』,彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」
@[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0312c22]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 418: 行 411:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[10] S. 35. 205. Vīṇā.+[1] 「色識」,宋、元、明、聖四本作「識色」。
-[11] 色識=識色【宋】【元】【明】【聖】+[2] 「礙」,聖本作「閡」。
-[12] 礙=閡【聖】+[3] 「懶」,聖本作「瀨」。
-[13] 懶=瀨【聖】+[4] 「欄」,聖本作「闌」。[*]
-[14] 欄=闌【聖】*+[5] 「苗」,聖本作「園」。
-[15] 苗=園【聖】+[6] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。
-[16] 「食」,大正藏原為「暴」,今依據宋、元、明三本改作「食」。+[7] 「心」,宋本作「止」,元、明二本作「上」,聖本作「正」。
-[17] 心=止【宋】,=上【元】【明】,=正【聖】+[8] 「染」,宋、元、明、聖四本作「深」。
-[18] 染=深【宋】【元】【明】【聖】+[9] 大正藏無「王」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[19] (王)+語【宋】【元】【明】+[10] 「絃」,聖本作「戾」。
-[20] 絃=戾【聖】+[11] 「皮」,宋、元、明三本作「技」。
-[21] 皮=技【宋】【元】【明】+[12]「是念」,宋、元、明、聖四本作「如是」。
-[22] 是念=如是【宋】【元】【明】【聖】+[13] 「染」,宋、聖二本作「深」。
-[23] 染=深【宋】【聖】+[14] 「析」,聖本作「折」。[*]
-[24] 析=折【聖】* +[15] 聖本無「處」字。
- +
-[25] 〔處〕-【聖】+
行 469: 行 460:
在《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第102經念經對本經的守田者(牧牛兒)的譬喻有更深入的、次第的修行上的解說。 在《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第102經念經對本經的守田者(牧牛兒)的譬喻有更深入的、次第的修行上的解說。
-=====-[26]-(一一七〇)@@[0312c24]@@=====+=====(一一七〇)@@[0312c24]@@=====
@[0312c24]@如是我聞: @[0312c24]@如是我聞:
行 475: 行 466:
@[0312c24]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0312c24]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0312c25]@爾時,世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛;如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出;如是-[27]-愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸則起瞋恚,惡聲流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫心如癩瘡。+@[0312c25]@爾時,世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛;如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出;如是愚-[1]-癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸則起瞋恚,惡聲流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
@[0313a02]@「我今當說律儀、不律儀。云何律儀?-{不律儀}--<云何不律儀?愚癡無聞凡夫眼見色已,於[[可念]]-[一]-色而起貪著,不可念色而起瞋恚,於彼[[次第]]-[二]-隨生眾多覺想相續,不見過患;復見過患,不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!是名不律儀。>--{律儀}--<云何律儀?多聞聖弟子若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺想相續住,見色過患;見過患已,能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。>-」 @[0313a02]@「我今當說律儀、不律儀。云何律儀?-{不律儀}--<云何不律儀?愚癡無聞凡夫眼見色已,於[[可念]]-[一]-色而起貪著,不可念色而起瞋恚,於彼[[次第]]-[二]-隨生眾多覺想相續,不見過患;復見過患,不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!是名不律儀。>--{律儀}--<云何律儀?多聞聖弟子若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺想相續住,見色過患;見過患已,能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。>-」
行 483: 行 474:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[26] S. 35. 206. (3-4) +[1] 「愚」,聖本作「膿」。
- +
-[27] 愚=膿【聖】+
行 503: 行 492:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
-=====-[1]-(一一七一)@@[0313a14]@@=====+=====(一一七一)@@[0313a14]@@=====
@[0313a14]@如是我聞: @[0313a14]@如是我聞:
行 509: 行 498:
@[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313a14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[2]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,-[3]-各用其力,向所樂方,而不能脫。+@[0313a15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得[[野干]],次得[[失收摩羅]]-[1]--[一]-,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各各-[2]-用其力,向所樂方,而不能脫。
-@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不-[4]-樂餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。+@[0313a24]@「-{六根各各自求所樂境界}-如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂-[3]-餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,[[隨覺]]-[二]-境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。
@[0313b06]@「諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處。若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生厭;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」 @[0313b06]@「諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處。若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生厭;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」
行 519: 行 508:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8) +[1] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。
- +
-[2] 「失收摩羅」,巴利本作 Suṃsumāra。+
-[3] 各+(各)【宋】【元】【明】+[2] 大正藏無「各」字,今依據宋、元、明三本補上。
-[4] 樂=能【聖】+[3] 「樂」,聖本作「能」。
行 560: 行 547:
[[研討:日常生活中身念住的實修法]] [[研討:日常生活中身念住的實修法]]
-=====-[5]-(一一七二)@@[0313b14]@@=====+=====(一一七二)@@[0313b14]@@=====
@[0313b14]@如是我聞: @[0313b14]@如是我聞:
行 566: 行 553:
@[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。 @[0313b14]@一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
-@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四-[6]-蚖蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五-[7]-拔刀怨,驅馳而走。+@[0313b15]@爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四虺-[1]-蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,[[出內以時]]-[一]-。若四毒蛇[[脫]]有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五[[怨]]-[二]-,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨-[2]-,驅馳而走。
@[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。 @[0313b23]@「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。
-@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有-[8]-群賊,來必-[9]--[10]-害汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可-[11]-渡得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,[*]渡至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫[*]渡。+@[0313b27]@「人復語言:『士夫!是空聚落當有群-[3]-賊,來必掩-[4]--[5]-汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡-[6]-得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,[[手足]]-[三]-方便,渡[*]至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫渡[*]
-@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,[*]渡於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]。栰者,譬八正道。手足方便截流[*]渡者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。+@[0313c06]@「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,渡[*]於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——[[欲流]]-[]-、[[有流]]-[]-、[[見流]]-[]-、[[無明流]]-[]-。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬[[有身]]。彼岸清涼安樂者,譬[[無餘涅槃]]-[]-。栰者,譬八正道。手足方便截流渡[*]者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
@[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」 @[0313c25]@「如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」
行 580: 行 567:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[5] S. 35. 197. Āsīvisa.+[1] 「虺」,大正藏原為「蚖」,今依據宋、元、明、聖四本改作「虺」。
-[6] 蚖=虺【宋】【元】【明】【聖】+[2] 「拔刀怨」,聖本作「怨拔刀」。
-[7] 拔刀怨=怨拔刀【聖】+[3] 「群」,聖本作「六」。
-[8] 群=六【聖】+[4] 「掩」,大正藏原為「奄」,今依據元、明二本改作「掩」。
-[9] 奄=掩【元】【明】 +[5] 「害」,宋、元、明三本作「虐」。
- +
-[10] 害=虐【宋】【元】【明】 +
- +
-[11] 渡=度【宋】【元】【明】【聖】*+
 +[6] 「渡」,宋、元、明、聖四本作「度」。[*]
====[註解]==== ====[註解]====
行 622: 行 606:
本經以生動的比喻,說明身受四大、五蘊、六愛喜、外六入處的逼迫,八正道就像筏,能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流,欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界),到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。 本經以生動的比喻,說明身受四大、五蘊、六愛喜、外六入處的逼迫,八正道就像筏,能幫助我們從恐怖的此岸 (有身) 渡過欲流、有流、見流、無明流,欲愛、色愛、無色愛之河 (超脫三界),到達安隱快樂的彼岸 (無餘涅槃)。
-=====-[1]-(一一七三)@@[0314a02]@@=====+=====(一一七三)@@[0314a02]@@=====
@[0314a02]@如是我聞: @[0314a02]@如是我聞:
行 632: 行 616:
@[0314a08]@「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見?多聞聖弟子於此苦聖諦如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。 @[0314a08]@「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見?多聞聖弟子於此苦聖諦如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
-@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落,邊有深坑,滿中盛火,無有煙焰。時,有士夫不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生惡死。彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我-[2]-若墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心;若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。+@[0314a13]@「云何多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落,邊有深坑,滿中盛火,無有煙焰。時,有士夫不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生惡死。彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我若-[1]-墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心;若行處、住處[[逆防逆知]]-[一]-,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
-@[0314a21]@「譬如聚落邊有-[3]-㮈林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,-[4]-[[有所營作]]-[二]-。入林中已,前後左右上下盡有棘刺。爾時,士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何?莫-[5]-令利刺傷聖法、律。+@[0314a21]@「譬如聚落邊有㮈-[2]-林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,[[有所-[3]-營作]]-[二]-。入林中已,前後左右上下盡有棘刺。爾時,士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何?莫令-[4]-利刺傷聖法、律。
-@[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律?謂五欲功德,眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法、律;是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知,乃至不令世間貪、憂、不善-[6]-法以漏其心。+@[0314b01]@「云何利刺傷聖法、律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律?謂五欲功德,眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法、律;是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知,乃至不令世間貪、憂、不善法-[5]-以漏其心。
-@[0314b08]@「或時多聞聖弟子-[7]-生於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根;多聞聖弟子雖起集滅,以欲覆心。譬如鐵丸,燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是多聞聖弟子鈍根生念,尋滅如是。多聞聖弟子如是行,如是住。若王、大臣若親往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰服五欲樂,[[行施]]-[]-作福。』云何?比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿,彼當還戒、退減以不?」+@[0314b08]@「或時多聞聖弟子生-[6]-於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根;多聞聖弟子雖起集滅,以欲覆心。譬如鐵丸,燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是多聞聖弟子鈍根生念,尋滅如是。多聞聖弟子如是行,如是住。若王、大臣若親往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰服五欲樂,[[行施]]-[]-作福。』云何?比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親[[檀越]]-[三]-請以俸祿,彼當還戒、退減以不?」
@[0314b18]@答曰:「不也,所以者何?多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑,譬五欲,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心,行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,[[無有是處]]-[四]-。」 @[0314b18]@答曰:「不也,所以者何?多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑,譬五欲,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心,行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,[[無有是處]]-[四]-。」
-@[0314b23]@佛告諸比丘:「善哉,善哉,彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚-[8]-輸]]-[五]-,向於遠離,-[9]-向於離欲,而於涅槃,寂靜捨離,樂於涅槃;於有漏處,寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恒河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚[*]輸西方,寧能得不?」+@[0314b23]@佛告諸比丘:「善哉,善哉,彼多聞聖弟子其心長夜[[臨趣、流注、浚輸]]-[7]--[五]-,向於遠離,向-[8]-於離欲,而於涅槃,寂靜捨離,樂於涅槃;於有漏處,寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。譬如恒河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚[*]輸西方,寧能得不?」
-@[0314c01]@答言:「不能,世尊!所以者何?[[恒水]]-[]-長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚[*]輸,向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳。」+@[0314c01]@答言:「不能,世尊!所以者何?[[恒水]]-[]-長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸[*],向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳。」
@[0314c05]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0314c05]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 650: 行 634:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] S. 35. 203. Dukkhadhammā.+[1]若=復【聖】
-[2] 若=復【聖】+[2] 㮈=柰【宋】【元】【明】,=榛【聖】
-[3] 㮈=柰【宋】【元】【明】,=榛【聖】+[3] 有所=所有【明】
-[4] 有所=所有【明】+[4] 令=大【聖】
-[5] 令=大【聖】+[5] (不)+法【聖】
-[6] (不)+法【聖】 
-[7] 生=失【宋】【元】【明】+[6] 生=失【宋】【元】【明】
-[8] 輸=輪【聖】[>*]+[7] 輸=輪【聖】[>*] 
 + 
 +[8] 向=欲【聖】
-[9] 向=欲【聖】 
行 693: 行 677:
本經說明佛弟子如實知四聖諦,觀察五欲如同火坑,因此不貪愛五欲,而能夠防避五欲,寂靜捨離,趣向涅槃。 本經說明佛弟子如實知四聖諦,觀察五欲如同火坑,因此不貪愛五欲,而能夠防避五欲,寂靜捨離,趣向涅槃。
-=====-[10]-(一一七四)@@[0314c07]@@=====+=====(一一七四)@@[0314c07]@@=====
@[0314c07]@如是我聞: @[0314c07]@如是我聞:
行 739: 行 723:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[10] S. 35. 200. Dārukkhandha.+[1] 住=坐【明】
-[11] 住=坐【明】+[2] 察+(恒)【宋】【元】【明】
-[12] 察+(恒)【宋】【元】【明】+[3] 流=與【聖】
-[13] 流=與【聖】+[4] 洄澓=迴復【聖】*
-[14] 洄澓=迴復【聖】*+[5] (至)+大【宋】【元】【明】【聖】
-[15] (至)+大【宋】【元】【明】【聖】+[6] (言)+如【聖】
-[16] (言)+如【聖】+[7] 敗+(當隨水流)【宋】【元】【明】
-[17] 敗+(當隨水流)【宋】【元】【明】+[8] 〔臨〕-【聖】
-[18] 〔臨〕-【聖】+[9] 大正藏無「內」字,今依據元、明二本補上。
-[19] 大正藏無「內」字,今依據元、明二本補上。+[10] 腐=內【宋】【聖】
-[1] 腐=內【宋】【聖】+[11] 「難屠」,巴利本作 Nanda。
-[2] 「難屠」,巴利本作 Nanda。+[12] 〔今〕-【宋】【元】【明】【聖】
-[3] 〔今〕-【宋】【元】【明】【聖】+[13] 〔食〕-【宋】【元】【明】
-[4] 〔食〕-【宋】【元】【明】+[14] 〔隨喜〕-【宋】【元】【明】【聖】
-[5] 〔隨喜〕-【宋】【元】【明】【聖】 +[15] 會=舍【宋】【元】【明】【聖】
- +
-[6] 會=舍【宋】【元】【明】【聖】+
行 794: 行 776:
[[研討:「沈沒」、「洲渚」的解說]] [[研討:「沈沒」、「洲渚」的解說]]
-=====-[7]-(一一七五)@@[0315b07]@@=====+=====(一一七五)@@[0315b07]@@=====
@[0315b07]@如是我聞: @[0315b07]@如是我聞:
行 814: 行 796:
@[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊,我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊。故以此義請問世尊:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』」 @[0315b22]@是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊,我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊。故以此義請問世尊:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』」
-@[0315b28]@佛告比丘:「過去世時,有一[[士夫]],未曾見[[緊獸]]-[11]--[一]-,往詣曾見緊獸者,問曾見緊獸士夫言:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答-[12]-言:『其色黑如火燒柱。』當彼見時,緊獸黑色,如火燒柱。+@[0315b28]@佛告比丘:「過去世時,有一[[士夫]],未曾見[[緊獸]]-[4]--[一]-,往詣曾見緊獸者,問曾見緊獸士夫言:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言-[5]-:『其色黑如火燒柱。』當彼見時,緊獸黑色,如火燒柱。
-@[0315c03]@「時,彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答[*]言:『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。+@[0315c03]@「時,彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答言[*]:『其色赤而[[開敷]]-[二]-狀似肉段。』彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。
-@[0315c08]@「是士夫聞彼所說,猶復不喜,復更詣餘曾見緊獸士夫,問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『[[-[13]-毿[*]毿]]-[三]-下垂,如[[尸利沙-[14]-果]]-[四]-。』+@[0315c08]@「是士夫聞彼所說,猶復不喜,復更詣餘曾見緊獸士夫,問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『[[-[13]-毿[*]毿]]-[三]-下垂,如[[尸利沙-[7]-果]]-[四]-。』
-@[0315c11]@「是人聞已,心復不喜,復行問餘知緊獸者,問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青、其葉滑、其葉長廣,如[[尼拘婁-[23]-陀-[15]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見,而為記說,是故不同。+@[0315c11]@「是人聞已,心復不喜,復行問餘知緊獸者,問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青、其葉滑、其葉長廣,如[[尼拘婁-[8]-陀-[9]-樹]]-[五]-。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見,而為記說,是故不同。
@[0315c16]@「如是,諸比丘!若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法不起諸漏,心得解脫,隨彼所見,而為-[16]-記說。汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。 @[0315c16]@「如是,諸比丘!若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法不起諸漏,心得解脫,隨彼所見,而為-[16]-記說。汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。
行 826: 行 808:
@[0315c19]@「譬如有邊國-[17]-王,善-[18]-治城壁,門下堅固,-[19]-交道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:『城主何在?』彼即答言:『主在城中四[*]交道頭,床上而坐。』彼使-[20]-聞已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:『城主何在?』彼亦答言:『在其城中四[*]交道頭。』彼-[21]-使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。」 @[0315c19]@「譬如有邊國-[17]-王,善-[18]-治城壁,門下堅固,-[19]-交道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:『城主何在?』彼即答言:『主在城中四[*]交道頭,床上而坐。』彼使-[20]-聞已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:『城主何在?』彼亦答言:『在其城中四[*]交道頭。』彼-[21]-使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。」
-@[0315c28]@佛告比丘:「我說斯譬,今當說義。所謂城者,以譬人身麁色,如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者,謂之正見。[*]交道平正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂[[四念處]]。城主者,謂識受陰。使者,謂止-[22]-觀。如實言者,謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者,以八聖道。」 +@[0315c28]@佛告比丘:「我說斯譬,今當說義。所謂城者,以譬人身麁色,如[[篋毒蛇譬經]]-[六]-說。善治城壁者,謂之正見。[*]交道平正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂[[四念處]]。城主者,謂識受陰。使者,謂止-[16]-觀。如實言者,謂[[四真諦]]-[七]-。復道還者,以八聖道。」 
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@[0316a05]@佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。」 @[0316a05]@佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。」
行 834: 行 816:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[7] S. 35. 204. Kiṃsukā. +[1] 〔得見〕-【聖】
- +
-[8] 〔得見〕-【聖】+
-[9] 集滅=滅味【宋】【元】【明】【CB】+[2] 集滅=滅味【宋】【元】【明】【CB】
-[10] 作=住【聖】+[3] 作=住【聖】
-[11] 「緊獸」,巴利本作 Kiṃsuka。+[4] 「緊獸」,巴利本作 Kiṃsuka。
-[12] 言=曰【宋】*【元】*【明】*+[5] 言=曰【宋】*【元】*【明】*
-[13] 毿=參【聖】*+[6] 毿=參【聖】*
-[14] 「尸利沙」,巴利本作 Sirīsa。+[7] 「尸利沙」,巴利本作 Sirīsa。
-[23] 婁=毒【聖】+[8] 婁=毒【聖】
-[15] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。+[9] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。
-[16] 記說=說記【聖】+[10] 記說=說記【聖】
-[17] 王=土【明】+[11] 王=土【明】
-[18] 治=法【聖】+[12] 治=法【聖】
-[19] 交=郊【宋】*【元】*【明】*+[13] 交=郊【宋】*【元】*【明】*
-[20] 聞=問【宋】【元】【明】+[14] 聞=問【宋】【元】【明】
-[21] 使=彼【宋】【元】【明】+[15] 使=彼【宋】【元】【明】
-[22] 「止」,大正藏原為「正」,今依據前後文改作「止」。+[16] 「止」,大正藏原為「正」,今依據前後文改作「止」。
{{ :agama:decoration:butea_monosperma4.jpg?320|緊獸花,取自 http://www.exot-nutz-zier.de}} {{ :agama:decoration:butea_monosperma4.jpg?320|緊獸花,取自 http://www.exot-nutz-zier.de}}
行 936: 行 916:
[[什麼是「尼拘律樹」]] [[什麼是「尼拘律樹」]]
-=====-[1]-(一一七六)@@[0316a09]@@=====+=====(一一七六)@@[0316a09]@@=====
@[0316a09]@如是我聞: @[0316a09]@如是我聞:
-@[0316a09]@一時,世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行,至-[2]-[[迦毘羅衛]]-[二]-國,住-[3]-尼拘婁陀園。+@[0316a09]@一時,世尊[[釋氏]]-[一]-人間遊行,至[[迦毘羅衛]]-[二]--[1]-,住尼拘婁陀-[2]-園。
@[0316a10]@爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者,聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,然-[4]-復我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。 @[0316a10]@爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者,聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,然-[4]-復我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
行 974: 行 954:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] S. 35. 202. Avassuta. +[1] 「迦毘羅衛國」,巴利本作 Kapilavatthu。
- +
-[2] [>迦毘羅衛國]Kapilavatthu.+
-[3] [>尼拘婁陀]Nigrodha.+[2] 「尼拘婁陀」,巴利本作 Nigrodha。
-[4] 復=後【明】【聖】+[3] 復=後【明】【聖】
-[5] 輿=與【聖】+[4] 輿=與【聖】
-[6] 白+(佛)【宋】【元】【明】+[5] 白+(佛)【宋】【元】【明】
-[7] 惟=唯【宋】【元】【明】+[6] 惟=唯【宋】【元】【明】
-[8] 要法=法要【宋】【元】【明】+[7] 要法=法要【宋】【元】【明】
-[9] 〔諸〕-【聖】+[8] 〔諸〕-【聖】
-[10] 褻=𨅖【宋】【聖】+[9] 褻=𨅖【宋】【聖】
-[11] 「欝多羅僧」,巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。+[10] 「欝多羅僧」,巴利本作 Uṭṭharāsaṅga。
-[12] 「僧伽梨」,巴利本作 Saṅghāṭī。+[11] 「僧伽梨」,巴利本作 Saṅghāṭī。
-[13] 累=壘【宋】【元】+[12] 累=壘【宋】【元】
-[14] 相=想【宋】【元】【明】【聖】+[13] 相=想【宋】【元】【明】【聖】
-[15] 起+(相)【宋】【元】【明】,+(想)【聖】+[14] 起+(相)【宋】【元】【明】,+(想)【聖】
-[16] 〔可〕-【聖】+[15] 〔可〕-【聖】
-[17] 積=𧂐【宋】【元】【明】+[16] 積=𧂐【宋】【元】【明】
行 1065: 行 1043:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[18] 漂=飄【宋】【元】【聖】+[1] 漂=飄【宋】【元】【聖】
-[1] 強=殆【宋】【元】【明】【聖】+[2] 強=殆【宋】【元】【明】【聖】
-[2] 閡=礙【宋】【元】【明】+[3] 閡=礙【宋】【元】【明】
-[3] 惱熱=煩惱【宋】【元】【明】+[4] 惱熱=煩惱【宋】【元】【明】
-[4] 進+(登)【元】【明】+[5] 進+(登)【元】【明】
-[5] 堂+(樓閣)【宋】【元】【明】+[6] 堂+(樓閣)【宋】【元】【明】
-[6] 帳=悵【聖】+[7] 帳=悵【聖】
-[7] 林=臨【宋】【元】【明】+[8] 林=臨【宋】【元】【明】
-[8] 乘=尋【宋】【元】【明】+[9] 乘=尋【宋】【元】【明】
-[9] (以)+義【聖】+[10] (以)+義【聖】
-[10] 悵=帳【宋】【元】【明】+[11] 悵=帳【宋】【元】【明】
-[11] (應)+三【聖】+[12] (應)+三【聖】
-[12] 〔去何處〕-【聖】+[13] 〔去何處〕-【聖】
-[13] 坐=聖【宋】【元】【明】+[14] 坐=聖【宋】【元】【明】
-[14] 〔何〕-【宋】【元】【明】+[15] 〔何〕-【宋】【元】【明】
-[15] 散=𨅖【宋】【元】【明】,=●【聖】+[16] 散=𨅖【宋】【元】【明】,=●【聖】
-[16] 胝=低【宋】【聖】+[17] 胝=低【宋】【聖】
-[17] 羅迦氈=亶【宋】【元】【明】+[18] 羅迦氈=亶【宋】【元】【明】
-[18] 氈=亶【聖】+[19] 氈=亶【聖】
-[19] 聖本在「??」字之後有光明皇后願文。+[20] 聖本在「??」字之後有光明皇后願文。
 
agama/雜阿含經卷第四十三.1552725128.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/16 16:32
 
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