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agama:雜阿含經卷第三十五 2019/11/04 21:31 agama:雜阿含經卷第三十五 2020/04/10 21:13 目前版本
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[3] 「舍」,大正藏原為「捨」,今依據聖本、高麗藏二本改作「舍」。 [3] 「舍」,大正藏原為「捨」,今依據聖本、高麗藏二本改作「舍」。
-[4] 「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。*+[4] 「礙」,大正藏原為「閡」,今依據宋、元、明、聖四本改作「礙」。[*]
[5] 「干」,聖本作「犴」。[*] [5] 「干」,聖本作「犴」。[*]
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====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 「栴」,宋、元、明、聖四本作「旃」。*+[1] 「栴」,宋、元、明、聖四本作「旃」。[*]
[2]「栴陀」,巴利本作 Channa。 [2]「栴陀」,巴利本作 Channa。
行 262: 行 262:
[] 熾然:猛烈燃燒的樣子,這裡形容煩惱像火燒一般的逼迫身心。 [] 熾然:猛烈燃燒的樣子,這裡形容煩惱像火燒一般的逼迫身心。
-[] 不待時節:沒有時間限制,指隨時都可以。+[] 不待時節:不須等待;即時。
[] 有得餘現法緣自覺知:佛法是可當下體證的,不須要等到死後,而是此生此時此刻就可體驗的。 [] 有得餘現法緣自覺知:佛法是可當下體證的,不須要等到死後,而是此生此時此刻就可體驗的。
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@[0252a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0252a22]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0252a23]@爾時,補縷低迦外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂,作如是論議:『沙門瞿曇智慧猶如空舍,不能於大眾中建立論議,[[此應此不應,此合此不合]]-[]-。譬如盲牛,偏行邊畔,不入中田;沙門瞿曇亦復如是,[[無應不應,無合不合]]-[]-。』」+@[0252a23]@爾時,補縷低迦外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂,作如是論議:『沙門瞿曇智慧猶如[[空舍]]-[]-,不能於大眾中建立論議,[[此應此不應,此合此不合]]-[]-。譬如盲牛,偏行邊畔,不入中田;沙門瞿曇亦復如是,[[無應不應,無合不合]]-[]-。』」
-@[0252b01]@佛告補縷低迦:「此諸外道論議-[1]-,說應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲。譬如士夫,年八-[2]-、九十,髮白齒落,作小兒戲,[[團治泥土]]-[]-,作象作馬,種種形類,眾人皆言:『此老小兒。』如是。火種!種種諸論,謂應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲,然於彼中,無有比丘[[方便所應]]-[]-。」+@[0252b01]@佛告補縷低迦:「此諸外道論議-[1]-,說應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲。譬如士夫,年-[2]-八、九十,髮白齒落,作小兒戲,[[團治泥土]]-[]-,作象作馬,種種形類,眾人皆言:『此老小兒。』如是。[[火種]]-[]-!種種諸論,謂應不應,合不合,於聖法、律,如小兒戲,然於彼中,無有比丘[[方便所應]]-[]-。」
@[0252b07]@補縷低迦白佛言-[3]-:「瞿曇!於何處有比丘方便所應?」 @[0252b07]@補縷低迦白佛言-[3]-:「瞿曇!於何處有比丘方便所應?」
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@[0252b08]@佛告外道:「不清淨者令其清淨,是名比丘方便所應。不調令調,是名比丘方便所應。諸不定者令得[[正受]],是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫,是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所應。 @[0252b08]@佛告外道:「不清淨者令其清淨,是名比丘方便所應。不調令調,是名比丘方便所應。諸不定者令得[[正受]],是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫,是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得,是名比丘方便所應。
-@[0252b14]@「-{戒}--<云何不淨令淨?謂戒不淨者,令其清淨。云何不調伏令其調伏?謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏,令其-[4]-調伏,是名不調伏者令其調伏。-{定}-云何不定令其正受,謂心不正定,令得[[正受]]。-{慧}-云何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲、恚、癡,令得解脫。云何不斷令斷?謂無明、有、愛,不斷令斷。云何不知令知?謂其名色,不知令知。云何不修令修?謂止-[5]-、觀,不修令修。云何不得令得?謂[[般涅槃]],不得令得,是名比丘方便所應>-。」+@[0252b14]@「-{戒}--<云何不淨令淨?謂戒不淨者,令其清淨。云何不調伏令其調伏?謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏,令其-[4]-調伏,是名不調伏者令其調伏。-{定}-云何不定令其正受,謂心不正定,令得[[正受]]。-{慧}-云何不解脫者令得解脫?謂心不解脫貪欲、恚、癡,令得解脫。云何不斷令斷?謂無明、有愛,不斷令斷。云何不知令知?謂其名色,不知令知。云何不修令修?謂止-[5]-、觀,不修令修。云何不得令得?謂[[般涅槃]],不得令得,是名比丘方便所應>-。」
@[0252b23]@補縷低迦白佛言:「瞿曇!是義比丘方便所應,是堅固比丘方便所應,所謂[[盡諸有漏]]-[]-。」 @[0252b23]@補縷低迦白佛言:「瞿曇!是義比丘方便所應,是堅固比丘方便所應,所謂[[盡諸有漏]]-[]-。」
行 365: 行 365:
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 空舍:
[] 此應此不應,此合此不合:如是應做的,如是不應做的;如是合宜的,如是不合宜的。(kevin) [] 此應此不應,此合此不合:如是應做的,如是不應做的;如是合宜的,如是不合宜的。(kevin)
行 371: 行 373:
[] 團治泥土:捏泥巴。 [] 團治泥土:捏泥巴。
 +
 +[] 火種:
[] 方便所應:所應該努力的。 [] 方便所應:所應該努力的。
行 389: 行 393:
  -諸不定者令得正受:心   -諸不定者令得正受:心
  -不解脫者令得解脫:心的貪、恚、癡   -不解脫者令得解脫:心的貪、恚、癡
-  -不斷令斷:無明、有、愛+  -不斷令斷:無明、有愛
  -不知令知:名色   -不知令知:名色
  -不修令修:止、觀   -不修令修:止、觀
行 467: 行 471:
@[0252c19]@佛告尸婆:「彼-[1]-沙門、婆羅門,實爾[[洛漠-[2]-說]]-[]-耳,不審、不[[數]]-[]-,愚癡、不善、不辯。所以者何?或從風起苦,眾生覺知,或從痰-[3]-起,或從[[涎-[4]-唾]]-[]-起,或[[等分起]]-[]-,或自害,或他害,或因[[節氣]]-[]-。彼自害者,或拔髮、或拔鬚,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺-[5]-上,或臥杵上、或板上,或牛屎塗地而臥其上-[6]-,或臥水中,或日三洗浴,或[[一足而立,身隨日轉]]-[]-。如是眾苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或為他手、石、刀、杖等,種種害身,是名他害。尸婆!若復時節所害,冬則大寒,春則大熱,[[夏寒暑俱]]-[]-,是名節氣所害。[[世間真實,非為虛妄]]-[]-。尸婆!世間有此真實,為風所害,乃至節氣所害,彼眾生如實覺知。汝亦自有此患,風痰[*]涎[*]唾,乃至節氣所害覺,如是如實覺知。尸婆!若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因,捨世間真實事而隨自見,作虛妄說。 @[0252c19]@佛告尸婆:「彼-[1]-沙門、婆羅門,實爾[[洛漠-[2]-說]]-[]-耳,不審、不[[數]]-[]-,愚癡、不善、不辯。所以者何?或從風起苦,眾生覺知,或從痰-[3]-起,或從[[涎-[4]-唾]]-[]-起,或[[等分起]]-[]-,或自害,或他害,或因[[節氣]]-[]-。彼自害者,或拔髮、或拔鬚,或常立舉手,或蹲地,或臥灰土中,或臥棘刺-[5]-上,或臥杵上、或板上,或牛屎塗地而臥其上-[6]-,或臥水中,或日三洗浴,或[[一足而立,身隨日轉]]-[]-。如是眾苦精勤有行,尸婆!是名自害。他害者,或為他手、石、刀、杖等,種種害身,是名他害。尸婆!若復時節所害,冬則大寒,春則大熱,[[夏寒暑俱]]-[]-,是名節氣所害。[[世間真實,非為虛妄]]-[]-。尸婆!世間有此真實,為風所害,乃至節氣所害,彼眾生如實覺知。汝亦自有此患,風痰[*]涎[*]唾,乃至節氣所害覺,如是如實覺知。尸婆!若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因,捨世間真實事而隨自見,作虛妄說。
-@[0253a08]@「尸婆!有五因五緣生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏-[7]-,生彼心法憂苦,尸婆!是名五因五-[8]-緣生心法憂苦。尸婆!有五因五緣不生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生彼心法-[9]-憂苦者,離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、不起心法憂苦。尸婆!-[10]-,是名五因五緣不起心法憂苦。[[現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知]]-[]-。尸婆!復有現法離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,謂八正道——正見乃至正定。」+@[0253a08]@「尸婆!有五因五緣生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏-[7]-,生彼心法憂苦,尸婆!是名五因五-[8]-緣生心法憂苦。尸婆!有五因五緣不生心法憂苦。何等為五?謂因貪欲纏,緣貪欲纏,生彼心法-[9]-憂苦者,離彼貪欲纏,不起心法憂苦;因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏,生彼心法憂苦者,離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏、不起心法憂苦。尸婆-[10]-!,是名五因五緣不起心法憂苦。[[現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知]]-[]-。尸婆!復有現法離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,謂八正道——正見乃至正定。」
@[0253a19]@說是法時,尸婆外道出家遠-[11]-塵離垢,得法眼淨。時,尸婆外道出家見法、得法、知法、入法,離諸-[12]-狐疑,不由於他,入正法、律,得無所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可-[13]-得於正法、律出家、受具足,得比丘分耶?」 @[0253a19]@說是法時,尸婆外道出家遠-[11]-塵離垢,得法眼淨。時,尸婆外道出家見法、得法、知法、入法,離諸-[12]-狐疑,不由於他,入正法、律,得無所畏。即從坐起,整衣服,合掌白佛:「世尊!我今可-[13]-得於正法、律出家、受具足,得比丘分耶?」
行 510: 行 514:
[] 數:讀音「屬」,計算。 [] 數:讀音「屬」,計算。
-[] 涎唾:口水。+[] 涎唾:「涎」,讀音同「閒」,指唾液、口水、黏液。「涎唾」,指口水。
[] 等分起:(風、痰、唌唾等原因)混合(合併症)所引起。 [] 等分起:(風、痰、唌唾等原因)混合(合併症)所引起。
行 522: 行 526:
[] 世間真實,非為虛妄:世間真得有這樣的現象,而不是亂講的。 [] 世間真實,非為虛妄:世間真得有這樣的現象,而不是亂講的。
-[] 現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知:當生就能滅除如火燒般逼迫身心的煩惱,不須等待時令季節,正確地在這裡當下看到,親自能體證。(這形容佛法特質的定型句在經中常出現,詳見雜阿含卷二十第550經的「讀經拾得」中的比對。)+[] 現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知:當生就能滅除如火燒般逼迫身心的煩惱,即時、不須等待,正確地在這裡當下看到,親自能體證。(這形容佛法特質的定型句在經中常出現,詳見雜阿含卷二十第550經的「讀經拾得」中的比對。)
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 545: 行 549:
  -疑   -疑
-也就是「五蓋」這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。沒有了五蓋,就能升起七覺支,走在覺悟解脫的道路上。+也就是「五蓋」這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。沒有了五蓋,就能生起七覺支,走在覺悟解脫的道路上。
如何能不生心法憂苦?則要離於五蓋、行八正道。 如何能不生心法憂苦?則要離於五蓋、行八正道。
行 608: 行 612:
 與己同體者,  非彼善知識,\\  與己同體者,  非彼善知識,\\
 放逸而不[[制]]-[]-,  [[沮壞]]-[]-懷疑惑,\\  放逸而不[[制]]-[]-,  [[沮壞]]-[]-懷疑惑,\\
- 伺求其端緒,  安於善知識,\\+ [[伺求其端緒]]-[]-,  安於善知識,\\
 如子臥父懷,  不為傍人聞-[9]-,\\  如子臥父懷,  不為傍人聞-[9]-,\\
 當知善知識,  何故求於斷,\\  當知善知識,  何故求於斷,\\
行 675: 行 679:
[] 沮壞:敗壞。 [] 沮壞:敗壞。
 +[] 伺求其端緒:
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 681: 行 685:
====[讀經拾得]==== ====[讀經拾得]====
 +世尊說的惡知識現善知識相,很像在說有的人表裡不一,後面的「云何善知識,如己同一體?何故求於斷,云何離熾然?」解說不是很明白,可否解釋?
=====(九七九)@@[0253c24]@@===== =====(九七九)@@[0253c24]@@=====
行 686: 行 691:
@[0253c24]@如是我聞: @[0253c24]@如是我聞:
-@[0253c24]@一時,佛住[[俱夷那竭]]-[]-國力士-[1]-生處堅固雙-[2]-樹林中。+@[0253c24]@一時,佛住[[俱夷那竭]]-[]-國力士-[1]-生處堅固雙樹-[2]-林中。
@[0253c25]@爾時,世尊涅槃時至,告尊者阿難:「汝為世尊於雙樹間敷繩床,[[北首]]-[]-,如來今日中夜於[[無餘涅槃]]-[]-而[[般涅槃]]-[]-。」 @[0253c25]@爾時,世尊涅槃時至,告尊者阿難:「汝為世尊於雙樹間敷繩床,[[北首]]-[]-,如來今日中夜於[[無餘涅槃]]-[]-而[[般涅槃]]-[]-。」
行 694: 行 699:
@[0254a01]@爾時,世尊詣雙樹間,於繩床上北首右脅而臥,足足相累,[[繫-[4]-念明想]]-[]-,正念、正智。 @[0254a01]@爾時,世尊詣雙樹間,於繩床上北首右脅而臥,足足相累,[[繫-[4]-念明想]]-[]-,正念、正智。
-@[0254a03]@時,俱夷那竭國有[[須跋陀羅]]-[5]--[]-外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]]-[]-,為俱夷那竭國人恭敬供養,如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃,然我有所疑,希望而[[]]-[]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,我今當詣沙門瞿曇,問其所疑。即出俱夷那竭,詣世尊所。+@[0254a03]@時,俱夷那竭國有[[須跋陀羅]]-[5]--[]-外道出家,百二十歲,[[年耆根熟]]-[]-,為俱夷那竭國人恭敬供養,如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃,然我有所疑,[[希望而住]]-[]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,我今當詣沙門瞿曇,問其所疑。即出俱夷那竭,詣世尊所。
@[0254a10]@爾時,尊者阿難於園門外經行。時,須跋陀羅語阿難言:「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開-[6]-覺我。若阿難不憚勞者,為我往白瞿曇,少有閑暇,答我所問?」 @[0254a10]@爾時,尊者阿難於園門外經行。時,須跋陀羅語阿難言:「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃,我有所疑,希望而住,沙門瞿曇有力,能開-[6]-覺我。若阿難不憚勞者,為我往白瞿曇,少有閑暇,答我所問?」
行 702: 行 707:
@[0254a15]@如是須跋陀羅再三請尊者阿難,尊者阿難亦再三不許。 @[0254a15]@如是須跋陀羅再三請尊者阿難,尊者阿難亦再三不許。
-@[0254a17]@須跋陀羅言:「我聞古昔出家耆年大師所說,久久乃有如來、應、等正覺出於世間,如[[優-[7]-曇鉢花]]-[]-。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃,我今於法疑,信心而住-[8]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,若阿難不[[憚勞]]-[]-者,為我白沙門瞿曇。」+@[0254a17]@須跋陀羅言:「我聞古昔出家耆年大師所說,久久乃有如來、應、等正覺出於世間,如[[優-[7]-曇鉢花]]-[]-。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃,我今於法疑,信心而往-[8]-,沙門瞿曇有力,能開覺我,若阿難不[[憚勞]]-[]-者,為我白沙門瞿曇。」
@[0254a22]@阿難復答言:「須跋陀羅!莫逼世尊,世尊今日疲極。」 @[0254a22]@阿難復答言:「須跋陀羅!莫逼世尊,世尊今日疲極。」
-@[0254a23]@爾時,世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往,而告尊者阿難:「莫[[遮]]-[]-外道出家須跋陀羅,令入問其所疑。所以者何?此是最後與外道出家論義-[9]-,此是最後得證聲聞善來比丘,所謂須跋陀羅。」+@[0254a23]@爾時,世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往,而告尊者阿難:「莫[[遮]]-[]-外道出家須跋陀羅,令入問其所疑。所以者何?此是最後與外道出家論議-[9]-,此是最後得證聲聞善來比丘,所謂須跋陀羅。」
@[0254a28]@爾時,須跋陀羅,聞-[10]-世尊為開善根,歡喜增上,詣世尊所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇![[凡世間入處]]-[]-,謂富蘭那迦葉等六師,各作如是[[宗]]-[]-:『[[此是沙門,此是沙門]]-[]-。』云何?瞿曇![[為實各各有是宗不]]-[]-?」 @[0254a28]@爾時,須跋陀羅,聞-[10]-世尊為開善根,歡喜增上,詣世尊所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇![[凡世間入處]]-[]-,謂富蘭那迦葉等六師,各作如是[[宗]]-[]-:『[[此是沙門,此是沙門]]-[]-。』云何?瞿曇![[為實各各有是宗不]]-[]-?」
行 747: 行 752:
[7] 「優」,聖本作「憂」。 [7] 「優」,聖本作「憂」。
-[8] 「住」,宋、元、明三本作「往」。+[8] 「往」,大正藏原為「住」,今依據宋、元、明三本改作「往」。
-[9] 「義」,大正藏原為「議」,今依據聖本改作「義」。+[9] 「議」,聖本作「義」。
[10] 大正藏無「聞」字,今依據宋、元、明三本補上。 [10] 大正藏無「聞」字,今依據宋、元、明三本補上。
行 776: 行 781:
[] 年耆根熟:原有年老、感官老化之意,這裏是指年紀很大,年老的意思。 [] 年耆根熟:原有年老、感官老化之意,這裏是指年紀很大,年老的意思。
-[] 住:住,停止。此為疑惑能得到解決之意。+[] 希望而住:住,停止。此為疑惑能得到解決之意。
[] 疲極:疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。 [] 疲極:疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。
行 802: 行 807:
[] 空:虛的,空洞的。 [] 空:虛的,空洞的。
-[] 遠塵離垢:塵垢在此特指「見惑」(見道所斷的惑),斷了見惑而得正見,稱作「得法眼淨」,證得初果。 +[] 遠塵離垢:塵垢在此特指「見惑」(見道所斷的惑),基於四聖諦的正見斷了見惑,稱作「得法眼淨」,證得初果。
[] 法眼淨:清楚明白地見到真理(四聖諦)。初果聖者即有法眼淨。 [] 法眼淨:清楚明白地見到真理(四聖諦)。初果聖者即有法眼淨。
行 905: 行 910:
[] 阿須輪:阿修羅。 [] 阿須輪:阿修羅。
-[] 幢:在高舉的竿柱繫上絲帛作圓桶狀的旗幟。+[] 幢:旗幟。
[] 伊舍那:帝釋天左側的天王。(另有伊舍那天是色界頂的第四禪天的天王,又譯為大自在天、摩醯首羅天。) [] 伊舍那:帝釋天左側的天王。(另有伊舍那天是色界頂的第四禪天的天王,又譯為大自在天、摩醯首羅天。)
行 974: 行 979:
@[0255b25]@「舍利弗!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見-[3]-、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住; @[0255b25]@「舍利弗!彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見-[3]-、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;
-@[0255b27]@「於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-+@[0255b27]@「[[於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住]]-[]-
-@[0255b29]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-+@[0255b29]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。
-@[0255c03]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼-[4]-心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住-[]-;於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。-[]-舍利弗!是名比丘斷愛縛結、[[慢無間等]]-[]-,究竟苦邊。+@[0255c03]@「舍利弗!若復比丘於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼-[4]-心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無我、我所見、我慢繫著使,彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。舍利弗!是名比丘斷愛縛結、[[慢無間等]]-[]-,究竟苦邊。
@[0255c09]@「舍利弗!我於此有餘說,[[答波羅延富鄰尼迦所問]]-[5]--[]-: @[0255c09]@「舍利弗!我於此有餘說,[[答波羅延富鄰尼迦所問]]-[5]--[]-:
「世間數差別,  [[安所遇不動]]-[]-,\\ 「世間數差別,  [[安所遇不動]]-[]-,\\
- 寂靜離諸塵,  拔根無[[悕望]]-[6]--[]-,\\+ 寂靜離諸塵,  拔根本無明-[6]-,\\
 已度[[三有]]-[]-海,  無復老死患。」\\  已度[[三有]]-[]-海,  無復老死患。」\\
行 1000: 行 1005:
[5] 「波羅延富鄰尼迦所問」,巴利本作 Pārāyane Puṇṇakapañhe。 [5] 「波羅延富鄰尼迦所問」,巴利本作 Pārāyane Puṇṇakapañhe。
-[6] 「無悕望」,聖本作「本無明」。+[6] 「本無明」,大正藏原為「無悕望」,今依據聖本改作「本無明」。
行 1028: 行 1033:
[] 安所遇不動:心得止息故能隨遇而安,不起煩惱。 [] 安所遇不動:心得止息故能隨遇而安,不起煩惱。
- 
-[] 悕望:欲求。 
[] 三有:欲有、色有、無色有,即三界。「有」是存在的意思。 [] 三有:欲有、色有、無色有,即三界。「有」是存在的意思。
行 1063: 行 1066:
「斷於愛欲想,  憂苦亦俱離,\\ 「斷於愛欲想,  憂苦亦俱離,\\
- 覺悟於[[睡眠]]-[]-,  滅除掉悔蓋,\\+ [[覺悟於睡眠]]-[]-,  滅除掉悔蓋,\\
 捨貪-[2]-恚清淨,  現前觀察法,\\  捨貪-[2]-恚清淨,  現前觀察法,\\
 我說智解脫,  滅除無明闇。」\\  我說智解脫,  滅除無明闇。」\\
-@[0256a15]@佛說是經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛-[4]-而去。+@[0256a15]@佛說是經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮-[4]-而去。
====[校勘]==== ====[校勘]====
行 1075: 行 1078:
[2] 「貪」,宋、元、明、聖四本作「念」。 [2] 「貪」,宋、元、明、聖四本作「念」。
-[4] 「禮佛」,宋、元、明、聖四本作「作禮」。+[4] 「作禮」,大正藏原為「禮佛」,今依據宋、元、明、聖四本改作「作禮」。
====[註解]==== ====[註解]====
行 1082: 行 1085:
-[] 睡眠:滅除睡眠昏沉蓋。+[] 覺悟於睡眠:「睡眠」,滅除睡眠昏沉蓋。
行 1099: 行 1102:
@[0256a17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0256a17]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0256a18]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障-[1]-、為蓋、為膠、為[[守衛]]-[]-、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為[[狗腸]]-[]-、為[[亂草]]-[]-、為[[絮]]-[]-,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,[[無不轉時]]-[]-。諸比丘!何等愛為網、為膠,乃至往來流轉-[2]-,無不轉時-[3]-?謂有我故有:[[我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[爾我]]-[5]--[]-、[[有我]]-[]-、[[無我]]-[]-、[[異我]]-[]-、[[當我]]-[]-、[[不當我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[當爾時]]-[]-、[[當異異我]]-[]-、[[或欲我]]-[]-、[[或爾我]]-[]-、[[或異]]-[]-、[[或然]]-[]-、[[或欲然]]-[]-、[[或爾然]]-[]-、[[或異]]-[4]--[]-,如是[[十八愛行]]-[]-從內起。+@[0256a18]@爾時,世尊告諸比丘:「我今當說愛為網、為膠、為[[泉]]-[]-、為[[藕根]]-[]-。此等能為眾生障-[1]-、為蓋、為膠、為[[守衛]]-[]-、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為[[狗腸]]-[]-、為[[亂草]]-[]-、為[[絮]]-[]-,從此世至他世,從他世至此世,往來流轉,[[無不轉時]]-[]-。諸比丘!何等愛為網、為膠,乃至往來流轉-[2]-,無不轉時-[3]-?謂有我故有:[[我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[爾我]]-[4]--[]-、[[有我]]-[]-、[[無我]]-[]-、[[異我]]-[]-、[[當我]]-[]-、[[不當我]]-[]-、[[欲我]]-[]-、[[當爾時]]-[]-、[[當異異我]]-[]-、[[或欲我]]-[]-、[[或爾我]]-[]-、[[或異]]-[]-、[[或然]]-[]-、[[或欲然]]-[]-、[[或爾然]]-[]-、[[或異]]-[5]--[]-,如是[[十八愛行]]-[]-從內起。
@[0256a27]@「比丘!言有我,於諸所有,言我、欲我、爾,乃至十八愛行從外起,如是總說十八愛行。 @[0256a27]@「比丘!言有我,於諸所有,言我、欲我、爾,乃至十八愛行從外起,如是總說十八愛行。
行 1111: 行 1114:
====[校勘]==== ====[校勘]====
-[1] 障「障」,宋、元、明三本作「礙」。+[1] 「障」,宋、元、明三本作「礙」。
[2] 「轉」,大正藏原為「馳」,今依據明本改作「轉」。[*] [2] 「轉」,大正藏原為「馳」,今依據明本改作「轉」。[*]
行 1117: 行 1120:
[3] 大正藏無「時」字,今依據元、明二本補上。 [3] 大正藏無「時」字,今依據元、明二本補上。
-[4] 「有我故有:我、欲我……或異」四十七字,巴利本作 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti,。+[4] 「我」,宋、元、明三本作「時」。 
 + 
 +[5] 「有我故有:我、欲我……或異」四十七字,巴利本作 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti,。 
-[5] 「我」,宋、元、明三本作「時」。 
====[註解]==== ====[註解]====
 +
 +[] 泉:
 +
 +[] 藕根:
[] 守衛:因擔心散失而守,指執持不放之意。 [] 守衛:因擔心散失而守,指執持不放之意。
行 1201: 行 1210:
@[0256c01]@「若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已-[2]-斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復[[生分]]-[]-,於未-[3]-來世成[[不生法]]-[]-。 @[0256c01]@「若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已-[2]-斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復[[生分]]-[]-,於未-[3]-來世成[[不生法]]-[]-。
-@[0256c06]@「若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』當於爾時,不[[自舉]]-[]-,不還舉-[4]-,不[[起塵]]-[]-,不熾然,不嫌彼。+@[0256c06]@「若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』當於爾時,不[[自舉]]-[]-,不[[還舉]]-[4]--[]-,不[[起塵]]-[]-,不熾然,不嫌彼。
-@[0256c09]@「云何自舉?謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名自舉。云何不自舉?謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名不自舉。云何[[還舉]]-[]-?謂於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。云何不還舉?謂-[5]-罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。+@[0256c09]@「云何自舉?謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名自舉。云何不自舉?謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是,是名不自舉。云何還舉?謂於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。云何不還舉?謂於-[5]-罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。
@[0256c17]@「云何起塵?謂有我、[[我欲]]-[]-,乃至十八種愛,是名起塵。云何不起塵?謂無我、無我欲,乃至十八愛不起,是名不起塵。 @[0256c17]@「云何起塵?謂有我、[[我欲]]-[]-,乃至十八種愛,是名起塵。云何不起塵?謂無我、無我欲,乃至十八愛不起,是名不起塵。
行 1221: 行 1230:
[3] 「未」,聖本作「來」。 [3] 「未」,聖本作「來」。
-[4]「不還舉」,這正藏原無此三字,今依據前後文補上。+[4]「不還舉」,大正藏原無此三字,今依據前後文補上。
-[5] 「謂」,宋、元、明三本作「謂於」,聖本作「謂尊者」。+[5] 「謂於」,大正藏原作「謂」,宋、元、明三本作「謂於」,聖本作「謂尊者」,今依據宋、元、明三本改作「謂於」。
-[5] 「知」,宋、元二本作「如」。+[6] 「知」,宋、元二本作「如」。
====[註解]==== ====[註解]====
行 1238: 行 1247:
[] 自舉:自己抬舉自己;驕傲自大。 [] 自舉:自己抬舉自己;驕傲自大。
- 
-[] 起塵:起煩惱。 
[] 還舉:反擊。 [] 還舉:反擊。
 +
 +[] 起塵:起煩惱。
[] 我欲:我想要;因為認為五陰有我而有的貪欲。 [] 我欲:我想要;因為認為五陰有我而有的貪欲。
行 1272: 行 1281:
@[0256c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0256c27]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0256c28]@爾時,世尊告諸比丘:「有二事[[斷難持]]-[]-。何等為二?若[[俗人]]-[]-處[[非人處]]-[]-,於衣、食、床臥,[[資生眾具]]-[]-,持彼[[]]-[]-者,是則難行。又,比丘非家出家,斷除貪愛,持彼斷者,亦甚難行。」+@[0256c28]@爾時,世尊告諸比丘:「有二事[[斷難持]]-[]-。何等為二?若[[俗人]]-[]-處[[非人處]]-[]-,於衣、食、床臥,[[資生眾具]]-[]-[[持彼斷者]]-[]-,是則難行。又,比丘非家出家,斷除貪愛,持彼斷者,亦甚難行。」
@[0257a02]@爾時,世尊即說偈言: @[0257a02]@爾時,世尊即說偈言:
行 1298: 行 1307:
[] 眾生資具:生活用品。 [] 眾生資具:生活用品。
-[] 斷:捨斷。+[] 持彼斷者:斷:捨斷。
====[對應經典]==== ====[對應經典]====
行 1318: 行 1327:
@[0257a11]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 @[0257a11]@一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0257a12]@爾時,世尊告諸比丘:「我於二法依止多住。云何為二?[[於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離]]-[]-,於善法不知足故,於諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不捨離精勤方便,不捨善法,不得未得,終不休息,[[未曾於劣心生歡喜]]-[]-,常樂增進,昇上[[上道]]-[]-。如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘!當於二法[[依止多住]]-[]-,於諸善法不生足想;依於諸斷,未曾捨離,乃至肌消肉盡,[[筋連骨立]]-[]-,精勤方便,堪能修習善法不息。是故,比丘![[於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住]]-[]-。如是修習不久,當得速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」+@[0257a12]@爾時,世尊告諸比丘:「我於二法依止多住。云何為二?[[於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離]]-[]-,於善法不知足故,於諸斷法未曾遠離故,乃至肌消肉盡,筋連骨立,終不捨離精勤方便,不捨善法,不得未得,終不休息,[[未曾於劣心生歡喜]]-[]-,常樂增進,昇[[上上道]]-[]-。如是精進住故,疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘!當於二法[[依止多住]]-[]-,於諸善法不生足想;依於諸斷,未曾捨離,乃至肌消肉盡,[[筋連骨立]]-[]-,精勤方便,堪能修習善法不息。是故,比丘![[於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住]]-[]-。如是修習不久,當得速盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
@[0257a26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 @[0257a26]@佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
行 1331: 行 1340:
[] 未曾於劣心生歡喜:對生起的卑劣念頭不曾有得意的心態。(kevin) [] 未曾於劣心生歡喜:對生起的卑劣念頭不曾有得意的心態。(kevin)
-[] 上道:勝妙之道。(Kevin)+[] 上上道:勝妙之道。(Kevin)
[] 依止多住:經常安住在。(Kevin) [] 依止多住:經常安住在。(Kevin)
行 1339: 行 1348:
[] 於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住:如果於各種不善的事歡喜,就得要修行提升以進步,多多努力以穩固修行。 [] 於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住:如果於各種不善的事歡喜,就得要修行提升以進步,多多努力以穩固修行。
(*這句話有矛盾,參考印順導師之《雜阿含經論彙編》下 與莊春江居士之雜阿含同經經文,都判為漏了【勿】一字;即「於諸下劣【勿】生歡喜想」。--Kevin) (*這句話有矛盾,參考印順導師之《雜阿含經論彙編》下 與莊春江居士之雜阿含同經經文,都判為漏了【勿】一字;即「於諸下劣【勿】生歡喜想」。--Kevin)
 +(DL:這段文字經詢問CBETA,他們查詢高麗藏、磧砂藏、永樂北藏都和大正藏一樣,沒有「勿」這個字)
行 1372: 行 1381:
[2] 宋、元、明三本無「若」字。 [2] 宋、元、明三本無「若」字。
-[3] 「苦」,宋、元、明、聖四本作「苦若」。+[3] 「苦」,宋、元、明、聖四本作「苦若」。
====[註解]==== ====[註解]====
行 1463: 行 1472:
@[0257c11]@時,尊者阿難還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以鹿住優婆夷所說[[廣白]]-[]-世尊。 @[0257c11]@時,尊者阿難還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以鹿住優婆夷所說[[廣白]]-[]-世尊。
-@[0257c14]@佛告阿難:「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣。阿難!或有一犯戒,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、[[無餘沒]]-[]-、[[無餘欲盡]]-[]-。或有一犯戒,於心解脫、慧解脫如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼[[籌量]]者言:『此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。+@[0257c14]@佛告阿難:「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣?阿難!如來悉知眾生世間根之優劣。阿難!或有一犯戒,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒[[無餘滅]]-[]-、[[無餘沒]]-[]-、[[無餘欲盡]]-[]-。或有一犯戒,於心解脫、慧解脫如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼[[籌量]]者言:『此亦有如是法,彼亦有是法,此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者,得長夜非義饒益苦。
-@[0257c23]@「阿難!彼犯戒者,於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退,非勝進,我說彼人為[[退分]]-[]-。阿難![[知-[6]-有犯戒,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分]]-[]-。[[自非]]-[]-如來,此二有[[]]-[]-,誰能悉知?-<是故,阿難![[莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患]]-[]-,唯有如來能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。>-彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起持戒無餘滅。若[[掉動]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,[[彼所起掉無餘滅]]-[]-。彼若瞋恨者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起瞋恨無餘滅。若[[苦貪]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說,乃至「如來能知人人」。+@[0257c23]@「阿難!彼犯戒者,於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退,非勝進,我說彼人為[[退分]]-[]-。阿難![[知-[6]-有犯戒,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退,我說彼人為勝進分]]-[]-。[[自非]]-[]-如來,此二[[有間]]-[]-,誰能悉知?-<是故,阿難![[莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患]]-[]-,唯有如來能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。>-彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起持戒無餘滅。若[[掉動]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,[[彼所起掉無餘滅]]-[]-。彼若瞋恨者,彼於心解脫、慧解脫不如實知,彼所起瞋恨無餘滅。若[[苦貪]]-[]-者,彼於心解脫、慧解脫如實知,彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說,乃至「如來能知人人」。
@[0258a10]@「阿難!鹿住優婆夷愚癡少智,而於如來[[一向]]-[]-說法,心生狐疑。云何,阿難!如來所說,豈有二耶?」 @[0258a10]@「阿難!鹿住優婆夷愚癡少智,而於如來[[一向]]-[]-說法,心生狐疑。云何,阿難!如來所說,豈有二耶?」
行 1505: 行 1514:
[] 廣白:詳細告知。 [] 廣白:詳細告知。
 +
 +[] 無餘滅:
[] 無餘沒:消失而沒有剩餘,在這裡特指犯戒的事件已完全過去了。 [] 無餘沒:消失而沒有剩餘,在這裡特指犯戒的事件已完全過去了。
行 1516: 行 1527:
[] 自非:假如不是。 [] 自非:假如不是。
-[] 間:縫隙。差別之意。+[] 有間:間:縫隙。差別之意。
[] 莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患:不要打量人們而評斷別人、愛打量人們而指責別人,打量人們是自找麻煩。其中「人人」同於「我為人人,人人為我」當中的用法,「取人」同於「以貌取人」當中的用法。 [] 莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患:不要打量人們而評斷別人、愛打量人們而指責別人,打量人們是自找麻煩。其中「人人」同於「我為人人,人人為我」當中的用法,「取人」同於「以貌取人」當中的用法。
行 1546: 行 1557:
  ***一個修梵行,一個受五欲,也可能有同樣的證果成就**   ***一個修梵行,一個受五欲,也可能有同樣的證果成就**
-對照到《雜阿含、卷34、964經》,若對三毒、十善如實知,則受五欲的在家眾許多皆證二果斯陀含(或初果須陀洹)。而修梵行的在家眾許多皆證三果阿那含。+對照到[[http://buddhaspace.org/agama/34.html#%E4%B9%9D%E5%85%AD%E5%9B%9B|《雜阿含、卷34、964經》]],若對三毒、十善如實知,則受五欲的在家眾許多皆證二果斯陀含(或初果須陀洹)。而修梵行的在家眾許多皆證三果阿那含。
\\ \\
行 1612: 行 1623:
@[0258c12]@爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!世間有幾種福田?」 @[0258c12]@爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!世間有幾種福田?」
-@[0258c14]@佛告長者:「世間有二種福田。何等為二?[[學]]-[]-及[[無學]]-[]-。」即說偈言:+@[0258c14]@佛告長者:「世間有二種福田。何等為二?[[學]]-[]-及[[無學]]。」即說偈言:
「世有學無學,  [[大會]]-[]-常[[延請]]-[]-,\\ 「世有學無學,  [[大會]]-[]-常[[延請]]-[]-,\\
行 1625: 行 1636:
[] 學:即「學人」,佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者,還有法須修學,因此稱為「學人」或「有學」。 [] 學:即「學人」,佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者,還有法須修學,因此稱為「學人」或「有學」。
- 
-[] 無學:阿羅漢已無惑可斷、畢業了,因此稱為「無學」。 
[] 大會:以布施、供養為主的祭典。 [] 大會:以布施、供養為主的祭典。
 
agama/雜阿含經卷第三十五.1572874280.txt.gz · 上一次變更: 2019/11/04 21:31
 
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