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--- agama:雜阿含經卷第四十二 2019/03/15 17:12
+++ agama:雜阿含經卷第四十二 2022/08/20 10:05 目前版本
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 @[0304a04]@波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」
-@[0304a05]@佛言：「大王！此是[[異問]]-[]-。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬥，集諸戰士，而有一[[婆羅門]]子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有[[方便]]-[]-，不能傷彼。云何？大王！如此士夫，王當賞不？」
+@[0304a05]@佛言：「大王！此是[[異問]]-[]-。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬥，集諸戰士，而有一[[婆羅門]]-[]-子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有[[方便]]-[]-，不能傷彼。云何？大王！如此士夫，王當賞不？」
 @[0304a13]@王白佛言：「不賞，世尊！」
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 @[0304a25]@王白佛言：「重賞，世尊！」
-@[0304a26]@佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立[[福田]]-[]-。施此田者，得大福利，得大果報。-{捨離五支}-何等為捨離五支？-<所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。>--{成就五支}-何等為成就五支？-<謂[[無學]]戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。>-大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：
+@[0304a26]@佛言：「大王！如是[[沙門、婆羅門]]-[]-遠離五支，成就五支，建立[[福田]]-[]-。施此田者，得大福利，得大果報。-{捨離五支}-何等為捨離五支？-<所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。>--{成就五支}-何等為成就五支？-<謂[[無學]]戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。>-大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：
 「運戈猛戰鬥，　　堪能勇士夫，\\
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 　如是淨信心，　　聞慧捨慳垢，\\
 　錢財豐飲食，　　常施良福田。\\
-　高唱增歡-[7]-受-[8]-，　　如雷雨良田，\\
+　高唱增勸-[7]-受-[8]-，　　如雷雨良田，\\
 　功德注流澤，　　霑-[9]-洽施主心。\\
 　財富名稱流，　　及涅槃大果。」\\
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 [6] 「踈」，宋本作「蔬」。
-[7] 「歡」，元、明二本作「勸」。
+[7] 「勸」，大正藏原為「歡」，今依據元、明二本改作「勸」。
 [8] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
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 [] 異問：不同的問題。
-[] 努力：可達成目標的方法。
+[] 婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
+[] 方便：努力；可達成目標的方法。
 [] 鞞舍：
+[] 沙門、婆羅門：修行人的統稱。
 [] 福田：能生福德的田地，譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報，如同農夫在田中播種，往後則能收成。
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 @[0304c02]@-{決定身壞命終後往生善惡趣的不是出身，而是身口意行}-佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
-@[0304c05]@「大王！云何為一種人-<從冥入冥>-？謂有人生卑姓家，若生[[旃陀羅-[1]-家]]、魚獵家、[[竹作家]]、[[車師家]]，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短-[2]-命，形體憔悴-[3]-，而復修行卑賤之業-[4]-，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮[[泥梨]]-[5]-中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
+@[0304c05]@「大王！云何為一種人-<從冥入冥>-？謂有人生卑姓家，若生[[旃陀羅-[1]-家]]、魚獵家、[[竹作家]]、[[車師家]]，及餘種種下賤工巧業家，貧窮活-[2]-命，形體憔悴-[3]-，而復修行卑賤之業-[4]-，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮[[泥梨]]-[5]-中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
 @[0304c14]@「云何名為-<從冥入明>-？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於[[善趣]]，[[受天化生]]。譬如有人登[[床]]-[一]-跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。
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 @[0304c20]@「云何有人-<從明入冥>-？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明[[黠慧]]-[二]-，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨[＊]中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘[[輿]]，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
-@[0304c28]@「云何有人-<從明入明>-？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：
+@[0304c28]@「云何有人-<從明入明>-？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從[[樓觀]]-[]-至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：
 「貧窮困苦者，　　不信增瞋恨，\\
 　慳貪惡邪想，　　癡惑不恭敬。\\
-　見沙門道士，　　持戒多聞者，\\
+　見沙門[[道士]]-[]-，　　持戒多聞者，\\
 　毀[[呰]]-[6]-而不譽-[7]-，　　障他施及受。\\
 　如斯等士夫，　　從此至他世，\\
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 　若有貧窮人，　　信心少瞋恨-[8]-，\\
 　常生慚愧心，　　惠施離慳垢-[9]-。\\
-　見沙門[[梵志]]-[三]-，　　持戒多聞者，\\
+　見[[沙門梵志]]-[]-，　　持戒多聞者，\\
 　謙虛而問訊，　　隨宜善供給。\\
 　勸人令施與，　　歎施及受者，\\
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 　當生苦地獄，　　從明入冥中，\\
 　若有富士夫，　　信心不瞋恨。\\
-　常起慚愧心，　　惠施離瞋姤-[12]-，\\
+　常起慚愧心，　　惠施離瞋妒-[12]-，\\
 　見沙門梵志，　　持戒多聞者。\\
 　先奉迎問訊，　　隨宜給所須，\\
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 [1] 「旃陀羅」，巴利本作 Caṇḍāla。
-[2] 「短」，宋、元、明三本作「活」。
+[2] 「活」，大正藏原為「短」，今依據宋、元、明三本改作「活」。
 [3] 「憔悴」，宋、元、明三本作「顦顇」。
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 [11] 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據宋、元、明三本改作「嫉」。
-[12] 「姤」，宋、元、明三本作「妬」。
+[12] 「妒」，大正藏原為「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
 ====[註解]====
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 [二] 黠慧：聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。
-[三] 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。
+[] 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
+[] 道士：有道之士，即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士，直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師，術士建立道教並迫害佛教，這個稱謂才改為道教所用。
+[] 沙門梵志：修行人的統稱。梵志是有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，原為古代印度種姓制度中的祭司階級，佛陀則表示婆羅門不應以出生來界定，而要以行為來界定，因此在佛教中指修行人。
 ====[對應經典]====
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 @[0305c22]@時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有[[尼乾子]]-[1]-七人、[[闍祇羅]]-[2]-七人、一舍羅-[3]-七人，身皆麁大，[[彷徉]]行住[[祇洹門]]外。
-@[0305c25]@時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，王-[4]-自稱名言：「我是波斯匿王、[[拘薩羅]]-[一]-王。」
+@[0305c25]@時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三-[4]-自稱名言：「我是波斯匿王、[[拘薩羅]]-[一]-王。」
 @[0305c27]@爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」
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 @[0305c29]@王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
-@[0306a01]@-{應謹慎辨別是否為阿羅漢}--<佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決；[[審諦]]-[二]-觀察，勿但[[[[洛-[5]-莫-[6]-]]]]-[三]-；當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辨-[7]-。[[交契]]-[四]-[[計挍]]-[五]-，真偽則分，見說知明，久而則知，非可卒識，當須-[8]-思惟，智慧觀察。」>-
+@[0306a01]@-{應謹慎辨別是否為阿羅漢}--<佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得[[他心智]]故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決；[[審諦]]-[二]-觀察，勿但[[[[終-[5]-慕-[6]-]]]]-[三]-；當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辨-[7]-。[[交契]]-[四]-[[計挍]]-[五]-，真偽則分，見說知明，久而則知，非可卒識，須自-[8]-思惟，智慧觀察。」>-
 @[0306a07]@王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知-[9]-有智慧。」
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 [3] 「一舍羅」，巴利本作 Ekasāṭaka。
-[4] 「王」，大正藏原為「三」，今依據元、明二本改作「王」。
+[4] 「三」，元、明二本作「王」。
-[5] 「洛」，元本作「絡」，明、聖二本作「終」。
+[5] 「終」，大正藏原為「洛」，元本作「絡」，明、聖二本作「終」，今依據明、聖二本改作「終」。
-[6] 「莫」，元、明、聖三本作「慕」。
+[6]  「慕」，大正藏原為「莫」，今依據元、明、聖三本改作「慕」。
 [7] 「辨」，大正藏原為「辯」，今依據宋、元二本改作「辨」。聖本作「能辯」。
-[8] 「當須」，宋、元、明三本作「須自」。
+[8] 「須自」，大正藏原為「當須」，今依據宋、元、明三本改作「須自」。
 [9] 「知」，大正藏原為「如」，今依據聖本、高麗藏二本改作「知」。
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 @[0306a21]@一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
-@[0306a22]@時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟-[1]-無定判-[2]-，當詣世尊，問如-[3]-此義。如世尊說，當共[[憶持]]-[一]-。」
+@[0306a22]@時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，意-[1]-無定判-[2]-，當詣世尊，問知-[3]-此義。如世尊說，當共[[憶持]]-[]-。」
 @[0306a27]@爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」
-@[0306b03]@佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止-[4]-愛一色，滿其志願，[[正-[5]-使]]-[二]-過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視-[6]-，言己-[7]-所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
+@[0306b03]@佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止-[4]-愛一色，滿其志願，[[正-[5]-使]]-[]-過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視-[6]-，言色-[7]-所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
 @[0306b11]@爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀-[8]-，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說，世尊！善說，善逝！」
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 @[0306b14]@時，栴檀優婆塞即說偈言：
-「央伽族姓王，　　服珠[[瓔珞]]-[9]-鎧，\\
+「央伽族姓王，　　服珠[[瓔珞]]-[9]--[]-鎧，\\
 　摩竭-[10]-眾慶集，　　如來出其國。\\
 　名聞普流布，　　猶如雪山王，\\
-　如淨水蓮華，　　清淨無瑕穢。\\
+　如淨水-[11]-蓮華，　　清淨無瑕穢。\\
 　隨日光開敷，　　芬香熏其國，\\
-　央耆-[11]-國明顯，　　猶如空中日。\\
+　央耆-[12]-國明顯，　　猶如空中日。\\
 　觀如來慧力，　　如夜然炬火，\\
 　為眼為大明，　　來者為決疑。」\\
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 @[0306b24]@時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
-@[0306b26]@爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整-[12]-衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故。」
+@[0306b26]@爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整-[13]-衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以[[哀愍故]]-[]-。」
 @[0306b29]@爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
@@ 行 449: / 行 455: @@
 ====[校勘]====
-[1] 「竟」，宋、元、明三本作「意」。
+[1] 「意」，大正藏原為「竟」，今依據宋、元、明三本改作「意」。
 [2] 「判」，元本作「刺」。
-[3] 「如」，宋、元、明三本作「知」。
+[3] 「知」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「知」。
 [4] 「止」，聖本作「正」。
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 [6] 「視」，聖本作「觀」。
-[7] 「己」，宋、元、明三本作「色」。
+[7] 「色」，大正藏原為「己」，今依據宋、元、明三本改作「色」。
 [8]「栴檀」，巴利本作 Candanaṅgalika。
@@ 行 469: / 行 475: @@
 [10] 「竭」，聖本作「揭」。
-[11] 「央耆」，巴利本作 Aṅgirasa。
+[11] 「水」，大正藏原為「永」，今依據前後文改作「水」。
-[12] 「整」，聖本作「政」。
+[12]「央耆」，巴利本作 Aṅgirasa。
+[13] 「整」，聖本作「政」。
 ====[註解]====
-[一] 憶持：記憶受持而不忘失也。
+[] 憶持：記憶受持而不忘失也。
-[二] 正使：縱使。
+[] 正使：縱使。
-[三]
+[] 瓔珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
+[] 哀愍故：因為悲憫的緣故。
 ====[對應經典]====
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 《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的本卷第1151~1163經、第4卷全卷、和第44卷第1178~1187經，當中記錄佛陀和婆羅門（貴族或知識分子）的互動和說法。
+婆羅門原為古代印度種姓制度中的祭司階級，本卷中的婆羅門也都是出身於尊貴種姓的人。另一方面，佛陀表示婆羅門不應以出生來界定，而要以行為來界定，因此在別卷中婆羅門也可指修行人。
 =====（一一五一）@@[0306c26]@@=====
@@ 行 564: / 行 578: @@
 　惠施伏慳貪，　　真言壞妄語。\\
 　不罵亦不虐，　　常住賢聖心，\\
-　惡人住瞋恨，　　不動如山石-[1]-。\\
+　惡人住瞋恨，　　不動如石山-[1]-。\\
-　起瞋恚能持，　　勝制狂馬車-[2]-，\\
+　起瞋恚能持，　　勝制狂車馬-[2]-，\\
 　[[我說善御士，　　非彼攝繩-[3]-者]]-[二]-。」\\
@@ 行 572: / 行 586: @@
 ====[校勘]====
-[1] 「山石」，宋、元、明三本作「石山」。
+[1] 「石山」，大正藏原為「山石」，今依據宋、元、明三本改作「石山」。
-[2] 「馬車」，宋、元、明三本作「車馬」。
+[2] 「車馬」，大正藏原為「馬車」，今依據宋、元、明三本改作「車馬」。
 [3] 「繩」，聖本作「乘」。
@@ 行 716: / 行 730: @@
 　-<猶如土坌彼，　　逆風還自污。>-」\\
-@[0307c03]@時，彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不善、不[＊]辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
+@[0307c03]@時，彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不善、不辨[＊]，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」
 @[0307c05]@時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
@@ 行 794: / 行 808: @@
 @[0307c24]@時，有不害-[1]--[2]-婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害[＊]，為稱實不？」
-@[0307c25]@佛告婆羅門：「如是稱實者，若身[[不害]]-[]-[＊]，若口不害[＊]，若心不害[＊]，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：
+@[0307c25]@佛告婆羅門：「如是稱實者，若身[[不害[＊]]]-[]-，若口不害[＊]，若心不害[＊]，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：
 「若心不殺害，　　口意亦俱然，\\
@@ 行 829: / 行 843: @@
 @[0308a03]@如是我聞：
-@[0308a03]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。
+@[0308a03]@一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，[[次第行乞]]-[]-至火與婆羅門舍。
-@[0308a05]@火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲-[1]-食，滿鉢與之。
+@[0308a05]@火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飯-[1]-食，滿鉢與之。
 @[0308a06]@如是二日、三日，乞食復至其舍。
@@ 行 839: / 行 853: @@
 @[0308a09]@爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
-「王-[2]-天-[3]--[4]-日日雨，　　田夫日夜耕，\\
+「上-[2]-天-[3]-日日雨，　　田夫日夜耕，\\
-　[[數數]]-[一]-植-[5]-種子，　　是田數收穀。\\
+　[[數數]]-[一]-植-[4]-種子，　　是田數收穀。\\
-　如人數[[懷妊-[6]-]]-[二]-，　　乳牛數懷犢，\\
+　如人數[[懷妊-[5]-]]-[二]-，　　乳牛數懷犢，\\
 　數數有求者，　　則能數惠施。\\
 　數數惠施故，　　常得大名稱，\\
@@ 行 865: / 行 879: @@
 @[0308b04]@佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此[[信施]]-[三]-，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」
-@[0308b07]@時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即-[7]-煙出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
+@[0308b07]@時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即-[6]-煙出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
 @[0308b13]@時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」
@@ 行 871: / 行 885: @@
 @[0308b16]@佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
-@[0308b17]@彼即出家已，作是思惟；所以族姓子剃除鬚髮-[8]-，著袈裟衣，[[正信非家，出家學道]]，乃至得阿羅漢，心善解脫。
+@[0308b17]@彼即出家已，作是思惟；所以族姓子剃除鬚髮-[7]-，著袈裟衣，[[正信非家，出家學道]]，乃至得阿羅漢，心善解脫。
 ====[校勘]====
-[1]「飲」，宋、元、明三本作「飯」。
+[1]「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
-[2] 「王」，宋、元、明三本作「上」。
+[2] 「上」，大正藏原為「王」，宋、元、明三本作「上」、聖本作「天」，今依據宋、元、明三本改作「上」。
-[3] 「王天」，巴利本作 Devarājan。，
+[3] 「上天」，巴利本作 Devarājan。，
-[4] 「王天」，聖本作「天王」。
+[4] 「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
-[5]「植」，大正藏原為「殖」，今依據宋、元、明三本改作「植」。
+[5]「妊」，聖本作「任」。
-[6]「妊」，聖本作「任」。
+[6]「即」，聖本作「則」。
-[7] 「即」，聖本作「則」。
+[7] 「鬚髮」，大正藏原為「髮鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。
-[8] 「鬚髮」，大正藏原為「髮鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬚髮」。
+====[註解]====
+[] 次第行乞：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第乞食」、「次行乞食」。
-====[註解]====
 [一] 數數：頻繁地。
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 @[0308b21]@時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦習-[1]-盡道亦離疑惑；[[見諦得果]]-[一]-，得[[無間-[2]-慧]]-[二]-。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，[[每至左右所為作時，有小得失]]-[三]-，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀-[3]-，身純金色，圓光一[[尋]]-[四]-，方身圓滿，如尼拘律樹；善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師。」
-@[0308c01]@時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸[[三明大德婆羅門]]-[五]-，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
+@[0308c01]@時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸[[三明大德婆羅門]]-[五]-，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論義[＊]，足知勝如。」
-@[0308c05]@婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師共論議者。然今婆羅門且往，自可知之。」
+@[0308c05]@婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師共論義[＊]者。然今婆羅門且往，自可知之。」
 @[0308c10]@時，婆羅門即往詣佛所-[4]-，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
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 　若能害彼者，　　其心得無憂。」\\
-@[0308c21]@時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，[[示、教、照、喜]]，次第說法，謂說施、說戒、說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、[[出要]]-[七]-、遠離，[[隨順]]福利清淨，分別廣說；譬如清淨白[[㲲]]-[5]--[八]-，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無間-[6]-等，所謂苦、集、滅、道。
+@[0308c21]@時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，[[示、教、照、喜]]，次第說法，謂說施、說戒、說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨、[[出要]]-[七]-、遠離，[[隨順]]福利清淨，分別廣說；譬如清淨白[[㲲]]-[5]--[八]-，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無礙-[6]-等，所謂苦、集、滅、道。
 @[0308c26]@是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得[[無所畏]]-[九]-。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我。」
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 @[0309a03]@時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
-@[0309a04]@其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師共論議-[7]-耶？」
+@[0309a04]@其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師共論義-[7]-耶？」
-@[0309a08]@其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有-[8]-能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師共論議[＊]也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
+@[0309a08]@其夫答言：「我未甞見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有-[8]-能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師共論義[＊]也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
 @[0309a13]@時，婦悉以鮮潔白㲲[＊]，令作法衣-[9]-。
@@ 行 984: / 行 997: @@
 [5] 「㲲」，聖本作「疊」。[＊]
-[6] 「間」，大正藏原作「閡」，宋、元、明三本作「礙」，今依據聖本改作「間」。
+[6] 「礙」，大正藏原作「閡」，宋、元、明三本作「礙」，聖本作「間」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。
-[7] 「議」，聖本作「義」。[＊]
+[7] 「義」，大正藏原為「議」，今依據聖本改作「義」。[＊]
 [8] 「有」，元、明二本作「不」。
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 @[0309b09]@爾時，世尊說偈答言：
-「施者設大會，　　隨彼愛-[2]-樂施，\\
+「施者設大會，　　隨彼受-[2]-樂施，\\
 　歡喜淨信心，　　攀緣善功德。\\
 　以其所建立，　　求離諸過惡，\\
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 [1] 「魔瞿」，巴利本作 Māgha。
-[2] 「愛」，宋、元、明、聖四本作「受」。
+[2] 「受」，大正藏原為「愛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「受」。
 ====[註解]====
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 @[0310a06]@-{命中的福報，仍得精進才有}-時，有二老男-[2]-女，是其夫婦，年耆根熟，僂-[3]-背-[4]-如鉤，詣-[5]-里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。
-@[0310a08]@世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂[＊]背如鉤，俱蹲向火，猶如老[[鵠]]-[一]-，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背-[6]-如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
+@[0310a08]@世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂[＊]背如鉤，俱蹲向火，猶如老[[鵠]]-[]-，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背-[6]-如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
 @[0310a12]@阿難白佛：「如是，世尊！」
-@[0310a12]@佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，[[正信非家，出家學道]]-[]-，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得-[7]--[8]-斯陀含果證。若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證-[9]-。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
+@[0310a12]@佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，[[正信非家，出家學道]]，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得-[7]--[8]-斯陀含果證。若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證-[9]-。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
 @[0310a26]@爾時，世尊復說偈言：
@@ 行 1227: / 行 1239: @@
 [3]「僂」，宋、元、明三本作「傴」。[＊]
-[4]「背」，聖本作「[月*背]」。[＊]
+[4]「背」，聖本作「𮌡」。[＊]
 [5] 「詣」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「詣」。
-[6] 「僂背」，宋、元、明三本作「背傴」，聖本作「[月*背]僂」。
+[6] 「僂背」，宋、元、明三本作「背傴」，聖本作「𮌡僂」。
 [7] 「阿那含果證。若於第三分中年之身，懃求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得」，大正藏原無「阿那含果證。若於第三分中年之身，懃求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得」五十字，今依據聖本補上。
@@ 行 1243: / 行 1255: @@
 ====[註解]====
-[一] 鵠：天鵝。讀音同「胡」。
+[] 鵠：天鵝。讀音同「胡」。
-[二] 正信非家，出家學道：基於正信從家出離，出家修行。
-[三]
 ====[對應經典]====

agama/雜阿含經卷第四十二.1552641149.txt.gz · 上一次變更: 2019/03/15 17:12

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