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中阿含經卷第二十八東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 導讀（一一三）ⓐ中阿含林品ⓑ諸法本經第七ⓒ(第二小土城誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和①？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來②？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主③？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。 「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓓ諸法本經第七竟ⓔ(四百五十七字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓑ ～A. VIII. 83. X.58. Mūlā.，[No. 59]. ？？？？ ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋】【元】 ？？？？ ⓓ 〔諸…竟〕－【明】 明本無「諸…竟」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「諸…竟」三字，今依據明本刪去。 ⓔ 〔四…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「四…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「四…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 和：集。 ② 來：聚合。 ③ 上主：增上。 ① 知世間習、滅、味、患、出要如真 = 知世間集、滅、味、患、出要如真 ② 習出家學道心，習無常想，習無常苦想...，此處的習為學習。
[對應經典][讀經拾得]
（一一四）ⓐ中阿含林品ⓑ優陀羅經第八ⓒ(第二小土城誦)我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「ⓓ優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知ⓔ癰①本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知ⓕ癰本，然後具知癰本。 「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者，知三覺②，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。 「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，ⓖ燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓗ優陀羅經第八竟ⓘ(五百一十四字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～S. 35. 103. Uddaka. ？？？ ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】 明本無「第二小土城誦」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。 ⓓ [>優陀羅羅摩子]～Uddaka Rāma-putta. ？？？ ⓔ [>癰本]～Gaṇḍamūla. ？？？ ⓕ 癰＝壅【宋】 「癰」，宋本作「壅」。 「壅」，大正藏原為「癰」，今依據宋本改作「壅」。 ⓖ 燕＝宴【宋】【元】【明】 「燕」，宋、元、明三本作「宴」。 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。 ⓗ 〔優…竟〕－【明】 明本無「優…竟」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「優…竟」三字，今依據明本刪去。 ⓘ 〔五…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「五…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「五…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 癰：腫瘤，比喻苦。 ② 三覺：苦受、樂受、不苦不樂受。 [對應經典][讀經拾得]鬱頭藍弗 （人名）Udraka Rāmaputra，涅槃經三十八曰：「鬱頭藍弗。」同二十一曰：「鬱陀伽。」佛本行集經二十二曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含優陀羅經曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含羅摩經曰：「鬱陀羅羅摩子。」十輪經三曰：「嗢達洛迦。」智度論十七曰：「鬱陀羅伽仙人。」同一梵語也。佛出家而問道之仙人名。慧琳音義二十六曰：「鬱頭藍弗，此云獺戲子坐，得非想定，獲五神通。飛入王宮，遂失定，徒步歸山。」名義集二曰：「鬱陀羅羅摩子。亦云鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。」 優陀羅經 （經名）說優陀羅羅摩子不知癰本。雖生於非想天，而還墮於狸中。身為癰，愛為癰本。攝於中阿含經二十八。 他不知苦集滅道。六觸、三覺都是在「集」中。有定無慧。 癰：(音庸)一種皮膚和皮下組織的化膿性及壞死性炎症。多由金黃葡萄球菌引起，呈局部腫脹，中央有許多小孔，呈管狀，非常疼痛。有發燒、寒顫等現象，嚴重時，甚至併發敗血症。 因為他是在佛陀悟道前的人。佛陀悟道前此世間的人不知道集滅道。佛陀是第一個發現這真理的人因此稱為「佛」，後世聽聞佛陀說法而再發現、悟道的都是「聲聞」。有定無慧，正觀才會有慧。經中有載，很多修到非想非非想天的外道，若不知佛法，天壽結束後變成畜生，因為無慧。 （一一五）ⓐ中阿含林品ⓑ蜜丸喻經第九ⓒ(第二小土城誦)我聞如是： 一時，佛遊ⓓ釋羇瘦，在ⓔ迦維羅衛。 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入[＊]迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師ⓕ檀，結ⓖ加趺坐。 於是，ⓗ執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」 世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵ⓘ志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」 於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。 於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從ⓙ燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入[＊]迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師[＊]檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵[＊]志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」 於是，有一比丘即從ⓚ坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」 世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」 佛說如是，即從ⓛ坐起，入室[＊]燕坐。 於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室[＊]燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者ⓜ大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」 於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室[＊]燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實①，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」 時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」 尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便[念>思]，若所思便[思>念]，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。 「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。 「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室[＊]燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」 於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從[＊]坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」 世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，ⓝ觀意得味。」 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」 世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」 於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣ⓝ通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓞ蜜丸喻經第九竟ⓟ(二千二百七十二字) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～M. 18. Madhupiṇḍika sutta.，[No. 125(40.9)] ？？？？ ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】 明本無「第二小土城誦」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。 ⓓ [>釋羇瘦]～Sakkesu. ？？？ ⓔ [>迦維羅衛]～Kapilavatthu.，迦＝加【宋】【元】【明】[>＊] ？？？？ ⓕ 檀＝壇【宋】【元】【明】 「檀」，宋、元、明三本作「壇」。 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。 ⓖ 加＝跏【明】 「加」，明本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。 ⓗ 執杖～Daṇḍapāṇi sakka. ？？？ ⓘ 志＝行【宋】＊【元】＊【明】＊ 「志」，宋、元、明三本作「行」。[＊] 「行」，大正藏原為「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。[＊] ⓙ 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊] ⓚ 坐＝座【元】【明】 「坐」，元、明二本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 ⓛ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ 「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊] ⓜ [>大迦旃延]～Mahākaccāna. ？？？ ⓝ 〔觀〕－【明】 明本無「觀」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「觀」字，今依據明本刪去。 ⓝ 通＝道【宋】【元】【明】 「通」，宋、元、明三本作「道」。 「道」，大正藏原為「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。 ⓞ 〔蜜…竟〕－【明】 明本無「蜜…竟」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「蜜…竟」三字，今依據明本刪去。 ⓟ 〔二…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「二…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 [註解]① 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。 [對應經典][讀經拾得]
[進階辨正]（一一六）ⓐ中阿含林品ⓑ瞿曇彌經第十ⓒ(第二小土城誦)我聞如是： 一時，佛遊ⓓ釋羇瘦，在ⓔ迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。 爾時，ⓕ瞿曇彌ⓖ大愛①往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌[＊]大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。 爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌[＊]大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大[＊]愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌[＊]大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。 彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌[＊]大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌[＊]大愛即與ⓗ舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌[＊]大愛復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白[白>曰]：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌[＊]大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」 於是，瞿曇彌[＊]大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。 彼時，瞿曇彌[＊]大愛塗跣②污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌[＊]大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗[洗>跣]污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」 瞿曇彌[＊]大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」 尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」 瞿曇彌[＊]大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」 於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」 世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」 尊者阿難白曰：「不也。世尊！」 「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」 尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌[＊]大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌[＊]大愛鞠養③世尊。」 世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌[＊]大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌[＊]大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌[＊]大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘ⓘ僧，不疑三尊及苦、ⓙ習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘[＊]僧，不疑三尊及苦、[＊]習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽④，不得報恩。 「阿難！我今為女人施設ⓚ八尊師法⑤，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」 「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙⑥，當於兩部眾中，十五日行不慢⑦。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌[＊]大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」 於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌[＊]大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、[出>無]家、學道。瞿曇彌[＊]大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼[苦>若]犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。 「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌[＊]大愛奉持此八尊師法者，ⓛ是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」 於是，瞿曇彌[＊]大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安[穩>隱]快樂，以青蓮華鬘ⓜ、或ⓝ瞻蔔華鬘、或修摩那華[＊]鬚、或婆師華[＊]鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」 爾時，瞿曇彌[＊]大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌[＊]大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」 於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」 瞿曇彌大[＊]愛白曰：「唯然。尊者阿難！」 於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻ⓛ住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大[＊]愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」 世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於[>此]正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布ⓜ施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』 「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊ⓝ待而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』 「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來．無所著．等正覺，及轉輪王⑧、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來．無所著．等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ⓐ瞿曇彌經第十竟ⓑ(三千三百五十六字) 中阿含經卷第二十八ⓒ(六千五百九十九字) ⓓ中阿含林品第ⓔ五竟ⓕ(萬四千一百八十二字)ⓖ(第二小土城ⓗ誦) [校勘]ⓐ 〔中阿含〕－【明】 明本無「中阿含」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。 ⓑ ～A. VIII. 51. Gotamī, Vin. Culla-v X.I.，[No. 60]. ？？？？ ⓒ 〔第二小土城誦〕－【明】 明本無「第二小土城誦」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。 ⓓ [>釋羇瘦]～Sakkesu. ？？？ ⓔ [>迦維羅衛尼拘類樹園]～Kapilavatthu Nigrodhārāma. ？？？ ⓕ [>瞿曇彌大愛]～Mahāpajāpatī-Gotamī. ？？？ ⓖ 大愛＋（道）【元】【明】＊ 「大愛」，元、明二本作「大愛道」。[＊] 大正藏無「道」字，今依據元、明二本補上。[＊] ⓗ [>舍夷]～Sakiyānī. ？？？ ⓘ 僧＝眾【宋】＊【元】＊【明】＊ 「僧」，宋、元、明三本作「眾」。[＊] 「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。[＊] ⓙ 習＝集【宋】＊【元】＊【明】＊ 「習」，宋、元、明三本作「集」。[＊] 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。[＊] ⓚ [>八尊師法]～Aṭṭha garu-dhamma. ？？？ ⓛ 是此＝此是【宋】【元】【明】 「是此」，宋、元、明三本作「此是」。 「此是」，大正藏原為「是此」，今依據宋、元、明三本改作「此是」。 ⓜ 「鬘」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬘」。[＊] ⓝ 瞻＝簷【明】 「瞻」，明本作「簷」。 「簷」，大正藏原為「瞻」，今依據明本改作「簷」。 ⓛ 住＝依【宋】 「住」，宋本作「依」。 「依」，大正藏原為「住」，今依據宋本改作「依」。 ⓜ 施＝地【宋】【元】【明】 「施」，宋、元、明三本作「地」。 「地」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「地」。 ⓝ 待＝侍【宋】 「待」，宋本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據宋本改作「侍」。 ⓐ 〔瞿…竟〕－【明】 明本無「瞿…竟」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「瞿…竟」三字，今依據明本刪去。 ⓑ 〔三…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「三…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「三…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓒ 〔六…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「六…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「六…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓓ 品末題在經末題上【宋】【元】，在卷末題前行【明】 ？？？？ ⓔ 五＝十【明】 「五」，明本作「十」。 「十」，大正藏原為「五」，今依據明本改作「十」。 ⓕ 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】 宋、元、明三本無「萬…字」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓖ （第二小土城誦）在卷末題下【宋】【元】 ？？？ ⓗ 誦＋（訖）【宋】【元】【明】 「誦」，宋、元、明三本作「誦訖」。 大正藏無「訖」字，今依據宋、元、明三本補上。 [註解]① 瞿曇彌大愛：佛弟子，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。 ② 跣：赤腳，讀音同「顯」。 ③ 鞠養：養育。 ④ 盡形壽：終身；一輩子。 ⑤ 八尊師法：比丘尼敬重比丘的八種法，是最早出現的比丘尼的戒法，另譯作「八敬法」。 ⑥ 僧伽婆尸沙：音譯，譯義為「僧殘」，出家眾犯戒的處分之一。 ⑦ 十五日行不慢：犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間為期半月的告白懺悔。 ⑧ 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。 [對應經典]
[讀經拾得] |
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