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--- agama2:中阿含經卷第五十九 2020/06/26 21:33
+++ agama2:中阿含經卷第五十九 2022/06/11 22:19 目前版本
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 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
-例品第-[14]-四(有十一經)(第五後誦)
+例品第四-[1]-(有[[十一經]])-[]-(第五後誦)
 　一切智．法嚴　　鞞訶．第一得\\
 　愛生．及八城　　[[阿那律陀]]二\\
-　諸見．箭-[15]-與喻　　比例最在後\\
+　諸見．箭與-[2]-喻　　比例最在後\\
 =====導讀=====
-=====（二一二）-[16]-中阿含例品-[17]-一切智經第一=====
+=====（二一二）中阿含-[3]-例品一切智經第一=====
 @[0792c14]@我聞如是：
-@[0792c14]@一時，佛遊-[18]-鬱頭隨若，在-[19]-普棘刺林。
+@[0792c14]@一時，佛遊鬱頭隨若-[4]-，在普棘刺林-[5]-。
-@[0792c15]@爾時，-[20]-[[拘薩羅]]王-[21]-[[波斯匿]]，聞沙門[[瞿曇]]遊鬱頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我[[問訊]]聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」
+@[0792c15]@爾時，[[拘薩羅]]-[6]-王[[波斯匿]]-[7]-，聞沙門[[瞿曇]]遊鬱頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我[[問訊]]-[]-聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」
 @[0792c21]@彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」
-@[0792c25]@世尊答曰：「[[今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、[[揵-[22]-塔和]]-[]-、羅剎及餘若干身安隱快樂]]-[一]-。拘薩羅王波斯匿-[23]-若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從-[24]-坐起，繞三匝而去。
+@[0792c25]@世尊答曰：「[[今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓-[8]-和、羅剎及餘若干身安隱快樂]]-[]-。拘薩羅王波斯匿若-[9]-欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從座-[10]-起，繞三匝而去。
-@[0792c29]@爾時，尊者阿難住世尊後，執[[拂]]侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」
+@[0792c29]@爾時，尊者阿難住世尊後，執[[拂]]-[]-侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，[[開窗閉戶，住彼密處]]-[]-。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」
 @[0793a04]@尊者阿難白曰：「唯然。」
-@[0793a05]@於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師-[1]-檀，結跏趺坐。
+@[0793a05]@於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷[[尼師壇]]-[11]--[]-，結跏趺坐。
 @[0793a07]@彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」
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 @[0793a09]@拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。
-@[0793a11]@爾時，[[賢-[2]-及月-[3]-姊妹]]-[二]-與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。
+@[0793a11]@爾時，[[賢-[12]-及月-[13]-姊妹]]-[]-與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。
 @[0793a18]@彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」
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 @[0793a21]@爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」
-@[0793a24]@諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊-[4]-在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，[[謦欬]]敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
+@[0793a24]@諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊在中-[14]-，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，[[謦欬]]-[]-敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
 @[0793a26]@拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
-@[0793b02]@世尊問王：「賢及月姊妹[[更無人使耶]]-[三]-？」
+@[0793b02]@世尊問王：「賢及月姊妹[[更無人使耶]]-[]-？」
-@[0793b03]@拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及-[5]-月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
+@[0793b03]@拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及月姊妹-[15]-稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
-@[0793b11]@世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵[＊]塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」
+@[0793b11]@世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓[＊]和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」
-@[0793b14]@於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」
+@[0793b14]@於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，[[聽]]-[]-乃敢陳？」
 @[0793b16]@世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」
-@[0793b16]@拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『[[本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者]]-[四]-。』瞿曇！憶如是說耶？」
+**-{一切知、一切見的限制}-**
-@[0793b20]@世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，-{正遍知}-若有餘沙門、梵志-[6]-一切知、一切見者。』」
+@[0793b16]@拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『[[本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者]]-[]-。』瞿曇！憶如是說耶？」
-@[0793b22]@爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂-[7]-拂王，於是拘薩羅王波斯匿-[8]-迴顧告-[9]-鞞留羅大將曰：「-[10]-前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」
+@[0793b20]@世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，-{一切知、一切見}-若有餘沙門、梵志一切知-[16]-、一切見者。』」
-@[0793b27]@鞞留羅大將答曰：「天王！有-[11]-想年少吉祥子前作是說。」
+@[0793b22]@爾時，[[鞞留羅]]-[]-大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王-[17]-，於是拘薩羅王波斯匿迴-[18]-顧告鞞留羅-[19]-大將曰：「前-[20]-日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」
+@[0793b27]@鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子-[21]-前作是說。」
 @[0793b28]@拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」
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 @[0793c01]@彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」
-@[0793c03]@彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！[[頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶]]-[五]-？」
+@[0793c03]@彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！[[頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶]]-[]-？」
-@[0793c05]@世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志[[一時知一切，一時見一切]]-[六]-。』大王！我憶如是說也。」
+@[0793c05]@世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志[[一時知一切，一時見一切]]-[]-。』大王！我憶如是說也。」
 @[0793c08]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
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 @[0793c10]@世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
-@[0793c11]@拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，[[剎利、梵志、居士、工師]]-[七]-，為有勝如、有差別耶？」
+**-{四種種姓與努力}-**
+@[0793c11]@拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，[[剎利、梵志、居士、工師]]-[]-，為有[[勝如]]-[]-、有差別耶？」
 @[0793c13]@世尊答曰：「-{四種姓今生的差別}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」
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 @[0793c21]@拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」
-@[0793c24]@世尊答曰：「-{四種姓成就五個勤奮的構成要素者，後世勝出}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此[[五斷支]]-[八]--[12]-，[[必得善師如來．無所著．正盡覺]]-[九]-，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就[[等食道]]-[十]-，不熱不冷，正樂不諍，謂[[食飲消、正安隱消]]-[十一]-，是謂第二斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，[[現如真世尊及諸梵行]]-[十二]-，是謂第三斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，[[觀興-[1]-衰法]]，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷[＊]支。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷[＊]支，必得善師如來．無所著．正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，-[2]-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」
+@[0793c24]@世尊答曰：「-{四種姓中成就五個要素者，後世較優}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此[[五斷支]]-[22]--[]-，[[必得善師如來、無所著、正盡覺]]-[]-，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就[[等食道]]-[]-，不熱不冷，正樂不諍，謂[[食飲消、正安隱消]]-[]-，是謂第二斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，[[現如真世尊及諸梵行]]-[]-，是謂第三斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，[[觀興-[23]-衰法]]-[]-，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支[＊]。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支[＊]，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，此-[24]-有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」
 @[0794a16]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
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 @[0794a19]@世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
-@[0794a19]@拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於[[斷行]]-[十三]-耶？」
+@[0794a19]@拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於[[斷行]]-[]-耶？」
-@[0794a21]@世尊答曰：「-{四種姓勤行的人勝過不勤行的人}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是-[3]-諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
+@[0794a21]@世尊答曰：「-{四種姓努力的人勝過不努力的人}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑-[25]-斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
-@[0794a28]@「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，-[4]-彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」
+@[0794a28]@「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，若-[26]-彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」
 @[0794b11]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
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 @[0794b13]@世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」
-@[0794b14]@拘薩羅王波斯-[5]-匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」
+@[0794b14]@拘薩羅王波斯匿-[27]-問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」
-@[0794b16]@世尊答曰：「-{四種姓的勤沒有差別}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取-[6]-乾娑羅木作火母，-[7]-攢攢生火；南方梵志童子來，彼取[＊]乾-[8]-娑羅木作火母，[＊]鑽攢生火；西方居士童子來，彼取[＊]乾栴檀木作火母，[＊]鑽攢生火；北方工師童子來，彼取[＊]乾鉢投摩木作火母，[＊]鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種-[9]-人持若干種木作火母，[＊]鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生-[10]-焰、生色。大王！於煙煙、[＊]焰[＊]焰、色色，說何等差別耶？」
+@[0794b16]@世尊答曰：「-{四種姓的勤沒有差別}-此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取乾-[28]-娑羅木作火母，攢-[29]-攢生火；南方梵志童子來，彼取乾[＊]娑羅-[30]-木作火母，攢[＊]攢生火；西方居士童子來，彼取乾[＊]栴檀木作火母，攢[＊]攢生火；北方工師童子來，彼取乾[＊]鉢投摩木作火母，攢[＊]攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種人-[31]-持若干種木作火母，攢[＊]攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰-[32]-、生色。大王！於煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色，說何等差別耶？」
-@[0794b27]@拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干-[11]-種木作火母，[＊][擯擯>攢攢]生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生[＊]焰、生色。瞿曇！我不說煙煙、[＊]焰[＊]焰、色色有差別也。」
+@[0794b27]@拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種-[33]-木作火母，攢[＊]攢-[34]-生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰[＊]、生色。瞿曇！我不說煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色有差別也。」
 @[0794c02]@「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」
+**-{各種天的有無}-**
 @[0794c04]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
@@ 行 120: / 行 126: @@
 @[0794c08]@世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」
-@[0794c09]@拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」
+@[0794c09]@拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼[[應來此間]]-[]-。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」
-@[0794c11]@爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有-[12]-天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」
+@[0794c11]@爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有天有-[35]-諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」
-@[0794c16]@是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，[[我是世尊子]]-[十四]-，今正是時，子子共論。」
+@[0794c16]@是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，[[我是世尊子]]-[]-，今正是時，子子共論。」
-@[0794c19]@於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘[波>薩]羅王[欬>波]斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」
+@[0794c19]@於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩-[36]-羅王波-[37]-斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」
 @[0794c23]@鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」
-@[0794c26]@「-[13]-大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」
+@[0794c26]@「大-[38]-將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」
 @[0794c29]@鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」
-@[0795a03]@尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有-[1]-三十三天耶？」
+@[0795a03]@尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天-[39]-耶？」
 @[0795a04]@鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」
@@ 行 142: / 行 148: @@
 @[0795a08]@鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」
-@[0795a10]@「如是，大將！-{不樂諍的天勝於樂諍的天}-若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復-[2]-天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」
+@[0795a10]@「如是，大將！-{不樂諍的天勝於樂諍的天}-若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天退遣-[40]-耶？若退遣彼者，終無是處。」
 @[0795a14]@於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」
@@ 行 166: / 行 172: @@
 @[0795b02]@如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」
-@[0795b04]@拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切-[3]-知事，沙門瞿曇答我一切[＊]知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」
+@[0795b04]@拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切智-[41]-事，沙門瞿曇答我一切智[＊]事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」
 @[0795b11]@世尊答曰：「大王！自當知時。」
@@ 行 174: / 行 180: @@
 @[0795b13]@佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0795b16]@-[4]-一切智經第一竟-[5]-(三千七百七十三字)
+@[0795b16]@一切智經第一竟-[42]-(三千七百七十三字)-[43]-
 ====[校勘]====
-[14] 四＝十八【明】
+[1] 「四」，明本作「十八」。
-    「四」，明本作「十八」。
-    「十八」，大正藏原為「四」，今依據明本改作「十八」。
+[2] 「與」，宋、元、明三本作「興」。
-[15] 與＝興【宋】【元】【明】
+[3] 明本無「中阿含」三字。
-    「與」，宋、元、明三本作「興」。
-    「興」，大正藏原為「與」，今依據宋、元、明三本改作「興」。
+[4] 「鬱頭隨若」，巴利本作 Ujuññā。
-[16] 〔中阿含〕－【明】
+[5] 「普棘刺林」，巴利本作 Kaṇṇakatthala。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[6] 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
-[17] ～M. 90. Kaṇṇakatthala sutta.
+[7] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
-    ？？？
+[8] 「沓」，大正藏原為「塔」，今依據宋、元、明三本改作「沓」。[＊]
-[18] [>鬱頭隨若]～Ujuññā.
+[9] 宋、元、明三本無「若」字。
-    ？？？
+[10] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
-[19] [>普棘刺林]～Kaṇṇakatthala.
+[11] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
-    ？？？
+[12] 「賢」，巴利本作 Sakulā。
-[20] [>拘薩羅]～Kosala.
+[13] 「月」，巴利本作 Somā。
-    ？？？
+[14] 「在中」，聖本作「中在」。
-[21] [>波斯匿]～Pasenadi.
+[15] 大正藏無「姊妹」二字，今依據宋、元、明三本補上。
-    ？？？
+[16] 聖本無「一切知」三字。
-[22] 塔＝沓【宋】＊【元】＊【明】＊
+[17] 「拂王」，聖本作「侍王」。
-    「塔」，宋、元、明三本作「沓」。[＊]
-    「沓」，大正藏原為「塔」，今依據宋、元、明三本改作「沓」。[＊]
+[18] 「迴」，宋、元、聖三本作「佪」。
-[23] 〔若〕－【宋】【元】【明】
+[19] 「鞞留羅」，巴利本作 Viḍūḍabha。
-    宋、元、明三本無「若」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[20] 「前」，聖本作「先」。
-[24] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
+[21] 「想年少吉祥子」，巴利本作 Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta。
-    「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
+[22] 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
-[1] 檀＝壇【宋】【元】【明】
+[23] 「興」，聖本作「與」。
-    「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
-    「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
+[24] 「此」，聖本作「自」。
-[2] 賢～Sakulā.
+[25] 「諂誑」，宋、元、明、聖四本作「誑諂」。
-[3] 月～Somā.
+[26] 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[27] 「匿」，聖本作「匿王」。
-[4] 在中＝中在【聖】
+[28] 「乾」，聖本作「千」。[＊]
-    「在中」，聖本作「中在」。
-    「中在」，大正藏原為「在中」，今依據聖本改作「中在」。
+[29] 「攢」，元、明二本作「鑽」。[＊]
-[5] 月＋（姊妹）【宋】【元】【明】
+[30] 「娑羅」，巴利本作 Sāla。
-    「月」，宋、元、明三本作「月姊妹」。
-    大正藏無「姊妹」二字，今依據宋、元、明三本補上。
+[31] 「人」，宋、元、明三本作「人人」。
-[6] 〔一切知〕－【聖】
+[32] 「焰」，聖本作「㷿」。[＊]
-    聖本無「一切知」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「一切知」三字，今依據聖本刪去。
+[33] 宋、元、明三本無「種」字。
-[7] 拂王＝侍王【聖】
+[34] 「攢攢」，大正藏原為「擯擯」，今依據高麗藏改作「攢攢」。
-    「拂王」，聖本作「侍王」。
-    「侍王」，大正藏原為「拂王」，今依據聖本改作「侍王」。
+[35] 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[8] 迴＝佪【宋】【元】【聖】
+[36] 「薩」，大正藏原為「波」，今依據前後文改作「薩」。
-    「迴」，宋、元、聖三本作「佪」。
-    「佪」，大正藏原為「迴」，今依據宋、元、聖三本改作「佪」。
+[37] 「波」，大正藏原為「欬」，今依據前後文改作「波」。
-[9] [>鞞留羅]～Viḍūḍabha.
+[38] 「大」，明本作「復問大」。
-    ？？？
+[39] 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṁsā devā。
-[10] 前＝先【聖】
+[40] 「天天退遣」，大正藏原為「天天遣退」，宋、聖二本作「天天退遣」，元、明二本作「退遣」，今依據宋、聖二本改作「天天退遣」。
-    「前」，聖本作「先」。
-    「先」，大正藏原為「前」，今依據聖本改作「先」。
+[41] 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。[＊]
-[11] 想年少吉祥子～Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta.
+[42] 明本無「一切智經第一竟」七字。
-    ？？？
+[43] 宋、元、明、聖四本無「三千七百七十三字」八字。
-[12] 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]
+====[註解]====
-[1] 「興」，聖本作「與」。
+[] 十一經：指卷第五十九第二一二經至卷第六十第二二二經兩卷之經文，計有：一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經、八城經、阿那律陀經、阿那律陀經、見經、箭喻經、例經，共十一經。
+[] 問訊：問候請安。
-[2] 此＝自【聖】
+[] 今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘若干身安隱快樂：問候語，相當於「波斯匿王好！大家都好！」。「揵沓和」義譯為香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。
-    「此」，聖本作「自」。
-    「自」，大正藏原為「此」，今依據聖本改作「自」。
+[] 開窗閉戶，住彼密處：打開窗戶、關上大門，停留在室內隱密有保護的地方。
-[3] 諂誑＝誑諂【宋】【元】【明】【聖】
+[] 拂：拂塵，是拂拭塵埃、蚊蟲的用具。
-    「諂誑」，宋、元、明、聖四本作「誑諂」。
-    「誑諂」，大正藏原為「諂誑」，今依據宋、元、明、聖四本改作「誑諂」。
+[] 尼師壇：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為坐具、敷具。
-[4] （若）＋彼【宋】【元】【明】
+[] 賢及月姊妹：波斯匿王的王妃賢、月二位姊妹，後來皈依佛成為優婆夷。
-    「彼」，宋、元、明三本作「若彼」。
-    大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[] 謦欬：咳嗽。「謦」讀音同「慶」。「欬」讀音同「愾」。
-[5] 匿＋（王）【聖】
+[] 更無人使耶：沒有別的使者了嗎？
-    「匿」，聖本作「匿王」。
-    大正藏無「王」字，今依據聖本補上。
+[] 聽：任由，讀音為四聲。這裡有準許的意思。
-[6] 乾＝千【聖】＊
+[] 本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者：本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人，知道一切、看見一切」。也就是說沒有人知道一切、看見一切。其中「任何一位修行人」中文字面也可解為「除了佛陀外任何一位修行人」，但這樣解讀則意義不同於南傳對應經文。對應的南傳經文作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」
-    「乾」，聖本作「千」。[＊]
-    「千」，大正藏原為「乾」，今依據聖本改作「千」。[＊]
-[7] 攢＝鑽【元】【明】＊
-    「攢」，元、明二本作「鑽」。[＊]
-    「鑽」，大正藏原為「攢」，今依據元、明二本改作「鑽」。[＊]
-[8] [>娑羅]～Sāla.
-    ？？？
-[9] 人＋（人）【宋】【元】【明】
-    「人」，宋、元、明三本作「人人」。
-    大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[10] 焰＝[火*僉]【聖】＊
-    「焰」，聖本作「[火*僉]」。[＊]
-    「[火*僉]」，大正藏原為「焰」，今依據聖本改作「[火*僉]」。[＊]
-[11] 〔種〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「種」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「種」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[12] 天＋（有）【宋】【元】【明】
-    「天」，宋、元、明三本作「天有」。
-    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[13] （復問）＋大【明】
-    「大」，明本作「復問大」。
-    大正藏無「復問」二字，今依據明本補上。
-[1] 三十三天～Tāvatiṁsā devā.
-    ？？？
-[2] 天天遣退＝退遣【元】【明】，＝天天退遣【宋】【聖】
-    ？？？？
-[3] 知＝智【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「知」，宋、元、明三本作「智」。[＊]
-    「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。[＊]
-[4] 〔一切…竟〕－【明】
-    明本無「一切…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「一切…竟」四字，今依據明本刪去。
-[5] 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】
-    宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
-====[註解]====
-[] 揵塔和：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。
-[一] 今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂：問候語，相當於「波斯匿王好！大家都好！」
+[] 鞞留羅：波斯匿王與摩利夫人的兒子，後篡位、弒兄，並殲滅迦毗羅衛國釋迦族。參閱增一阿含等見品第二九九經(佛光三‧九八三)。又譯為「琉璃」、「惡生王」。
-[二] 賢及月姊妹：波斯匿王的王妃賢、月二位姊妹，後來皈依佛成為優婆夷。
+[] 頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶：有沒有您所曾說給別人聽的話，和此不同，但有人可能會如此誤解的呢？姓瞿曇的出家人（即佛陀）記得當時所說的是什麼嗎？
-[三] 更無人使耶：沒有別的使者了嗎？
+[] 一時知一切，一時見一切：同一時間知道一切、同一時間看見一切。
-[四] 本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者：本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人，知道一切、看見一切」。其中「任何一位」中文字面也可解為「除了佛陀外任何一位」，但就異於南傳的對應經文意義。對應的南傳經文作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」
+[] 剎利、梵志、居士、工師：印度古代傳統婆羅門教，將人民分為的四個階級，即四種姓。其中「梵志」是貴族階級，又譯為婆羅門，「居士」為中產階級，又譯為毘舍，「工師」為工人、農奴，是奴隸階級，又譯為首陀羅。
-[五] 頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶：有沒有您所曾說給別人聽的話，和此不同，但有人可能會如此誤解的呢？姓瞿曇的出家人（即佛陀）記得當時所說的是什麼嗎？
+[] 勝如：優劣。
-[六] 一時知一切，一時見一切：同一時間知道一切、同一時間看見一切。
+[] 五斷支：五個勤奮的構成要素。相當的南傳經文作「五勤奮支」（按：四正「勤」又譯為四正「斷」，巴利文讀音極為相似，可能為雙關語。）此經中「五斷支」可能是「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的通俗化變形。
-[七] 剎利、梵志、居士、工師：印度古代傳統婆羅門教，將人民分為的四個階級，即四種姓。其中「梵志」是貴族階級，又譯為婆羅門，「居士」為中產階級，又譯為毘舍，「工師」為工人、農奴，是奴隸階級，又譯為首陀羅。
+[] 必得善師如來、無所著、正盡覺：一定能好好地向佛陀學習。其中「如來、無所著、正盡覺」是如來十號的其中三個，指佛陀。
-[八] 五斷支：五個勤奮的構成要素。相當的南傳經文作「五勤奮支」（按：四正「勤」又譯為四正「斷」，巴利文讀音極為相似，可能為雙關語。）此經中「五斷支」可能是「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的通俗化變形。
+[] 等食道：消化順暢。
-[九] 必得善師如來．無所著．正盡覺：一定能好好地向佛陀學習。其中「如來．無所著．正盡覺」是如來十號的其中三個，指佛陀。
+[] 食飲消、正安隱消：飲食都能消化，正確安穩的消化。相當的南傳經文則多一句「中間而能夠勤奮」。
-[十] 等食道：消化順暢。
+[] 現如真世尊及諸梵行：對佛陀及各修行人如實、不自誇。
-[十一] 食飲消、正安隱消：飲食都能消化，正確安穩的消化。相當的南傳經文則多一句「中間而能夠勤奮」。
+[] 觀興衰法：又譯為「觀察生滅」、「觀法生滅」。
-[十二] 現如真世尊及諸梵行：對佛陀及各修行人如實、不自誇。
+[] 斷行：指上一段「五斷支」的實踐行為。相當的南傳經文作「勤奮」。
-[十三] 斷行：為了達到斷除煩惱的各種修行方法（參考雜阿含879經的說明）。
+[] 應來此間：「此間」指輪回的狀態，「應來此間」意指天人福報享盡，墮入輪回。
-[十四] 我是世尊子：我是佛弟子。阿難是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家兒子，因此這點是指阿難身為佛弟子而言。
+[] 我是世尊子：我是佛弟子。阿難是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家兒子，因此這點是指阿難身為佛弟子而言。
 ====[對應經典]====
@@ 行 403: / 行 329: @@
 波斯匿王早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導而篤信佛法。此經中他稱呼佛陀為「沙門瞿曇」而非「世尊」，而且不認識阿難，可見此經應該是波斯匿王尚未皈依佛陀前的問答記錄。
-由本經中的問答，可知佛陀的「正遍知」能知一切、見一切，無所不知、無所不見。現今偶爾會見到有人為了表示佛陀平易近人而不是神祇，將[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%94#一〇六|南傳所說佛陀「只教導苦和苦的止息]]」過度縮小解釋，誤以為「佛陀只知道苦和苦的止息」，這種解釋是有違於經說的，如果佛陀不能知見一切，如來十號的「正遍知」就不成立了。
+由本經中的問答，可知佛陀能知一切、見一切。現今偶爾會見到有人為了表示佛陀平易近人而不是神祇，將[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%BA%94#一〇六|南傳所說佛陀「只教導苦和苦的止息]]」過度縮小解釋，誤以為「佛陀只知道苦和苦的止息」，這種解釋恐怕有違於經中所說。
-不過，根據南傳經文的解釋，佛陀不能同一時間知見一切；這段經文的不同解讀，可能也造成部派佛教在此議題觀點上的分歧，詳見本經「進階辨正」所述。
+不過，根據南傳經文的解釋，佛陀不能同一時間知見一切，南傳《中部尼柯耶》第71經則表示佛陀不能行住坐臥持續地知見一切。這些經文的不同解讀，可能也造成部派佛教在此議題觀點上的分歧，詳見本經「進階辨正」所述。
 由於波斯匿王此時尚未皈依佛，如「天」、「梵天」等用詞的定義，可能和佛教的定義不同，因此當波斯匿王問及「天」、「梵天」時，佛陀要先反問他要問什麼。
-波斯匿王認為「有諍的天」生於人間（可能隱喻國王，也就是天王、天子），而「無諍的天」不在人間。他的兒子鞞留羅大將認為「有諍的天」比「無諍的天」厲害，阿難則引喻表示「無諍的天」比「有諍的天」厲害。
+波斯匿王認為「有諍的天」生於人間（可能隱喻國王，也就是天王、天子），而「無諍的天」不在人間。他的兒子鞞留羅大將認為「有諍的天」比「無諍的天」厲害，阿難則引喻表示「無諍的天」比「有諍的天」好。
 波斯匿王問是否有「梵」，這是婆羅門教認為的造物主；而佛教並不認為梵天造物，因此佛陀回答說佛教中的梵是清淨的。
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 [[研討：正遍知；一切智]]
-=====（二一三）-[6]-中阿含例品-[7]-法莊嚴經第二-[8]-(第五後誦)=====
+=====（二一三）中阿含-[1]-例品法莊嚴經第二(第五後誦)-[2]-=====
 @[0795b19]@我聞如是：
-@[0795b19]@一時，佛遊釋中，在-[9]-釋家都邑，名-[10]-彌婁離。
+@[0795b19]@一時，佛遊釋中，在釋家-[3]-都邑，名彌婁離-[4]--[5]-。
-@[0795b20]@爾時，-[11]-拘薩羅王-[12]-波斯匿與-[13]-長作共俱有所為故，出詣-[14]-邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順-[15]-燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」
+@[0795b20]@爾時，拘薩羅-[6]-王波斯匿-[7]-與[[長作]]-[]--[8]-共俱有所為故，出詣[[邑名城]]-[]--[9]-。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，[[無有人民，隨順宴-[10]-坐]]-[]-，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴[＊]坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」
 @[0795b27]@長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」
@@ 行 433: / 行 359: @@
 @[0795c01]@拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可敕嚴駕，我欲詣佛。」
-@[0795c03]@長作受教，即敕嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城-[16]-外，往至釋家都邑，名彌婁離。
+@[0795c03]@長作受教，即敕嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城-[11]-，往至釋家都邑，名彌婁離。
 @[0795c05]@爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」
@@ 行 441: / 行 367: @@
 @[0795c11]@拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、蓋、[[華鬘]]及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」
-@[0795c15]@於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱-[17]-姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」
+@[0795c15]@於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓-[12]-名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」
-@[0795c20]@世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱[＊]姓名已，稽首佛足，卻坐一面。
+@[0795c20]@世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱姓[＊]名已，稽首佛足，卻坐一面。
 @[0795c23]@世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」
-@[0795c24]@拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有[[法靖]]-[二]--[18]-，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾[[善趣向]]也。』世尊！我坐[[都坐]]-[三]-時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍，彼鬥諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬-[1]-相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說-[2]-諸-[3]-法惡，不說眾惡，但自-[4]-責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0795c24]@拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有[[法靖]]-[13]--[二]-，因此故，我作是念：**-{佛弟子和好無諍}-**『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾[[善趣向]]也。』世尊！我坐[[都坐]]-[三]-時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍，彼鬥諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬更相-[14]-說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說-[15]-法-[16]-惡，不說眾惡，但自責-[17]-數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796a08]@「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍傲受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至[[億]]-[四]-數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796a08]@「復次，世尊！**-{佛弟子清淨修行}-**我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍傲受入，不見災患，不見出要而樂[[行欲]]。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至[[億]]-[四]-數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796a17]@「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生[[白皰]]-[五]-，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白[＊]皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是[[白病]]-[六]-。大王！是白病。』
+@[0796a17]@「復次，世尊！**-{佛弟子禪悅為食，身心安康}-**我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生[[白皰]][＊]-[五]-，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰[＊]，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是[[白病]]-[六]-。大王！是白病。』
-@[0796a27]@「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，[[護他妻食如鹿]]-[七]--[5]-，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面-[6]-目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行。[[若行欲樂行端正者，我應樂行端正]]-[八]-。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796a27]@「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正[＊]，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，[[護他妻食如鹿]]-[18]--[七]-，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正[＊]，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得[[增上心]]，[[現法樂居]]，[[易不難得]]。』是故此諸尊樂行端正，面色-[19]-悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行。[[若行欲樂行端正者，我應樂行端正]]-[八]-。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正[＊]，面色[＊]悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿[＊]，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796b15]@「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，-[7]-諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796b15]@「復次，世尊！**-{佛陀說法聰慧外道不敢詰問}-**我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳-[20]-識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖[＊]，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796b25]@「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[＊]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，-[8]-稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796b25]@「復次，世尊！**-{佛說法說服聰慧外道}-**我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳[＊]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796c07]@「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[暗>諳]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796c07]@「復次，世尊！**-{佛說法讓聰慧外道皈依}-**我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳-[21]-識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜-[22]-，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0796c19]@「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[暗>諳]識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
+@[0796c19]@「復次，世尊！**-{佛說法讓聰慧外道隨佛出家證果}-**我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳-[23]-識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輒自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
-@[0796c28]@「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘-[9]-法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅-[1]-訶，得阿羅[＊]訶已，便作是念：『諸賢！我本-[2]-[[幾了[＊]幾失]]-[九]-？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅[＊]訶稱阿羅[＊]訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅[＊]訶。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0796c28]@「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法-[24]-已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟-[25]-衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅漢-[26]-，得阿羅漢[＊]已，便作是念：『諸賢！我本[[幾-[27]-了幾[＊]失]]-[九]-！所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅漢[＊]稱阿羅漢[＊]，我等今是沙門，是梵行，是阿羅漢[＊]。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0797a12]@「復次，世尊！我自-[3]-若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人-[4]-鼾眠作聲，有人語彼：『君莫[＊]鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來．無所著．正盡覺．眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖-[5]-。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0797a12]@「復次，世尊！**-{佛說法時弟子乖乖聽話}-**我自-[28]-居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾-[29]-眠作聲，有人語彼：『君莫鼾[＊]眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖-[30]-。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0797a24]@「復次，世尊！我於-[6]-仙餘及-[7]-宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖-[8]-。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0797a24]@「復次，世尊！**-{佛讓弟子虛心供養}-**我於仙餘-[31]-及宿舊-[32]-二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖-[33]-。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0797b02]@「復次，世尊！我昔出-[9]-仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然[＊]燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
+@[0797b02]@「復次，世尊！我昔出征-[34]-，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然宴[＊]坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖[＊]。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
-@[0797b12]@「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」
+@[0797b12]@「復次，世尊！**-{佛為法王}-**我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」
-@[0797b16]@世尊告曰：「大王！自-[10]-知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從-[11]-坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
+@[0797b16]@世尊告曰：「大王！自當-[35]-知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從座-[36]-起，稽首佛足，繞三匝而去。
-@[0797b19]@爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有[此>比]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
+@[0797b19]@爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比-[37]-丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
-@[0797b21]@於是，尊者阿難受佛教已，若諸[此>比]丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有[此>比]丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」
+@[0797b21]@於是，尊者阿難受佛教已，若諸比-[38]-丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比-[39]-丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」
 @[0797b25]@於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」
@@ 行 483: / 行 409: @@
 @[0797c04]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0797c06]@-[12]-法莊嚴經第二竟-[13]-(三千三十七字)
+@[0797c06]@法莊嚴經第二竟-[40]-(三千三十七字)-[41]-
 ====[校勘]====
-[6] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第五後誦」四字。
-[7] ～M. 89. Dhamma cetiya sutta.
+[3] 「釋家」，巴利本作 Sakka。
-    ？？？
+[4] 「彌婁離」，聖本作「珎婁離」。
-[8] 〔第五後誦〕－【明】
+[5] 「彌婁離」，巴利本作 Medaḷumpa。
-    明本無「第五後誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。
+[6] 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
-[9] [>釋家]～Sakka.
+[7] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
-    ？？？
+[8] 「長作」，巴利本作 Dīghakārāyana。
-[10] 彌婁離＝珍婁離【聖】～Medaḷumpa.
+[9] 「邑名城」，巴利本作 Naṅgaraka。
-    「彌婁離」，聖本作「珍婁離」。
-    「珍婁離」，大正藏原為「彌婁離」，今依據聖本改作「珍婁離」。
+[10] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
+[11] 大正藏在「城」字之後有一「外」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
-[11] [>拘薩羅]～Kosala.
+[12] 「姓」，聖本作「性」。[＊]
-    ？？？
+[13] 「靖」，宋本作「靜」。[＊]
-[12] [>波斯匿]～Pasenadi.
+[14] 「更相」，大正藏原為「相更」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更相」。
-    ？？？
+[15] 大正藏在「說」字之後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[13] [>長作]～Dīghakārāyana.
+[16] 聖本無「法」字。
-    ？？？
+[17] 「責」，聖本作「嘖」。
-[14] [>邑名城]～Naṅgaraka.
+[18] 「鹿」，聖本作「麤」。[＊]
-    ？？？
+[19] 「色」，大正藏原為「目」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。[＊]
-[15] 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊
+[20] 「諳」，大正藏原為「暗」，高麗藏作「諳」，聖本作「闇」，今依據高麗藏改作「諳」。[＊]
-    「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊]
-    「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
+[21] 「諳」，大正藏原為「暗」，今依據高麗藏改作「諳」。
-[16] 〔外〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[22] 聖本無「稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜」一百七十四字。
-    宋、元、明、聖四本無「外」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「外」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
+[23] 「諳」，大正藏原為「暗」，今依據高麗藏改作「諳」。
-[17] 姓＝性【聖】
+[24] 宋、元、明三本無「法」字。
-    「姓」，聖本作「性」。
-    「性」，大正藏原為「姓」，今依據聖本改作「性」。
+[25] 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。
-[18] 「靖」，宋本作「靜」。[＊]
+[26] 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]
+[27] 「幾」，宋本作「畿」。[＊]
+[28] 大正藏在「自」字之後有一「若」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
-[1] 相更＝更相【宋】【元】【明】【聖】
+[29] 「鼾」，聖本作「口汙」。[＊]
-    「相更」，宋、元、明、聖四本作「更相」。
-    「更相」，大正藏原為「相更」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更相」。
+[30] 「靖」，宋本作「靜」，元本作「慧」。
-[2] 〔諸〕－【宋】【元】【明】
+[31] 「仙餘」，巴利本作 Isīdatta。
-    宋、元、明三本無「諸」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[32] 「宿舊」，巴利本作 Purāna。
-[3] 〔法〕－【聖】
+[33] 「靖」，宋本作「靜」。
-    聖本無「法」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。
+[34] 「征」，大正藏原為「仙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「征」。
+[35] 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
-[4] 責＝嘖【聖】
+[36] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
-    「責」，聖本作「嘖」。
-    「嘖」，大正藏原為「責」，今依據聖本改作「嘖」。
+[37] 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
-[5] 「鹿」，聖本作「麤」。[＊]
+[38] 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
+[39] 「比」，大正藏原為「此」，今依據高麗藏、磧砂藏改作「比」。
-[6] 目＝色【宋】【元】【明】【聖】＊
+[40] 明本無「法莊嚴經第二竟」七字。
-    「目」，宋、元、明、聖四本作「色」。[＊]
-    「色」，大正藏原為「目」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。[＊]
+[41] 宋、元、明、聖四本無「三千三十七字」六字。
-[7] 暗＝闇【聖】＊，＝諳【麗-CB】＊【CB】＊
+====[註解]====
-    ？？？？
+[] 長作：人名，是波斯匿王的總司令。他的舅舅是波斯匿王的前總司令。根據《根本說一切有部毘奈耶雜事》及南傳註釋書，長作的舅舅及舅舅的兒子先前因讒言而在某次波斯匿王見佛後被補，因此長作以為本經記載的這次見佛後他即將被補，緊急帶著波斯匿王見佛時所脫下的劍、頭冠等飾品作為信物，趕回舍衛城扶植毗琉璃太子篡位。
-[8] 〔稽首…歡喜〕百七十四字－【聖】
+[] 邑名城：某個以村邑為名的小城市。按：這是指這城市沒有名，人們以城中的某村落名字來稱呼它。相當的南傳經文作「小城市」。
-    聖本無「稽首…歡喜」五字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「稽首…歡喜」五字，今依據聖本刪去。
+[] 無有人民，隨順宴坐：沒有人煙，適合打坐。
-[9] 〔法〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「法」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[1] 訶＝漢【宋】＊【元】＊【明】＊
-    「訶」，宋、元、明三本作「漢」。[＊]
-    「漢」，大正藏原為「訶」，今依據宋、元、明三本改作「漢」。[＊]
-[2] 幾＝畿【宋】＊
-    「幾」，宋本作「畿」。[＊]
-    「畿」，大正藏原為「幾」，今依據宋本改作「畿」。[＊]
-[3] 〔若〕－【宋】【元】【明】【聖】
-    宋、元、明、聖四本無「若」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「若」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
-[4] 鼾＝口汙【聖】＊
-    「鼾」，聖本作「口汙」。[＊]
-    「口汙」，大正藏原為「鼾」，今依據聖本改作「口汙」。[＊]
-[5] 「靖」，宋本作「靜」，元本作「慧」。
-[6] 仙餘～Isīdatta.
-    ？？？
-[7] 宿舊～Purāna.
-    ？？？
-[8] 「靖」，宋本作「靜」。
-[9] 仙＝征【宋】【元】【明】【聖】
-    「仙」，宋、元、明、聖四本作「征」。
-    「征」，大正藏原為「仙」，今依據宋、元、明、聖四本改作「征」。
-[10] （當）＋知【宋】【元】【明】【聖】
-    「知」，宋、元、明、聖四本作「當知」。
-    大正藏無「當」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
-[11] 坐＝座【宋】【元】【明】
-    「坐」，宋、元、明三本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
-[12] 〔法莊…竟〕－【明】
-    明本無「法莊…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「法莊…竟」四字，今依據明本刪去。
-[13] 〔三千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】
-    宋、元、明、聖四本無「三千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
-====[註解]====
 [一] 拘婁舍：長度單位，牛聲或鼓聲得聞的最大距離，約八分之一由旬（由旬是帝王一天行軍的里程）。又譯為「俱盧舍」。
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 ====[對應經典]====
+  *待加上：增壹阿含38品10經
+  *待加上：[[http://agama.buddhason.org/MA/MA213.htm|《中部尼柯耶》89經]]
 ====[讀經拾得]====
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 相較於前經所載的是波斯匿王在未皈依佛陀前的事，本經發生於波斯匿王已久為佛弟子之後，佛陀和波斯匿王當時都已八十歲了，在認識佛陀多年後，波斯匿王發自內心的敬仰佛陀。
-波斯匿王對佛陀的敬仰也不是平白的相信，而是在波斯匿王經由長時間的觀察佛陀及僧團，依法而推斷、思考，再三得知「如來．無所著．正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也」，而升起對佛、法、僧的敬意 。
+波斯匿王對佛陀的敬仰也不是平白的相信，而是在波斯匿王經由長時間的觀察佛陀及僧團，依法而推斷、思考，再三得知「如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也」，而升起對佛、法、僧的敬意 。
 本經中波斯匿王說佛弟子「樂行端正，面色悅澤」等等，而外道眾「羸瘦憔悴，形色極惡」等等，一方面因為佛弟子持戒有攝律儀式，會端正行為以作世間表率，另一方面因為佛弟子修行解脫，禪定為食、法喜充滿。而外道眾有很多是行無益的苦行，例如日食一麻、終身不放下手等等，自然身體羸瘦；或是貪求名聞利養，追逐五欲，也使身體操勞而憔悴。但同時也要注意，在[[http://buddhaspace.org/main/modules/dokuwiki/agama:%E9%9B%9C%E9%98%BF%E5%90%AB%E7%B6%93%E5%8D%B7%E7%AC%AC%E4%B8%89%E5%8D%81%E5%85%AB#一〇六三|《雜阿含經》卷三十八第1063經]]中，佛陀表示不應以外觀醜陋或憔悴而輕賤修行人，當中有些甚至可能是修頭陀行的阿羅漢。
-c.f. yifertw.blogspot.tw/2011/04/2_18.html
-《中阿含．213經．法莊嚴經》描述「佛教比丘無為無求，盡形壽修行梵行」之後，接著說「護他妻食如鹿」。
-(15)《中阿含．213經》：「無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。」
-如經文所顯現的，確實難以瞭解。依據《中部．89經》的對應經文為「依賴他人(布施為生)、心(自由)如鹿 paradavutta migabhūtena cetasā」[92]，如此則建議《中阿含》版本可能把「parada 」誤為「paradāra 他人的妻子」，把「vutta 」誤為「vṛta, 阻止、檢查以阻止、抑制」，或者繕寫者誤把「獲」抄寫成「護」。即使翻譯者誤解「paradavutta」， 也許透過註釋書他們仍然知道此句含有與「依賴他人」有關的意思，因此嘗試以「他人妻子的食物」來帶出這個意思。我們可以理解翻譯者所遭遇的困境，因為「paradavutta 」的含意相當晦澀，而且註釋書將此解釋為「依賴他人」，巴利聖典協會(PTS)的《巴英字典》解釋此字為「因已準備而欣喜」，然後又解說此字意指「敏捷的、勤奮積極的、機敏警覺的」[94] 。另一段在《根本說一切有部毘奈耶雜事》得對應經文「常懷兢懼如鹿依林」也是完全不清楚。
 ====[進階辨正]====
-[[什麼是「護他妻食如鹿」]]
+  *[[什麼是「護他妻食如鹿」]]
-=====（二一四）-[14]-中阿[＊]含例品-[15]-鞞訶提經第三-[16]-(第五後誦)=====
+=====（二一四）中阿含[＊]-[1]-例品鞞訶提經第三(第五後誦)-[2]-=====
 @[0797c09]@我聞如是：
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 @[0797c10]@爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
-@[0797c13]@爾時，-[17]-拘薩羅王-[18]-波斯匿乘-[19]-一奔陀利象，與-[20]-尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」
+@[0797c13]@爾時，拘薩羅-[3]-王波斯匿-[4]-乘一奔陀利-[5]-象，與尸利阿荼-[6]-大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」
 @[0797c17]@答曰：「是也。」
@@ 行 714: / 行 564: @@
 @[0797c24]@尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」
-@[0797c26]@拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至-[21]-阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
+@[0797c26]@拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河-[7]-，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
-@[0797c29]@於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象-[1]-[[薦]]-[一]-，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
+@[0797c29]@於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象[[薦]]-[8]--[一]-，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
-@[0798a03]@尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜-[2]-足。」
+@[0798a03]@尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜-[9]-足。」
 @[0798a04]@拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
-@[0798a05]@尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靜[＊]足，我自有尼師-[3]-檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。
+@[0798a05]@尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靜[＊]足，我自有尼師壇-[10]-，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀[＊]，結跏趺坐。
 @[0798a07]@拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
-@[0798a09]@尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我-[4]-問已當思。」
+@[0798a09]@尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我聞-[11]-已當思。」
 @[0798a11]@拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」
-@[0798a13]@尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂[是>此]身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
+@[0798a13]@尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂此-[12]-身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
-@[0798a15]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！[[我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之]]-[二]-。阿難！[[若有不善相]]-[三]-悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
+@[0798a15]@拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉，善哉，阿難！[[我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之]]-[二]-。阿難！[[若有不善相]]-[三]-悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
 @[0798a22]@尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
@@ 行 750: / 行 600: @@
 @[0798b01]@拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」
-@[0798b02]@尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便-[5]-不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便-[6]-不斷，-[7]-不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善-[8]-法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」
+@[0798b02]@尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不-[13]-行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不-[14]-斷，不-[15]-可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法-[16]-轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」
 @[0798b21]@拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」
@@ 行 756: / 行 606: @@
 @[0798b22]@尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」
-@[0798b26]@拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼-[9]-師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」
+@[0798b26]@拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉，善哉，阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼師-[17]-弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」
-@[0798c01]@拘薩羅王波斯匿-[10]-問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
+@[0798c01]@拘薩羅王波斯匿問-[18]-曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
 @[0798c04]@尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
@@ 行 776: / 行 626: @@
 @[0798c12]@拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」
-@[0798c13]@尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」
+@[0798c13]@尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、[[不惡相助]]-[]-，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」
 @[0799a02]@拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」
-@[0799a03]@尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、-[1]-順御，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」
+@[0799a03]@尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、順御-[19]-，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」
-@[0799a07]@拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村[[輸租]]-[四]--[2]-阿難法應受者，我村輸[＊]租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若[[生色寶]]-[五]-阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名[[鞞訶提]]-[六]-，彼第一，[[王以傘柄-[3]-孔中盛送來]]-[七]-為信。阿難！若拘薩羅家-[4]-[[劫貝]]諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作[[三衣]]，持令彼拘薩羅家長夜增益-[5]-福。」
+@[0799a07]@拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉，善哉，阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村[[輸租]]-[20]--[四]-阿難[[法應受者]]-[]-，我村輸[＊]租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若[[生色寶]]-[五]-阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名[[鞞訶提]]-[六]-，彼第一，[[王以傘柄-[21]-孔中盛送來]]-[七]-為信。阿難！若拘薩羅家有-[22]-[[劫貝]]諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作[[三衣]]，持令彼拘薩羅家長夜增益得-[23]-福。」
 @[0799a25]@尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靜[＊]足，自有三衣，謂我所受。」
@@ 行 790: / 行 640: @@
 @[0799a29]@尊者阿難答曰：「見也。」
-@[0799a29]@拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學[[舍羅、舍羅-[6]-磨尼離]]-[八]-。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜-[7]-增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
+@[0799a29]@拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學[[舍羅、舍羅摩-[24]-尼離]]-[八]-。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜得-[25]-增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
 @[0799b05]@於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。
@@ 行 798: / 行 648: @@
 @[0799b12]@於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」
-@[0799b14]@於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」
+@[0799b14]@於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？[[真說如法，說法次法]]-[]-，不於如法有過失耶？」
-@[0799b17]@世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義-[8]-如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」
+@[0799b17]@世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義如-[26]-汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」
 @[0799b23]@佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0799b26]@-[9]-鞞訶提經第三竟-[10]-(二千五百九十一字)
+@[0799b26]@鞞訶提經第三竟-[27]-(二千五百九十一字)-[28]-
 ====[校勘]====
-[14] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第五後誦」四字。
-[15] ～M. 88. Bāhitika sutta.
+[3] 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
-    ？？？
+[4] 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。
-[16] 〔第五後誦〕－【明】
+[5] 「一奔陀利」，巴利本作 Ekapuṇḍarīka。
-    明本無「第五後誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。
+[6] 「尸利阿荼」，巴利本作 Sirivaḍḍha。
-[17] [>拘薩羅]～Kosala.
+[7] 「阿夷羅婆提河」，巴利本作 Aciravatī。
-    ？？？
+[8] 「薦」，元、明二本作「韉」。
-[18] [>波斯匿]～Pasenadi.
+[9] 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
-    ？？？
+[10] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
-[19] [>一奔陀利]～Ekapuṇḍarīka.
+[11] 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。
-    ？？？
+[12] 「此」，大正藏原為「是」，今依據高麗藏改作「此」。
-[20] [>尸利阿荼]～Sirivaḍḍha.
+[13] 「不」，宋、元、明三本作「不不」。
-    ？？？
+[14] 「不」，聖本作「不可」。
-[21] [>阿夷羅婆提河]～Aciravatī.
+[15] 聖本無「不」字。
-    ？？？
+[16] 聖本無「法」字。
-[1] 薦＝韉【元】【明】
+[17] 「師」，聖本作「即」。
-    「薦」，元、明二本作「韉」。
-    「韉」，大正藏原為「薦」，今依據元、明二本改作「韉」。
+[18] 「問」，聖本作「嘆問」。
-[2] 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。[＊]
+[19] 聖本無「順御」二字。
+[20] 「租」，聖本作「祖」。[＊]
-[3] 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊
+[21] 「傘柄」，大正藏原為「繖枓」，今依據宋、元、明三本改作「傘柄」。
-    「檀」，宋、元、明三本作「壇」。[＊]
-    「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。[＊]
+[22] 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[4] 問＝聞【宋】【元】【明】【聖】
+[23] 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
-    「問」，宋、元、明、聖四本作「聞」。
-    「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明、聖四本改作「聞」。
+[24] 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。
+[25] 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[5] 不＋（不）【宋】【元】【明】
+[26] 「如」，元、明二本作「而」。
-    「不」，宋、元、明三本作「不不」。
-    大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[27] 明本無「鞞訶提經第三竟」七字。
-[6] 不＋（可）【聖】
+[28] 宋、元、明、聖四本無「二千五百九十一字」八字。
-    「不」，聖本作「不可」。
-    大正藏無「可」字，今依據聖本補上。
-[7] 〔不〕－【聖】
-    聖本無「不」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「不」字，今依據聖本刪去。
-[8] 〔法〕－【聖】
-    聖本無「法」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據聖本刪去。
-[9] 師＝即【聖】
-    「師」，聖本作「即」。
-    「即」，大正藏原為「師」，今依據聖本改作「即」。
-[10] （嘆）＋問【聖】
-    「問」，聖本作「嘆問」。
-    大正藏無「嘆」字，今依據聖本補上。
-[1] 〔順御〕－【聖】
-    聖本無「順御」二字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「順御」二字，今依據聖本刪去。
-[2] 「租」，聖本作「祖」。[＊]
-[3] 「傘柄」，大正藏原為「繖枓」，今依據宋、元、明三本改作「傘柄」。
-[4] （有）＋劫【宋】【元】【明】
-    「劫」，宋、元、明三本作「有劫」。
-    大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[5] （得）＋福【宋】【元】【明】
-    「福」，宋、元、明三本作「得福」。
-    大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[6] 磨＝摩【宋】【元】【明】
-    「磨」，宋、元、明三本作「摩」。
-    「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、明三本改作「摩」。
-[7] （得）＋增【宋】【元】【明】
-    「增」，宋、元、明三本作「得增」。
-    大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
-[8] 如＝而【元】【明】
-    「如」，元、明二本作「而」。
-    「而」，大正藏原為「如」，今依據元、明二本改作「而」。
-[9] 〔鞞訶…竟〕－【明】
-    明本無「鞞訶…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「鞞訶…竟」四字，今依據明本刪去。
-[10] 〔二千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】
-    宋、元、明、聖四本無「二千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
@@ 行 943: / 行 722: @@
 [三] 若有不善相：相當的南傳經文作「彼等愚者、不賢者，不調查、不深解。」
+[] 不惡相助：不會助長惡法。
 [四] 輸租：交納租稅。
+[] 法應受者：可以如法接受的話。相當的南傳經文作「適合」。
 [五] 生色寶：金銀、黃金。
@@ 行 952: / 行 735: @@
 [七] 王以傘柄孔中盛送來：相當的南傳經文作「由摩揭王韋提希子阿闍世盛於傘蓋之筒中送來的」。
-[八] 舍羅、舍羅磨尼離：沙彌、沙彌尼。
+[八] 舍羅、舍羅摩尼離：沙彌、沙彌尼。
+[] 真說如法，說法次法：真實地說，契合正法地說，依著一個法、下一個法合於順序地說。指所說是正確的。
 ====[對應經典]====
@@ 行 961: / 行 745: @@
 ====[進階辨正]====
-[[研討：以《中阿含經》協助辨正《中部尼柯耶》不同版本的「智慧沙門」文義]]
+  *[[研討：以《中阿含經》協助辨正《中部尼柯耶》不同版本的「智慧沙門」文義]]
-=====（二一五）-[11]-中阿含例品-[12]-第一得經第四-[13]-(第五後誦)=====
+=====（二一五）中阿含-[1]-例品第一得經第四(第五後誦)-[2]-=====
 @[0799b29]@我聞如是：
@@ 行 969: / 行 753: @@
 @[0799b29]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0799c01]@爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，-[14]-教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千-[15]-弗于-[16]-逮、千-[17]-閻浮洲、千-[18]-拘陀尼洲、千-[19]-鬱單越洲、千-[20]-須彌山、千四-[21]-大王-[22]-天、-[23]-千四天王-[24]-子、千三十-[25]-三天、千釋天因陀羅、千-[26]-焰摩天、-[27]-千須焰摩天子，千-[28]-兜率-[29]-哆天、千兜率[＊]哆天子，千化樂天、千-[30]-善化樂天子、千-[31]-他化樂天、千自在天子，千-[32]-梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生[[晃昱天]]中。彼中有色乘意生，具足一切，-[33]-支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
+@[0799c01]@爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教-[3]-令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
-@[0799c21]@「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有[[八除處]]-[一]-。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第[一>二]除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已-[1]-見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』
+@[0799c05]@「所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千[[弗于逮-[4]-洲]]-[5]--[]-、千[[閻浮洲]]-[6]--[]-、千拘陀尼洲-[7]-、千[[鬱單越-[8]--[9]-洲]]-[]-、千須彌山-[10]-、千四大-[11]-王天-[12]-、千四天王子-[13]--[14]-、千三十三-[15]-天、千釋天因陀羅、千焰摩-[16]--[17]-天、千須焰摩天子-[18]-，千兜率陀-[19]-天-[20]-、千兜率陀[＊]天子，千化樂天、千善化樂-[21]--[22]-天子、千他化樂-[23]-天、千自在天子，千梵世界-[24]-及千[[別梵]]-[]-。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
-@[0800a05]@「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就-[2]-波羅-[3]-[木*奈]衣，熟擣磨-[4]-碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如-[5]-頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨[＊]碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
+@[0799c16]@「後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生[[晃昱天]]-[]-中。彼中有色乘意生，具足一切，支-[25]-節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
-@[0800a17]@「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如-[6]-加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎-[7]-惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，白白色，白見白光。猶如[大>太]白白色，白見白光。猶如成就波羅[＊][木*奈]衣，熟擣磨碾，光色悅澤，白白色，白見白光。如是，比丘！內無色想，外觀色，白白色，白見白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
+@[0799c21]@「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
-@[0800b03]@「復次，有[[十一切處]]-[二]-。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量-[8]-空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一[[外依見處]]-[三]-、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第[　>一]，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
+@[0799c24]@「復次有[[八除處]]-[]-。云何為八？比丘！[[內有色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見]]-[]-，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！[[內有色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見]]-[]-，作如是想：『是謂第二-[26]-除處。』復次，比丘！[[內無色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見]]-[]--[27]-，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』
-@[0800b16]@「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中-[9]-若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
+@[0800a05]@「復次，比丘！內無色想，外觀色青，青色、青見、青光。猶如青水華青，青色、青見、青光。猶如成就波羅㮈-[28]--[29]-衣，熟擣磨碾-[30]-，光色悅澤青，青色、青見、青光。如是，比丘！內無色想，外觀色青，青色、青見、青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色黃，黃色、黃見、黃光。猶如頻頭歌羅華-[31]-黃，黃色、黃見、黃光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤黃，黃色、黃見、黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色黃，黃色、黃見、黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
-　供養．三善根　　三痛．三覆露\\
+@[0800a17]@「復次，比丘！內無色想，外觀色赤，赤色、赤見、赤光。猶如加尼歌羅華-[32]-赤，赤色、赤見、赤光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤赤，赤色、赤見、赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色赤，赤色、赤見、赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡-[33]-。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光。猶如太-[34]-白，白色、白見、白光。猶如成就波羅㮈[＊]衣，熟擣磨碾[＊]，光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
-　相法．三不覺　　愛敬．無厭足\\
-@[0800b28]@-[10]-第一得經第四竟-[11]-(一千三百七十一字)
+@[0800b03]@「復次，有[[十一切處]]-[]-。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空-[35]-處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
+@[0800b10]@「[[是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道]]-[]-。
-====[校勘]====
+@[0800b12]@「是謂第一[[外依見處]]-[]-、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。
-[11] 〔中阿含〕－【明】
+@[0800b13]@「是謂於現法中第一-[36]-，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六[[更樂]]處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+@[0800b16]@「復次，有[[四斷]]-[]-。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速。於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中若-[37]-有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。[[於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布]]-[]-。我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八支-[38]-正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布，我如是。諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷知-[39]-一切，得息、止、滅、涅槃。」
-[12] ～A. X. 29. Kosala.
+@[0800c13]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行-[40]--[41]-。
-    ？？？
+@[0800b28]@第一得經第四竟-[42]-(一千三百七十一字)-[43]-
-[13] 〔第五後誦〕－【明】
+中阿含經卷第五十九(一萬七百七十二字)-[44]-(第五後誦)-[45]--[46]--[47]-
-    明本無「第五後誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據明本刪去。
+====[校勘]====
-[14] 教＝故【元】【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    「教」，元、明二本作「故」。
-    「故」，大正藏原為「教」，今依據元、明二本改作「故」。
+[2] 明本無「第五後誦」四字。
-[15] [>弗于逮]～Pobbavideha.
+[3] 「教」，元、明二本作「故」。
-    ？？？
+[4] 「弗于逮」，巴利本作 Pobbavideha。
-[16] 逮＋（洲）【宋】【元】【明】
+[5] 大正藏無「洲」字，今依據宋、元、明三本補上。
-    「逮」，宋、元、明三本作「逮洲」。
-    大正藏無「洲」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[6] 「閻浮洲」，巴利本作 Jambudīpa。
-[17] [>閻浮洲]～Jambudīpa.
+[7] 「拘陀尼洲」，巴利本作 Aparagoyāna。
-    ？？？
+[8] 「鬱單越」，■本、房山石經作「鬱單曰」。
-[18] [>拘陀尼洲]～Aparagoyāna.
+[9] 「鬱單越」， 巴利本作 Uttarakuru。
-    ？？？
+[10] 「須彌山」，巴利本作 Sinerupabbatarāja。
-[19] 鬱單越＝鬱單曰【■】～Uttarakuru.
+[11] 「大」，聖本作「天」。
-    「鬱單越」，■本作「鬱單曰」。
-    「鬱單曰」，大正藏原為「鬱單越」，今依據■本改作「鬱單曰」。
+[12] 「天」，聖本作「天四」。
-[20] [>須彌山]～Sinerupabbatarāja.
+[13] 「子」，聖本作「王子」。
-    ？？？
+[14] 宋、元、明三本無「千四天王子」五字。
-[21] 大＝天【聖】
+[15] 「三」，聖本作「二」。
-    「大」，聖本作「天」。
-    「天」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「天」。
+[16] 「焰摩」，聖本作「㷿磨」。
-[22] 天＋（四）【聖】
+[17] 「焰摩」，巴利本作 Yāma。
-    「天」，聖本作「天四」。
-    大正藏無「四」字，今依據聖本補上。
+[18] 聖本無「千須焰摩天」五字。
-[23] 〔千四天王子〕－【宋】【元】【明】
+[19] 「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。[＊]
-    宋、元、明三本無「千四天王子」五字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千四天王子」五字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[20] 「兜率陀天」，巴利本作 Tusita。
-[24] （王）＋子【聖】
+[21] 「善化樂」，■本作「化善樂」。
-    「子」，聖本作「王子」。
-    大正藏無「王」字，今依據聖本補上。
+[22] 「善化樂」，巴利本作 Nimmanarati。
-[25] 三＝二【聖】
+[23] 「他化樂」，巴利本作 Paranimmitavasavattin。
-    「三」，聖本作「二」。
-    「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。
+[24] 「梵世界」，巴利本作 Brahmaloka。
-[26] [焰>焰]摩＝[火*僉]磨【聖】～Yāma.
+[25] 「支」，宋、聖二本作「枝」，元、明二本作「肢」。
-    「[焰>焰]摩」，聖本作「[火*僉]磨」。
-    「[火*僉]磨」，大正藏原為「[焰>焰]摩」，今依據聖本改作「[火*僉]磨」。
+[26] 「二」，大正藏原為「一」，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本改作「二」。
-[27] 〔千須焰摩天〕－【聖】
+[27] 「見」，聖本作「具」。
-    聖本無「千須焰摩天」五字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「千須焰摩天」五字，今依據聖本刪去。
+[28] 「㮈」，明本作「柰」。[＊]
-[28] [>兜率哆天]～Tusita.
+[29] 「波羅㮈」，巴利本作 Bārāṇa。
-    ？？？
+[30] 「碾」，宋、聖二本作「搌」。[＊]
-[29] 哆＝陀【宋】＊【元】＊【明】＊
+[31] 「頻頭歌羅華」，巴利本作 Bandhujīvaka-puppha。
-    「哆」，宋、元、明三本作「陀」。[＊]
-    「陀」，大正藏原為「哆」，今依據宋、元、明三本改作「陀」。[＊]
+[32] 「加尼歌羅華」，巴利本作 Kaṇṇikāra-puppha。
-[30] 善化樂＝化善樂【■】～Nimmanarati.
+[33] 「惡」，聖本作「樂」。
-    「善化樂」，■本作「化善樂」。
-    「化善樂」，大正藏原為「善化樂」，今依據■本改作「化善樂」。
+[34] 「太」，大正藏原為「大」，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本改作「太」。
-[31] 他化樂～Paranimmitavasavattin.
+[35] 「空」，聖本作「坐」。
-    ？？？
+[36] 「一」，大正藏原無此字，今依據房山石經、高麗藏再雕本、福州藏、磧砂藏四本補上。
-[32] [>梵世界]～Brahmaloka.
+[37] 「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。
-    ？？？
+[38] 「支」，宋、聖二本作「枝」。
-[33] 支＝枝【宋】【聖】，＝肢【元】【明】
+[39] 聖本無「知」字。
-    ？？？？
+[40] 「於中」之後的經文在大正藏、房山石經、高麗藏、金藏乙本皆為「若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。供養、三善根。三痛、三覆露。相法、三不覺。愛敬、無厭足。」共一百二十一字。而「若有斷樂速者，此斷樂速故，……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」附於此經最後。據印順法師在《華雨集》(三)〈讀「大藏經」雜記．下編．雜附、疑偽與倒亂〉的考證，「若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，……愛敬、無厭足。」此段經文應為《增壹阿含經》卷第十二〈三供養品〉·第二十二經（一〇）的後段。故今依據磧砂乙本、福州藏、永樂北藏、嘉興藏四本刪去。
-[1] 見＝具【聖】
+[41] 「若有斷樂速者，此斷樂速故……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行」，大正藏將此段經文共二百三十一字原置於「中阿含經卷第五十九」卷末，今依據磧砂乙本、福州藏、永樂北藏、嘉興藏四本補上。
-    「見」，聖本作「具」。
-    「具」，大正藏原為「見」，今依據聖本改作「具」。
+[42] 明本無「第一得經第四竟」七字。
-[2] [>波羅[木*奈]]～Bārāṇa.
+[43] 宋、元、明、聖四本無「一千三百七十一字」八字。
-    ？？？
+[44] 宋、元、明三本無「一萬七百七十二字」八字。
-[3] [木*奈]＝柰【明】＊
+[45] 宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
-    「[木*奈]」，明本作「柰」。[＊]
-    「柰」，大正藏原為「[木*奈]」，今依據明本改作「柰」。[＊]
+[46] 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
-[4] 碾＝搌【宋】【聖】＊
+[47] 大正藏將「若有斷樂速者，此斷樂速故，……彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」此段經文共二百三十一字附於「第五後誦」之後。
-    「碾」，宋、聖二本作「搌」。[＊]
-    「搌」，大正藏原為「碾」，今依據宋、聖二本改作「搌」。[＊]
+====[註解]====
-[5] [>頻頭歌羅華]～Bandhujīvaka-puppha.
+[] 弗于逮洲：為須彌四大部洲之一，意譯為東勝身洲，在須彌山東方鹹海中，其地人身殊勝，故以勝身名之。據長阿含經卷十八閻浮提州品（大一‧一一五中）：「須彌山東有天下，名弗于逮。其土正圓，縱廣九千由旬。人面亦圓，像彼地形。」(佛光大辭典)
-    ？？？
+[] 閻浮洲：佛經所載此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮提」、「閻浮里」、「南贍部洲」。
-[6] [>加尼歌羅華]～Kaṇṇikāra-puppha.
+[] 鬱單越州：又作北俱盧州，四大洲之一，位於須彌山之北，大海中之方形陸地，其土居民面形亦方。此洲人壽千歲，衣食自然，惟無佛法。
-    ？？？
+[] 別梵：大梵天以外的其餘梵天眾，例如梵身天、梵輔天的天眾。按：色界初禪層次的天界有梵身天、梵輔天、大梵天，其中梵身天是大梵天所帶領的子民，梵輔天是輔佐大梵天的大臣，大梵天是第一位在梵天出生的天眾。
-[7] 惡＝樂【聖】
+[] 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
-    「惡」，聖本作「樂」。
-    「樂」，大正藏原為「惡」，今依據聖本改作「樂」。
+[] 八除處：發起勝知勝見以征服對色的貪愛的八種禪定方法。通常前四除處可用不淨觀來修，後四除處則轉換為淨觀。又譯為「八除入」、「八勝處」。
-[8] 空＝坐【聖】
+[] 內有色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見：仍會認知到自身內的色，對自身以外的色則作少量的觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：八除處可以用不同的禪修方法來實行，以修不淨觀應用於第一除處為例，不淨觀是觀想自身體內不淨以對治對於自己身體的執著，這時仍有對身體的認知，因此「內有色想」，接著觀想外界的他人身體也不淨，只是為定力還不夠，只能觀想到某些人身體也不淨，因此「外觀色少」。
-    「空」，聖本作「坐」。
-    「坐」，大正藏原為「空」，今依據聖本改作「坐」。
+[] 內有色想，外觀色無量，善色惡色，彼色除已知、除已見：仍會認知到自身內的色，對自身以外無邊無際的一切色觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：以修不淨觀為例，在定力增進後，能夠觀想外界所有眾生的身體都不淨，因此「外觀色無量」。
-[9] 若有斷樂…厭足百二十一字聖宋元明大異出卷末【聖】
+[] 內無色想，外觀色少，善色惡色，彼色除已知、除已見：已不認知到自身內的色，對自身以外的色則作少量的觀想，不管外境的色是好或壞，已知道、已見到自己征服了對這些色的執著。按：以修不淨觀為例，修習熟練、定境增進到不再認知到身體、對身內已沒有了執著，因此「內無色想」，接著觀想外界的他人身體也不淨，但只能觀想到某些人身體也不淨，因此「外觀色少」。
-    ？？？
+[] 十一切處：即以無量「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」為專注對象（所緣）的修定。又譯為「十遍處」。
-[10] 〔第一…竟〕－【明】
+[] 是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道：有所謂世俗間最清淨的說法，世俗所安立的第一的說法，表示「我不存在、我沒有擁有的」，並且為了達到這樣的境界，安立修行的方法。按：這是斷滅論的看法，認為我等於無。相當的南傳經文作「這是異學惡見的第一，即：『我不會存在以及我的不會存在，如果我不存在，我的將不存在。』比丘們！這樣見者，這能被預期：『這位對有之不厭逆性，他將會沒有，這位對有滅之厭逆性，他將會沒有。』比丘們！有這樣見的眾生，比丘們！這樣見的眾生也有變異、變易。比丘們！當這樣看時，有聽聞的聖弟子對那個厭；當對那個厭時，對第一離染，更何況對下劣的。」
-    明本無「第一…竟」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第一…竟」四字，今依據明本刪去。
+[] 外依見處：外道依止所見的地方。按：這是指外道最高能修到非想非非想處，並視此境界為終極的目標、真理。
-[11] 〔一千…字〕－【宋】【元】【明】【聖】
+[] 四斷：斷盡煩惱而得涅槃的四種模式：(1)有斷苦遲（由五受陰的逼迫，厭離苦而生起軟弱的五根，修行證得涅槃）、(2)有斷苦速（由五受陰的逼迫，厭離苦而生起猛利的五根，修行證得涅槃）、(3)有斷樂遲（由禪定的安樂而生起軟弱的五根，修行證得涅槃）、(4)有斷樂速（由禪定的安樂而生起猛利的五根，修行證得涅槃）。又譯為「四道」、「四通行」。
-    宋、元、明、聖四本無「一千…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「一千…字」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
+[] 於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布：對照相當的南傳經文和《阿毘曇毘婆沙論》，這裡的「苦速」疑為「樂速」的訛誤。這句是指一般修行人斷盡煩惱而得涅槃後，沒有能力像於無佛世界第一個證悟佛法的佛陀一般，將佛法廣為流傳、並感召天人廣為流傳。相當的南傳經文作「這是這四行中的第一，即：快速通達的樂行道。比丘們！有這樣行道的眾生，比丘們！這樣行道的眾生也有變異、變易。比丘們！當這樣看時，有聽聞的聖弟子對那個厭；當對那個厭時，對第一離染，更何況對下劣的」。
-====[註解]====
-[一] 八除處：發勝知勝見以捨貪愛的八種禪定。其中前四除處是不淨觀；後四除處是淨觀。又譯為「八勝處」。
-[二] 十一切處：即以無量「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」為專注對象（所緣）的修定。又譯為「十遍處」。
-[三] 外依見處：外道依止所見的地方。相當的南傳經文作「異學惡見」。
 ====[對應經典]====
@@ 行 1161: / 行 915: @@
 （待確認）十一切處的「地、水、火、風」是欲界禪定，「青、黃、赤、白」是色界禪定，「空、識」是無色界禪定。
+====[進階辨正]====
-======中阿含經卷第五十九-[12]-(一萬七百七十二字)-[13]-(第五後誦)-[14]-======
+  *[[研討：《中阿含經》第215經「有斷苦速」]]
-@[0800c01]@「-[15]-若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中[苦>若]有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八-[16]-支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷-[17]-知一切，得息、止、滅、涅槃。」
-@[0800c13]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-====[校勘]====
-[12] 〔一萬…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「一萬…字」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「一萬…字」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[13] 〔第五後誦〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「第五後誦」四字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第五後誦」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[14] ＋（光明皇后御願文）【聖】
-    「」，聖本作「光明皇后御願文」。
-    大正藏無「光明皇后御願文」七字，今依據聖本補上。
-[15] 若有以下二百十三字依元本出校合【宋】【元】【明】
-    ？？？
-[16] 支＝枝【宋】【聖】
-    「支」，宋、聖二本作「枝」。
-    「枝」，大正藏原為「支」，今依據宋、聖二本改作「枝」。
-[17] 〔知〕－【聖】
-    聖本無「知」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「知」字，今依據聖本刪去。

agama2/中阿含經卷第五十九.1593178402.txt.gz · 上一次變更: 2020/06/26 21:33

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