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--- agama2:中阿含經卷第二十八 2019/11/09 15:01
+++ agama2:中阿含經卷第二十八 2022/03/30 19:47 目前版本
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 =====導讀=====
-=====（一一三）-[6]-中阿含林品-[7]-諸法本經第七-[8]-(第二小土城誦)=====
+=====（一一三）中阿含-[1]-林品諸法本經第七(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0602c01]@我聞如是：
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 @[0602c01]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0602c02]@爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為[[和]]-[]-？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為[[來]]-[]-？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為[[上主]]-[]-？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。
+@[0602c02]@爾時，世尊告諸比丘：「若諸[[異學]]來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為[[和]]-[]-？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為[[來]]-[]-？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為[[有]]-[]-？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為[[上主]]-[]-？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為[[前]]-[]-？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為[[真]]-[]-？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為[[訖]]-[]-？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法[[和]]，覺為諸法[[來]]，思想為諸法有，念為諸法[[上主]]，定為諸法[[前]]，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。
-@[0602c17]@「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」
+@[0602c17]@「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，[[習惡食想]]-[]-，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得[[苦邊]]。」
 @[0602c29]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0603a02]@-[1]-諸法本經第七竟-[2]-(四百五十七字)
+@[0603a02]@諸法本經第七竟-[3]-(四百五十七字)-[4]-
 ====[校勘]====
-[6] 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】
+[1] 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-    宋、元、明三本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[2] 宋、元二本將「第二小土城誦」六字置於「中阿含經卷第二十八」之後。
-[7] ～A. VIII. 83. X.58. Mūlā.，[No. 59].
+[3] 明本無「諸法本經第七竟」七字。
-    ？？？？
+[4] 宋、元、明三本無「四百五十七字」六字。
-[8] 〔第二小土城誦〕－【明】，（第二小土城誦）六字在卷題下【宋】【元】
-    ？？？？
-[1] 〔諸…竟〕－【明】
+====[註解]====
-    明本無「諸…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「諸…竟」三字，今依據明本刪去。
+[] 和：相當的南傳經文作「集」。
-[2] 〔四…字〕－【宋】【元】【明】
+[] 來：相當的南傳經文作「會合」。
-    宋、元、明三本無「四…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「四…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+[] 有：?? (相當的南傳經文無對應的句子)。
+[] 上主：相當的南傳經文作「統治」。
-====[註解]====
+[] 前：相當的南傳經文作「先頭」。
-[] 和：集。
+[] 真：相當的南傳經文作「核心」。
-[] 來：聚合。
+[] 訖：同「迄」完畢；結束。
-[] 上主：增上。
+[] 習惡食想：學習觀想食物是污穢的。??
-[一] 知世間習、滅、味、患、出要如真 = 知世間集、滅、味、患、出要如真
-[二] 習出家學道心，習無常想，習無常苦想...，此處的習為學習。
-[三]
 ====[對應經典]====
   * {ref>A08.083}
   * {ref>A10.058}
+  * {ref>A10.059}
 ====[讀經拾得]====
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   *《雜阿含經》卷十三：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切」(CBETA, T02, no. 99, p. 91, a27-29)。因此本經中說「一切諸法以欲為本」。
-  *緣眼色生眼識，三事和合生觸（更樂^），觸俱生受（覺^）想^思
+  *緣眼色生眼識，三事和合生觸（更樂），觸俱生受（覺）想，思。
+  *經文中「習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想」即是五熟解脫想加上惡食想、死想這兩項。《中阿含經》卷21〈長壽王品2〉：「我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。」(CBETA, T01, no. 26, p. 563, c16-18)
-=====（一一四）-[3]-中阿含林品-[4]-優陀羅經第八-[5]-(第二小土城誦)=====
+=====（一一四）中阿含-[1]-林品優陀羅經第八(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0603a05]@我聞如是：
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 @[0603a05]@一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
-@[0603a06]@爾時，世尊告諸比丘：「-[6]-優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知-[7]-[[癰]]-[]-本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知-[8]-癰本，然後具知癰本。
+@[0603a06]@爾時，世尊告諸比丘：「[[優陀羅羅摩子]]-[]--[3]-，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知[[癰]]-[]-本-[4]-，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切[[知]]-[]-，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰-[5]-本，然後具知癰本。
-@[0603a17]@「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者，知[[三覺]]-[]-，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
+@[0603a17]@「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺？比丘者，知[[三覺]]-[]-，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴[[強忍]]-[]-，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。
-@[0603b01]@「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，-[9]-燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
+@[0603b01]@「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至[[無事處]]、山林樹下、空安靜處，宴-[6]-坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」
 @[0603b06]@佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0603b08]@-[10]-優陀羅經第八竟-[11]-(五百一十四字)
+@[0603b08]@優陀羅經第八竟-[7]-(五百一十四字)-[8]-
 ====[校勘]====
-[3] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[4] ～S. 35. 103. Uddaka.
+[3] 「優陀羅羅摩子」，巴利本作 Uddaka Rāma-putta。
-    ？？？
+[4] 「癰本」，巴利本作 Gaṇḍamūla。
-[5] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[5]  「癰」，宋本作「壅」。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[6] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
-[6] [>優陀羅羅摩子]～Uddaka Rāma-putta.
+[7] 明本無「優陀羅經第八竟」七字。
-    ？？？
+[8] 宋、元、明三本無「五百一十四字」六字。
-[7] [>癰本]～Gaṇḍamūla.
-    ？？？
+====[註解]====
-[8] 癰＝壅【宋】
+[] 優陀羅羅摩子：住於王舍城附近一阿蘭若林中的外道仙人，世尊出家後，曾向其求法。又譯為「鬱頭藍弗」。
-    「癰」，宋本作「壅」。
-    「壅」，大正藏原為「癰」，今依據宋本改作「壅」。
+[] 癰：音「庸」，皮膚和皮下組織的化膿性及壞死性炎症，在此用以比喻「苦」。
-[9] 燕＝宴【宋】【元】【明】
+[] 知：智慧。
-    「燕」，宋、元、明三本作「宴」。
-    「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
+[] 三覺：苦受、樂受、不苦不樂受。
-[10] 〔優…竟〕－【明】
+[] 強忍：勉強忍耐如飢渴蚊虻等不可意觸。
-    明本無「優…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「優…竟」三字，今依據明本刪去。
-[11] 〔五…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「五…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「五…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-====[註解]====
-[] 癰：腫瘤，比喻苦。
-[] 三覺：苦受、樂受、不苦不樂受。
-[三]
 ====[對應經典]====
@@ 行 144: / 行 117: @@
 ====[讀經拾得]====
-鬱頭藍弗
-（人名）Udraka　Rāmaputra，涅槃經三十八曰：「鬱頭藍弗。」同二十一曰：「鬱陀伽。」佛本行集經二十二曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含優陀羅經曰：「優陀羅羅摩子。」中阿含羅摩經曰：「鬱陀羅羅摩子。」十輪經三曰：「嗢達洛迦。」智度論十七曰：「鬱陀羅伽仙人。」同一梵語也。佛出家而問道之仙人名。慧琳音義二十六曰：「鬱頭藍弗，此云獺戲子坐，得非想定，獲五神通。飛入王宮，遂失定，徒步歸山。」名義集二曰：「鬱陀羅羅摩子。亦云鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。」
-優陀羅經
-（經名）說優陀羅羅摩子不知癰本。雖生於非想天，而還墮於狸中。身為癰，愛為癰本。攝於中阿含經二十八。
-他不知苦集滅道。六觸、三覺都是在「集」中。有定無慧。
-癰：(音庸)一種皮膚和皮下組織的化膿性及壞死性炎症。多由金黃葡萄球菌引起，呈局部腫脹，中央有許多小孔，呈管狀，非常疼痛。有發燒、寒顫等現象，嚴重時，甚至併發敗血症。
+  * 優陀羅羅摩子雖然具有高深的定力，身壞命終能往生到非想非非想天，但因沒有智慧的緣故，天壽結束後投生到畜生道中。
+  * 第113經的「知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。」與第114經的「知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。」正可與《雜阿含經》卷九第234經相呼應：「多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」(CBETA, T02, no. 99, p. 57, a3-5)
-因為他是在佛陀悟道前的人。佛陀悟道前此世間的人不知道集滅道。佛陀是第一個發現這真理的人因此稱為「佛」，後世聽聞佛陀說法而再發現、悟道的都是「聲聞」。有定無慧，正觀才會有慧。經中有載，很多修到非想非非想天的外道，若不知佛法，天壽結束後變成畜生，因為無慧。
-=====（一一五）-[12]-中阿含林品-[13]-蜜丸喻經第九-[14]-(第二小土城誦)=====
+=====（一一五）中阿含-[1]-林品蜜丸喻經第九(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0603b11]@我聞如是：
-@[0603b11]@一時，佛遊-[15]-釋羇瘦，在-[16]-迦維羅衛。
+@[0603b11]@一時，佛遊釋羇瘦-[3]-，在-迦-[4]-維羅衛-[5]-。
-@[0603b12]@爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入[＊]迦維羅衛。食訖，中後收[[舉]]衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師-[17]-檀，結-[18]-加趺坐。
+@[0603b12]@爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收[[舉]]衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇-[6]-，結跏-[7]-趺坐。
-@[0603b16]@於是，-[19]-執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
+@[0603b16]@於是，執杖-[8]-釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
-@[0603b18]@世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵-[20]-志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」
+@[0603b18]@世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行-[9]-，捨離諂曲，[[除悔]]-[]-，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」
-@[0603b22]@於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。
+@[0603b22]@於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋[[奮頭而去]]-[]-。
-@[0603b23]@於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從-[21]-燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入[＊]迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師[＊]檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師[＊]檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵[＊]志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
+@[0603b23]@於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從宴-[10]-坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦[＊]維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇[＊]著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師壇[＊]，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵行[＊]，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
-@[0603c07]@於是，有一比丘即從-[22]-坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
+@[0603c07]@於是，有一比丘即從座-[11]-起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵行[＊]？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
 @[0603c12]@世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說[[苦邊]]欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
-@[0603c16]@佛說如是，即從-[23]-坐起，入室[＊]燕坐。
+@[0603c16]@佛說如是，即從座-[12]-起，入室宴[＊]坐。
-@[0603c17]@於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室[＊]燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者-[24]-大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
+@[0603c17]@於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延-[13]-常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
-@[0603c29]@於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室[＊]燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
+@[0603c29]@於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
-@[0604a13]@爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求[[實]]-[一]-，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
+@[0604a13]@爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求[[實]]-[]-，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
 @[0604a22]@時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
-@[0604b01]@尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便[念>思]，若所思便[思>念]，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
+@[0604b01]@尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思-[14]-，若所思便念-[15]-，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
 @[0604b16]@「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
-@[0604b24]@「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室[＊]燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
+@[0604b24]@「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
-@[0604c12]@於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從[＊]坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從[＊]坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
+@[0604c12]@於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座[＊]起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
-@[0604c17]@世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，-[1]-觀意得味。」
+@[0604c17]@世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀-[16]-意得味。」
 @[0604c25]@爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
@@ 行 204: / 行 167: @@
 @[0604c28]@世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」
-@[0604c29]@於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣-[1]-通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
+@[0604c29]@於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣道-[17]-趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
 @[0605a04]@佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0605a07]@-[2]-蜜丸喻經第九竟-[3]-(二千二百七十二字)
+@[0605a07]@蜜丸喻經第九竟-[18]-(二千二百七十二字)-[19]-
 ====[校勘]====
-[12] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[13] ～M. 18. Madhupiṇḍika sutta.，[No. 125(40.9)]
+[3] 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。
-    ？？？？
+[4]「迦」，宋、元、明三本作「加」。[＊]
-[14] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[5] 「迦維羅衛」，巴利本作 Kapilavatthu。
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[6] 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
-[15] [>釋羇瘦]～Sakkesu.
+[7] 「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
-    ？？？
+[8] 「執杖」，巴利本作 Daṇḍapāṇi sakka。
-[16] [>迦維羅衛]～Kapilavatthu.，迦＝加【宋】【元】【明】[>＊]
+[9] 「行」，大正藏原為「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。[＊]
-    ？？？？
+[10] 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
-[17] 檀＝壇【宋】【元】【明】
+[11] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
-    「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
-    「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
+[12] 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
-[18] 加＝跏【明】
+[13] 「大迦旃延」，巴利本作 Mahākaccāna。
-    「加」，明本作「跏」。
-    「跏」，大正藏原為「加」，今依據明本改作「跏」。
+[14]「思」，大正藏原為「念」，今依據前後文改作「思」。
-[19] 執杖～Daṇḍapāṇi sakka.
+[15]「念」，大正藏原為「思」，今依據前後文改作「念」。
-    ？？？
+[16] 明本無「觀」字。
-[20] 志＝行【宋】＊【元】＊【明】＊
+[17] 「道」，大正藏原為「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
-    「志」，宋、元、明三本作「行」。[＊]
-    「行」，大正藏原為「志」，今依據宋、元、明三本改作「行」。[＊]
+[18] 明本無「蜜丸喻經第九竟」七字。
-[21] 燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊
+[19] 宋、元、明三本無「二千二百七十二字」八字。
-    「燕」，宋、元、明三本作「宴」。[＊]
-    「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]
+====[註解]====
-[22] 坐＝座【元】【明】
+[] 除悔：除去後悔。
-    「坐」，元、明二本作「座」。
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
+[] 奮頭而去：猛然掉頭就走。
-[23] 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
+[] 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
-    「坐」，宋、元、明三本作「座」。[＊]
-    「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
-[24] [>大迦旃延]～Mahākaccāna.
-    ？？？
+====[對應經典]====
+  * {ref>Ze40.10}
+  * {ref>M018}
-[1] 〔觀〕－【明】
+====[讀經拾得]====
-    明本無「觀」字。
-    大正藏在「？」字之前／後有一「觀」字，今依據明本刪去。
+  *本經說：「緣眼及色，生眼識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，當六根對六境時不如理作意，念念不忘，心中的執著會如滾雪球般增長。所以前面第113經諸法本經說：「一切諸法以欲為本」，以下經文也都有相關的意涵：
+    *《雜阿含經》卷十六第454經：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。」(CBETA, T02, no. 99, p. 116, b15-19)
+    *《雜阿含經》卷二十八第752經：「欲，謂五欲功德。何等為五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。」(CBETA, T02, no. 99, p. 199, a1-5)
+    *南傳《長部尼柯耶》卷二十一帝釋所問經：「欲以尋為緣，由尋而起，由尋而生，以尋為源，尋有時，欲有，尋滅時，即欲滅。[……]尋以妄想諸支為緣，由妄想諸支而起，由妄想諸支而生，以妄想諸支為源。妄想諸支有時，尋有，妄想諸支滅時，尋滅。」(CBETA, N07, no. 4, p. 262, a12-p. 263, a3 // PTS. D. 2. 277)
-[1] 通＝道【宋】【元】【明】
+  **如何確保所說法義符合佛說？
-    「通」，宋、元、明三本作「道」。
-    「道」，大正藏原為「通」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
+本經中世尊只略說法義，諸比丘只好找尊者大迦旃延請法。雖然不是世尊親口說明，而是由尊者大迦旃延說法，但仍然合於佛說，
-[2] 〔蜜…竟〕－【明】
+之後有同學問到，我們一般人在解釋佛法 怎麼知道沒有偏頗?!
-    明本無「蜜…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「蜜…竟」三字，今依據明本刪去。
+這個問題可參考佛使比丘講述：
-[3] 〔二…字〕－【宋】【元】【明】
+「我們應如何判定否個教法是否合於佛說？」
-    宋、元、明三本無「二…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「二…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
+佛陀設定一個檢核的原則：對照佛經（ Sutta ）──法，來審查及判斷， 並與毘奈耶（ Vinaya ）──律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人為權威的基礎上。
+若有人發表論述，自稱是從佛陀或一群博學的長老聽來的教法，並說用它來修行可以解脫。如果我們對他的言論產生懷疑，佛陀說要用二種方式進行檢核：
-====[註解]====
+（一）對照佛經以審查、判斷。經典是將各種不同的教誨予以系統化集成，它有明確的軌則，若某種說法不符合這個軌則，那麼就拋棄它。
-[一] 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
+（二）與佛律比較。毘奈耶是一種典範、準繩、明確的制度，若某種說法不符合這個制度，那麼就拋棄它。
-[二]
+不要一聽聞就相信，例如某個比丘說這教法是我從佛陀那兒聽來的，或說是聽聞於僧團長老和博學的人，而他們都說這是輾轉從佛陀那兒聽來的。雖然如此，也請各位務必先起疑，並且去審查它，然後對照經典去判斷，它如法嗎？與毘奈耶比較，它如律嗎？
-[三]
+這是個保障的工具，即使佛教延續了二千年、三千年、五千年，甚至數千年、數萬年，假如這個原則一直保存使用，佛教或法、律將不會被毀滅或混淆。所以它是一個非常有用的原則，名叫「四大教法」【註】，這是佛陀設定以經和律作為檢核根據的教導，他沒有提到論著（ Abhidhamma ），只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
-====[對應經典]====
+四大教法的原經文出處：
-  * {ref>Ze40.10}
+http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_003
-  * {ref>M018}
-====[讀經拾得]====
-  *本經說：「緣眼及色，生眼識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，當六根對六境時不如理作意，念念不忘，心中的執著會如滾雪球般增長。所以前面第113經諸法本經說：「一切諸法以欲為本」，以下經文也都有相關的意涵：
-    *《雜阿含經》卷十六第454經：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。」(CBETA, T02, no. 99, p. 116, b15-19)
-    *《雜阿含經》卷二十八第752經：「欲，謂五欲功德。何等為五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。」(CBETA, T02, no. 99, p. 199, a1-5)
-    *南傳《長部尼柯耶》卷二十一帝釋所問經：「欲以尋為緣，由尋而起，由尋而生，以尋為源，尋有時，欲有，尋滅時，即欲滅。[……]尋以妄想諸支為緣，由妄想諸支而起，由妄想諸支而生，以妄想諸支為源。妄想諸支有時，尋有，妄想諸支滅時，尋滅。」(CBETA, N07, no. 4, p. 262, a12-p. 263, a3 // PTS. D. 2. 277)
 ====[進階辨正]====
@@ 行 316: / 行 263: @@
 [[研討：「欲得求實」的「實」是什麼？]]
-=====（一一六）-[4]-中阿含林品-[5]-瞿曇彌經第十-[6]-(第二小土城誦)=====
+=====（一一六）中阿含-[1]-林品瞿曇彌經第十(第二小土城誦)-[2]-=====
 @[0605a10]@我聞如是：
-@[0605a10]@一時，佛遊-[7]-釋羇瘦，在-[8]-迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。
+@[0605a10]@一時，佛遊釋羇瘦-[3]-，在迦維羅衛尼拘類樹園-[4]-，與大比丘眾俱受夏坐。
-@[0605a11]@爾時，-[9]-[[瞿曇彌-[10]-大愛]]-[一]-往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
+@[0605a11]@爾時，[[瞿曇彌大愛道]]-[5]--[6]--[一]-往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
 @[0605a15]@世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
-@[0605a18]@於是，瞿曇彌[＊]大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
+@[0605a18]@於是，瞿曇彌大愛道[＊]為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
-@[0605a19]@爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌[＊]大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大[＊]愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
+@[0605a19]@爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
 @[0605a28]@世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
-@[0605b02]@於是，瞿曇彌[＊]大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
+@[0605b02]@於是，瞿曇彌大愛道[＊]再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
-@[0605b04]@彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌[＊]大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌[＊]大愛即與-[11]-舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌[＊]大愛復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白[白>曰]：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
+@[0605b04]@彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛道[＊]聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛道[＊]即與舍夷-[7]-諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛道[＊]復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰-[8]-：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
-@[0605b13]@世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌[＊]大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
+@[0605b13]@世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌大愛道[＊]！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
-@[0605b16]@於是，瞿曇彌[＊]大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
+@[0605b16]@於是，瞿曇彌大愛道[＊]三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
-@[0605b18]@彼時，瞿曇彌[＊]大愛塗[[跣]]-[]-污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌[＊]大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗[洗>跣]污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」
+@[0605b18]@彼時，瞿曇彌大愛道[＊]塗[[跣]]-[]-污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛道[＊]塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗跣-[9]-污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」
-@[0605b23]@瞿曇彌[＊]大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
+@[0605b23]@瞿曇彌大愛道[＊]答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
 @[0605b24]@尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
-@[0605b26]@瞿曇彌[＊]大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」
+@[0605b26]@瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「唯然。尊者阿難！」
 @[0605b26]@於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」
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 @[0605c06]@「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」
-@[0605c11]@尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌[＊]大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌[＊]大愛[[鞠養]]-[]-世尊。」
+@[0605c11]@尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛道[＊]為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛道[＊][[鞠養]]-[]-世尊。」
-@[0605c14]@世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌[＊]大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌[＊]大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌[＊]大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘-[12]-僧，不疑三尊及苦、-[13]-習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘[＊]僧，不疑三尊及苦、[＊]習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至[[盡形壽]]-[二]-，不得報恩。
+@[0605c14]@世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛道[＊]多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛道[＊]。所以者何？阿難！瞿曇彌大愛道[＊]因我故，得歸佛、歸法、歸比丘眾-[10]-，不疑三尊及苦、習-[11]-、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘眾[＊]，不疑三尊及苦、習[＊]、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至[[盡形壽]]-[二]-，不得報恩。
-@[0605c28]@「阿難！我今為女人施設-[14]-[[八尊師法]]-[三]-，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求[[受具足]]-[]-。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
+@[0605c28]@「阿難！我今為女人施設[[八尊師法]]-[12]--[三]-，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求[[受具足]]-[]-。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
 @[0606a07]@「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」
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 @[0606a23]@「阿難！比丘尼若犯[[僧伽婆尸沙]]-[四]-，當於兩部眾中，[[十五日行不慢]]-[五]-。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
-@[0606a26]@「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
+@[0606a26]@「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極[[下意]]-[]-稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
-@[0606b01]@「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌[＊]大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」
+@[0606b01]@「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛道[＊]奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」
-@[0606b05]@於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌[＊]大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、[出>無]家、學道。瞿曇彌[＊]大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
+@[0606b05]@於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛道[＊]所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、無-[13]-家、學道。瞿曇彌大愛道[＊]！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
 @[0606b13]@「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
@@ 行 390: / 行 337: @@
 @[0606b27]@「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
-@[0606c01]@「瞿曇彌！比丘尼[苦>若]犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
+@[0606c01]@「瞿曇彌！比丘尼若-[14]-犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
 @[0606c05]@「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
-@[0606c09]@「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌[＊]大愛奉持此八尊師法者，-[1]-是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」
+@[0606c09]@「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛道[＊]奉持此八尊師法者，是此-[15]-正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」
-@[0606c13]@於是，瞿曇彌[＊]大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種[[瓔珞]]嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安[穩>隱]快樂，以青蓮[[華鬘]]-[2]-、或-[3]-瞻蔔華鬘、或修摩那華[＊]鬚、或婆師華[＊]鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
+@[0606c13]@於是，瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種[[瓔珞]]嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱-[16]-快樂，以青蓮[[華鬘]]-[17]-、或瞻-[18]-蔔華鬘、或修摩那華鬘[＊]、或婆師華鬘[＊]、或阿提牟多華鬘[＊]，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
-@[0606c23]@爾時，瞿曇彌[＊]大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌[＊]大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」
+@[0606c23]@爾時，瞿曇彌大愛道[＊]於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛道[＊]於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」
 @[0607a03]@於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
-@[0607a04]@瞿曇彌大[＊]愛白曰：「唯然。尊者阿難！」
+@[0607a04]@瞿曇彌大愛道[＊]白曰：「唯然。尊者阿難！」
-@[0607a05]@於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻-[1]-住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大[＊]愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
+@[0607a05]@於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻住-[19]-一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛道[＊]與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
-@[0607a13]@世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於[>此]正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布-[2]-施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
+@[0607a13]@世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於此-[20]-正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布地-[21]-而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
-@[0607a24]@「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊-[3]-待而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
+@[0607a24]@「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待-[22]-而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
-@[0607b04]@「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來．無所著．等正覺，及[[轉輪王]]-[六]-、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來．無所著．等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」
+@[0607b04]@「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及[[轉輪王]]-[]-、[[天帝釋]]-[]-、魔王、[[大梵天]]-[]-者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」
 @[0607b15]@佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
-@[0607b17]@-[4]-瞿曇彌經第十竟-[5]-(三千三百五十六字)
+@[0607b17]@瞿曇彌經第十竟-[23]-(三千三百五十六字)-[24]-
-中阿含經卷第二十八-[6]-(六千五百九十九字)
+中阿含林品第五-[25]-竟-[26]-(萬四千一百八十二字)-[27]-
--[7]-中阿含林品第-[8]-五竟-[9]-(萬四千一百八十二字)-[10]-(第二小土城-[11]-誦)
+中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)-[28]-(第二小土城誦)-[29]--[30]-
 ====[校勘]====
-[4] 〔中阿含〕－【明】
+[1] 明本無「中阿含」三字。
-    明本無「中阿含」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「中阿含」三字，今依據明本刪去。
+[2] 明本無「第二小土城誦」六字。
-[5] ～A. VIII. 51. Gotamī, Vin. Culla-v X.I.，[No. 60].
+[3] 「釋羇瘦」，巴利本作 Sakkesu。
-    ？？？？
+[4] 「迦維羅衛尼拘類樹園」，巴利本作 Kapilavatthu Nigrodhārāma。
-[6] 〔第二小土城誦〕－【明】
+[5] 大正藏無「道」字，今依據元、明二本補上。[＊]
-    明本無「第二小土城誦」六字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「第二小土城誦」六字，今依據明本刪去。
+[6] 「瞿曇彌大愛道」，巴利本作 Mahāpajāpatī-Gotamī。
-[7] [>釋羇瘦]～Sakkesu.
+[7] 「舍夷」，巴利本作 Sakiyānī。
-    ？？？
+[8]「曰」，大正藏原為「白」，今依據前後文改作「曰」。
-[8] [>迦維羅衛尼拘類樹園]～Kapilavatthu Nigrodhārāma.
+[9]「跣」，大正藏原為「洗」，今依據前後文改作「跣」。
-    ？？？
+[10] 「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。[＊]
-[9] [>瞿曇彌大愛]～Mahāpajāpatī-Gotamī.
+[11] 「習」，宋、元、明三本作「集」。[＊]
-    ？？？
+[12] 「八尊師法」，巴利本作 Aṭṭha garu-dhamma。
-[10] 大愛＋（道）【元】【明】＊
+[13]「無」，大正藏原為「出」，今依據高麗藏改作「無」。
-    「大愛」，元、明二本作「大愛道」。[＊]
-    大正藏無「道」字，今依據元、明二本補上。[＊]
+[14]「若」，大正藏原為「苦」，今依據前後文改作「若」。
-[11] [>舍夷]～Sakiyānī.
+[15] 「是此」，宋、元、明三本作「此是」。
-    ？？？
+[16]「隱」，大正藏原為「穩」，今依據高麗藏改作「隱」。
-[12] 僧＝眾【宋】＊【元】＊【明】＊
+[17] 「鬘」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬘」。[＊]
-    「僧」，宋、元、明三本作「眾」。[＊]
-    「眾」，大正藏原為「僧」，今依據宋、元、明三本改作「眾」。[＊]
+[18] 「瞻」，明本作「簷」。
-[13] 習＝集【宋】＊【元】＊【明】＊
+[19] 「住」，宋本作「依」。
-    「習」，宋、元、明三本作「集」。[＊]
-    「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。[＊]
+[20]「此」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
-[14] [>八尊師法]～Aṭṭha garu-dhamma.
+[21] 「地」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
-    ？？？
+[22] 「待」，宋本作「侍」。
+[23] 明本無「瞿曇彌經第十竟」七字。
-[1] 是此＝此是【宋】【元】【明】
+[24] 宋、元、明三本無「三千三百五十六字」八字。
-    「是此」，宋、元、明三本作「此是」。
-    「此是」，大正藏原為「是此」，今依據宋、元、明三本改作「此是」。
+[25] 「五」，明本作「十」。
-[2] 「鬘」，大正藏原為「鬚」，今依據宋、元、明三本改作「鬘」。[＊]
+[26] 宋、元二本將「中阿含林品第五竟」八字置於「瞿曇彌經第十竟」之前，明本置於「中阿含經卷第二十八」前行。
+[27] 宋、元、明三本無「萬四千一百八十二字」九字。
-[3] 瞻＝簷【明】
+[28] 宋、元、明三本無「六千五百九十九字」八字。
-    「瞻」，明本作「簷」。
-    「簷」，大正藏原為「瞻」，今依據明本改作「簷」。
-[1] 住＝依【宋】
-    「住」，宋本作「依」。
-    「依」，大正藏原為「住」，今依據宋本改作「依」。
-[2] 施＝地【宋】【元】【明】
-    「施」，宋、元、明三本作「地」。
-    「地」，大正藏原為「施」，今依據宋、元、明三本改作「地」。
-[3] 待＝侍【宋】
-    「待」，宋本作「侍」。
-    「侍」，大正藏原為「待」，今依據宋本改作「侍」。
-[4] 〔瞿…竟〕－【明】
-    明本無「瞿…竟」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「瞿…竟」三字，今依據明本刪去。
-[5] 〔三…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「三…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「三…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[6] 〔六…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「六…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「六…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[7] 品末題在經末題上【宋】【元】，在卷末題前行【明】
-    ？？？？
-[8] 五＝十【明】
-    「五」，明本作「十」。
-    「十」，大正藏原為「五」，今依據明本改作「十」。
-[9] 〔萬…字〕－【宋】【元】【明】
-    宋、元、明三本無「萬…字」三字。
-    大正藏在「？」字之前／後有「萬…字」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
-[10] （第二小土城誦）在卷末題下【宋】【元】
-    ？？？
-[11] 誦＋（訖）【宋】【元】【明】
-    「誦」，宋、元、明三本作「誦訖」。
-    大正藏無「訖」字，今依據宋、元、明三本補上。
+[29] 「誦」，宋、元、明三本作「誦訖」。
+[30] 「第二小土城誦」六字，大正藏原置於「中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)」之後，今依據宋、元二本改置於「中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)」後。
 ====[註解]====
-[一] 瞿曇彌大愛：佛弟子，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。
+[一] 瞿曇彌大愛道：佛弟子，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。
 [] 跣：赤腳，讀音同「顯」。
@@ 行 557: / 行 447: @@
 [五] 十五日行不慢：犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間為期半月的告白懺悔。
-[六] 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
+[] 下意：謙卑。
+[] 轉輪王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪聖王」。
+[] 天帝釋：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。
+[] 大梵天：色界初禪天的最高天，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。大梵天是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。又譯為「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。
 ====[對應經典]====
   * {ref>A08.051}
   * {ref>Tn0060}
-  * {ref>Tn1421-D}
+  * 參考 [[http://tripitaka.cbeta.org/T22n1421_029#0185b19|《彌沙塞部和醯五分律》卷二十九〈第五分〉比丘尼法。]]
-  * {ref>Tn1428-D}
+  * 參考 [[http://tripitaka.cbeta.org/T22n1428_048#0922c07 |《四分律》卷四十八〈第三分〉比丘尼揵度。]]
+  * 參考 [[http://tripitaka.cbeta.org/T24n1451_029#0350b07 |《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷二十九。]]
   * {ref>Cv-B}
 ====[讀經拾得]====
+佛陀制定八敬法後，即允許女眾出家，八敬法的內容如下︰
+  - 比丘尼當從比丘求受具足。
+  - 比丘尼半月半月往從比丘受教。
+  - 若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。
+  - 比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。
+  - 若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。
+  - 比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。
+  - 比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。
+  - 比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。

agama2/中阿含經卷第二十八.1573282895.txt.gz · 上一次變更: 2019/11/09 15:01

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