(二六)佛說長阿含第三分三明經第七

如是我聞:

一時,佛在俱薩羅國人間遊行,與大比丘眾千二百五十人俱,詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村,止宿伊車林中。

時,有婆羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車,以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,異典三部諷誦通利,種種經書善能分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。其一弟子名婆悉咤,七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法,觀察吉凶,祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。

多梨車婆羅門,亦七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。其一弟子名頗羅墮,七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮,亦有五百弟子,教授不廢。

時,婆悉咤、頗羅墮二人於清旦至園中,遂共論義,更相是非。時,婆悉咤語頗羅墮:「我道真正,能得出要,至於梵天,此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」

頗羅墮又言:「我道真正,能得出要,至於梵天,此是大師多梨車婆羅門所說。」如是,婆悉咤再三自稱己道真正,頗羅墮亦再三自稱己道真正,二人共論,各不能決。

時,婆悉咤語頗羅墮曰:「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道,於拘薩羅國遊行人間,今在伊車能伽羅林中,有大名稱,流聞天下,如來、至真、第正覺,十號具足。於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。如是真人,宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道,能為人說,常與梵天往返言語,我等當共詣彼瞿曇,共決此義。若沙門瞿曇有所言說,當共奉持。」爾時,婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中,詣世尊所,問訊已,一面坐。

爾時,世尊知彼二人心中所念,即告婆悉咤曰:「汝等二人清旦至園中,作如是論,共相是非。汝一人言:『我法真正,能得出要,至於梵天,此是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言:『我法真正,能得出要,至於梵天,此是大師多梨車所說。』如是再三,更相是非,有如此事耶?」

時,婆悉咤、頗羅墮聞佛此言,皆悉驚愕,衣毛為竪,心自念言:「沙門瞿曇有大神德,先知人心,我等所欲論者,沙門瞿曇已先說訖。」時,婆悉咤白佛言:「此道、彼道皆稱真正,皆得出要,至於梵天,為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是?為多梨車婆羅門所說為是耶?」

佛言:「正使,婆悉咤!此道、彼道真正出要,得至梵天,汝等何為清旦園中共相是非,乃至再三耶?」

時,婆悉咤白佛言:「諸有三明婆羅門說種種道,自在欲道、自作道、梵天道,此三道者盡向梵天。瞿曇!譬如村營,所有諸道皆向於城,諸婆羅門雖說種種諸道,皆向梵天。」

佛告婆悉咤:「彼諸道為盡趣梵天不?」

答曰:「盡趣。」

佛復再三重問:「種種諸道盡趣梵天不?」

答曰:「盡趣。」

爾時,世尊定其語已,告婆悉咤曰:「云何三明婆羅門中,頗有一人得見梵天者不?」

答曰:「無有見者。」

「云何?婆悉咤!三明婆羅門先師,頗有得見梵天者不?」

答曰:「無有見者。」

「云何?婆悉咤!乃往三明仙人舊婆羅門,諷誦通利,能為人說舊諸讚誦,歌詠詩書,其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門,彼亦得見梵天不耶?」

答曰:「無有見者。」

佛言:「若彼三明婆羅門無有一見梵天者,若三明婆羅門先師無有見梵天者,又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者,當知三明婆羅門所說非實。」

又告婆悉咤:「如是婬人言:『我與彼端正女人交通,稱歎婬法。』餘人語言:『汝識彼女不?為在何處?東方、西方、南方、北方耶?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女所止土地城邑村落不?』答曰:『不知。』又問:『汝識彼女父母及其姓字不?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女為是剎利女,為是婆羅門、居士、首陀羅女耶?』答曰:『不知。』又問:『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶?』答曰:『不知。』云何?婆悉咤!彼人讚嘆為是實不?」

答曰:「不實。」

「如是。婆悉咤!三明婆羅門所說亦爾,無有實也。云何?婆悉咤!汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所,叉手供養,能作是說:『此道真正,當得出要,至日月所。』不?」

報曰:「如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所,叉手供養,而不能言:『此道真正,當得出要,至日月所。』也。」

「如是。婆悉咤!三明婆羅門見日月遊行出沒之處,叉手供養,而不能說:『此道真正,當得出要,至日月所。』而常叉手供養恭敬,豈非虛妄耶?」

答曰:「如是。瞿曇!彼實虛妄。」

佛言:「譬如有人立梯空地,餘人問言:『立梯用為。』答曰:『我欲上堂。』又問:『堂何所在?東、西、南、北耶?』答云:『不知。』云何?婆悉咤!此人立梯欲上堂者,豈非虛妄耶?」

答曰:「如是,彼實虛妄。」

佛言:「三明婆羅門亦復如是,虛誑無實。婆悉咤!五欲潔淨,甚可愛樂。云何為五?眼見色,甚可愛樂;耳聲、鼻香、舌味、身觸,甚可愛樂。於我賢聖法中,為著、為縛,為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染,愛著堅固,不見過失,不知出要,彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火,唱言:『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如阿夷羅河,其水平岸,烏鳥得飲,有人在此岸身被重繫,空喚彼岸言:『來渡我去。』彼岸寧來[*]渡此人不?」

答曰:「不也。」

「婆悉咤!五欲潔淨,甚可愛樂,於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染,愛著堅固,不見過失,不知出要。彼為五欲之所繫縛,正使奉事日月水火,唱言:『扶接我去生梵天上。』亦復如是,終無是處。婆悉咤!譬如阿夷羅河,其水平岸,烏鳥得飲,有人欲[*]渡,不以手足身力,不因船栰,能得[*]渡不?」

答曰:「不能。」

「婆悉咤!三明婆羅門亦復如是,不修沙門清淨梵行,更修餘道不清淨行,欲求生梵天者,無有是處。婆悉咤!猶如山水暴起,多漂人民,亦無船栰,又無橋梁,有行人來,欲[*]渡彼岸,見山水暴起,多漂人民,亦無[*]船栰,又無橋梁,彼人自念:『我今寧可多集草木,牢堅縛栰,自以身力[*]渡彼岸耶?』即尋縛栰,自以身力安隱得渡。婆悉咤!此亦如是,若比丘捨非沙門不清淨行,行於沙門清淨梵行,欲生梵天者,則有是處。云何?婆悉咤!梵天有恚心耶?無恚心耶?」

答曰:「無恚心也。」

又問:「三明婆羅門有恚心、無恚心耶?」

答曰:「有恚心。」

「婆悉咤!梵天無恚心,三明婆羅門有恚心,有恚心、無恚心不共同,不俱解脫,不相趣向,是故梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有瞋心、無瞋心耶?」

答曰:「無瞋心。」

又問:「三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶?」

答曰:「有瞋心。」

佛言:「梵天無瞋心,三明婆羅門有瞋心,有瞋心、無瞋心不同趣,不同解脫,是故梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有恨心、無恨心耶?」

答曰:「無恨心。」

又問:「三明婆羅門有恨心、無恨心耶?」

答曰:「有恨心。」

佛言:「梵天無恨心,三明婆羅門有恨心,有恨心、無恨心不同趣,不同解脫,是故梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天有家屬產業不?」

答曰:「無。」

又問:「三明婆羅門有家屬產業不?」

答曰:「有。」

佛言:「梵天無家屬產業,三明婆羅門有家屬產業,有家屬產業、無家屬產業不同趣,不同解脫,是故梵天、婆羅門不共同也。云何?婆悉咤!梵天得自在、不得自在耶?」

答曰:「得自在。」

又問:「三明婆羅門得自在、不得自在耶?」

答曰:「不得自在。」

佛言:「梵天得自在,三明婆羅門不得自在,不得自在、得自在不同趣,不同解脫,是故梵天、婆羅門不共同也。」

佛言:「彼三明婆羅門,設有人來問難深義,不能具答。實如是不?」

答曰:「如是。」

時,婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言:「且置餘論,我聞沙門瞿曇明識梵道,能為人說,又與梵天相見往來言語,唯願沙門瞿曇以慈愍故,說梵天道,開示演布。」

佛告婆悉咤:「我今問汝,隨意報我。云何?婆悉咤!彼心念國,去此遠近?」

答:「近。」

「若使有人生長彼國,有餘人問彼國道徑,云何?婆悉咤!彼人生長彼國答彼道徑,寧有疑不?」

答曰:「無疑。所以者何?彼國生長故。」

佛言:「正使彼人生長彼國,或可有疑;若有人來問我梵道,無疑也。所以者何?我常數數說彼梵道故。」

時,婆悉咤、頗羅墮俱白佛言:「且置此論,我聞沙門瞿曇明識梵道,能為人說,又與梵天相見往來言語,唯願沙門瞿曇以慈愍故,說於梵道,開示演布。」

佛言:「諦聽,善思,當為汝說。」

答言:「唯然,願樂欲聞。」

佛言:「若如來、至真、等正覺出現於世,十號具足,乃至四禪,於現法中而自娛樂。所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑靜,不放逸故。彼以慈心遍滿一方,餘方亦爾,廣布無際,無二、無量,無恨、無害,遊戲此心而自娛樂:悲、喜、捨心遍滿一方,餘方亦爾,廣布無際,無二、無量,無有結恨,無惱害意,遊戲此心以自娛樂。云何?婆悉咤!梵天有恚心、無恚心耶?」

答曰:「無恚心也。」

又問:「行慈比丘有恚心、無恚心耶?」

答曰:「無恚心。」

佛言:「梵天無恚心,行慈比丘無恚心,無恚心、無恚心同趣,同解脫,是故梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有瞋心耶?無瞋心耶?」

答曰:「無也。」

又問:「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶?」

答曰:「無。」

佛言:「梵天無瞋心,行慈比丘無瞋心,無瞋心、無瞋心同趣,同解脫,是故梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有恨心、無恨心耶?」

答曰:「無。」

又間:「行慈比丘有恨心、無恨心耶?」

答曰:「無。」

佛言:「梵天無恨心,行慈比丘無恨心,無恨心、無恨心同趣,同解脫,是故比丘、梵天俱共同也。云何?婆悉咤!梵天有家屬產業不?」

答曰:「無也。」

又問:「行慈比丘有家屬產業不耶?」

答曰:「無也。」

佛言:「梵天無家屬產業,行慈比丘亦無家屬產業,無家屬產業、無家屬產業同趣,同解脫,是故梵天、比丘俱共同也。云何?婆悉咤!梵天得自在不耶?」

答曰:「得自在。」

又問:「行慈比丘得自在耶?」

答曰:「得自在。」

佛言:「梵天得自在,行慈比丘得自在,得自在、得自在同趣,同解脫,是故梵天、比丘俱共同也。」

佛告婆悉咤:「當知行慈比丘身壞命終,如發箭之頃,生梵天上。」佛說是法時,婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵離垢,諸法法眼生。

爾時,婆悉咤、頗羅墮聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十六

[校勘]

佛說長阿含+(經)【宋】【元】,〔佛說長阿含〕-【明】

  ????

~D. 13. Tevijja-sutta.

  ???

~Kosala.

  ???

沸伽羅娑羅~Pokkharasāti.

  ???

~Tārukkha.

  ???

~Vāsettha.

  ???

已=以【宋】【元】【明】

  「已」,宋、元、明三本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據宋、元、明三本改作「以」。

盡=善【宋】【元】【明】

  「盡」,宋、元、明三本作「善」。
  「善」,大正藏原為「盡」,今依據宋、元、明三本改作「善」。

~Bhāradvāja.

  ???

已=以【明】

  「已」,明本作「以」。
  「以」,大正藏原為「已」,今依據明本改作「以」。

出=此【宋】【元】

  「出」,宋、元二本作「此」。
  「此」,大正藏原為「出」,今依據宋、元二本改作「此」。

羅+(婆羅門)【宋】【元】【明】

  「羅」,宋、元、明三本作「羅婆羅門」。
  大正藏無「婆羅門」三字,今依據宋、元、明三本補上。

出=此【宋】

  「出」,宋本作「此」。
  「此」,大正藏原為「出」,今依據宋本改作「此」。

~Aṭṭhaka.

  ???

門+(婆摩婆羅門)【宋】【元】【明】~Vāmaka.

  「門」,宋、元、明三本作「門婆摩婆羅門」。
  大正藏無「婆摩婆羅門」五字,今依據宋、元、明三本補上。

~Vāmadeva.

  ???

~Vāseṭṭha.

  ???

~Aṅgiras.

  ???

~Yamaṭaggi.

  ???

~Kassapa.

  ???

彼=使【宋】【元】【明】

  「彼」,宋、元、明三本作「使」。
  「使」,大正藏原為「彼」,今依據宋、元、明三本改作「使」。

〔師〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「師」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「師」字,今依據宋、元、明三本刪去。

又=為【元】【明】

  「又」,元、明二本作「為」。
  「為」,大正藏原為「又」,今依據元、明二本改作「為」。

字=家【宋】

  「字」,宋本作「家」。
  「家」,大正藏原為「字」,今依據宋本改作「家」。

西南=南西【宋】【元】【明】

  「西南」,宋、元、明三本作「南西」。
  「南西」,大正藏原為「西南」,今依據宋、元、明三本改作「南西」。

失=矣【宋】

  「失」,宋本作「矣」。
  「矣」,大正藏原為「失」,今依據宋本改作「矣」。

渡=度【宋】【元】【明】

  「渡」,宋、元、明三本作「度」。
  「度」,大正藏原為「渡」,今依據宋、元、明三本改作「度」。

上=者【明】

  「上」,明本作「者」。
  「者」,大正藏原為「上」,今依據明本改作「者」。

婆=彼婆【宋】【元】

  「婆」,宋、元二本作「彼婆」。
  「彼婆」,大正藏原為「婆」,今依據宋、元二本改作「彼婆」。

~Aciravatī.

  ???

船=舡【宋】【元】

  「船」,宋、元二本作「舡」。
  「舡」,大正藏原為「船」,今依據宋、元二本改作「舡」。

船=舡【宋】*

  「船」,宋本作「舡」。[*]
  「舡」,大正藏原為「船」,今依據宋本改作「舡」。[*]

牢堅=堅牢【宋】【元】【明】

  「牢堅」,宋、元、明三本作「堅牢」。
  「堅牢」,大正藏原為「牢堅」,今依據宋、元、明三本改作「堅牢」。

〔行〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「行」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「行」字,今依據宋、元、明三本刪去。

〔梵〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「梵」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「梵」字,今依據宋、元、明三本刪去。

心+(耶)【宋】【元】【明】

  「心」,宋、元、明三本作「心耶」。
  大正藏無「耶」字,今依據宋、元、明三本補上。

心念~Manasākata.

  ???

遠近=近遠【宋】【元】【明】

  「遠近」,宋、元、明三本作「近遠」。
  「近遠」,大正藏原為「遠近」,今依據宋、元、明三本改作「近遠」。

答+(曰)【宋】【元】【明】

  「答」,宋、元、明三本作「答曰」。
  大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。

〔爾〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「爾」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「爾」字,今依據宋、元二本刪去。

恨=限【宋】【元】

  「恨」,宋、元二本作「限」。
  「限」,大正藏原為「恨」,今依據宋、元二本改作「限」。

〔餘方〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「餘方」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「餘方」二字,今依據宋、元二本刪去。

〔耶〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「耶」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「耶」字,今依據宋、元、明三本刪去。

塵離=離塵【宋】

  「塵離」,宋本作「離塵」。
  「離塵」,大正藏原為「塵離」,今依據宋本改作「離塵」。

諸法=於諸法中得【明】

  「諸法」,明本作「於諸法中得」。
  「於諸法中得」,大正藏原為「諸法」,今依據明本改作「於諸法中得」。

生=淨【明】

  「生」,明本作「淨」。
  「淨」,大正藏原為「生」,今依據明本改作「淨」。

[註解]

自娛樂:自得其樂,樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama3/長阿含經第二十六經.txt · 上一次變更: 2022/12/03 21:30
 
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