(二三)佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四

如是我聞:

一時,佛在俱薩羅國,與大比丘眾千二百五十人俱,遊行人間,至俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北,止宿尸舍婆林中。

時,有婆羅門名究羅檀頭,止佉㝹婆提村,其村豐樂,人民熾盛,園觀浴池,樹木清涼,波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門,以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀[*]儀禮,有五百弟子,教授不廢。時,婆羅門欲設大祀,辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊,欲以供祀。

時,佉㝹婆提村諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道,從俱薩羅國人間遊行,至佉㝹婆提村北尸舍林止,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。「如此真人,應往覲現,今我等寧可往共相見。」作此語已,即便相率,出佉㝹婆提村,[*]隊隊相隨,欲詣佛所。

時,究羅檀頭婆羅門在高樓上,遙見眾人[*]隊隊相隨,顧問侍者:「彼諸人等,以何因緣隊隊相隨?欲何所至?」

侍者白言:「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道,於俱薩羅國遊行人間,詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。此村諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨,欲往問訊沙門瞿曇[*]耳。」

時,究羅檀頭婆羅門即勅侍者:「汝速持我聲,往語諸人言:『卿等小住,須待我往,當共俱詣沙門瞿曇。』」

時,彼侍者即承教命,往語諸人言:「且住!須我往到,當共俱詣沙門瞿曇所。」

諸人報使者言:「汝速還白婆羅門:『今正是時,宜共行也。』」

侍者還白,諸人已住,言:「今正是時,宜共行也。」時,婆羅門即便下樓,出中門立。

時,有餘婆羅門五百人在中門外坐,助究羅檀頭施設大祀,見究羅檀頭,皆悉起迎問言:「大婆羅門!欲何所至?」

報言:「我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道,於俱薩羅國人間遊行,詣佉㝹婆提村北尸舍婆林,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、沙門、婆羅門中,自身作證,為人說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。如此真人,宜往覲現。諸婆羅門!我又聞瞿曇知三種祭祀、十六祀具,今我眾中先學舊識所不能知,我今欲大祭祀,牛羊已備,欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具,我等得此祭祀法已,功德具足,名稱遠聞。」

時,五百婆羅門白究羅檀頭言:「大師勿往,所以者何?彼應來此,此不應往。大師七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,若成此法者,彼應來此,此不應詣彼。」

又言:「大師異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,世典幽微無不綜練,又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師顏貌端正,得梵色像,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼,又大師戒德增上,智慧成就,成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師所言柔和,辯才具足,義味清淨,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。」

「又大師為眾導首,弟子眾多,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師常教授五百婆羅門,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師四方學者皆來請受,問諸技術祭祀之法,皆能具答,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師富有財寶,庫藏盈溢,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大師智慧明達,所言通利,無有怯弱,成此法者,彼應詣此,此不應詣彼。大師若具足此十一法,彼應詣此,此不應詣彼。」

時,究羅檀頭言:「如是,如是,如汝等言。我實有此德,非不有也,汝當復聽我說,沙門瞿曇所成功德,我等應詣彼,彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正,不為他人之所輕毀,彼成此法者,我等應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇顏貌端正,出剎利種,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇生尊貴家,出家為道,成此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇光明具足,種姓真正,出家修道,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇生財富家,有大威力,出家修道,成此法者,我應詣彼,彼不應來。」

「又沙門瞿曇具賢聖戒,智慧成就,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇善於言語,柔軟和雅,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇為眾導師,弟子眾多,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛,無有卒暴,憂畏已除,衣毛不竪,歡喜和悅,見人稱善,善說行報,不毀餘道,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養,亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子恭敬供養,成此法者,我應詣彼,彼不應來。」

「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養,亦為諸天及諸鬼神之所恭敬,釋種、俱梨、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒,諸天、釋種、俱[*]梨等,受三歸五戒,成此法者,我應詣彼,彼不應來。」

「又沙門瞿曇所遊行處,為一切人恭敬供養,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑,無不傾動恭敬供養,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇所至之處,非人、鬼神不敢觸嬈,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇所至之處,其處人民皆見光明,聞天樂音,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇所至之處,若欲去時,眾人戀慕,涕泣而送,成此法者,我應詣彼,彼不應來。」

「又沙門瞿曇初出家時,父母宗親涕泣戀恨,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇少壯出家,捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇捨轉輪王位,出家修道,若其在家,王四天下,統領民物,我等皆屬,成此法者,我應詣彼,彼不應來。」

「又沙門瞿曇明解梵法,能為人說,亦與梵天往返語言,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇明解三種祭祀、十六祀具,我等宿舊所不能知,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇三十二相具足,成此法者,我應詣彼,彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達,無有怯弱,成此法者,我應詣彼,彼不應來。彼瞿曇來至此佉㝹婆提村,於我為尊,又是貴客,宜往覲現。」

時,五百婆羅門白究羅檀頭言:「甚奇!甚特!彼之功德乃如是耶?若使瞿曇於諸德中成就一者,尚不應來,況今盡具?宜盡相率,共往問訊。」

究羅檀頭言:「欲行者,宜知是時。」

時,婆羅門即嚴駕寶車,與五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居士,前後圍遶,詣尸舍婆林,到已下車,步進至世尊所,問訊已,一面坐。時,諸婆羅門、長者,居士,或有禮佛而坐者,或問訊而坐者,或有稱名而坐者,或有叉手向佛而坐者,或有默然而坐者。眾坐已定,究羅檀頭白佛言:「欲有所問,若有閑暇得見聽者,乃敢請問。」

佛言:「隨意所問。」

時,婆羅門白佛言:「我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具,我等先宿耆舊所不能知,我等今者欲為大祭祀,已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊,欲以祭祀,今日顧來,問三祭法及十六祭具,若得成此祀者,得大果報,名稱遠聞,天人所敬。」

爾時,世尊告究羅檀頭婆羅門曰:「汝今諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。」

婆羅門言:「唯然。瞿曇!願樂欲聞。」

爾時,佛告究羅檀頭曰:「乃往過去久遠世時,有剎利王,水澆頭種,欲設大祀,集婆羅門大臣而告之曰:『我今大有財寶具足,五欲自恣,年已朽邁,士眾強盛,無有怯弱,庫藏盈溢。今欲設大祀,汝等說祀法斯何所須?』時,彼大臣即白王言:『如是。大王!如王所言,國富兵強,庫藏盈溢。但諸民物多懷惡心,習諸非法,若於此時而為祀者,不成祀法,如遣盜逐盜,則不成使。大王!勿作是念言,此是我民,能伐能殺,能呵能止。諸近王者當給其所須,諸治生者當給其財寶,諸修田業者當給其牛犢、種子,使彼各各自營。王不逼迫於民,則民人安隱,養育子孫,共相娛樂。』」

佛告究羅檀頭:「時,王聞諸臣語已,諸親近者給其衣食,諸有商賈給其財寶,修農田者給牛、種子。是時人民各各自營,不相侵惱,養育子孫,共相娛樂。」

佛言:「時,王復召諸臣語言:『我國富兵強,庫藏盈溢,給諸人民,使無所乏,養育子孫,共相娛樂。我今欲設大祀,汝說祀法悉何所須?』諸臣白王:『如是,如是,如王所說。國富兵強,庫藏盈溢,給諸人民,使其無乏,養育子孫,共相娛樂。王欲祀者,可語宮內使知。』時,王即如臣言,入語宮內:『我國富兵強,庫藏盈溢,多有財寶,欲設大祀。』時,諸夫人尋白王言:『如是,如是,如大王言。國富兵強,庫藏盈溢,多有珍寶,欲設大祀,今正是時。』王出報諸臣言:『我國富兵強,庫藏盈溢,給諸人民,使其無乏,養育子孫,共相娛樂。今欲大祀,已語宮內,汝盡語我,斯須何物?』」

「時,諸大臣即白王言:『如是,如是,如王所說。欲設大祀,已語宮內,而未語太子、皇子、大臣、將士,王當語之。』時,王聞諸臣語已,即語太子、皇子、群臣、將士言:『我國富兵強,庫藏盈溢,欲設大祀。』時,太子、皇子及諸群臣、將士即白王言:『如是,如是,大王!今國富兵強,庫藏盈溢,欲設祀者,今正是時。』時,王復告大臣曰:『我國富兵強,多有財寶,欲設大祀。已語宮內、太子、皇子,乃至將士,今欲大祀,斯何所須?』諸臣白王:『如大王言,欲設祀者,今正是時。』王聞語已,即於城東起新堂舍,王入新舍,被鹿皮衣,以香酥油塗摩其身,又以鹿角戴之頭上,牛屎塗地,坐臥其上,及第一夫人、婆羅門、大臣,選一黃牸牛,一乳王食,一乳夫人食,一乳大臣食,一乳供養大眾,餘與犢子。時,王成就八法,大臣成就四法。」

「云何王成就八法?彼剎利王七世以來父母真正,不為他人所見輕毀,是為成就初法。彼王顏貌端正,剎利種族,是為二法。彼王戒德增盛,智慧具足,是為三法。彼王習種種[*]技術,乘象、馬車、刀牟、弓矢、戰鬪之法,無不具知,是為四法。彼王有大威力,攝諸小王,無不靡伏,是為五法。彼王善於言語,所說柔軟,義味具足,是為六法。彼王多有財寶,庫藏盈溢,是為七法。彼王智謀勇果,無復怯弱,是為八法。彼剎利種王,成此八法。」

「云何大臣成就四法?彼婆羅門大臣七世以來父母真正,不為他人所見輕毀,是為初法。復次,彼大臣異學三部諷誦通利,種種經書皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮,是為二法。復次,大臣善於言語,所說柔和,義味具足,是為三法。復次,大臣智謀勇果,無有怯弱,凡祭祀法無不解知,是為四法。時,彼王成就八法,婆羅門大臣成就四法,彼王有四援助、三祭祀法、十六祀具。」

「時,婆羅門大臣於彼新舍,以十六事開解王意,除王疑想。云何十六?大臣白王,或有人言:『今剎利王欲為大祀,而七世以來父母不正,常為他人所見輕毀。』設有此言,不能污王。所以者何?王七世以來父母真正,不為他人之所輕毀。或有人言:『今剎利王欲為大祀,而顏貌醜陋,非剎利種。』設有此言,不能污王,所以者何?王顏貌端正,剎利種族。或有人言:『今剎利王欲為大祀,而無增上戒,智慧不具。』設有此言,不能污王,所以者何?王戒德增上,智慧具足。或有人言:『今剎利王欲為大祀,而不善諸術,乘象、馬車、種種兵法不能解知。』設有此言,不能污王,所以者何?王善諸技術,戰陣兵法,無不解知。或有人言:『王欲為大祀,而無大威力攝諸小王。』設有是言,不能污王,所以者何?王有大威力,攝諸小王。」

「或有人言:『王欲大祀,而不善於言語,所說麤獷,義味不具。』設有此言,不能污王,所以者何?王善於言語,所說柔軟,義味具足。或有人言:『王欲大祀,而無多財寶。』設有是言,不能污王,所以者何?王庫藏盈溢,多有財寶。或有人言:『王欲大祀,而無智謀,志意怯弱。』設有是言,不能污王,所以者何?王智謀勇果,無有怯弱。或有人言:『王欲大祀,不語宮內。』設有是語,不能污王,所以者何?王欲祭祀,先語宮內。或有人言:『王欲大祀,而不語太子、皇子。』設有此言,不能污王,所以者何?王欲祭祀,先語太子、皇子。或有人言:『王欲大祀,不語群臣。』設有此言,不能污王,所以者何?王欲大祀,先語群臣。或有人言:『王欲大祀,不語將士。』設有此言不能污王,所以者何?王欲祭祀,先語將士。」

「或有人言:『王欲大祀,而婆羅門大臣七世以來父母不正,常為他人之所輕毀。』設有是語,不能污王,所以者何?我七世以來父母真正,不為他人所見輕毀。或有人言:『王欲大祀,而大臣於異學三部諷誦不利,種種經書不能分別,世典幽微亦不綜練,不能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。』設有此言,不能污王,所以者何?我於三部異典諷誦通利,種種經書皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。或有人言:『王欲大祀,而大臣不善言語,所說麤獷,義味不具。』設有此言,不能污王,所以者何?我善言語,所說柔和,義味具足。或有人言:『王欲大祀,而大臣智謀不具,志意怯弱,不解祀法。』設有是言,不能污王,所以者何?我智謀勇果,無有怯弱,凡祭祀法,無不解知。」

佛告究羅檀頭:「彼王於十六處有疑,而彼大臣以十六事開解王意。」

佛言:「時,大臣於彼新舍,以十事行示、教、利、喜於王。云何為十?大臣言:『王祭祀時,諸有殺生、不殺生來集會者,平等施與,若有殺生而來者,亦施與,彼自當知,不殺而來者,亦施與,為是故施,如是心施。若復有偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見來在會者,亦施與,彼自當知,若有不盜,乃至正見來者,亦施與,為是故施,如是心施。』」

佛告婆羅門:「彼大臣以此十行示、教、利、喜。」

又告婆羅門:「時,彼剎利王於彼新舍生三悔心,大臣滅之。云何為三?王生悔言:『我今大祀,已為大祀、當為大祀、今為大祀,多損財寶,起此三心,而懷悔恨。』大臣語言:『王已為大祀,已施、當施、今施,於此福祀不宜生悔。』是為王入新舍生三悔心,大臣滅之。」

佛告婆羅門:「爾時,剎利王水澆頭種,以十五日月滿時出彼新舍,於舍前露地然大火𧂐,手執油瓶注於火上,唱言:『與,與。』時,彼王夫人聞王以十五日月滿時出新舍,於舍前然大火𧂐,手執油瓶注於火上,唱言:『與,與。』彼夫人、婇女多持財寶,來詣王所,而白王言:『此諸雜寶,助王為祀。』婆羅門!彼王尋告夫人、婇女言:『止!止!汝便為供養已,我自大有財寶,足以祭祀。』諸夫人、婇女自生念言:『我等不宜將此寶物還於宮中,若王於東方設大祀時,當用佐助。』婆羅門!其後王於東方設大祀時,夫人、婇女即以此寶物助設大祀。」

「時,太子、皇子聞王十五日月滿時出新舍,於舍前然大火𧂐,手執油瓶注於火上,唱言:『與,與。』彼太子、皇子多持財寶,來詣王所,白王言:『以此寶物,助王大祀。』王言:『止!止!汝便為供養已,我自大有財寶,足已祭祀。』諸太子、皇子自生念言:『我等不宜持此寶物還也,王若於南方設大祀者,當以佐助。』如是大臣持寶物來:『願已助王祭祀西方。』將士持寶物來:『願已助王祭祀北方。』」

佛告婆羅門:「彼王大祭祀時,不殺牛、羊及諸眾生,唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜,以為祭祀。」

佛告婆羅門:「彼剎利王為大祀時,初喜、中喜,後亦喜,此為成辦祭祀之法。」

佛告婆羅門:「彼剎利王為大祀已,剃除鬚髮,服三法衣,出家為道,修四無量心,身壞命終,生梵天上。時,王夫人為大施已,亦復除髮,服三法衣,出家修道,行四梵行,身壞命終,生梵天上。婆羅門大臣教王四方祭祀已,亦為大施,然後剃除鬚髮,服三法衣,出家修道,行四梵行,身壞命終,生梵天上。」

佛告婆羅門:「時,王為三祭祀法、十六祀具,而成大祀,於汝意云何?」

時,究羅檀頭聞佛言已,默然不對。時,五百婆羅門語究羅檀頭言:「沙門瞿曇所言微妙,大師何故默然不答?」

究羅檀頭答言:「沙門瞿曇所說微妙,我非不然可,所以默然者。自思惟耳,沙門瞿曇說此事,不言從他聞,我默思惟:『沙門瞿曇將無是彼剎利王耶?或是彼婆羅門大臣耶?』」

爾時,世尊告究羅檀頭曰:「善哉!善哉!汝觀如來,正得其宜。是時,剎利王為大祀者,豈異人乎?勿造斯觀,即吾身是也,我於爾時極大施慧。」

究羅檀頭白佛言:「齊此三祭祀及十六祀具得大果報,復有勝者耶?」

佛言:「有。」

問曰:「何者是?」

佛言:「於此三祭祀及十六祀具,若能常供養眾僧,使不斷者,功德勝彼。」

又問:「於三祭祀及十六祀具,若能常供養眾僧使不斷者,為此功德最勝,復有勝者耶?」

佛言:「有。」

又問:「何者是?」

佛言:「若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者,不如為招提僧起僧房堂閣,此施最勝。」

又問:「為三祭祀及十六祀具,并供養眾僧使不斷絕,及為招提僧起僧房堂閣,為此福最勝,復有勝者耶?」

佛言:「有。」

又問:「何者是?」

佛言:「若為三種祭祀、十六祀具,供養眾僧使不斷絕,及為招提僧起僧房堂閣,不如起歡喜心,口自發言:『我歸依佛,歸依法,歸依僧。』此福最勝。」

又問:「齊此三歸,得大果報耶?復有勝者?」

佛言:「有。」

又問:「何者是?」

佛言:「若以歡喜心受、行五戒,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,此福最勝。」

又問:「齊此三祀,至於五戒,得大果報耶?復有勝者?」

佛言:「有。」

又問:「何者是?」

佛言:「若能以慈心念一切眾生,如搆牛乳頃,其福最勝。」

又問:「齊此三祀,至於慈心,得大果報耶?復有勝者?」

佛言:「有。」

又問:「何者是?」

佛言:「若如來、至真、等正覺出現於世,有人於佛法中出家修道,眾德悉備,乃至具足三明,滅諸癡冥,具足慧明,所以者何?以不放逸、樂閑靜故,此福最勝。」

究羅檀頭又白佛言:「瞿曇!我為祭祀,具諸牛羊各五百頭,今盡放捨,任其自遊隨逐水草。我今歸依佛,歸依法,歸依僧,聽我於正法中為優婆塞,自今以後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊及諸大眾時受我請。」爾時,世尊默然受之。

時,婆羅門見佛默然受請巳,即起禮佛,繞三匝而去,還家供辦種種餚饍。明日時到,爾時,世尊著衣持鉢,與大比丘眾千二百五十人俱,詣婆羅門舍,就座而坐。時婆羅門手自斟酌,供佛及僧,食訖去鉢,行澡水畢,佛為婆羅門而作頌曰:

「祭祀火為上,  諷誦詩為上,  人中王為上,  眾流海為上,
 星中月為上,  光明日為上,
 上下及四方,  諸有所生物,
 天及世間人,  唯佛為最上,
 欲求大福者,  當供養三寶。」

爾時,究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛前坐。爾時世尊漸為說法,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為大患,上漏為礙,出要為上,分布顯示諸清淨行。爾時,世尊觀彼婆羅門志意柔軟,陰蓋輕微,易可調伏,如諸佛常法,為說苦諦,分別顯示,說集聖諦、集滅聖諦、出要聖諦。時,究羅檀頭婆羅門即於座上遠塵離垢,得法眼淨。猶如淨潔白疊,易為受染,檀頭婆羅門亦復如是,見法得法,獲果定住,不由他信,得無所畏,而白佛言:「我今重再三歸依佛、法、聖眾,願佛聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

重白佛言:「唯願世尊更受我七日請。」爾時,世尊默然受之。時,婆羅門即於七日中,手自斟酌,供佛及僧,過七日已,世尊遊行人間。

佛去未久,時,究羅檀頭婆羅門得病命終。時,眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日,佛去未久,得病命終,即自念言:「彼人命終,當何所趣?」時,諸比丘詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。「彼究羅檀頭今者命終,當生何所?」

佛告諸比丘:「彼人淨修梵行,法法成就,亦不於法有所觸嬈,以斷五下分結,於彼現般涅槃,不來此世。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十五

[校勘]

〔佛說長阿含〕-【明】

  明本無「佛說長阿含」五字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說長阿含」五字,今依據明本刪去。

~D. 5. Kūṭadanta-sutta.

  ???

~Khānumata.

  ???

瞻=占【元】【明】*

  「瞻」,元、明二本作「占」。[*]
  「占」,大正藏原為「瞻」,今依據元、明二本改作「占」。[*]

〔門〕-【宋】【元】

  宋、元二本無「門」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「門」字,今依據宋、元二本刪去。

舍林=舍婆林【元】【明】,舍婆村【宋】

  ????

曇+(所)【宋】【元】【明】

  「曇」,宋、元、明三本作「曇所」。
  大正藏無「所」字,今依據宋、元、明三本補上。

住=往【元】

  「住」,元本作「往」。
  「往」,大正藏原為「住」,今依據元本改作「往」。

林=村【宋】

  「林」,宋本作「村」。
  「村」,大正藏原為「林」,今依據宋本改作「村」。

識=諳【宋】

  「識」,宋本作「諳」。
  「諳」,大正藏原為「識」,今依據宋本改作「諳」。

柔和=和軟【宋】【元】【明】

  「柔和」,宋、元、明三本作「和軟」。
  「和軟」,大正藏原為「柔和」,今依據宋、元、明三本改作「和軟」。

技=伎【宋】*【聖】

  「技」,宋、聖二本作「伎」。[*]
  「伎」,大正藏原為「技」,今依據宋、聖二本改作「伎」。[*]

見人=人見【宋】【元】【明】

  「見人」,宋、元、明三本作「人見」。
  「人見」,大正藏原為「見人」,今依據宋、元、明三本改作「人見」。

梨=利【明】*

  「梨」,明本作「利」。[*]
  「利」,大正藏原為「梨」,今依據明本改作「利」。[*]

戒+(供敬)【宋】,(不敬)【元】【明】

  ????

等+(皆)【宋】【元】【明】

  「等」,宋、元、明三本作「等皆」。
  大正藏無「皆」字,今依據宋、元、明三本補上。

相+(皆悉)【宋】【元】【明】

  「相」,宋、元、明三本作「相皆悉」。
  大正藏無「皆悉」二字,今依據宋、元、明三本補上。

林=村【宋】

  「林」,宋本作「村」。
  「村」,大正藏原為「林」,今依據宋本改作「村」。

暇=假【元】

  「暇」,元本作「假」。
  「假」,大正藏原為「暇」,今依據元本改作「假」。

顧=故【元】【明】【聖】

  「顧」,元、明、聖三本作「故」。
  「故」,大正藏原為「顧」,今依據元、明、聖三本改作「故」。

斯=所【明】

  「斯」,明本作「所」。
  「所」,大正藏原為「斯」,今依據明本改作「所」。

大=火【元】【明】

  「大」,元、明二本作「火」。
  「火」,大正藏原為「大」,今依據元、明二本改作「火」。

牟=矛【明】,鉾【聖】

  ????

而=無【宋】

  「而」,宋本作「無」。
  「無」,大正藏原為「而」,今依據宋本改作「無」。

〔於〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「於」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「於」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

祭=察【元】

  「祭」,元本作「察」。
  「察」,大正藏原為「祭」,今依據元本改作「察」。

出+(彼)【宋】【元】【明】

  「出」,宋、元、明三本作「出彼」。
  大正藏無「彼」字,今依據宋、元、明三本補上。

慧=惠【元】【明】

  「慧」,元、明二本作「惠」。
  「惠」,大正藏原為「慧」,今依據元、明二本改作「惠」。

為三祭=三祭為【元】【明】

  「為三祭」,元、明二本作「三祭為」。
  「三祭為」,大正藏原為「為三祭」,今依據元、明二本改作「三祭為」。

(不)+耶【聖】

  「耶」,聖本作「不耶」。
  大正藏無「不」字,今依據聖本補上。

〔形〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「形」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「形」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

搆=𣪬【明】

  「搆」,明本作「𣪬」。
  「𣪬」,大正藏原為「搆」,今依據明本改作「𣪬」。

〔乳〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「乳」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「乳」字,今依據宋、元、明三本刪去。

時=明【宋】【元】【明】

  「時」,宋、元、明三本作「明」。
  「明」,大正藏原為「時」,今依據宋、元、明三本改作「明」。

詩=讀【宋】【元】【明】【明】

  「詩」,宋、元、明、明四本作「讀」。
  「讀」,大正藏原為「詩」,今依據宋、元、明、明四本改作「讀」。

寶=佛【宋】【元】【明】

  「寶」,宋、元、明三本作「佛」。
  「佛」,大正藏原為「寶」,今依據宋、元、明三本改作「佛」。

苦諦=苦聖諦【宋】【元】【明】

  「苦諦」,宋、元、明三本作「苦聖諦」。
  「苦聖諦」,大正藏原為「苦諦」,今依據宋、元、明三本改作「苦聖諦」。

得法眼淨猶如淨潔白疊=諸法法眼生譬如新衣【聖】

  「得法眼淨猶如淨潔白疊」,聖本作「諸法法眼生譬如新衣」。
  「諸法法眼生譬如新衣」,大正藏原為「得法眼淨猶如淨潔白疊」,今依據聖本改作「諸法法眼生譬如新衣」。

疊=㲲【宋】【元】【明】

  「疊」,宋、元、明三本作「㲲」。
  「㲲」,大正藏原為「疊」,今依據宋、元、明三本改作「㲲」。

染=色【宋】【元】【明】【聖】

  「染」,宋、元、明、聖四本作「色」。
  「色」,大正藏原為「染」,今依據宋、元、明、聖四本改作「色」。

檀頭=彼【聖】

  「檀頭」,聖本作「彼」。
  「彼」,大正藏原為「檀頭」,今依據聖本改作「彼」。

即=各【宋】【元】【明】

  「即」,宋、元、明三本作「各」。
  「各」,大正藏原為「即」,今依據宋、元、明三本改作「各」。

坐+(而白佛言)【宋】【元】【明】

  「坐」,宋、元、明三本作「坐而白佛言」。
  大正藏無「而白佛言」四字,今依據宋、元、明三本補上。

〔般〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「般」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「般」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

〔佛說〕-【聖】

  聖本無「佛說」二字。
  大正藏在「?」字之上/下有「佛說」二字,今依據聖本刪去。

+(光明皇后願文)【聖】

  「」,聖本作「光明皇后願文」。
  大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama3/長阿含經第二十三經.txt · 上一次變更: 2022/10/25 18:09
 
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