佛說長阿含經卷第十五

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

導讀

(二二)第三分種德經第三

如是我聞:

一時,佛在鴦伽國,與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間,止宿瞻婆城伽伽池側。

時,有婆羅門,名曰種德,住瞻婆城,其城人民眾多,熾盛豐樂,波斯匿王即封此城與種德婆羅門,以為梵分。此婆羅門七世以來父母真正,不為他人之所輕毀,異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮,有五百弟子,教授不廢。

時,瞻婆城內諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道,從鴦伽國遊行人間,來瞻婆城伽伽池側,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。「如此真人應往覲現,今我寧可往與相見。」作此言已,即共相率,出瞻婆城,隊隊相隨,欲往詣佛。

時,種德婆羅門在高臺上,遙見眾人[*]隊隊相隨,故問侍者:「彼諸人等以何因緣[*]隊隊相隨?欲何所至?」

侍者白言:「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道,於鴦伽國遊行人間,至瞻婆城伽伽池側,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證,為他人說,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨;此瞻婆城諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨,欲往問訊瞿曇沙門耳。」

時,種德婆羅門即勅侍者:「汝速持我聲,往語諸人:『卿等小住,須我往至,當共俱詣彼瞿曇所。』」

時,彼侍者即以種德聲,往語諸人言:「諸人且住,須我往到,當共俱詣彼瞿曇所。」

時,諸人報侍者言:「汝速還白婆羅門言:『今正是時,宜共行也。』」

侍者還白:「諸人已住,言:『今正是時,宜共行也。』」時,種德婆羅門即便下臺,至中門立。

時,有餘婆羅門五百人,以少因緣,先集門下,見種德婆羅門來,皆悉起迎問言:「大婆羅門!欲何所至?」

種德報言:「有沙門瞿曇釋種子出家成道,於鴦伽國遊行人間,至瞻婆城伽伽池側,有大名稱,流聞天下,如來、至真、等正覺,十號具足,於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。如是真人宜往覲現,我今欲往至彼相見。」

時,五百婆羅門即白種德言:「勿往相見,所以者何?彼應詣此,此不應往。今大婆羅門七世以來父母真正,不為他人之所輕毀;若成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門異學三部諷誦通利,種種經書皆能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門顏貌端正,得梵色像;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門戒德增上,智慧成就;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。

「又大婆羅門所言柔和,辯才具足,義味清淨;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門為大師,弟子眾多;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門常教授五百婆羅門;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請受,問諸技術祭祀之法,皆能具答;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門富有財寶,庫藏盈溢;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。又大婆羅門智慧明達,所言通利,無有怯弱;成就此法者,彼應詣此,此不應詣彼。」

爾時,種德告諸婆羅門曰:「如是!如是!如汝所言,我具有此德,非不有也。汝當聽我說,沙門瞿曇所有功德,我等應往彼,彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正,不為他人之所輕毀;彼成就此法者,我等應往彼,彼不應來此。又沙門瞿曇顏貌端正,出剎利種;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇生尊貴處,出家為道;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇光色具足,種姓真正,出家修道;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇生財富家,有大威力,出家為道;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。

「又沙門瞿曇具賢聖戒,智慧成就;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇,善於言語柔軟和雅;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇,為眾導師,弟子眾多;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇,永滅欲愛,無有卒暴,憂畏已除,衣毛不竪,歡喜和悅,見人稱善,善說行報,不毀餘道;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇,恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇,為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養,亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子所見供養;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。

「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉,禮敬供養,亦為諸天、餘鬼神眾之所恭敬,釋種、俱利、冥寧、跋祇、末餘、酥摩皆悉[*]宗奉;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒,諸天、釋種、俱利等,皆受三歸五戒;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。

「又沙門瞿曇遊行之時,為一切人恭敬供養;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚落,為人供養;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處,非人、鬼神不敢觸嬈;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處,其處人民皆見光明,聞天樂音;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處,若欲去時,眾人戀慕,涕泣而送;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。

「又沙門瞿曇初出家時,父母涕泣,愛惜戀恨;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出家,捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇捨轉輪王位,出家為道,若其在家,當居四天下,統領民物,我等皆屬;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。

「又沙門瞿曇明解梵法,能為人說,亦與梵天往返言語;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇三十二相皆悉具足;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。又沙門瞿曇智慧通達,無有怯弱;成就此法者,我應詣彼,彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽伽池側,於我為尊,又是貴客,宜往親覲。」

時,五百婆羅門白種德言:「甚奇!甚特!彼之功德乃如是耶?若彼於諸德中能成一者尚不應來,況今盡具!宜盡相率,共往問訊。」

種德答言:「汝欲行者,宜知是時。」

時,種德即嚴駕寶車,與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者、居士,前後圍遶,詣伽伽池。去池不遠,自思惟言:「我設問瞿曇,或不可彼意,彼沙門瞿曇當呵我言:『應如是問,不應如是問。』眾人聞者,謂我無智,損我名稱。設沙門瞿曇問我義者,我答或不稱彼意,彼沙門當呵我言:『應如是答,不應如是答。』眾人聞者,謂我無智,損我名稱。設我默然於此還者,眾人當言:『此無所知。』竟不能至沙門瞿曇所,損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者,我答瞿曇足合其意耳。」

時,種德於伽伽池側作是念已,即便前行下車步進,至世尊所,問訊已,一面坐。時,瞻婆城諸婆羅門、長者、居士,或有禮佛而坐者,或有問訊而坐者,或有稱名而坐者,或叉手向佛而坐者,或有默然而坐者。眾坐既定,佛知種德婆羅門心中所念,而告之曰:「汝所念者,當隨汝願!」佛問種德:「汝婆羅門成就幾法?所言誠實,能不虛妄。」

爾時,種德默自念言:「甚奇!甚特!沙門瞿曇有大神力,乃見人心,如我所念而問我義。」

時,種德婆羅門端身正坐,四顧大眾,熙怡而笑,方答佛言:「我婆羅門成就五法,所言至誠,無有虛妄。云何為五?一者婆羅門七世已來父母真正,不為他人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀[*]儀禮。三者顏貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是為五。瞿曇!婆羅門成就此五法,所言誠實,無有虛妄。」

佛言:「善哉!種德!頗有婆羅門於五法中捨一成四,亦所言誠實,無有虛妄,得名婆羅門耶?」

種德白佛言:「有。所以者何?瞿曇!何用生為?若婆羅門異學三部諷誦通利,種種經書盡能分別,世典幽微靡不綜練,又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀[*]儀禮,顏貌端正,持戒具足,智慧通達;有此四法,則所言誠實,無有虛妄,名婆羅門。」

佛告種德:「善哉!善哉!若於此四法中捨一成三者,亦所言誠實,無有虛妄,名婆羅門耶?」

種德報言:「有。所以者何?何用生、誦為?若婆羅門顏貌端正,持戒具足,智慧通達;成此三者,所言真誠,無有虛妄,名婆羅門。」

佛言:「善哉!善哉!云何?若於三法中捨一成二,彼亦所言至誠,無有虛妄,名婆羅門耶?」

答曰:「有。所以者何?何用生、誦及端正為?」

爾時,五百婆羅門各各舉聲,語種德婆羅門言:「何故呵止生、誦及與端正,謂為無用?」

爾時,世尊告五百婆羅門曰:「若種德婆羅門容貌醜陋,無有種姓,諷誦不利,無有辯才、智慧、善答,不能與我言者,汝等可語;若種德顏貌端正,種姓具足,諷誦通利,智慧辯才,善於問答,足堪與我共論義者,汝等且默,聽此人語。」

爾時,種德婆羅門白佛言:「唯願瞿曇且小停止!我自以法往訓此人。」

爾時,種德尋告五百婆羅門曰:「鴦伽摩納今在此眾中,是我外甥,汝等見不?今諸大眾普共集此,唯除瞿曇顏貌端正,其餘無及此摩納者;而此摩納殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄、欺誑,以火燒人,斷道為惡。諸婆羅門!此鴦伽摩納眾惡悉備,然則諷誦、端正,竟何用為?」

時,五百婆羅門默然不對。種德白佛言:「若持戒具足,智慧通達,則所言至誠,無有虛妄,得名婆羅門也。」

佛言:「善哉!善哉!云何?種德!若於二法中捨一成一,亦所言誠實,無有虛妄,名婆羅門耶?」

答曰:「不得。所以者何?戒即智慧,智慧即戒;有戒有智,然後所言誠實,無有虛妄,我說名婆羅門。」

佛言:「善哉!善哉!如汝所說,有戒則有慧,有慧則有戒;戒能淨慧,慧能淨戒。種德!如人洗手,左右相須,左能淨右,右能淨左。此亦如是,有慧則有戒,有戒則有慧,戒能淨慧,慧能淨戒。婆羅門!戒、慧具者,我說名比丘。」

爾時,種德婆羅門白佛言:「云何為戒?」

佛言:「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝一一分別。」

對曰:「唯然!願樂欲聞。」

爾時,世尊告婆羅門曰:「若如來出現於世,應供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於諸天、世人、沙門、婆羅門中,自身作證,為他人說,上中下言,皆悉真正,義味具足,梵行清淨。若長者、長者子聞此法者,信心清淨;信心清淨已,作如是觀:『在家為難,譬如桎梏;欲修梵行,不得自在。今我寧可剃除鬚髮,服三法衣,出家修道。』彼於異時捨家財業,棄捐親族,服三法衣,去諸飾好,諷誦比丘,具足戒律,捨殺不殺,——乃至心法四禪現得歡樂。所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑居之所得也。婆羅門!是為具戒。」

又問:「云何為慧?」

佛言:「若比丘以三昧心清淨無穢,柔軟調伏,住不動處,——乃至得三明,除去無明,生於慧明,滅於闇冥,生大法光,出漏盡智。所以者何?斯由精勤,專念不忘,樂獨閑居之所得也。婆羅門!是為智慧具足。」

時,種德婆羅門白佛言:「今我歸依佛、法、聖眾,唯願聽我於正法中為優婆塞!自今已後,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

時,種德婆羅門聞佛所說,歡喜奉行。

[校勘]

後秦弘始年=姚秦三藏法師【明】

  「後秦弘始年」,明本作「姚秦三藏法師」。
  「姚秦三藏法師」,大正藏原為「後秦弘始年」,今依據明本改作「姚秦三藏法師」。

~D. 4. Soṇadaṇḍa-sutta.

  ???

~Aṅgā.

  ???

~Campā.

  ???

~Gaggarā.

  ???

種德~Soṇadaṇḍa.

  ???

瞻=占【元】【明】

  「瞻」,元、明二本作「占」。
  「占」,大正藏原為「瞻」,今依據元、明二本改作「占」。

隊隊=隤隤【聖】*

  「隊隊」,聖本作「隤隤」。[*]
  「隤隤」,大正藏原為「隊隊」,今依據聖本改作「隤隤」。[*]

耳=爾【明】*

  「耳」,明本作「爾」。[*]
  「爾」,大正藏原為「耳」,今依據明本改作「爾」。[*]

以=已【聖】

  「以」,聖本作「已」。
  「已」,大正藏原為「以」,今依據聖本改作「已」。

是=此【聖】

  「是」,聖本作「此」。
  「此」,大正藏原為「是」,今依據聖本改作「此」。

瞻=占【明】

  「瞻」,明本作「占」。
  「占」,大正藏原為「瞻」,今依據明本改作「占」。

儀=宜【聖】*

  「儀」,聖本作「宜」。[*]
  「宜」,大正藏原為「儀」,今依據聖本改作「宜」。[*]

~Pasenadi.

  ???

~Bimbisāra.

  ???

〔此〕-【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「此」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「此」字,今依據宋、元、明、聖四本刪去。

詣=往【宋】【元】

  「詣」,宋、元二本作「往」。
  「往」,大正藏原為「詣」,今依據宋、元二本改作「往」。

又=此【宋】【元】

  「又」,宋、元二本作「此」。
  「此」,大正藏原為「又」,今依據宋、元二本改作「此」。

~Pokkharasāti.

  ???

宗=崇【聖】*

  「宗」,聖本作「崇」。[*]
  「崇」,大正藏原為「宗」,今依據聖本改作「崇」。[*]

餘=羅【宋】【元】【明】

  「餘」,宋、元、明三本作「羅」。
  「羅」,大正藏原為「餘」,今依據宋、元、明三本改作「羅」。

五戒+(不敬)【宋】【元】,(不殺)【明】,不殺【聖】

  ????

詣=就【聖】

  「詣」,聖本作「就」。
  「就」,大正藏原為「詣」,今依據聖本改作「就」。

居=君【聖】

  「居」,聖本作「君」。
  「君」,大正藏原為「居」,今依據聖本改作「君」。

〔門〕-【宋】

  宋本無「門」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「門」字,今依據宋本刪去。

〔此〕-【聖】

  聖本無「此」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「此」字,今依據聖本刪去。

乃+(能)【宋】【元】【明】

  「乃」,宋、元、明三本作「乃能」。
  大正藏無「能」字,今依據宋、元、明三本補上。

竟=見【聖】

  「竟」,聖本作「見」。
  「見」,大正藏原為「竟」,今依據聖本改作「見」。

或+(有)【宋】【元】【明】

  「或」,宋、元、明三本作「或有」。
  大正藏無「有」字,今依據宋、元、明三本補上。

熙=憘【宋】【元】【明】,嬉【聖】

  ????

明=時【聖】

  「明」,聖本作「時」。
  「時」,大正藏原為「明」,今依據聖本改作「時」。

正=政【聖】

  「正」,聖本作「政」。
  「政」,大正藏原為「正」,今依據聖本改作「政」。

就=此【宋】【元】【明】

  「就」,宋、元、明三本作「此」。
  「此」,大正藏原為「就」,今依據宋、元、明三本改作「此」。

〔何〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「何」字。
  大正藏在「?」字之上/下有一「何」字,今依據宋、元、明三本刪去。

何+(種德)【宋】【元】【明】

  「何」,宋、元、明三本作「何種德」。
  大正藏無「種德」二字,今依據宋、元、明三本補上。

且=俱【宋】【元】【明】

  「且」,宋、元、明三本作「俱」。
  「俱」,大正藏原為「且」,今依據宋、元、明三本改作「俱」。

甥=生【宋】【聖】

  「甥」,宋、聖二本作「生」。
  「生」,大正藏原為「甥」,今依據宋、聖二本改作「生」。

今=令【宋】【元】

  「今」,宋、元二本作「令」。
  「令」,大正藏原為「今」,今依據宋、元二本改作「令」。

逸=泆【宋】【元】

  「逸」,宋、元二本作「泆」。
  「泆」,大正藏原為「逸」,今依據宋、元二本改作「泆」。

耶=即【宋】【元】【明】

  「耶」,宋、元、明三本作「即」。
  「即」,大正藏原為「耶」,今依據宋、元、明三本改作「即」。

〔無上士〕-【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「無上士」三字。
  大正藏在「?」字之上/下有「無上士」三字,今依據宋、元、明三本刪去。

捐=損【聖】

  「捐」,聖本作「損」。
  「損」,大正藏原為「捐」,今依據聖本改作「損」。

比丘=毘尼【宋】【元】【明】

  「比丘」,宋、元、明三本作「毘尼」。
  「毘尼」,大正藏原為「比丘」,今依據宋、元、明三本改作「毘尼」。

[註解]

[對應經典]

[讀經拾得]

 
agama3/長阿含經第二十二經.txt · 上一次變更: 2022/10/25 18:08
 
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