姚秦三藏法師ⓑ佛陀耶舍共竺佛念譯

善宿比丘盲信苦行外道，佛陀破斥邪見

如是我聞：

一時，佛在冥寧①ⓓ國阿㝹夷ⓔ土，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊著衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。爾時，世尊默自念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽婆ⓕ梵志園觀。」比丘ⓖ須ⓗ時至，然後乞食。

爾時，世尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎，共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，今以何緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世尊即就其座ⓘ。

時，彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜離車子②ⓙⓚ善宿ⓛ比丘③來至我所，語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。所以然者？佛疎外④我。』彼人見向說瞿曇過，雖有此言，我亦不受。」

佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。昔我一時在毗舍離⑤獼猴池側集法堂上，時，此善宿來至我所，語我言：『如來外我，我不於如來所修梵行也。』我時告曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來外我耶？』善宿報我言：『如來不為我現神足變化。』

「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足耶？』汝復曾ⓜ語我：『如來當為我現神足變化，然後我當修梵行耶？』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足變化；汝亦不言為我現神足者，當修梵行。云何？善宿！如汝意者，謂如來能現神足、為不能現耶？我所說法，彼法能得出要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，世尊！如來能現神足，非為不能，所可說法，能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』『是故，善宿！我所說法修梵行者，能現神足，非為不能，出要離苦，非不能離，汝於此法欲何所求？』

「善宿言：『世尊！不能隨時教我，我父祕術，世尊盡知，悋不教我。』佛言：『善宿！我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？云何？善宿！汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？所可說法，能得出要，盡苦際不耶？』善宿報言：『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，能盡苦際，非為不能。』佛告善宿：『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？』又告善宿：『汝先於毗舍離跋闍⑥ⓝ土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池，使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜⑦，八便身。汝亦如是，於毘舍離跋闍土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，使人信樂。善宿！當知今汝退者，世間當復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能盡形⑧淨修梵行，捨戒就俗處，卑陋行。』梵志！當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。

「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂上，時，有尼乾子，字伽羅樓ⓞ，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時，善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸漸轉到尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！當知時善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，來至我所，頭面禮足ⓟ，在一面坐，善宿爾時亦不以此緣告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱為沙門釋子⑨耶？』善宿尋⑩報我言：『世尊！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』我告之曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼不能報，便生瞋恚。汝時自念：我今觸此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？』

「善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』我時答曰：『愚人！羅漢何緣有嫉恚心？非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七苦行，長夜執持。何謂七？一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與麨⑪麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離ⓠ有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔，為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗舍離城外命終。譬如野干⑫疥癩⑬衰病，死丘塚⑭間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡犯之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。本自誓言：盡形壽不飲酒噉⑮肉，不食飯及麨麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，而後亦犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。彼人自違此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知耳。』」

佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持鉢，入城乞食，乞食已，還出城，於空塚間見尼乾子於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此事而語我言。梵志！當知我爾時語善宿曰：『云何？善宿！我先所記尼乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不為我現。』

「又一時，我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝ⓡ，在白土住，人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持鉢，入城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝尼乾子在糞堆ⓢ上伏舐⑯糠糟⑰。梵志！當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆[＊]上伏舐糠糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此，此ⓣ尼乾子其道最勝，所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢，於糞堆[＊]上伏舐糠糟。』

「梵志！時，我右旋告善宿曰：『汝ⓤ愚人！寧可自稱為釋子耶？』善宿白佛言：『世尊！何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』佛告善宿言ⓥ：『汝愚人！觀此究羅帝蹲糞堆[＊]上伏食糠糟，汝見已，作是念：諸世間阿羅漢及向阿羅漢ⓦ者，此究羅帝最為尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆[＊]上伏舐糠糟ⓧ。汝有是念不？』答我言：『實爾。』善宿又言：『何故？世尊！於阿羅漢所生嫉妬心。』佛告愚人：『我不於羅漢所生嫉妬ⓨ心，何為於羅漢所生嫉妬ⓩ心？汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人却後七日當腹脹命終，生起屍餓鬼⑱中，常苦飢餓，其命終後，以葦索繫抴⑲於塚間。汝若不信者，可先往語之。』

「時，善宿即往詣究羅帝所，說言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日當腹脹命終，生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』善宿語曰Ⓐ：『汝當省食，勿使彼言當也⑳。』梵志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，即生起屍餓鬼中，死已Ⓑ以葦索繫抴於塚間。爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已，時，善宿比丘Ⓒ往至裸形村中，到已，問其村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』報曰：『已取命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：『云何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』

「梵志！時，善宿聞此語已，即往塚間，欲至未至，時，彼死屍竝動膝脚，忽爾而蹲，時彼善宿故前到死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』死屍答言：『我已命終。』問曰：『汝以何患命終？』死屍答言：『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』屍即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我命終已Ⓓ生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時，云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時，死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善利㉑。瞿曇沙門說如此事，汝常不信。』作是語已，死屍還臥。

「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世尊言。』梵志！我如是數數㉒為善宿比丘現神通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」

佛告梵志：「我於一時在獼猴池法Ⓔ講堂上，時有梵志，名曰波梨子Ⓕ，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中，作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱有神足Ⓖ，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六，我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。隨彼沙門所現多少，我盡能Ⓗ倍。』

「梵志！時，善宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波梨梵志於大眾中作如是說Ⓘ：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱有神足[＊]，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八；乃至隨沙門所現多少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣持鉢，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大眾中作如是Ⓙ說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。』具以此事而來告我，我語善宿言：『彼波梨子於大眾中不捨此語，不捨此見，不捨此慢，來至我所者，終無是處㉓。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語，不捨見慢㉔，而能來者，無有是處。』

「善宿言：『世尊護口，如來護口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊護口，如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有大德力，脫當來者將無現Ⓚ世尊虛耶㉕？』佛告善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』又告善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，如來護口？』善宿白佛言：『世尊為自Ⓛ見彼波梨子，為諸天來語。』佛言：『我亦自知，亦諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，身壞命終，生忉利天。彼Ⓜ來語我言：波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，於大眾中作如是誹謗言，阿由陀Ⓝ大將身壞命終，生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天Ⓞ。波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，隨汝唱之，我食後當往Ⓟ詣波梨梵志子所。』」

佛告梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持鉢，入城乞食。時，彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志，具說此言：『波梨梵志子於大眾中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等大眾Ⓠ盡可詣彼。』時，波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言：『汝於毘舍離大眾中作如是言，沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡能Ⓡ倍。瞿曇聞此言，今欲來至汝所，汝可速歸。』報言：『我當歸㉖耳！我當歸耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為竪，不還本處，乃詣道頭波梨梵志林ⓈⓉ中，坐繩床㉗上，愁悶迷亂。」

佛告梵志：「我於食後與眾多離車[＊]、沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時，眾人喚彼遮羅而告之曰：『汝詣道頭林中語波梨子言：「今眾多離車[＊]、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：『梵志波梨子Ⓤ於大眾中自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」』於是，遮羅聞眾人語已，即詣道頭林[＊]語波梨子言：『彼眾多離車[＊]、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少，我盡能倍。』瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還也。」』爾時，波梨梵志即報遮羅曰：『當歸！當歸！』作是語已，於繩床上轉側不安㉘。爾時，繩床復著其足㉙，彼乃不能得離繩床，況能行步至世尊所？

「時，遮羅語波梨言：『汝自無智，但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』呵責波梨子已，即還詣大眾所，報言：『我以持眾人聲，往語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不能離其繩床，何由能得來到此眾？』爾時，有一頭摩離車子[＊]在大眾Ⓥ中坐，即從座起，偏露右臂，長跪叉手，白彼大眾[＊]言：『大眾小待，我今自往將彼人來。』」

佛言：「我爾時語頭摩離車子[＊]言：『彼人作如是語，懷如是見，起如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是慢，來至我所。若不信我言，汝往自知。』爾時，頭摩離車子[＊]故往至波梨子所，語波梨子言：『眾多離車[＊]、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾中口自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少，我盡能倍。』瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。」』爾時，波梨子即報言：『當歸！當歸！』作是語已，於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足，彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？

「時Ⓦ，頭摩語波梨子言：『汝自無智，但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』頭摩復語波梨子曰：『諸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子Ⓧ獸Ⓨ王在深林中住，師子清旦初出窟時，四向顧望，奮迅㉚三吼，然後遊行擇肉而食。波梨子！彼師子獸[＊]王食已還林，常有一野干Ⓩ隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林⒜師子竟是何獸？能勝我耶？我今⒝寧可獨擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，擇肉而⒞食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅三吼，然後遊行，欲學⒟師子吼，而⒠作野干鳴。波梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生⒡於世，得人供養，而今更與如來共競。』時，頭摩子以偈責數㉛曰：

「『野干稱師子，　　自謂為獸王；
　　欲作師子吼，　　還出野干聲。
　　獨處於空林，　　自謂為獸王；
　　欲作師子吼，　　還出野干聲。
　　跪地求穴鼠，　　穿塚覓死屍；
　　欲作師子吼，　　還出野干聲。』

「頭摩子⒢告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於世，得人供養，而今更與如來共競。』時，彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言：『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸⒣！當歸[＊]！」即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離；彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾？』爾時，世尊告頭摩子言：『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎⒤壞，彼終不肯捨如是語、如是見、慢，來至我所。』梵志！時，我即與彼大眾種種說法，示、教、利、喜㉜，於彼眾中三師子吼㉝，身昇虛空，還詣本處。」

外道對於世間起源的看法佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『一切世間，梵⒥自在天㉞⒦所造。』我問彼言：『一切世間實梵自在天所造耶？』彼不能報，還問我言：『瞿曇！此事云何？』我報彼言：『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡㉟，從光音天⒧命終乃更生餘空梵處㊱⒨；於彼起愛，生樂著心，復欲使餘眾生來生此處，其餘眾生命盡行盡，復生彼處。』時，彼眾生自作是念：『我今是大梵王，忽然而有，無作我者；我能盡達諸義所趣㊲，於千世界㊳最得自在；能作能化，微妙第一，為人父母。我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生，我作此眾生；彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母，先有是一，後有我等，此大梵王化作我等。此諸眾生隨後⒩壽終來生此間，其漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道。神通回憶的範圍有限彼入定意三昧㊴，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。彼大梵天常住不移，無變易法㊵，我等梵天所化，是以無常，不得久住，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，各言彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡知，雖知不著。苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘解脫，名曰如來。」

佛告梵志：「或有沙門、婆羅門作是言：『戱笑懈怠是眾生始。』我語彼言：『云何汝等實言，戱笑懈怠是眾生始耶？』彼不能報，逆問我言：『瞿曇！此事云何？』時我報言：『或有光音眾生喜戱笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，彼便⒪入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：彼餘眾生不喜戱笑，常在彼處，永住不變；由我等數喜戱笑，致此無常，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言戱笑是眾生始，如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已⒫不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已[＊]平等觀無餘解脫，名曰如來。」

佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『失意㊶是眾生始。』我語彼言：『汝等實言：失意是眾生始耶？』彼不知報，還問我言：『瞿曇！此事云何？』我語彼言：『或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等於彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始，如此唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已⒬平等觀無餘解脫，故名如來。」

佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『我無因而出㊷。』我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』彼不能報，逆來問我，我時報曰：『或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便⒭作是言⒮：我本無有，今忽然有；此世間本無，今有，此實餘虛。』如是，梵志！沙門、婆羅門以此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無餘解脫，故名如來。」

佛告梵志：「我所說如是，或有沙門、婆羅門於屏處㊸誹謗我言：『沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨㊹。』然我不作是說：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』梵志！我自言：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」

是時，梵志白佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：『沙門自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。」』然世尊不作是語，世尊自言：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」

又白佛言：「我亦當入此淨解脫，成就淨行，一切遍知。」

具備正見才能入淨解脫佛告梵志：「汝欲入者，甚為難也。汝見異、忍異、行異㊺，欲依餘見㊻入淨解脫者，難可得也；但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。」

爾時，房伽婆梵志聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 宋、元二本無「佛說」二字。

ⓑ 「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

ⓒ 「長阿含第二分阿㝹夷經第十一」，大正藏原為「第二分阿㝹夷經第十一」，今依據宋、元二本改作「長阿含第二分阿㝹夷經第十一」。

ⓓ 「冥寧」，巴利本作 Mallā。

ⓔ 「阿㝹夷」，巴利本作 Anupī。

ⓕ 「房伽婆」，巴利本作 Bhaggava。

ⓖ 「比丘」，大正藏原為「比」，今依據元、明二本改作「比丘」。

ⓗ 「須」，宋本作「頃」。

ⓘ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓙ 「離車子」，大正藏原為「隸車子」，今依據磧砂藏改作「離車子」。[＊]

ⓚ 「離車子」，巴利本作 Licchavi-putta。

ⓛ 「善宿」，巴利本作 Sunakkhatta。

ⓜ 「汝復曾」，大正藏原為「復當」，今依據宋、元、明三本改作「汝復曾」。

ⓝ 「跋闍」，巴利本作 Vajjī。

ⓞ 「伽羅樓」，巴利本作 Kandaramasuka 或 Kalāramaṭṭaka 或 Kaḷāra-maṭṭaka。

ⓟ 「禮足」，宋、元、明三本作「作禮」。

ⓠ 「毗舍離」，巴利本作 Vesāli。

ⓡ 「究羅帝」，巴利本作 Korakkhattiya。

ⓢ 「堆」，宋本作「阜」。[＊]

ⓣ 「此」，宋、元、明三本作「比」。

ⓤ 大正藏在「汝」字之後有一「意」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓥ 宋、元、明三本無「言」字。

ⓦ 「阿羅漢」，大正藏原為「羅漢」，今依據宋、元、明三本改作「阿羅漢」。

ⓧ 「糠糟」，宋、元、明三本作「糟糠」。

ⓨ 「嫉妬」，大正藏原為「妬嫉」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「嫉妬」。

ⓩ 「嫉妬」，大正藏原為「妬嫉」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「嫉妬」。

Ⓐ 「語曰」，大正藏原為「復白」，今依據宋、元、明三本改作「語曰」。

Ⓑ 「已」，大正藏原為「屍」，今依據宋、元、明三本改作「已」。

Ⓒ 大正藏在「丘」字之後有一「即」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓓ 「命終已」，大正藏原為「今日」，今依據宋、元、明三本改作「命終已」。

Ⓔ 「法」，宋、元、明三本作「側」。

Ⓕ 「波梨子」，巴利本作 Pāṭika-putta。

Ⓖ 「有神足」，大正藏原為「神足」，今依據宋、元、明三本改作「有神足」。[＊]

Ⓗ 「能」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「能」。

Ⓘ 「說」，宋、元、明三本作「言」。

Ⓙ 「如是」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「如是」。

Ⓚ 「現」，宋、元、明三本作「見」。

Ⓛ 大正藏在「自」字之後有一「知」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓜ 大正藏在「彼」字之後有一「如」字，今依據高麗藏、磧砂藏二本刪去。

Ⓝ 「阿由陀」，巴利本作 Ajita。

Ⓞ 「忉利天」，巴利本作 Tāvatiṁsa。

Ⓟ 「往」，元、明二本作「如」。

Ⓠ 「大眾」，大正藏原為「眾人」，今依據宋、元、明三本改作「大眾」。

Ⓡ 「能」，大正藏原為「當」，今依據元、明二本改作「能」。

Ⓢ 「道頭波梨梵志林」，宋本作「道頭婆梵志林」，元、明二本作「遁頭婆梵志林」。

Ⓣ 「道頭波梨梵志林」，巴利本作 Tindukkānu-paribhājaka-ārāma。

Ⓤ 「梨子」，大正藏原為「梨」，今依據宋、元、明三本改作「梨子」。

Ⓥ 「大眾」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「大眾」。

Ⓦ 宋、元、明三本無「時」字。

Ⓧ 「師子」，巴利本作 Sīha。

Ⓨ 「獸」，宋本作「鹿」。[＊]

Ⓩ 「野干」，巴利本作 Sigāla。

⒜ 「林」，宋、元、明三本作「休中」。

⒝ 「我今」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。

⒞ 宋、元、明三本無「而」字。

⒟ 「欲學」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「欲學」。

⒠ 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。

⒡ 「生」，宋本作「存」。

⒢ 宋、元、明三本無「子」字。

⒣ 「歸」，宋、元、明三本作「還」。[＊]

⒤ 「碎」，宋本作「破」。

⒥ 「梵」，巴利本作 Brahmā。

⒦ 「自在天」，巴利本作 Issara。

⒧ 「光音天」，巴利本作 Abhassara。

⒨ 「空梵處」，巴利本作 Suñña Brahma-vimāna。

⒩ 「後」，大正藏原為「彼」，宋、元二本作「後」，明本作「命」，今依據宋、元二本改作「後」。

⒪ 「彼便」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「彼便」。

⒫ 「已」，明本作「以」。[＊]

⒬ 大正藏在「已」字之前有一「知」字，今依據宋、元、明三本刪去。

⒭ 「便」，宋、元、明三本作「彼」。

⒮ 「言」，宋、元、明三本作「語」。

① 冥寧：古代印度十六大國之一，位於迦毘羅衛城的東邊，中印度北部。「冥寧」為音譯，義譯是「力士」，又譯為「末羅」、「摩羅」。本來是當地人的族名，後來也作國名，該族人發源自拘尸那竭城。

② 離車子：離車族人。「離車」是古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。

③ 善宿比丘：出身為毗舍離城的王族，出家為佛侍者，然不適應僧團生活，後來還俗投身外道；又作善星比丘。？？

④ 疎外：疏遠。「疎」是「疏」的異體字。

⑤ 毗舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為毗舍離國。另譯為「鞞舍離」、「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。

⑥ 跋闍：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭提國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，首都是鞞舍離。也是中印度北部的種族名。又譯為「跋祇」、「跋耆」、「拔耆」。

⑦ 饜：飽；滿足。

⑧ 盡形：即「盡形壽」。終身；一輩子。

⑨ 釋子：釋迦族的人，這裡指佛陀的弟子。

⑩ 尋：隨即。

⑪ 麨：一種將米、麥炒熟後磨粉製成的乾糧。讀音同「炒」。

⑫ 野干：胡狼，又名豺狼、狐狼。犬科動物，生物分類上與狼較近而有狐的外表，腳長、犬齒彎曲，專門獵食細小哺乳動物、鳥類及爬行動物。

⑬ 疥癩：病名。由疥癬蟲寄生引起的皮膚病，也稱為「疥瘡」。

⑭ 丘塚：墳墓。

⑮ 噉：吃。

⑯ 舐：用舌頭舔東西。讀音同「是」。

⑰ 糠糟：「糠」是穀物的外殼，「糟」是渣滓。

⑱ 起屍餓鬼：能夠驅使屍體，讓屍體暫時動起來的餓鬼。

⑲ 抴：牽引。讀音同「業」。

⑳ 汝當省食，勿使彼言當也：你應該節制飲食，不要讓佛陀的預言應驗。

㉑ 善利：良好的利益。

㉒ 數數：頻繁地。

㉓ 終無是處：終究是不可能的。

㉔ 見慢：執著邪見起的傲慢。

㉕ 脫當來者將無現世尊虛耶：或許將來他會出現在世尊面前，說世尊虛妄。相當的南傳經文作「裸行者波梨之子以異樣的形色的來到世尊的面前，那有世尊的虛妄」。？？

㉖ 當歸：要回去了。

㉗ 繩床：以木板作骨架，並舖上繩子織成的墊子的椅子或床。

㉘ 轉側不安：輾轉反側，睡不安穩。

㉙ 復著其足：腳被繩床的繩子卡住。

㉚ 奮迅：振奮迅捷。

㉛ 責數：責備數落。

㉜ 示、教、利、喜：佛陀教化眾生的四種方式，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。又譯為「示、教、照、喜」。

㉝ 師子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。

㉞ 梵自在天：即色界初禪天當中最高層大梵天的天主，是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。又譯為「大梵王」、「娑婆世界主梵天王」。

㉟ 命盡行盡：一期生命結束。？？

㊱ 空梵處：梵天此時還沒有眾生出生居住。

㊲ 盡達諸義所趣：了解所有的道理？？

㊳ 千世界：一個恆星光明所照的範圍是一世界，當中有須彌山、四大洲、各天界等組成。一千個世界的範圍，稱為小千世界。

㊴ 入定意三昧：入定。其中「定意」在南傳作「心定」，和「三昧」同義；「三昧」指心專注於一境而不散亂。

㊵ 變易法：具有會變化的性質，與「無常」意思類似。

㊶ 失意：心散亂；失去正念。

㊷ 無因而出：沒有原因而自然出生。

㊸ 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。

㊹ 彼知清淨，不遍知淨：(外道詆毀說)他知道的清淨，不是完全了知的清淨。？？

㊺ 見異、忍異、行異：異於正法的見解、信仰、行為。

㊻ 餘見：外道的見解。

長部24經/波梨經(波梨品[第三])

• 什麼是「繩床」：漫談《四分律》中的繩床（青松萌芽第3期第35至39頁）