東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐①。

爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋②故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。

是時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事③比丘眾者？」

於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」

世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵④錦罽⑤、指環⑥、臂釧⑦、肘瓔⑧、咽鉗⑨、生色⑩像ⓓ珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人⑪。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以息ⓔ心⑫為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就息[＊]心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜⑬、沈水⑭、栴ⓕ檀⑮、蘇合⑯、雞舌⑰、都梁⑱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，芻ⓖ摩衣⑲、錦繒衣⑳、白㲲㉑衣、加陵伽波惒羅ⓗ衣㉒。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙㉓愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃ⓘ飲、末蹉提飲㉔。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無願、無相㉕。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、聖室㉖。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者㉗，謂守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種輿㉘，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足㉙為扛輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正㉚卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種㉛為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。

「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅[＊]、波遮悉多羅那。舍梨ⓙ子！如是，比丘、比丘尼以無礙定㉜為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫㉝為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

三十喻經第五竟ⓚ(二千三百八十八字)ⓛ

ⓐ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。

ⓑ 「五」，明本作「十二」。

ⓒ 明本無「第二小土城誦」六字。

ⓓ 大正藏無「像」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 「息」，大正藏原為「自」，今依據宋、元、明三本改作「息」。[＊]

ⓕ 「栴」，明本作「旃」。

ⓖ 「芻」，大正藏原為「初」，今依據宋、元、明三本改作「芻」。

ⓗ 「羅」，大正藏原為「邏」，今依據宋、元二本改作「羅」。[＊]

ⓘ 「桃」，明本作「菊」。

ⓙ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據前後文改作「梨」。

ⓚ 明本無「三十喻經第五竟」七字。

ⓛ 宋、元、明三本無「二千三百八十八字」八字。

① 夏坐：結夏安居。僧團制度，在印度夏季中雨季的三個月中，出家眾選擇一固定處所居住，不遊歷各地。

② 陰蓋：指「五蓋」，即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。

③ 敬重奉事：尊重、服侍。按：佛陀明白地知道聖眾的清淨，因此能尊重聖眾，佛陀並且能以佛法來教導聖眾，有如服侍、照顧聖眾以幫助他們。

④ 繒綵：彩色繒帛。

⑤ 錦罽：絲織品和毛織品。「罽」讀音同「季」。

⑥ 指環：戒指。

⑦ 臂釧：手鐲。「釧」讀音同「串」。

⑧ 肘瓔：手肘上的瓔珞（美石）。

⑨ 咽鉗：項鍊。

⑩ 生色：黃金。

⑪ 守閤人：閤通「閣」，宮室、宮殿。守閤人即守衛宮殿的守衛。

⑫ 息心：止息的心。

⑬ 木蜜：採自瑞香科沉香屬常綠喬木的香料，這種木材在朽敗或開採時，由中心木質部分滲出樹脂，黑色樹脂和黃白色木質成分的固態凝聚物，稱為「木蜜」或「蜜香」，常態下幾乎聞不到香味，熏燒時則香氣濃郁，可作香料、藥用、或雕刻材料。

⑭ 沈水：「木蜜」當中投入水中會沉底的即為「沈水香」，質地愈密實、顏色愈深，表示凝聚的樹脂愈多，品質也愈好。又譯為「沈水香」、「沈香」。

⑮ 栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可作香料、藥用、或雕刻材料。

⑯ 蘇合：香名，把各種香加起來煎其汁液，即是蘇合香。

⑰ 雞舌：丁香。古代尚書上殿奏事，口含此香。

⑱ 都梁：有香氣的蘭花。古代都梁縣有小山，山上都是蘭花，因此以此縣名為香名。

⑲ 芻摩衣：精細的亞麻衣。另譯為「初摩衣」。

⑳ 錦繒衣：「繒」讀作「增」。「錦衣」為羊毛衣，「繒衣」為絲綢衣。

㉑ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。

㉒ 加陵伽波惒羅衣：加陵伽國所產的衣服。

㉓ 慙：「慚」的異體字。

㉔ 㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲：芒果汁、閻浮果漿、甘蔗汁、葡萄汁、酒。

㉕ 空、無願、無相：

㉖ 天室、梵室、聖室：行善（得以升天）的住處、清淨修行（得以入定）的住處、聖人的住處。

㉗ 典守：保管。

㉘ 輿：車箱。

㉙ 四如意足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足。又譯為「四神足」。

㉚ 宗正：官名，掌管王室親族的事務。

㉛ 四聖種：四種能生賢聖的種子：(1)衣服喜足、(2)飲食喜足、(3)臥具喜足、(4)樂斷樂修。也就是知足於衣服、飲食、臥具，樂於斷貪修行。又譯為「四賢聖族」。

㉜ 無礙定：

㉝ 不動心解脫：

• 嚴飾具：戒德
• 衛梵行（守衛其身）：持禁戒

• 守閤人：護六根
• 守門將：正念
• 浴池泉：息心
• 沐浴人：善知識

• 塗香：戒德
• 衣服：慚愧
• 床座：四禪

• 剃師：正念
• 食：喜
• 飲：法味

• 華鬘：三定（空、無願、無相）
• 屋舍：三室（天室、梵室、聖室）
• 典守者：智慧

• 租稅：四念處
• 四種軍：四正斷
• 扛輿：四如意足

• 車：止觀
• 御車人：正念
• 極高幢：己心

• 道路：八支聖道
• 主兵臣：智慧
• 大正殿：智慧

• 無上智慧高殿：自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離
• 宗正卿：四聖種
• 良醫：正念

• 正御床：無礙定
• 名珠寶：不動心解脫
• 身極淨：自觀己心

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我聞如是：

一時，佛遊摩兜麗ⓓ剎利，在㮈林駛河岸。

爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈①，自歸己法②，莫然餘燈，莫歸餘法ⓔ。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念ⓕ，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德③。

「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟ⓖ衣，至信、捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟[＊]衣，至信、捨家、無家、學道。

「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王④ⓗ便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』

「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻ⓘ，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？令ⓙ我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受ⓚ法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義⑤？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。子ⓛ！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿ⓜ，光明昱爍。』

「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。

「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。

「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見災患，不知出要⑥，便自出意治國⑦，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自ⓝ出意治國故，國遂衰減，不復增益。

「於是，國師梵志按ⓞ行⑧國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』

「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』

「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。

「然國中民有貧窮者，不能出物⑨，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏⑩，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』

「於是，剎利頂生王後便敕令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即敕捕取，坐高標下，斬截其頭。』國中人民聞剎利頂生王敕作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後時效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困ⓟ貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。

「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或挽ⓠ⑪或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困ⓡ貧無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。

「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妒、邪婬轉增。因嫉妒、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。

「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法欲、惡ⓢ貪、邪法⑫。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。

「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽ⓣ不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻⑬者。」

佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲時，無ⓤ有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳糧為上饌。比丘！如是人壽十歲時，無[＊]有穀名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘ⓥ蔗、粳糧ⓦ，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？

「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰⑭，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。

「爾時，亦有人生慚恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫[＊]時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見歡喜ⓧ，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，令ⓨ得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便ⓩ轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十Ⓐ。

「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。

「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。

「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。

「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。

「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。

「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千Ⓑ。

「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。

「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。

「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法欲、惡貪、行邪法。我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬Ⓒ。

「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬[＊]。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、飲Ⓓ食、老，更無餘患。

「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從Ⓔ父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。

「云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？此比丘修欲定如意足⑮，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定⑯，修心定⑰，修思惟定如意足⑱，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊Ⓕ，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。

「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼Ⓖ漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

轉輪王經第六竟Ⓗ(六千三百一十三字)Ⓘ第二小土城誦Ⓙ

中阿含經卷第十五(八千七百二十一字)Ⓚ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 「六」，明本作「十三」。

ⓒ 「第二小土城誦」，宋、元二本置於「中阿含王相應品轉輪王經第六」次行，明本無此六字。

ⓓ 「摩兜麗」，巴利本作 Mātulā。

ⓔ 「當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法」，巴利本作 Atta-dīpā viharatha atta-saraṇā anañña-saraṃā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā。

ⓕ 「堅念」，巴利本作 Daḷhanemi。

ⓖ 「裟」，大正藏原為「娑」，今依據前後文改作「裟」。[＊]

ⓗ 「剎利頂生王」，巴利本作 Khattiya muddhāvasitta。

ⓘ 「輻」，大正藏原為「幅」，今依據前後文改作「輻」。

ⓙ 「令」，元本作「今」。

ⓚ 「受」，宋、元二本作「授」。

ⓛ 「子」，大正藏原為「天王」，今依據高麗藏改作「子」。

ⓜ 「㷿」，大正藏原為「焰」，今依據宋、元、明三本改作「㷿」。

ⓝ 宋、元、明三本無「自」字。

ⓞ 「按」，大正藏原為「案」，今依據宋、元、明三本改作「按」。

ⓟ 「困」，宋、元二本作「因」。

ⓠ 「挽」，大正藏原為「拋」，今依據宋、元、明三本改作「挽」。

ⓡ 「困」，宋、元、明三本作「因」。

ⓢ 「惡」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。

ⓣ 宋、元、明三本無「壽」字。

ⓤ 大正藏無「無」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]

ⓥ 「甘」，宋、元、明三本作「苷」。

ⓦ 「粳糧」，大正藏原為「糖」，今依據元、明二本改作「粳糧」。

ⓧ 「歡喜」，大正藏原為「喜歡」，今依據宋、元、明三本改作「歡喜」。

ⓨ 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。

ⓩ 「便」，宋、元、明三本作「更」。

Ⓐ 「十」，宋、元、明三本作「十歲」。

Ⓑ 「千」，宋、元、明三本作「千歲」。

Ⓒ 「萬」，宋、元、明三本作「萬歲」。[＊]

Ⓓ 「飲」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。

Ⓔ 「從」，明本作「彼」。

Ⓕ 「諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊」，巴利本作 Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ ceto-vimuttiṃ paññā-vimuttiṃ diṭṭhe va dhamme sayam abhiññā sacchi katvā upasampajja viharati。

Ⓖ 「彼」，宋、元、明三本作「故」。

Ⓗ 明本無「轉輪王經第六竟」七字。

Ⓘ 宋、元、明三本無「六千三百一十三字」八字。

Ⓙ 大正藏無「第二小土城誦」六字，今依據宋、元二本補上。

Ⓚ 宋、元、明三本無「八千七百二十一字」七字。

① 自然法燈：自己點燃佛法的明燈。又譯為「當作自洲而自依」。

② 自歸己法：依照親自修行而能證得的法。又譯為「當作法洲而法依」。

③ 如前所說成就七寶，得人四種如意之德：參見前一卷（卷十四）第67經中對於轉輪聖王的「七寶」及「四種如意之德」的說明。

④ 頂生王：遠古以前的一位轉輪聖王，極有福報，財寶無數，統一人間四大洲後拜訪忉利天，天帝釋分一半的座位給他坐，以示尊重。然而頂生王還不滿足，起了篡天帝釋位的念頭，此時卻墜落回人間，重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世之一。詳見卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經、《增壹阿含經》卷八〈安般品 17〉第7經。

⑤ 現世義：今世的利益；於今生有益。

⑥ 出要：出離；離欲。

⑦ 自出意治國：隨自己的意思而不是依法治理國家。

⑧ 按行：巡行。

⑨ 出物：

⑩ 唐空竭國藏：白白地讓國庫空虛。

⑪ 挽：

⑫ 非法欲、惡貪、邪法：違法的慾望、嚴重的貪心、錯誤的法。相當的《長阿含經》經文作「一者非法婬，二者非法貪，三者邪見」。

⑬ 不啻：

⑭ 彈罰：責罰、處罰。

⑮ 欲定如意足：依「意欲」所引發的禪定成就神通。其中「欲定」是指由（對禪定的、聖果的）意願、欲望而引發的禪定；「如意足」又譯為「神足」，即神通的基礎。又譯為「欲定心成就斷如意足」、「欲定斷行成就如意足」、「欲定滅行成就修習神足」、「欲定精勤不懈滅行成就以修神足」、「自在三昧行盡神足」、「自在三昧神力」。相當的南傳經文作「欲定勤行成就神足」。

⑯ 精進定：依「精進」所引發的禪定成就神通。「精進定」又譯為「勤定」。

⑰ 心定：依「心念專注」所引發的禪定成就神通。「心定」又譯為「意定」。

⑱ 思惟定如意足：依「慧觀」所引發的禪定成就神通。「思惟定」又譯為「觀定」、「誡三昧」。

• 《長阿含經》卷六第6經轉輪聖王修行經。
• 南傳《長部尼柯耶》〈波梨品3〉第26經轉輪聖王師子吼經。

2、有穀名稗子，為第一美食

經校勘加回「無」字，變成： 無有穀名稗子，為第一美食

不過，標點符號似乎需要更動，意義會比較明確： 無有穀名，稗（音同拜）子為第一美食。

稗：植物名。田間雜草，外形如水稻，常與水稻長在一起，而影響水稻的生長發育 （若此校勘不適合，再改。參考）

• 「燈」和「洲」

本經中「當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法」，其中的「燈」為梵文的 dvīpa 或巴利文的 dīpa，有「洲」、「燈」兩個意思，例如在其餘《阿含經》中：

《雜阿含經》卷二十四第638經：「當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」(CBETA, T02, no. 99, p. 177, a6-7)

《中阿含經》卷十五〈王相應品 1〉第70經：「當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 520, b19-21)

《增壹阿含經》卷十二〈三供養品22〉第3經：「云何，比丘！當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。」(CBETA, T02, no. 125, p. 607, b17-22)

《長阿含經》卷二第2經遊行經：「云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈怠，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內身外身，精勤不懈怠，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。」(CBETA, T01, no. 1, p. 15, b7-12)