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中阿含經卷第十二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯ⓐ 導讀（六三）中阿含ⓑ王相應品ⓒ鞞婆陵ⓓ耆經第六(初一日誦)ⓔ我聞如是： 一時，佛遊拘薩羅國。 爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸佛如來．無所著．等正覺若無因緣，終不妄笑。願聞其意。」 彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」 於是，尊者阿難即在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法，如是此處為二如來．無所著．等正覺所行。」 爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆ⓕ，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，為父母所舉①，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說②。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。 「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習ⓖ、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲③，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取④，斷不與取，與ⓗ之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說⑤，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離治生⑥，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量⑦，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受⑧寡婦、童女，斷受⑨寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆⑩，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶⑪，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食⑫，斷過中食，常一食，不夜食，學時食⑬，彼於過中食淨除其心。 「阿難！難提波羅陶師盡形壽⑭手離鏵鍬⑮，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷ⓘ土⑯，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉ⓙ已持器去⑰，隨意所欲。』阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。 「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺ⓚ已，繞三匝而去。 「爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處⑱，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髮ⓛ，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：『此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭髮[＊]，必當有以。』念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去，我隨汝去。』難提波羅喜，復語曰：『去者甚善。』 「於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足。彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心。』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座ⓜ起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。 「於是，優多羅童子還去不遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。 「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：「難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？」世尊！我答彼曰：「優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰：「難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？」願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從座[＊]起，稽首作禮，繞三匝而去。 「於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足，出家學道。授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比丘眾俱共遊行，欲至波羅㮈ⓝⓞ迦私ⓟ國邑，展轉遊行，便到波羅㮈迦私國邑，遊波羅㮈住仙人處鹿野園ⓠ中。 「於是，頻鞞ⓡⓢ王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頻鞞[＊]王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』 「於是，頻鞞[＊]王乘好車已，從波羅㮈出，往詣仙人住處鹿野園中。時，頻鞞[＊]王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，卻坐一面。頻鞞[＊]王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 「於是，頻鞞[＊]王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺為頻鞞[＊]王默然受請。於是，頻鞞[＊]王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。』 「於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持鉢，諸比丘眾侍從世尊，往詣頻鞞[＊]王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，頻鞞[＊]王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。頻鞞[＊]王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。 「於是，頻鞞[＊]王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐⑲，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳ⓣ米⑳。王之所食種種諸味，飯供ⓤ世尊及比丘眾。』迦葉如來．無所著．等正覺告頻鞞[＊]王曰：『止！止！大王！但心喜足㉑。』頻鞞[＊]王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳[＊]米。王之所食種種諸味，飯供[＊]世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頻鞞[＊]王曰：『止！止！大王！但心喜足。』 「於是，頻鞞[＊]王不忍不欲，心大憂慼：『迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。』作是念已，頻鞞[＊]王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』 「迦葉如來、無所著、等正覺告頻鞞[＊]王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習[＊]、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入ⓥ心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時ⓦ得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女ⓧ淨除其心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶師離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。 「『大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷[＊]土，取用作器，舉著一面，語買者言：「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉[＊]已持器去，隨意所欲。」大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。』 「『大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食㉒，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受鬱單曰ⓨ法㉓，即於籮釜中取羹飯而去。 「『難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：「誰取羹飯？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有粳[＊]米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受鬱單曰[＊]法，即於大小釜中取羹飯去。 「『難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：「誰大釜中取飯，小釜中取羹？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘㉔曰：「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：「誰壞難提波羅故陶屋耶？」比丘答曰：「長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅父母語曰：「諸賢！隨意持去，無有制者。」 「『難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：「誰挽壞我故陶屋耶？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏ⓩ趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。 「『大王！難提波Ⓐ羅陶師故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頻鞞[＊]王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座[＊]起去。 「『時，頻鞞[＊]王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便敕侍者：「汝等可以五百乘車載滿白粳[＊]米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：『難提波羅！此五百乘車載滿白粳[＊]米，王之所食種種諸味，頻鞞[＊]王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白粳[＊]米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。到已，語曰：「難提波羅陶師！此五百乘車載滿白粳[＊]米，王之所食種種諸味，頻鞞[＊]王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！頻鞞[＊]王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。」』」 佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」 佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 鞞婆陵Ⓑ耆經第六竟Ⓒ(五千七百三十四字)Ⓓ [校勘]ⓐ 「譯」，宋、元二本作「誦」。 ⓑ 明本無「中阿含」三字。 ⓒ 宋、元二本將「王相應品」四字及「初一日誦」四字置於前行。 ⓓ 「陵」，宋、元、明三本作「麗陵」。 ⓔ 明本無「初一日誦」四字。 ⓕ 「鞞婆陵耆」，巴利本作 Vebhaḷinga。 ⓖ 「習」，元、明二本作「集」。 ⓗ 「與」，大正藏原為「取」，今依據高麗藏改作「與」。 ⓘ 「傷」，宋、元、明三本作「場」。[＊] ⓙ 「瀉」，宋、元、明三本作「寫」。[＊] ⓚ 大正藏在「覺」字之後有一「足」字，今依據宋、元、明三本刪去。 ⓛ 「髮」，大正藏原為「髻」，今依據宋、元、明三本改作「髮」。[＊] ⓜ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。[＊] ⓝ 「波羅㮈」，明本作「波羅柰」。 ⓞ 「波羅㮈」，巴利本作 Bārāṇasī。 ⓟ 「迦私」，巴利本作 Kāsī。 ⓠ 「仙人處鹿野園」，巴利本作 Isipatana Migadāya。 ⓡ 「頻鞞」，大正藏原為「頰鞞」，今依據宋、元、明三本改作「頻鞞」。[＊] ⓢ 「頻鞞」，巴利本作 Kikin。 ⓣ 「粳」，明本作「秔」。[＊] ⓤ 「供」，大正藏原為「飼」，今依據宋、元、明三本改作「供」。[＊] ⓥ 「入」，大正藏原為「人」，今依據前後文改作「入」。 ⓦ 「時得」，宋、元、明三本作「得時」。 ⓧ 「女」，明本作「子」。 ⓨ 「曰」，明本作「越」。[＊] ⓩ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 Ⓐ 「波」，大正藏原為「婆」，今依據高麗藏改作「波」。 Ⓑ 「陵」，宋、元二本作「麗陵」。 Ⓒ 明本無「鞞婆陵耆經第六竟」八字。 Ⓓ 宋、元、明三本無「五千七百三十四字」八字。 [註解]① 舉：重視；珍愛。 ② 誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說：通達三吠陀及語彙、儀軌、音韻論(或語源論)、史傳詩句的解說者。？？《雜阿含》卷三十一第八八六經作：「誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末此五種記悉皆通達。」 ③ 蜫蟲：昆蟲。 ④ 不與取：偷盜。 ⑤ 時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說： ⑥ 治生：作生意；買賣。按：難提波羅陶師製作陶器以物易物，要換多少由對方隨意，而不以獲利為目的。 ⑦ 折斗量：折扣或降價。 ⑧ 離受：不接受；不受用。 ⑨ 斷受：不接受；不受用。 ⑩ 田業、店肆：田產、店鋪。 ⑪ 生色像寶：黃金寶物。 ⑫ 過中食：過(中)午不食。 ⑬ 學時食：學習在應當吃食的時候才吃食。 ⑭ 盡形壽：終身；一輩子。 ⑮ 鏵鍬：挖土耕地的農具。讀音同「划敲」。 ⑯ 鼠傷土：老鼠挖出來的土。 ⑰ 瀉已持器去：標點疑問→瀉己持器去，跟「瀉己，持器去」，意義相同嗎？整句的意思是什麼？ ⑱ 無事處：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。 ⑲ 夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。 ⑳ 拘執如此白粳米：這樣挑選過的白米飯。「拘執」為捉拿，在這裡特指選取。「白粳米」為白稻米。相當的南傳經文在這裡沒有描述供養物，但在前段經文提到國王布施的是「去黑米的米飯裝在淡黃色容器中」。 ㉑ 但心喜足：只要有這樣的心意而喜悅就夠了；好意心領了。相當的南傳經文作「我的雨季安居已有住處」。 ㉒ 次第乞食：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第行乞」、「次行乞食」。 ㉓ 鬱單曰法：鬱單曰洲人的習慣，食物任由需要者自取。 ㉔ 瞻侍比丘：負責照顧侍奉的侍者比丘。 [對應經典][讀經拾得]
本經記載佛陀經過拘薩羅國一個地方時，欣然微笑，原來在迦葉佛時代那個地方叫鞞婆陵耆村，有迦葉佛的講堂，迦葉佛有位在家弟子叫難提波羅陶師，父母的眼睛都瞎了，為了照顧父母而不出家，以在家的身分作出家的修行，修行得相當好。他是釋迦牟尼佛前世優多羅童子的好朋友，費了一番努力才讓優多羅童子拜訪迦葉佛，優多羅童子因此而從迦葉佛出家。 而由《雜阿含經》卷二十二第595經，可知難提波羅陶師在迦葉佛時代證得三果，命終後往生五淨居天中的無煩天。他在釋迦牟尼佛時代也曾以天人的身份前來人間向老朋友打招呼，表示釋迦牟尼佛：「世世為我友，我亦彼知識，如是等大士，宿命共和合」，而且他們兩人終於都已「善修於身心，持此後邊身」。
[節錄自《中阿含》比較研究摘要，待整合] 此經描述過去佛迦葉派遣他的弟子到一位施主家化緣草來覆蓋屋頂，當弟子到達施主家時，他剛好外出，只有盲眼的父母在家。《中阿含》敘述說施主的盲眼雙親問是誰到來，弟子回答並且解釋自己是比丘。 (4)《中阿含 ．63經》：「父母…聞已。問曰：『誰…耶？』比丘答曰：『長老，我等是…比丘。」 巴利對應經典《中部．81經，Ghaṭikāra-sutta》，諸比丘回答施主的雙親「姊妹 bhagini」，在《中阿含》則是回答「長老」相當於 āyasmant/āyuśmant ，通常是對比丘的尊稱，但是也適用於稱呼長者。在古印度的特殊社會中，妻子的地位如同是僕人般的附屬品，正常情況之下比丘對夫妻說話時不可能只稱呼妻子，因此很清楚地，《中阿含》的敘述應該是比較合適的經文。 （六四）中阿含ⓐ王相應品天使經第七(初一日誦)ⓑ我聞如是： 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人①住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃ⓒ生天上。 「猶大雨時，雨墮之滴ⓓ或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生ⓔ天上。 「猶琉ⓕ璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此琉[＊]璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生[＊]天上。 「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。 「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門ⓖ、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志②，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』 「於是，閻王以初天使③善問、善撿、善教、善訶④：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時⑤，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？⑥』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考ⓗ汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』 「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命垂欲訖，齒落頭白，身曲僂ⓘ步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』 「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業ⓙ非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四ⓚ天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄ⓛ，豺狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考[＊]治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠ⓜ割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒ⓝ，或著ⓞ鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆ⓟ，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇蜇ⓠ⑦，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當考[＊]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』 「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰：
「『四柱有四門， 壁ⓡ方十二楞， 「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便ⓢ開。東門開已，彼眾生等走ⓣ來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開。北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰ⓤ，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎ⓥ大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞ⓦ膓⑨骨，破膞[＊]膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林ⓧ大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥⑩彼眾生，從足剝皮，至項ⓨ便食，從項[＊]剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，啄ⓩ破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河Ⓐ，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，常Ⓑ有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨體Ⓒ在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。 「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鉤羂Ⓓ，鉤挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齶Ⓔ⑪，燒齶[＊]已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃Ⓕ，燒胃[＊]已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅⑫灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齶[＊]，燒齶[＊]已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃[＊]，燒胃[＊]已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。 「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可Ⓖ喜樂報，猶虛空神宮殿之中。 「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨Ⓗ信，得淨[＊]信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』 「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰：
「『為天使所訶， 人故放逸者， 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 天使經第七竟Ⓙ(四千二百五字)Ⓚ 中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)Ⓛ(初一日誦訖)Ⓜ 中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)Ⓝ [校勘]ⓐ 明本無「中阿含」三字。 ⓑ 明本無「初一日誦」四字。 ⓒ 「乃」，宋、元、明三本作「及」。 ⓓ 「滴」，大正藏原為「渧」，今依據宋、元、明三本改作「滴」。 ⓔ 「生」，宋、元、明三本作「至」。[＊] ⓕ 「琉」，明本作「琉」。[＊] ⓖ 「沙門」，大正藏原為「門沙」，今依據前後文改作「沙門」。 ⓗ 「考」，元、明二本作「拷」。[＊] ⓘ 「僂」，大正藏原為「軁」，今依據宋、元、明三本改作「僂」。 ⓙ 「業」，大正藏原為「行」，今依據高麗藏改作「業」。 ⓚ 「四」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。 ⓛ 「啄」，宋本作「喙」。 ⓜ 宋本無「臠」字。 ⓝ 「燒」，宋、元、明三本作「𤋲」。 ⓞ 「著」，大正藏原為「內」，今依據宋、元、明三本改作「著」。 ⓟ 「澆」，宋本作「燒」。 ⓠ 「蜇」，大正藏原為「𧎴」，今依據元、明二本改作「蜇」。 ⓡ 「壁」，宋、元、明三本作「辟」。 ⓢ 「便」，元本作「復」。 ⓣ 「走」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。 ⓤ 「焰」，宋、元、明三本作「㷿」。 ⓥ 「糞屎」，巴利本作 Gūtha。 ⓦ 「膞」，大正藏原為「膊」，今依據前後文改作「膞」。[＊] ⓧ 「鐵鍱林」，巴利本作 Asipattavana。 ⓨ 「項」，大正藏原為「頭」，今依據宋、元、明三本改作「項」。[＊] ⓩ 「啄」，大正藏原為「喙」，今依據高麗藏改作「啄」。 Ⓐ 「灰河」，巴利本作 Khārodakā。 Ⓑ 「常」，大正藏原為「當」，今依據宋、元、明三本改作「常」。 Ⓒ 「體」，大正藏原為「𩪑」，今依據宋、元、明三本改作「體」。 Ⓓ 「羂」，宋、元、明三本作「衒」。 Ⓔ 「齶」，大正藏原為「齗」，今依據宋、元、明三本改作「齶」。[＊] Ⓕ 「胃」，大正藏原為「𦝩」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。[＊] Ⓖ 「可」，大正藏原為「不」，今依據前後文改作「可」。 Ⓗ 「淨」，宋、元、明三本作「清」。[＊] Ⓘ 「流」，大正藏原為「灑」，今依據宋、元、明三本改作「流」。 Ⓙ 明本無「天使經第七竟」六字。 Ⓚ 宋、元、明三本無「四千二百五字」六字。 Ⓛ 宋、元、明三本無「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)」十九字。 Ⓜ 宋、元二本將「初一日誦訖」五字置於「天使經第七竟」之下，明本置於「中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)」之前行。 Ⓝ 大正藏原將「中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)」置於「中阿含王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日誦訖)」前行，今依據磧砂藏改置於卷末。 [註解]① 有目人：有眼睛的人；視力正常的人。(善於觀察的人 ?--cathy) ② 沙門、梵志：修行人的統稱。 ③ 天使：天神的使者；神聖訊息的信差。 ④ 善問、善撿、善教、善訶：好好地質問、好好地審視、好好地訓誨、好好地呵責。 ⑤ 汝於其後有識知時：後來有了這樣的知識；後來知道了。 ⑥ 我了敗壞，長衰永失耶：我瞭解生命的無常敗壞，將這樣墮落而失去更正的機會了嗎？相當的《增壹阿含經》經文作「如是，大王！我已見之」，相當的南傳經文作「大德！見過」。 ⑦ 蜇：毒蟲叮咬。讀音同「哲」。 ⑧ 誹謗諸聖人，調御善清善：毀謗各個聖人、能教化善人、清淨的人（則有這樣的地獄惡報）。 ⑨ 膓：「腸」的俗字。 ⑩ 擥：「攬」的異體字。 ⑪ 齶：同「顎」，指顎骨（包含上、下顎）。 ⑫ 洋銅：「洋」＝烊＝煬，將金屬鎔化的意思。而「銅」這個字在古時並不一定是「銅」，泛指一般金屬。但是這二個字寫在一起，指的是在當時的技術可以將之鎔化的金屬。 [對應經典][讀經拾得]本經的五天使分別為生、老、病、死、罪罰，有智慧的人見到這些現象時，即能警覺人世的無常，而不造惡、不放逸。 Also c.f. https://www.facebook.com/groups/budadigest/permalink/1629860940521069/ [進階辨正] |
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