[[
agama1:書疏
]]
台大獅子吼佛學專站
本頁目錄
雜阿含經
增一阿含經
中阿含經
長阿含經
首頁
雜阿含經
雜阿含經
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
24-2
24-3
24-4
25
26
26-2
27
28
29
30
31
31-2
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
增一阿含經
增一阿含經
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
中阿含經
中阿含經
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
長阿含經
長阿含經
0
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30-1
30-2
30-3
30-4
30-5
目前的足跡:
索引頁
目前您所看到的是用
wiki:zh_tw_namespaces
來排序目前所有可用的頁面清單。
請直接按您想要的頁面或者用「顯示頁面」來檢視目前所在頁面
agama
agama1
[佛學大辭典(丁福保)](術語)忍辱之力也。法華經序品曰
[佛學大辭典(丁福保)](術語)忍辱之力也_法華經序品曰
[木*奈]飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲
「治斷滅止」特指滅止惡念,可參考卷20的
㓟
㕮咀
㨶
㮈理
㮈飲_瞻波飲_甘蔗飲_蒲桃飲_末蹉提飲
㮈
㯓補
㯓
㲉
㲲
㵱
㶿
㷿
㸌然
㸌
䂎
䂮
䐗
䴵
䵃
䶩
一、別、若干
一一住
一一觀毛孔_生者滅者原
一乘道
一人持大眾_內濁而外清
一人索繩_然後有羊_羊主食繩
一何駛哉
一其心
一分食之,一分持還家
一分食之_一分持還家
一切世星宿_悉翳其光明
一切世間不可樂想
一切世間無我像類
一切入處正受
一切所欲備
一切時不成就
一切有熾然_無慧能救滅_焚燒諸受欲_亦燒不作苦
一切沙門_婆羅門盡除調戲在滅迹耶
一切眾星亦不出於世間
一切眾生智,比於舍利弗,十六之一分,以除如來智
一切眾生智_比於舍利弗_十六之一分_以除如來智
一切眾生皆仰食存
一切眾生皆由行往
一切神
一切行無常想
一切行無常
一切諸行無常,一切法無我,涅槃寂滅
一切諸行無常_一切法無我_涅槃寂滅
一切識入處
一切身覺入息念如實知,一切身覺出息念如實知
一則住一,有知有見
一則住一_有知有見
一劫
一向受
一向定
一向心
一向有樂有想
一向有苦有想
一向樂
一向答
一向與烔然
一向說法
一向論、不一向答
一向論_不一向答
一向
一問、一說、一記論
一問_一說_一記論
一坐一食,不移于處
一坐一食
一坐一食_不移乎處
一坐一食_不移于處
一坐而食
一坐食
一奢能伽羅聚落
一奢能伽羅
一宿受齋戒
一尋
一往來
一心一師,合一水乳
一心一師_合一水乳
一心聽法
一心
一想
一拘拖
一摶
一日誦
一時沒失
一時知一切,一時見一切
一時知一切_一時見一切
一曰念_二曰言_三曰求
一法
一生二生者
一種子道
一種
一究竟
一義種種味
一者不移動觸_二者無所有觸_三者無相觸
一者壽_二者暖_三者識
一足而立,身隨日轉
一足而立_身隨日轉
一鞞羅食
一_別_若干
七三昧具
七不衰法
七不退轉法
七使法
七使
七力
七定具
七寶衣
七寶
七年行慈
七支拄地
七施眾
七有天人往來
七有天人往生,然後究竟苦邊
七有天人往生,究竟苦邊
七有天人往生
七有天人往生_然後究竟苦邊
七有天人往生_究竟苦邊
七有
七果
七正善法
七正道分
七漏盡力
七漏盡定
七種之法
七種受
七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經
七葉屋
七葉樹林石室
七葉樹窟
七葉窟
七處善
七處平滿
七覺分
七覺意寶
七覺意
七覺支
七識住
七財
七身
七道品法
七重
丈夫何所著
三不善根
三乘
三事和合生觸
三事和合觸
三事示現
三佛
三典
三十七品
三十七道品
三十三天
三十三
三十二大人之相
三十二大人相
三十二相
三十五經
三十六刀
三十六愛行
三十六物惡穢不淨
三千大千剎土
三反、掉頭、瘖瘂
三反_掉頭_瘖瘂
三受
三品半合有三十六經
三品半
三垢
三塗
三增盛
三妙行
三學能攝諸戒
三學
三寶
三尊
三度處
三彌提
三惡法
三惡行
三惡道
三意止
三戒
三摩提
三支
三明大德婆羅門
三明婆羅門
三明達
三明
三昧來善
三昧善
三昧定
三昧念不念善
三昧念善
三昧惡善
三昧捨善
三昧方便善
三昧時善
三昧止善
三昧舉善
三昧處善
三昧起善
三昧迎善
三昧
三時
三月安居訖
三有愛
三有
三果商客
三根
三樂生
三欲生本
三求
三法服
三法衣
三清淨眼
三界
三發
三祭祀法
三福業
三種觀義
三結使
三結斷
三結
三耶三佛
三聚
三自歸
三苦
三菩提
三藏沙門
三藏
三藐三佛陀
三藐三佛
三衣
三覺
三解脫門
三解脫
三說處
三變化
三轉十二行
三轉十二說此緣本時,即成覺道
三轉十二說此緣本時_即成覺道
三返
三達明
三達智
三達證
三達
三部異典
三長老
上、中、下座
上上道
上主
上人之法
上人法
上信
上具觸願恐怖
上坂
上士
上座
上戒覺_上威儀學_上波羅提木叉學
上斷、上苦行
上斷_上苦行
上法
上流般涅槃
上流色究竟
上流阿迦尼吒般涅槃
上流阿迦膩吒般涅槃
上流
上煩惱
上色_下色
上語亦善,中語亦善,下語亦善
上語亦善_中語亦善_下語亦善
上風_下風_脅風_掣縮風_蹴風_非道風_節節行風
上風_下風_腹風_行風_掣縮風_刀風_躋風_非道風_節節行風
上_中_下座
下分結
下利
下口食
下坂
下坐
下意說法_捨力_滅力_破壞於力_當以不強
下意
下法
下生子
下相
下道而去_或復偏厲車
下頭未至枕頃
下食
下
不中共論
不中風
不久成佛
不也
不亂入_不亂住_不亂出
不亂大仙
不了憎惡行
不付老子財,不寄邊境民
不付老子財_不寄邊境民
不令與食
不以偷所覆
不以力勢而犯他婦、他童女
不以力勢而犯他婦_他童女
不以安樂自供
不以正答_橫說餘事_瞋恚憍慢_隱覆嫌恨_不忍_無所由作
不住尊
不住心
不住
不來尊
不依地修禪
不信解欲
不信餘道_得無所畏
不修方便隨順成就,而用心求
不修方便隨順成就_而用心求
不修沙門
不入其懷
不兩器食
不共同_不俱解脫_不相趣向
不分別
不剋
不動解脫
不動
不勝不類
不勤信,而自慢惰
不勤信_而自慢惰
不勤方便,而得平等
不勤方便
不勤方便_而得平等
不勤而得
不去心首
不去須臾
不取自心相而取外相
不受此行_不念此相_標
不受而恐怖
不受請食
不受餘師
不可以此五莖華授無上等正覺
不可倚法
不可心
不可意可意
不可意故,修如來不厭離,正念、正智
不可意故_修如來不厭離_正念_正智
不可摸則
不可稱計
不可稱量
不可見見
不可見
不可覺知
不可
不唐其勞
不善尊
不善根
不善法不善數
不善法
不善男子不善男子
不善聚
不善覺
不堪諫止
不墮於眾數
不壞二根_眼根及耳根
不壞淨
不失時節
不學具戒及世尊境界諸微妙法
不學算術
不害名
不害睡眠
不害
不審如來_眾僧差次我房_使道人在此止住耶
不審
不度時節,不越限防
不度時節_不越限防
不待時
不得報恩
不得戲笑妄言
不得捨樂及無上息
不得捨樂_無上止息
不得者得,不證者證,為現法樂住
不得者得_不證者證_為現法樂住
不得語_不得不語
不御聖法
不復受胎
不復堪任
不復屈伸_視瞻_言語
不復從他
不復經由胞胎而受生,不復增於丘塜,不復起於血氣
不復經由胞胎而受生_不復增於丘塜_不復起於血氣
不復與語_不復教授_不復教誡
不復與語_不教_不誡
不復轉還有
不復
不忍
不念覆蓋
不思惟
不思言
不悔
不惡相助
不愛、不念、不可意
不愛念者輒取
不愛果,不念、不可意果
不愛果_不念_不可意果
不愛_不念_不可意
不慢衣
不憶念
不應思
不應親近不應親近數
不懷妊家食
不懷妊,不產生
不懷妊_不產生
不懷慚愧
不戒取
不持此身往至彼世,但隨心去此
不持此身往至彼世_但隨心去此
不捨念不念,眾生安樂住
不捨念不念_眾生安樂住
不擇家食
不放逸品應該要以「正勤」擴展
不放逸品應該要以_正勤_擴展
不放逸
不數洗塵
不數聞法
不斷、不缺、不擇、不離
不斷_不缺_不擇_不離
不是不類
不是
不時不移動心解脫
不時言
不更受有
不更受胞胎
不染惡心愛
不染污
不樂斷
不樂本位
不樂本座
不樂聚會
不樂
不樂_不念
不欲令他知我無欲
不欲使人至親親家
不欲廢田,存種而已
不欲廢田_存種而已
不欲得好五欲功德
不正思惟
不正知
不死覺
不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒
不殺生出於殺生
不殺生_不偷盜_不邪婬_不妄語_不飲酒
不殺_不盜_不婬_不妄語_不飲酒
不殺_不盜_不邪婬_不妄語_不飲酒
不求來尊
不求而不捨
不活恐怖
不流類
不涌、不沒,解脫已住,住已解脫
不涌不沒,解脫已住,住已解脫
不涌不沒_解脫已住_住已解脫
不涌_不沒_解脫已住_住已解脫
不淨想
不淨觀
不淫,亦不他淫
不淫_亦不他淫
不為人說一句法,寂然無言
不為人說一句法_寂然無言
不為念行
不為暫爾,不為德勝,於其中間捨方便,令德勝
不為暫爾_不為德勝_於其中間捨方便_令德勝
不為樵伐之所採拾
不為群黨_言無益事
不煩熱天
不煩熱死
不熟報業
不用定
不用處天
不用處
不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思
不由他信_不由他欲_不從他聞_不取他意_不因他思
不由他信_得無所畏
不畏王而行學道
不畜狗家食
不畜遺餘
不當十六分
不當我
不疏齒
不癡律
不盡除調戲在滅迹
不相悅可
不瞋不招瞋
不瞋亦不害,名住賢聖眾
不瞋亦不害_名住賢聖眾
不知作已作
不知時宜
不福不善行
不稱持戒
不答
不終法
不經勞諸梵行,不稱經勞諸梵行
不經勞諸梵行_不稱經勞諸梵行
不缺不穿
不缺戒、不污戒、不雜戒
不缺戒_不污戒_不雜戒_明智所歎戒_智者不厭戒
不群類相佐
不義不忍
不習近眾苦,非義和合者
不習近眾苦_非義和合者
不肯當云何?懈怠少方便,緣盡四體羸,夜則著睡眠
不肯當云何_懈怠少方便_緣盡四體羸_夜則著睡眠
不能一切疾得甘露涅槃
不能令得一意
不能於此外求良福田
不能自勝
不能自專_先立要令_竟不能全
不自往
不與取
不與行相應
不與
不苦不樂受
不苦不樂有想
不苦方便自然而得
不著事務,不修世榮
不著事務_不修世榮
不著佛新故衣
不著意
不虛不空
不行他所受
不行於業,不樂於業,不習業
不行於業_不樂於業_不習業
不行譁說,不樂譁說,不習譁說
不行譁說_不樂譁說_不習譁說
不行雜合,不樂雜合,不習雜合
不行雜合_不樂雜合_不習雜合
不行
不要事
不要稱說要
不要
不見一法最勝最妙,眩惑世人
不見一法最勝最妙_眩惑世人
不見一法速磨滅者,憎嫉梵行
不見一法速磨滅者_憎嫉梵行
不見一法
不見一結不斷
不見彼聖弟子有一法不斷,能令還生此世者
不見彼聖弟子有一法不斷_能令還生此世者
不見自身分
不見舉
不見色是我,而見色是我所
不見色是我_而見色是我所
不見覺是神_見神能覺_然神法能覺
不見魔自在
不親而似親
不覺言覺
不解其相
不解結跏趺坐乃至漏盡
不記
不誑度彼岸
不語結
不語
不說本字,雖受持而不知義
不調御聖法
不識滅界者
不識良田
不豫作意
不起心漏
不起處
不起覺想及已觀想,無覺無觀
不起覺想及已觀想_無覺無觀
不越界
不足
不踊亦不沒
不轉趣
不退法
不逼長老坐_為小比丘訶
不達此相
不遣信
不選擇人_亦不觀其地
不還果
不醉亦不荒
不開意、不解意、意不靖
不開意_不解意_意不靜
不離乳
不離色染_不離色欲_不離色愛_不離色渴
不離食息
不順儀法
不類
不食刀杖劫抄之食
不食
不饒益苦
且以
且立汝論本,用引眾人為
且立汝論本_用引眾人為
世、俗,有漏、有取,轉向善趣
世一果
世中諸見生而生_謂計有神_計有眾生_有人_有壽_有命_有世
世人乘
世俗常數
世儉
世八業
世八法
世六法等起_世六法順可_世六法取愛_世六法損減
世前際
世名字
世尊姑子兄弟
世尊極略說法_不廣分別
世尊為說五陰即受_善哉所說_今當更問_世尊_陰即受_為五陰異受耶
世尊無為無作_亦無所觀
世尊略說者,即是滅六入處有餘之說
世尊略說者_即是滅六入處有餘之說
世尊略說,不廣分別
世尊略說_不廣分別
世尊當善觀察無能見頂者
世尊義品答摩揵提所問偈
世尊金槍刺足
世尊
世成立時_來下生空梵宮殿中
世有常
世有底
世有邊無邊
世有邊
世正見
世無底
世無有常
世無邊
世界邊唯有正智能諦了
世間一切慳_悉翳施光明
世間不共法
世間世間法
世間人民所不貪樂
世間八法
世間多事,今便請還
世間多事,今當請辭
世間多事,今請辭還
世間多事_今便請還
世間多事_今當請辭
世間多事_今請辭還
世間多緣_請辭還去
世間常存
世間常無常
世間想
世間所念諦正之色
世間數
世間智者
世間有常無常
世間有常
世間有想
世間有邊無邊
世間有邊
世間無常
世間無想
世間無邊
世間盲無目者
世間真實,非為虛妄
世間真實_非為虛妄
世間空如實觀察常住不變易
世間空
世間見
世間解
世間諍言訟,畢竟不復為
世間諍言訟_畢竟不復為
世間諦如有
世間諸伴黨,無習近我者
世間諸伴黨_無習近我者
世間諸和合,及與第一義
世間諸和合_及與第一義
世間集如實正知見,若世間無者不有
世間集如實正知見_若世間無者不有
世間雜五色,彼非為愛欲,貪欲覺想者,是則士夫欲
世間雜五色_彼非為愛欲_貪欲覺想者_是則士夫欲
世間難入
世間非常非無常
世間非有常非無常
世間非有邊非無邊
世非有邊非無邊
世_俗_有漏_有取_轉向善趣
丘塚
丘塜
丘墟
丘荒
丘阜
中他人藥
中前中後、中後中前
中前中後_中後中前
中國
中外俱潤
中夜
中後
中本起康孟祥出,出大愛道品
中本起康孟祥出_出大愛道品
中般涅槃
中華佛教百科全書_集諦
中表
中路遇佛_少停止乘
中道
中間不死,必得須陀洹果
中間不死_必得須陀洹果
中間
中阿含[……]從解脫緣
中阿含首以明其旨,不復重序也
中阿含首以明其旨_不復重序也
中陰眾生
中際
中食
中
主兵寶
主兵臣寶
主藏臣寶
乃至不得勝妙知見安樂住
乃至不滅度
乃至五十、六十
乃至五十_六十
久壽多羅
久違顏色
乖離
乖
乘虛而行
乘虛
乘輿
九十一劫以來
九喜本
九喜法
九惱法
九愛本
九梵行
九淨滅支
九盡
九眾生居處
九眾生居
乞殘食人
乞貸舉息
乳母衣
乾沓和
乾沓惒
乾闥婆
亂如狗腸
亂心
亂草蘊
了了
事事報
事先_通_預_漢書_卷六九_趙充國傳
事役
事業是過相,事業是慧相
事業是過相_事業是慧相
事無事慧說
事
二十一結
二十五經
二十億耳
二十善品
二叫呼
二品
二女奉菩薩乳糜
二我
二指智
二更
二流
二相像貌
二義
二諦
二道
二陰相關
二魔
云云
云何一切
云何人生人中_自說得人上法
云何出家難
云何名善說法者?為世間正向?云何名為世間善逝
云何名善說法者_為世間正向_云何名為世間善逝
云何學
云何數不隱
云何數中數
云何數所數
云何方便求
云何淨福田
云何為學
云何為聖弟子及見清淨
云何獨一住,非不樂所壞
云何獨一住_非不樂所壞
云何知、云何見
云何知_云何見
云何自見_自何所見
云何見_何所見
云何阿羅訶說
五上分結
五上結
五下分結
五下分
五下結
五事功德
五事
五人於覺眠_五人於眠覺_五人取於垢_五人得清淨
五人
五使
五健丈夫
五兀
五出要界
五分法身
五力
五受陰
五品半合有六十四經
五善發
五喜本
五喜處
五威儀
五威容
五家財富
五年
五弊
五憎嫉
五應瑞
五戒
五支禪定
五斷支
五柱堂
五根
五欲功德
五欲德
五欲自娛
五欲自恣
五欲
五死怪
五死瑞應
五比丘
五法上增修
五法
五減
五無學聚
五熟解脫想
五物
五發
五百ⓕ丁
五盛陰成者、敗者
五盛陰成者_敗者
五盛陰
五相
五眾
五種之食
五種音樂
五穀平賤
五節相續輪
五納衣
五結使
五結蓋
五結
五經
五蓋依於食而立,非不食
五蓋依於食而立_非不食
五蓋惱心
五蓋
五見
五解脫入
五解脫處
五趣輪
五趣
五逆罪
五通清徹
五通
五道之神
五道大神
五道
五部眾
五陰
五體投地
交契
交接
交橫
交通
交道
亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住
亦不自為己有所濟及
亦如旃陀羅女著弊壞衣,在人間乞食亦無禁忌
亦如旃陀羅女著弊壞衣_在人間乞食亦無禁忌
亦如是說
亦復當愍諸下劣
亦更父母終亡
亦有恭敬之心
亦無斷壞
亦無榮飾
亦非知者_亦非見者
亦非著世_復非住世
亭
亹亹
人上之法
人不信受,亦不奉行者
人不信受_亦不奉行者
人惡下流_我法不爾
人所受皆因本作
人所守護林
人有六界聚
人根情性各各相似_善者與善共并_惡者與惡共并
人民熾盛
人法當眴_而俱不眴
人皆名為優曇鉢果,無有種子,愚癡貪欲,不顧其後
人皆名為優曇鉢果_無有種子_愚癡貪欲_不顧其後
人眾覺
人能受法_能行法者_斯乃名曰供養如來
人間比丘
人間遊行
人雄釋師子
什麼是_三法衣
什麼是_不樂本座
什麼是_不見一法
什麼是_信施之重_實不可消_令人不得至道
什麼是_劫比
什麼是_味欲
什麼是_如來之所施行之法_我今已為起慈哀心_我今已辦
什麼是_念休息
什麼是_普集講堂
什麼是_暴下
什麼是_書疏業聚
什麼是_梵志
什麼是_無根信
什麼是_然此瞿曇沙門不受他語_方便致難_我等那得與彼論議
什麼是_瑞應
什麼是_眾生無復精光
什麼是_能雜種論
什麼是_自守力
什麼是_興隆法樂
什麼是_若眼起時則起_亦不見來處_滅時則滅_亦不見滅處
什麼是_誡三昧行盡神足
仁惠無厭
今上日月_為此世耶_為他世耶_為人_為天耶
今世解脫_後世不解脫
今悉已惠汝
今我能於佛正法中四歲使役_具諸威儀_無有漏失_乃受具戒
今我親族釋種亦奉波斯匿王
今我論者_無有他世_亦無更生_無罪福報
今有四人,聰明勇悍,博古明今,法法成就
今有四人_聰明勇悍_博古明今_法法成就
今正是時
今正是時_願樂欲聞
今此日月,為是今世,為後世耶
今此日月_為是今世_為後世耶
今為死使逼
今者要當廣於梵行_演布覺意_使諸天人普見神變
今者_如來則為以弟子莂而莂我已
今若有長壽,遠至百歲,或復小過者
今若有長壽_遠至百歲_或復小過者
仍有殘餘存在
他世陰
他世
他作他覺
他作自受
他作
他化自在天
他取
他問己義_乃開他義
他心智
他心示現
他心
他為其作惡性名字
他立舉汝_汝云何舉我
他自在
他自護時亦是護己
他言先識則不受其食
他言先識則不受其飡
付囑臥具
付授
付
仙人住處
仙人園鹿野苑,如來於中為五比丘三轉十二行法輪
仙人園鹿野苑_如來於中為五比丘三轉十二行法輪
仙人山
仙人所稽請處
仙人鹿園
仙人鹿苑
仙人鹿野苑
仙人
仙餘
仞
令入令住
令可彼意
令得不起、涅槃,猶如比丘百歲壽命,解脫涅槃
令得不起_涅槃_猶如比丘百歲壽命_解脫涅槃
令無伺求得其便者
令無有我、我所見、我慢使繫著
令無有我_我所見_我慢使繫著
令誦胡本
以不放逸為交集
以不至心故行施也
以不見為訖
以不障礙法自淨其心
以了了
以他念_他思_他說_聞聲已_占他意
以他相占他意
以何為本
以何緣故月宮殿小小損減
以傘蓋覆燈持出
以利求利
以利
以取無常
以口嗚如來足上
以四指量
以堪能故_名釋提桓因
以多行故,而往生彼者,則無有眾生墮泥犁中
以多行故_而往生彼者_則無有眾生墮泥犁中
以大人處所建立於我
以尊重定_守護定故
以少因緣
以平等信_出家修道
以彼寂滅因緣故,眾生生受
以彼寂滅因緣故_眾生生受
以得食已,更復有為齊此于?以食更得者不應復食
以得食已_更復有為齊此于_以食更得者不應復食
以心修心
以想觀察_他心爾趣
以慚愧故
以慧善加掌握_善加作意_善加領會_善加洞察前後想
以慧為解
以戒淨故_從沙門瞿曇修梵行耶
以戒淨故_沙門瞿曇施設無餘涅槃耶
以手憑座
以手撥足蹴,令其消散
以手撥足蹴_令其消散
以手馮座
以方便前卻
以是緣故_虛空雲中有雷聲起
以是緣故_虛空雲中有電光起
以時潮賀
以時
以有行報,便當受胎
以有行報_便當受胎
以本時貪著食味
以此可知_必有他世_亦有更生_有善惡報
以殼自藏六
以水洗心面
以水澆所縛繩
以清淨心意解遍滿成就遊
以無罥過、罥罥滅訖
以無罥過_罥罥滅訖
以爪相𭺙_應手肉墮
以相似法_句味熾燃
以義饒益,長夜安樂
以義饒益
以義饒益_長夜安樂
以聞天聲及非人聲而占他意
以色於眾生有出離故,彼諸眾生出離於色
以色於眾生有出離故_彼諸眾生出離於色
以色無我故_於色有病_有苦生_亦得於色欲令如是_不令如是
以財以力使其侍衛,先起後臥,及諸使令
以財以力使其侍衛_先起後臥_及諸使令
以足指踐地,地即震動,至於天宮
以足指踐地_地即震動_至於天宮
以辦更不習,復更造非行
以辦更不習_復更造非行
以黑所縛
仰口食
仰頭却行
任他而活_野獸其心
任己性而遊
仿佯
企望
伊尼延鹿𨄔
伊尼耶鹿𨄔
伊帝目多伽
伊沙天王
伊沙
伊濕波羅
伊羅跋提
伊舍那
伎兒
伎樂
伎
伏藏
伏雞伏其卵
伏鷄
休息
伴黨
伺便
伺命
伺察
伺求其端緒
伺求
伺
似趣涅槃道跡
伽伽池
伽尸細㲲
伽尸
伽彌尼
伽拘羅迦氈延
伽樓羅
伽留羅
伽耶迦葉
伽邏
伽陀婆利
伽陀
伽音巨羅反
但心喜足
但有言說,問已不知,增其疑惑,以非其境界故
但有言說_問已不知_增其疑惑_以非其境界故
但
佉提羅
低沙
低舍
低頭振軛
住三昧善_非住正受善
住不忘
住不移易
住勝妙住
住在家
住岸人
住已而觀
住微細住
住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心
住心不亂_堅固攝持_寂止_三昧_一心
住心不亂_堅固_攝持_寂止_三昧_一心
住心
住於自洲、住於自依;住於法洲、住於法依;不異洲、不異依
住於自洲_住於自依;住於法洲_住於法依;不異洲_不異依
住於非家
住止行
住止
住比丘
住滅正受時,為觸幾觸
住滅正受時_為觸幾觸
住生滅觀
住立斷坐
佐助眾事
佐助
佐勸眾事
何因、何集、何生、何觸
何因_何集_何生_何觸
何因_何集_何生_何轉_
何所學
何所忘失
何故不記爾許佛所造
何本、何集、何生、何轉
何本_何集_何生_何轉
何法命不知?何法命不覺?何法鏁於命?何法為命縛
何法命不知_何法命不覺_何法鏁於命_何法為命縛
何法有故有有?何法緣故有有
何法有故有有_何法緣故有有
何法有故生有?何法緣故生有
何法有故生有_何法緣故生有
何用生為
何用生_誦及端正為
何用生_誦為
何等之人漏,行不具足
何等之人漏_行不具足
何等比丘起發牛角娑羅林
何緣叵求那比丘不得諸根欣悅,色貌清淨,膚體鮮澤
何緣叵求那比丘不得諸根欣悅_色貌清淨_膚體鮮澤
何義
何處有惡_惡從何生_誰作此惡當受其報_我亦不作此惡而受其報
何過於卿
佛、如來、應、等正覺
佛剎
佛十力
佛四不護法
佛圖
佛姨母子
佛學大辭典_丁福保_術語_忍辱之力也_法華經序品曰
佛念
佛法僧寶
佛說六經
佛說擇施尊,愚眾有增減,求其良福田,何過如來眾
佛說擇施尊_愚眾有增減_求其良福田_何過如來眾
佛陀耶舍
佛
佛_如來_應_等正覺
作世間建立
作人
作何等業
作使人
作使
作務以次
作務
作大如意足
作大會
作如是說
作已不觀_無所求作
作床
作恐怖所歸命_所依怙
作息
作是行
作業
作王
作田
作發喜問
作衣
作諸口舌,令不和合
作諸口舌_令不和合
作證
作起思惟
作起覺想
作鬧
作齋
併
佷戾不諦
使人
使命
使我夫主言從語用
使諸慚愧比丘不令有惱
使頭北首_面向西方_所以然者_吾法流布_當久住北方
使
來歎譬
來
供具
供奉
供給
供養堂
供養障礙
依一林住
依倚右脅
依倚於四
依倚身行
依傍於王_欺誑梵志_居士_依傍梵志_居士_欺誑於王
依四種
依四
依律滅諍
依怙
依憍慢滅憍慢……盡滅四慢
依於我舍_我洲_我覆_我蔭_我趣_常以淨眼_觀我而住
依於棄捨
依於無處
依於食飲,樂著滋味,故有便利,此則為依
依於食飲_樂著滋味_故有便利_此則為依
依止多住
依止
依無欲_依寂滅_依遠離
依父母
依遠離_依無欲_依滅_向於捨
侫臣
侵奪
便利
便身
俄爾
俗人
保惜繫我
信、戒、施、聞、慧
信、樂、聞、念、見善觀
信人
信力
信家非家、出家
信家非家
信家非家_出家
信心善男子
信心布施
信惠財法施
信施之重,實不可消,令人不得至道
信施之重_實不可消_令人不得至道
信施
信根成就,即是慧根
信根成就_即是慧根
信根
信樂
信行
信解脫
信_戒_施_聞_慧
信_樂_聞_念_見善觀
修三昧現樂後樂
修下方便
修住
修剋
修力
修多羅
修念覺意_依欲_依離_依滅盡_依出要
修惡露,令斷欲
修惡露_令斷欲
修揵提華
修摩那華
修摩那
修斷
修治田業
修治
修法
修羅陀
修習惡露者以淨相為刺
修習於止,終成於觀
修習於止_終成於觀
修行八法
俱作跋耆事,共俱起
俱作跋耆事_共俱起
俱分解脫
俱利睒婆羅
俱利窟
俱在苦根
俱夷那竭
俱寂滅為樂
俱尸那竭
俱攝
俱會
俱毘陀羅樹
俱睒彌
俱耶尼
俱薩羅
俱解脫
倐
倡伎樂
倡伎
倩
倮形
偃右脅
偃右脇
偃臥
偃闡而行
偃
假借
假號法
假設事務
偈咃
偈經
偈頌
偈
偏枉
偏袒右肩
偏袒右臂
偏露右肩
偏露右臂
側聽
偷婆
偷蘭遮
傍耆舍
傘蓋
備
傭直
傭髀形相具
傭
傳此向彼_傳彼向此_遞相破壞
傴
傾遲
僂者
僂脊柱杖
僂
僉
像類
僕使、作人
僕使作人
僕使_作人
僚
僧伽婆尸沙
僧伽梨
僧伽藍
僧次
僧迦利
僧迦奢
僧迦摩
僧迦梨
僧迦舍
僮使
僮僕
億億布滿
億施不起想
億波提
億
儉
儔匹
優伽毘舍離
優填
優多羅僧
優多羅
優婆塞
優婆夷言,汝父出家,汝隨出家
優婆夷言_汝父出家_汝隨出家
優婆夷
優婆提舍
優婆斯
優婆私
優婆離
優曇婆羅樹
優曇鉢羅樹
優曇鉢花
優曇鉢
優樓頻螺迦葉
優樓鳥
優檀那
優毘迦葉
優波先那
優波崛多
優波掘多
優波掘
優波提舍
優波摩
優波羅比丘尼化作轉輪聖王_將無量眷屬_乘空而來_詣世尊所
優波羅比丘尼
優波遮羅
優波離
優留曼荼
優留毘迦葉
優留毘
優藍弗
優遊
優那陀
優鉢羅色
優鉢羅花
優鉢羅華
優鉢羅
優鉢花色
優鉢華色
優鉢蓮華
優鉢
優陀夷
優陀延那
優陀羅羅摩子
優陀耶
優陀那偈
優陀那
優頭槃
優頭跋羅樹
儻有恠責
儻能致大不喜
儻
儼頭
兀其手足
先不得得想、不獲獲想、不證證想
先不得得想_不獲獲想_不證證想
先作如是漸息方便
先出
先已作方便心,如其先心而起
先已作方便心_如其先心而起
先意承旨
先所誇說能伏彼相,今盡自取
先所誇說能伏彼相_今盡自取
先施於息心
先滅身行_次滅口行_後滅意行
先知道已備_用聞見道為_世間諸聞見_無如悉放捨
先祖梵天
先與後奪
先誑
先起後坐
先闍那毘羅胝子
光天
光明悉映障
光明
光界
光耀暐曄
光音天
免濟
兜率哆天
兜率天
兜率陀天
兜率陀
兜率
兜羅華
兜術天
入定意三昧
入定意三昧_以三昧心憶二十成劫敗劫
入息念時如入息念學,心解脫出息念時如心解脫出息念學
入晝正受
入法流水
入流分
入滅正受時,為作幾法
入滅正受時_為作幾法
入道
入
內修無量善解脫
內入處
內六入處
內六入
內受
內外入處
內外受
內外對礙想
內外心
內外智
內外法
內外身觀
內外身
內心
內息
內意處
內有此識身,外有名色,此二因緣生觸
內有此識身_外有名色_此二因緣生觸
內有色想_外觀色少_善色惡色_彼色除已知_除已見
內有色想_外觀色無量_善色惡色_彼色除已知_除已見
內止
內正思惟
內法
內無色想_外觀色少_善色惡色_彼色除已知_除已見
內發不自傷
內發歡喜
內發還自傷
內眼處
內結、外結
內結
內結_外結
內自觀身,外自觀身,內外自觀身而自遊戲...內外觀法而自遊戲
內自觀身_外自觀身_內外自觀身而自遊戲...內外觀法而自遊戲
內覺
內觸法
內貪欲
內身觀已_生他身智
內身身觀住
內身身觀念處
內身身觀
內身
內靜_一心
內
全具二阿含一百卷
全梵行
全
兩手和合相對作聲
兩杇中間食
兩臂中間食
兩舌
兩足尊
八不閑妨修梵行
八人
八十種好
八味水
八大人覺
八大地獄
八尊師法
八懈怠
八戒
八支聖道
八支齋
八支
八方及上下
八有
八未曾有法
八楞
八正道
八法
八真行
八種道
八種音聲
八種音
八聖道分
八聖道
八聖
八解脫食
八解脫
八道品
八道支
八道跡
八道_十道_百道_至一切道
八關齋
八除入
八除處
八難處
八難
公開施設
六入處
六入
六出要界
六十二見
六十念頃名一羅耶_三十羅耶名摩睺多_百摩睺多名優波摩
六受身
六喜行
六喜觀、六憂觀、六捨觀
六喜觀_六憂觀_六捨觀
六常行
六念處
六念
六思念
六思身
六情
六想身
六愛身
六慰勞法
六憂行
六捨行
六明分想
六更樂身
六法出苦處昇於勝處
六法
六波羅蜜
六無上
六物
六界身
六界
六神通智慧
六神通
六種震動
六等法
六處
六見處
六見
六覺身
六觸入處是集法_是滅法
六觸入處
六觸入
六觸身
六觸
六諍本
六識身
六趣
六通
六邪見滅
六邪見
六重之法
六重法
共住錐頭處
共法
共相熾然_共相娛樂
兵杖
兵法
其地柔[*]濡
其如之何
其後海水稍盡_至七多羅樹_六多羅樹_乃至一多羅樹
其心不為惡_及身口世間
其心正直
其日宮殿為五風所持
其音如哀鸞
其餘文案
具以事答
具以白師
具得易,不難得
具念
具戒
具答
具觀身體,從頭至足皆當觀知
具觀身體_從頭至足皆當觀知
具足三業
具足住
具足初禪
具足句味
具足威儀行處
具足度
具足戒
具足諸義趣
具足身作證
具足
具
典兵寶
典守
典知
典
冀一奉覲
冀
冥寧
冥運
冥
凋落
凍酥
凞連禪河
几案
凡世間入處
凡夫數
凡夫
凡常
凡鄙
凶險
出一切見處
出不出法
出世間
出世
出入息寂滅
出入息止息
出內以時
出息、入息
出息_入息
出意語
出此從外
出水而住
出水還沒
出法
出物雇人使事佛
出界
出者_堅固者_勇猛者_堪能者_攝者_常者_學者
出要志、無恚志、不害志
出要志_無恚志_不害志
出要覺、無恚覺、不害覺
出要覺_無恚覺_不害覺
出要
出適
出離界_無恚界_無害界
出離道
出離
函
刀仗
刀兵
刀斫輪轢
刀風
刃
分別大業
分別於法、量度
分別於法_量度
分別智_廣智_無邊智_捷疾之智_普遊智_利智_甚深智_斷智
分別淨滅支
分別自決意解,計數立意
分別自決意解_計數立意
分別記論
分別論、不分別答
分別論_不分別答
分別諦明了
分別身界
分別
分數
分檀布施
分檀惠施
分衛食
分衛
分陀利樹
分陀利華
分陀利
分
切痛
刈拔茇草
刈
刑於曠野
刓
列土
初、中、後善
初不嘗得
初不聞
初不見一法不可降伏,難得時宜,受諸苦報,所謂心是
初不見一法不可降伏_難得時宜_受諸苦報_所謂心是
初不見從他人受法
初不
初善、中善、竟亦善
初善、中善、竟善
初善_中善_竟亦善
初善_中善_竟善
初夜後夜
初夜
初妙、中妙、竟亦妙
初妙_中妙_竟亦妙
初揣
初業
初沙門
初禪有五支
初禪
初觸入處
初言亦善_中下亦善
初
初_中_後善
別房
別梵
別眾
別知
別解脫
利人
利智慧
利望、命望
利望_命望
利根
利養
利
刪闍耶毘羅坻子
刪闍耶毘羅胝子
到自本家
制御
制法
制限
制
券約
刺棘
刻木為鑽燧_亦能生於火
刻
剃髮沙門
則為死方便
則無有念
則無有諸入
則生本見
剋己
剋
前一經
前以瞻侍
前八萬四千人
前導
前後昇降
前還
前際俱見
前際
前
剎利、梵志、居士、工師
剎利水澆頭種
剎利王水澆頭種
剎利生中勝
剎利
剎利_梵志_居士_工師
剎那時頃盡朽
剎那
剬割
副
副_親身_親自_如
剽剝
劍摩瑟曇拘樓都邑
劍樹之藪
劍磨瑟曇拘樓都邑
劖
力士人間
力士聚落
力士
力量所作品應該要以「正勤」擴展
力
功巧業
功德福業
功德
加諸不道
加陵伽波惒羅衣
助怨在力增,倍收己他利
助怨在力增_倍收己他利
劫北
劫摩沙
劫數多少
劫數成敗
劫比
劫波育樹衣
劫波育
劫貝綿
劫貝華
劫貝衣
劫貝
劫賊
劫賓闍邏
劫長久如
劫
効
勅
勇健
勇悍
勇猛三昧
勇猛強記_能造業行
勇猛有所伏,求於大乘行
勇猛有所伏_求於大乘行
勉力
勌
勑
動作彼魔,因斯脫苦
動作彼魔_因斯脫苦
動搖法
動搖
動魔被縛
動魔
勝人
勝信_勝念_勝樂
勝光上達
勝如
勝妙求
勝婆羅門
勝心
勝念
勝息寂
勝法
勝生子
勝義
勝處
勝進處
勝進
勝
勤兢
勤加方便
勤加精進者與調戲蓋相應_設復懈怠與結相應_汝今所行當處其中
勤攝心住
勤方便
勤踊
勸化
勸率
勿聲而大呼
勿見恐怖
化作異身
化樂天
化生
化自在天
化身
化
北西長廣,東西牕牖
北西長廣_東西牕牖
北首
匝
匱乏
十一入所不攝
十一切處
十一慈心解脫
十一慈心解脫_增一阿含放牛品第四四三經_佛光四‧一七六○
十一慈心解脫_增一阿含放牛品第四四三經_佛光四‧一七六〇
十一法
十一經
十一限礙
十不善業跡
十二因緣
十二支緣起
十二賢聖
十二部經
十二部
十二頭陀
十五日中有三齋法
十五日良時
十五日行不慢
十五日說從解脫時
十五經
十八意行
十八愛行
十八界
十八見
十力尊
十力迦葉
十力
十善
十四十五日_及月分八日
十方尊
十方
十業跡
十無學法
十種力
十稱譽處
十經
十號
十覆
十賢聖居
千世界
千個世界
千眼
千輻成就
千輻輪相
半月三齋
半梵行者
半梵行
半闍
卑小床
卑床
卑座
卑法
卑陋
卒暴
卒起
卒
南岸
博叉
博奕
博戱
博戲
博達
占候
占念示現
占相
印可
印文
即此見
即沒不現
却坐一面
却行
却
卵生
卿
厚風
原捨
原
厭患
厭愛箭
厭相應想
厭禱
厭足
厭離住
厭離
厭
去履
去惡辯了
又在羅閱城,暴象欲來害,見如自歸命,諸天歎善哉
又在羅閱城_暴象欲來害_見如自歸命_諸天歎善哉
又如來言我不於中起染著心;此是貪欲
又如來言我不於中起染著心_此是貪欲
又飲食麁弊,不與常同
又飲食麁弊_不與常同
叉十
叉手
叉摩經
叉
反出他罪
反復
反念不向
反流
取己身倒懸煙屋中
取擔
取汗
取法味著顧念,緣觸愛所增長
取法味著顧念_緣觸愛所增長
取相心生
取相
取自心相
取般涅槃
取著
取陰俱識
取陰識
取
受上四法
受五欲者
受人益食_不過七益
受入心
受入
受具足
受分齊
受受觀念住
受味
受四大形
受夏坐
受心
受患
受持學戒
受持齋福
受持
受於生
受果增善根
受欲隨順方便
受歲
受法
受滅
受生分
受生
受當來有愛
受籌
受者持戒人
受者清淨,施主穢濁乎
受者清淨_施主穢濁乎
受與生及樂,亦說六入處,一一十二種,禪定三昧經
受與生及樂_亦說六入處_一一十二種_禪定三昧經
受記經
受記
受起_住_滅_想起_住_滅_觀起_住_滅
受身得妙色
受身
受集
受集_滅_味_過_出要
受離
受非我_我非受_受法是我
受
受_取_即四種執取_包括
叡
叢林
叢聚四脚
口四妙行
口生
古仙人道
古代的一種烹飪器具_即今之鐵鍋_如
句
只有佛才具足的十種智力
可使此提婆達兜乃可使在他方
可共說
可嫌責事
可念
可意、不可意、可不可意,欲修如來厭、不厭俱離捨心
可意、愛、念
可意不可意,欲修如來厭離、不厭離,正念、正智
可意不可意_欲修如來厭離_不厭離_正念_正智
可意
可意_不可意_可不可意_欲修如來厭_不厭俱離捨心
可意_愛_念
可愛、可念、可意果
可愛、可意、可念
可愛、樂、念、可意
可愛_可念_可意果
可愛_可意_可念
可愛_樂_念_可意
可於我心
可毀
可知則知_可見則見
可見則見_可知則知
可親、知親、可近、知近
可親_知親_可近_知近
可非不可
右脅而臥
右脅著地
右脇而臥
右脇臥
叵計
叵
司陀
各叉手向稱歎求索
各各自於諸入處,分別染汙清淨
各各自於諸入處_分別染汙清淨
各樂所求_各務所習
合意
合掌
吉星之日
吉星日
吉祥樹
吉祥為清淨
吉祥瓶
同一受_同一師_同一水乳
同一師受_同一水乳
同不了事
同事
同利
同己
同義、同味
同義_同味
名勝
名好㮈林
名曰大醫王者,所應王之具、王之分
名曰大醫王者_所應王之具_王之分
名為勝非惡
名為實義因
名稱
名聞
名色會精
名色緣識
名色集則心集,名色滅則心沒
名色集則心集_名色滅則心沒
名色集,是名識集
名色集_是名識集
名色
名號滿大師
名身
名
吐
向以義故來,應轉增其義
向以義故來_應轉增其義
向厭
向暮
向東傾注有六經
向次法
向正者樂於法,不違於法
向正者樂於法_不違於法
向法次法
向海傾注有六經
向火
向者
向邪者違於法,不樂於法
向邪者違於法_不樂於法
向
君屠缽漢
君屠鉢漢
君頭波漢
含消
吹水令動_鼓蕩濤波_起沫積聚_風吹離水_在於空中自然堅固
吹貝
吾今求此沙門方便,終不果獲
吾今求此沙門方便_終不果獲
吾我
告摩利夫人曰……事亦不虛
告摩利夫人曰_事亦不虛
告難舍瞿曇彌
周備
周利槃特
周利般特
周匝
周向諸方_合掌恭敬
周圓掌護
周密
周行往返
周行
周遍廣普無二無量
周遍
周那
呪願
呪
呰
味成就
味欲
味著
味身
味
呵侈阿羅婆
呵止
呵責
命ⓢ見
命分齊受覺
命即是身
命即身
命存一時頃
命根清淨
命根
命清淨
命濁_煩惱濁_劫濁_眾生濁_見濁
命異身異
命盡行盡
命行清淨
命行
命過
命
咄哉
咄嗟
咄此為哉
和上尼
和合眾僧_多聞耆舊
和合眾
和合
和尚
和言
和
咎
咒火第一齋_通音諸音本
咒願
咨嗟
咽鉗
哀愍故
哀愍
品
哆羅樹
哮
哺時
哽
唐勞其功
唐愛念_敬待彼女
唐捐
唐空竭國藏
唐自疲勞
唐苦
唐
唯仰捃拾客擔生活
唯是為樂非餘者
唯有如意足力
唯此我身六處、命存
唯此我身六處_命存
唯沙門聽我等有得同一道乎
唯沙門聽,我等有得同一道乎
唯沙門聽_我等有得同一道乎
唯畏於人
唯眼眴異
唯
唱言
唼
唾
問事不定
問以瓜義,報以㮈理
問以瓜義_報以㮈理
問其所生
問訊
問難
啼泣嬰兒力
善人
善住心
善來比丘
善來
善來_比丘
善入
善內思惟
善利
善到
善制善定善息
善助加識辯_如法如其父
善勝
善受、善持、善觀、善入
善受觀相_善憶所念_猶如有人_坐觀臥人_臥觀坐人
善受
善受_善持_善觀_善入
善向、正向……乃至世間福田
善向、正向、直向、等向
善向、正向、直向、誠向
善向
善向_正向……乃至世間福田
善向_正向_直向_等向
善向_正向_直向_誠向
善問_善撿_善教_善訶
善女人
善宿比丘
善心得一
善惡斯順
善惡皆欲從之
善攝諸覺想
善方便
善時
善晝樹
善本
善正除滅
善治素地
善法聚
善男子善男子
善男子
善畫
善相應捨
善知識、善伴黨、善隨從
善知識、善伴黨
善知識與善知識俱_善知識共和合
善知識
善知識_善伴黨
善知識_善伴黨_善隨從
善繫心住
善繫心
善義、善味
善義善味
善義_善味
善聚
善肘
善能觀察御者形勢_遲速左右_隨御者心
善色成就
善見、善覺、善入
善見天
善見
善見_善覺_善入
善覺
善觀
善解
善語
善說行報_不毀餘道
善說
善調無畏
善調
善識
善護其身、守諸根門、善繫心住
善護其身_守諸根門_善繫心住
善趣化生
善趣向
善趣
善逝
善除黑白
喆責
喉痺
喘息
喜、貪俱
喜、貪
喜共俱定_樂共俱定_定共俱定
喜生虛妄
喜處法
喜處
喜覺分
喜覺意
喜覺支
喜食
喜
喜_貪俱
喜_貪
嗏帝比丘雞和哆子
嗟蘭那鳥
嗣
嗽
嘆吒
嘷咷
嘿然
噉食
噉
噠嚫
器
嚊
嚙
嚫願
嚫
嚴具
嚴服
嚴身
嚴飾履
嚴飾
嚴駕已竟_唯王知時
嚴駕
嚴
四不壞淨
四不護法
四事供養
四交道頭
四交道
四人持死人往塜間
四住處
四兵
四典經
四刺
四受證
四受
四增上心
四增心法
四增心
四大天王
四大形
四大種身
四大輕重
四大造色
四大造
四大
四天下
四天王各持一鉢,奉上於佛,合為一鉢
四天王各持一鉢_奉上於佛_合為一鉢
四天王天
四天王
四如意足
四威儀
四弟子
四徼道
四念處
四恩
四息解脫
四想
四意斷
四意止
四慢
四所無畏
四攝事
四攝法
四斷
四方摩尼珠
四方易韻
四時
四智
四梵之福
四梵堂
四梵室
四正勤
四正斷
四氣
四沙門果
四法句
四法足
四淨
四無所畏
四無畏
四無色定
四無色
四無量
四牒
四王天
四生
四真諦
四眾
四知
四神足
四禪
四種增上心法
四種聲聞
四種軍
四種須陀洹道分
四種須陀洹
四種食
四等之心
四等心
四等
四結業
四維口食
四縛
四聖種
四聖諦
四處
四衢道
四衢
四襵為座
四見
四親可親
四記論
四諦
四識住
四護世主
四賢聖族
四趣
四輪九門
四輪法
四辯才
四辯
四道
四遠
四部之眾
四部眾
四阿含四十應真之所集也,十人撰一部,題其起盡,為錄偈焉
四阿含四十應真之所集也_十人撰一部_題其起盡_為錄偈焉
四雙八士
四雙八輩
四非常之法
四非常
四須陀洹支
四食
四體不攝,迷於四方,聞法悉忘
四體不攝_迷於四方_聞法悉忘
四體支解,四方易韻
四體支解_四方易韻
四體
因世尊得修清淨戒乎
因內有恐怖
因利有用
因外有恐怖
因彼故說而說我見_聞_識_知
因後報故
因性果實天
因所說善習得義,因不說不善習得義
因所說善習得義_因不說不善習得義
因提利
因是有是無
因此身及六處緣命根
因此身因六處緣命根
因求有利
因緣法
因緣生
因緣而有此名
因緣起及因緣起所生法
因緣
因習本有
因色、繫著色
因色_繫著色
因起種種
因過去世說,而說如是過去世時有
因過去世說_而說如是過去世時有
因陀羅幢
因陀羅柱
因陀羅
因陀銅鐵及銅柱
因陀闍
因
因_緣_正_文_戲五句說
困篤
圊廁
圊
國事多故_今請辭還歸
國土人民覺
國相
圍遶
圍
園觀之道_昇進之道_善處之道
園觀
圖度
團治泥土
團目
土堆壠
土墼
土摶
在家清白修習淨住_男相成就
在家者_有大災患_有大鬥諍_有大怨憎
在彼大山上,降伏難陀龍
在彼大山上_降伏難陀龍
在意所欲
在無明㲉起惡邪見
在眾詐言息_屏處稱沙門
在邪見聚
地動
地味
地是我_地是我所_我是地所;彼計地是我已_便不知地
地界
地神
地種
地肥
均頭沙彌
均頭
坋
坌
坎
坏
坐具
坐受其報
坐觀臥人,臥觀坐人
坐起行步,常入三昧
坐起行步_常入三昧
坐起
坐高標下
坐
坼
垂訖
垂辦之事亦不厭捨
垂辦之事
垛
埀
城中生類盡是女人
城墎
城譬
城邑
城郭宅舍
城郭
埵
執事
執受相
執杖梵志
執杖澡罐
執樂天
執澡罐杖
埿犁殺慢墮
堂觀
堂閣眾材
堂
堅䩕
堅住
堅固事
堅固界
堅固賴吒羅
堪任越
堪任
堪耐心
堪能
報
塗治
塗香
塚間衣
塚間
塚
塜間衣
塜間
塵垢
塵累
塹遶
塹
境界七善法
境界
增上心
增上意學
增上意
增上慢
增上慧學
增上慧方便隨順成就住者_增上戒_增上意修習滿足
增上慧
增上戒學
增上戒
增上方便,利根智慧
增上方便_利根智慧
增上智慧
增上樂
增上欲
增上法
增上
增伺
增壹阿含經一子品第九
增壹阿含經七日品第四十
增壹阿含經三供養品第二十二
增壹阿含經三寶品第二十一
增壹阿含經不逮品第十一
增壹阿含經九眾生居品第四十四
增壹阿含經五戒品第十四
增壹阿含經五王品第三十三
增壹阿含經八難品第四十二
增壹阿含經六重品第三十七
增壹阿含經利養品第十三
增壹阿含經力品第三十八
增壹阿含經勸請品第十九
增壹阿含經十不善品第四十八
增壹阿含經十念品第二
增壹阿含經善惡品第四十七
增壹阿含經善知識品第二十
增壹阿含經善聚品第三十二
增壹阿含經四意斷品第二十六
增壹阿含經四諦品第二十五
增壹阿含經地主品第二十三
增壹阿含經增上品第三十一
增壹阿含經壹入道品第十二
增壹阿含經大愛道般涅槃品第五十二
增壹阿含經安般品第十七
增壹阿含經序品第一
增壹阿含經廣演品第三
增壹阿含經弟子品第四
增壹阿含經慚愧品第十八
增壹阿含經放牛品第四十九
增壹阿含經有無品第十五
增壹阿含經比丘尼品第五
增壹阿含經清信士品第六
增壹阿含經清信女品第七
增壹阿含經火滅品第十六
增壹阿含經禮三寶品第五十
增壹阿含經等法品第三十九
增壹阿含經等見品第三十四
增壹阿含經等趣四諦品第二十七
增壹阿含經結禁品第四十六
增壹阿含經聲聞品第二十八
增壹阿含經聽法品第三十六
增壹阿含經苦樂品第二十九
增壹阿含經莫畏品第四十一
增壹阿含經護心品第十
增壹阿含經邪聚品第三十五
增壹阿含經阿須倫品第八
增壹阿含經非常品第五十一
增壹阿含經須陀品第三十
增壹阿含經馬王品第四十五
增壹阿含經馬血天子品第四十三
增壹阿含經高幢品第二十四
增壹阿含經
增廣
增慢
增法
增火鼓韛
增益諸天眾,減損阿修羅眾
增益諸天眾_減損阿修羅眾
增益
增諸數
增長於世間
增長
墨繩
墮呵責處
墮於呵責處
墮負處
墮障礙品
墮
墻
壃
壅
壍
壞敗地
壞敗
壞有見
壞此幢已_以施沙門_婆羅門_國中貧者
壞色
壞語
士夫
士梟士首
壯熱煩惱憂慼
壹奢能伽羅國
壽、暖及與識
壽分齊受
壽分齊
壽命正等
壽命童子
壽命見
壽命齊限
壽暖及諸識
壽
壽_暖及與識
夏坐
夏安居
夏寒暑俱
外依見處
外入處
外六入處
外六入
外凡夫數
外受
外境得其便
外境
外心
外息
外敵
外有善來密遮止之
外服而麤獷
外法
外纏結非纏,內纏纏眾生
外纏結非纏_內纏纏眾生
外苦行
外貪欲
外身
外道出家
外道
多住而住
多住
多將翼從
多少得中
多思念者,身定憙忘,則便損心
多思念者_身定憙忘_則便損心
多所過度
多所饒益
多有所論
多波婆
多知不免愚
多羅槃
多羅樹
多耆奢
多聞於苦樂,非不受覺知,彼於凡夫人,其實大有聞
多聞於苦樂_非不受覺知_彼於凡夫人_其實大有聞
多聞總持
多聞聖弟子不隨心自在_而心隨多聞聖弟子
多聞聖弟子
多聞
多薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛
多薩阿竭.阿羅呵
多薩阿竭
多薩阿竭_阿羅呵
多薩阿竭_阿羅呵_三耶三佛
多虛乾妄亂意非定
多虛健忘亂意非定
多迦羅
多陀阿伽度
多食
夜冥
夜叉
夜將向旦
夜覺多悕望
夜闇以杖投地
夜闇
夢幻之法
大人之念
大人根智
大人相
大仙人
大仙
大僊
大力自在樂
大功德聚數
大周那
大地及須彌山盡無灰燼
大均頭
大士地
大士
大天㮈林
大姓
大家及奴,大家作奴,奴作大家
大家及奴_大家作奴_奴作大家
大家
大小便為藥
大山色味悉同
大師口生子
大師平等法
大師
大德力三明
大德名聞
大德神力
大心解脫
大心
大悲
大愛道瞿曇彌
大慢心穢
大慧、深慧、難勝慧
大慧_深慧_難勝慧
大戒
大拘絺羅
大教經
大施會
大施
大明
大會
大木積
大林精舍
大林
大梵天王
大梵天
大梵王
大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽
大海潮未曾失時
大涕哭地獄
大火𧂐
大炎地獄
大牟尼
大生主
大目乾連
大目揵連
大目犍連
大神通智慧
大純陀
大義
大迦旃延
大迦葉
大雪山
天中天
天乾沓和
天五使經
天人師
天住
天使
天名稱
天子
天室_梵室_聖室
天帝釋
天愛
天本經
天王釋
天王!我了敗壞,長衰永失耶?
天真金
天眼智明
天眼
天耳智
天耳淨
天耳
天自在
天與
天覺
天豪
天輪寶
天適大雨
天邑
太子生時,令向彼神禮。時,諸神悉禮菩薩
太子生時_令向彼神禮_時_諸神悉禮菩薩
太陽
夫人作善惡_行本有所因_彼彼獲其報_終不有毀敗
夫婿
夫論平等阿羅漢_當說象舍利弗是也
夫
夭
央瞿利摩羅
央瞿多羅
失念
失意
失收摩羅山
失收摩羅
失沙
失辯潛思
奄墜
奉事
奉持
奉教
奉現
奉習
奉行
奉迎
契經
奚米何犁泥奢拖羅米
奢拘梨
奢摩
奮迅
奮頭而去
奮頭齧人
女寶
女根
奸罔
好求善法_分布不恡
好發他過
好纔人者
好色
好面手
如「當說」,「有」及「當知」,亦如是說
如上廣說
如上所說偈
如五根三經,六根三經,亦如是說
如五根三經_六根三經_亦如是說
如佛常法,說法次第
如佛常法_說法次第
如來、應、等正覺
如來、應供、等正覺
如來、至真、等正覺
如來不終
如來之所施行之法,我今已為起慈哀心,我今已辦
如來之所施行之法_我今已為起慈哀心_我今已辦
如來亦有此智,但未犯者,要眼前有罪,乃當制限耳
如來亦有此智_但未犯者_要眼前有罪_乃當制限耳
如來亦非終亦非不終
如來以方便力說善不善_具足說法而無所得_說空淨法而有所得
如來十力
如來大作神力_種種變化_作諸佛形_滿在諸方_乃至阿迦尼吒天
如來寺
如來所見已畢
如來所說乃為過多
如來所陳,靡不承受
如來所陳_靡不承受
如來施以半座
如來有後死_無後死_有無後死_非有非無後死
如來有後生死
如來有後生死_無後生死
如來有終
如來死後有無耶?非有非無耶
如來死後有無耶_非有非無耶
如來死後有無
如來死後有
如來死後為有
如來死後為無
如來死後無
如來死後非有非無
如來滅已_所有真說彼亦滅法
如來為天帝釋說法,帝釋及八萬諸天得道
如來為天帝釋說法_帝釋及八萬諸天得道
如來為瓶沙王說法,王得見諦,及無量民人、諸天得道
如來為瓶沙王說法_王得見諦_及無量民人_諸天得道
如來無後生死
如來無所著
如來無等等
如來真說
如來知彼人異
如來神廟
如來終不終
如來終亦知_如來不終亦知_如來終不終亦知_如來非終非不終亦知
如來終
如來至天上,為母說法,將無量天眾,下於人間
如來至天上_為母說法_將無量天眾_下於人間
如來與世間人民無與等者
如來見法真實,如住無所得,無所施設
如來見法真實_如住無所得_無所施設
如來見記六十劫中成辟支佛
如來詣波羅㮈國時,阿時婆外道問佛
如來詣波羅㮈國時_阿時婆外道問佛
如來非有後生死_非無後生死
如來非終非不終
如來
如來_應供_等正覺
如來_應_等正覺
如來_無所著_等正覺
如來_至真_等正覺
如其像三昧正受
如其像作如意足
如其像定
如其所問
如其所觀,次第盡諸漏
如其所觀_次第盡諸漏
如其正受
如前所說成就七寶_得人四種如意之德
如前為火與婆羅門廣說
如因緣
如增一阿含經四法中說
如如、不離如、不異如
如如_不離如_不異如
如實不知
如實智
如實正觀
如實法
如實知見
如實知
如實觀察不
如實顯現
如實
如己輸稅
如彼噉人鬼,取人指作鬘,後復欲害母,然佛取降之
如彼噉人鬼_取人指作鬘_後復欲害母_然佛取降之
如愍羅云子,一息更無二,持心向提婆,怨親無有異
如愍羅云子_一息更無二_持心向提婆_怨親無有異
如意足示現
如意足
如搆牛頃
如斯之人施蓋無益
如是七種,名為聖戒
如是七種_名為聖戒
如是中
如是勝人默然為善
如是取七佛塔中舍利
如是婆羅門真諦
如是少土,我不可得
如是少土_我不可得
如是廣說,乃至非其境界故
如是廣說
如是廣說_乃至非其境界故
如是彼處如是彼處得解脫樂
如是心
如是持_如是執_亦知報應
如是比閻浮車所問序四十經
如是比
如是當知、如是當見、無間等
如是當知_如是當見_無間等
如是盡金剛
如是眾生所生捨樂_謂因離欲_從諸善法而得捨樂及於止息
如是義、如是句、如是味
如是義_如是句_如是味
如是見、如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有
如是見_如是說_此是神_此是世_此是我_我當後世有
如是說
如是,過去……八種經如是
如是_過去……八種經如是
如本見息道骸骨
如棄糞掃止諍
如殺象不眴
如比天念
如汝所言而無有異,皆為他所誑
如汝所言而無有異_皆為他所誑
如法、非不如法
如法不行非
如法人尊
如法說
如法
如法_非不如法
如無量恒河沙
如病、如癰、如刺、如殺
如病_如癰_如刺_如殺
如真法
如穢,如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾
如穢_如是垢_膩_刺_戀_縛亦爾
如童塊相擲
如聖
如被禁呪
如說說、如法說、隨順法說
如說說
如說說_如法說_隨順法說
如說隨說得,順牟尼弟子
如說隨說得_順牟尼弟子
如釋君馳象
如門
如風靡輕衣
如_當說___有_及_當知__亦如是說
妄言
妄語
妊身
妓女
妙乘
妙服
妙華堅固樹
妬
妻子當以十三事善敬順夫
妻息
始取如是行_便失奴婢及失妻子
始
姑嫜
姓望
姓直清淨化
委付家內
委付
委地
委
姙
姝
姟那術
姟
姦狡
姦荼婆羅門
姦荼
姦邪
姧詐
威儀行處具足
威儀
威德
娑婆世界主梵天王
娑彌陀
娑祇
娑羅園雙樹
娑羅婆羅門聚落
娑羅樹香
娑羅樹
娑羅
娑雞帝
娛樂
娠
婆伽梨
婆伽梵天
婆修陀
婆利迦
婆叉
婆娑婆
婆師華
婆師
婆拘盧
婆拘羅
婆提婆羅
婆毘諦
婆留那天
婆留那
婆破
婆祇
婆羅果
婆羅留支
婆羅門之婆羅門
婆羅門乘
婆羅門尼
婆羅門所化
婆羅門數
婆羅門果
婆羅門法
婆羅門
婆羅陀
婆羅
婆耆舍
婆詵私
婆蹉種出家
婆迦利
婆迦梨
婆那迦婆娑
婆陀
婆須
婇女
婚姻者
婢使
婬泆
媟
嫉
嫌薄
嫌
嫜姑
嫡
嬈亂
嬈
子今所著甚為奇雅,非常人所習
子今所著甚為奇雅_非常人所習
孔翠
孔雀文繡身
字
存恤
孟加拉榕
孫陀利
孫陀羅江
孰能常堅固
學一切身息入,學一切身息出
學一切身息入_學一切身息出
學一切身
學人
學住異、如來住異
學住異_如來住異
學其所學
學力
學地
學心具足
學戒多福利住_智慧為上_解脫堅固_念為增上
學戒
學時食
學根
學止身行息入,學止口行息出
學止身行息入_學止口行息出
學止身行
學法
學界_無學界_非學非無學界
學見跡
學解脫
學跡
學
守三衣
守族姓放逸
守諸根門
守護一
守護於一
守護誠諦
守護
守迦
守閤人
守
安住於身上隨觀身
安住界
安停
安居
安徐
安忍
安快無病
安慰
安所遇不動
安於生
安於駕乘_不顧餘馬
安樂同止
安消
安般
安處善方
安處善業
安處善處
安處福地
安那般那念
安陀林
安隱聖眾
安隱觀
安隱
宗事
宗廟
宗本不可作
宗極絕於稱謂_賢聖以之沖默;玄旨非言不傳_釋迦所以致教
宗正
宗親相習近
宗親
宗重
宗
定光如來
定力
定功
定意三昧_捨命住壽
定意
定根
定生喜樂
定相
定覺分
定覺意
定覺支
定身
定
宛轉糞中
宛轉
宜則
宜知是時
客比丘
客舍
室
宰輔
害心
害意於彼
害覺覺
害覺
害諸色
害
宴坐
家家
家業娉娶
家
容受
宿人
宿命憶念智
宿命智證通
宿命智
宿命
宿士數
宿德
宿惡殃
宿業漸吐
宿老
宿行
宿諸受令滅,新諸受不生
宿諸受令滅_新諸受不生
寂止
寂滅、純一
寂滅已度世
寂滅正受
寂滅為樂
寂滅
寂然
寂默靜諸根
寂
密迹力士
密
富樓那
富留那彌多羅尼子
富留那
富蘭迦葉
富蘭那迦葉
富蘭那
富蘭陀羅
寒乞
寒林
寡聞
寤寐
寤
實、非不實
實意
實慧
實木
實無智祠_又無智食
實語
實過本望
實非阿羅漢,自顯羅漢德,世間之大賊
實非阿羅漢_自顯羅漢德_世間之大賊
實
實_非不實
寧乞未舉與
寧可思厭相應想入初禪_不應思餘小想入第二禪
寧著空、縛空、染空
寧著空_縛空_染空
審諦堪忍
審諦實說
審諦尊
審諦黠慧力
審諦
審
寶渚
寶蓋
封滯
封緘
封著
將一比丘
將不為他難問詰責墮負處耶
將去
將無是耶
將詣王所
將護
將順
將養
將
專念一心_無覺_無觀_定生喜_樂_入第二禪
專念
專意
專精
尊主
尊祐大德
尊祐造
尊者大目乾連放大神足_使阿鼻地獄苦痛休息
尊
尋即
尋求品應該要以「正勤」擴展
尋活起立
尋跡遂復多_審諦方言虛_其行各各異_此行不審實
尋
對法
對礙不忍
導引
導首
小不及天
小住
小侵皮肉
小千世界
小差
小床
小座
小明
小牀
小行
小長養眾苦
小陀羅婆摩羅
少作方便
少光天
少出多減
少分
少定
少小舊好
少小舊款
少心
少想、多想、無量想、都無所有作無所有想
少想
少想_多想_無量想_都無所有作無所有想
少慢
少方便
少有所得故_於其中間住_不復求昇進
少有所為
少有所營
少淨天
少無色
少睡
少知識
少福天
少許禪分
少諍事
少財能施者,多財難亦捨
少財能施者_多財難亦捨
少
尠
尨色
尫瘵
就後世
就盡
就駕
尸利沙果
尸利沙樹
尸利沙遮羅
尸利阿荼
尸利
尸婆羅
尸婆迦修多羅
尸收摩羅山
尸梨沙宮殿
尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛
尸棄佛_毘濕波浮佛_迦羅迦孫提佛_迦那迦牟尼佛_迦葉佛
尸羅
尸舍婆
尸賴
尸路偈
尻
尼乾子
尼乾陀若提子
尼乾
尼師壇
尼師檀
尼拘婁陀樹
尼拘律園
尼拘律想
尼拘律樹園
尼拘律樹
尼拘留他樹
尼拘留園
尼拘留樹
尼拘盧樹
尼拘類樹
尼揵子
尼揵連陀闍提弗多羅
尼揵陀若提子
尼揵
尼犍子
尼犍若提子
尼犍
尼眾
尼維先天
尼連然河
尼連禪河
尼連禪
尼陀那
局住心
居士寶
居士種
居士
居學地而受舍羅,即得無學
居學地而受舍羅_即得無學
居薩羅
居門大小
居
屈下隨下
屈伸低仰
屈伸則斷
屈伸臂頃
屈申俯仰
屈申臂頃
屈膝累足
屋頂
屏猥
屏相教誡
屏處
屏閑之處
展轉相看
展轉隨喜
展轉
屠兒
屣
屬
山曲
山窟
山陵
峯
峻岸而下,峻岸而上
峻岸而下_峻岸而上
崇向
崇習長養
崩伽闍
崩背
崩
嶮惡世平等
嶮
嶷然
巍巍
巖
州
工巧業處
工巧
工師女
工師種
工師
工浴人
左右
巧便
巧偽
巧師
巧方便人彈之
差摩迦修多羅如五受陰處說
差摩
差次
差降安樂住止
差降安樂
差降
差
己利
己色自足
已受於惡報_宿債食已食
已度男子表
已懷惡心
已有想便稱量之,起若干種想著之念
已有想便稱量之_起若干種想著之念
已淨者重令淨
已識、當識、今識,皆於此五受陰
已識_當識_今識_皆於此五受陰
已超、已度
已超_已度
巴連弗邑
巴陵弗城
巷陌
市肆
布現
布薩
希出入
希望而住
帝釋見已厭_勝天天中天
帝釋
師利羅
師子吼
師子大將
師子奮迅三昧
師子座
師子頰車
師子
常、恒、不變易法空
常、恒、住、不變易法空
常住
常則
常勝殿
常數
常會故常生,相離生則斷
常會故常生_相離生則斷
常樂於捨
常樂行捨
常欲起想
常求方宜、自以幻術顏色形體
常求方宜
常求方宜_自以幻術顏色形體
常法
常當法施,勿習食施
常當法施_勿習食施
常癡飢渴畏
常行不退
常行樂施
常見
常論
常隨魔自在
常_恒_不變易法空
常_恒_住_不變易法空
幡
幢
平乘
平旦
平治道路
平立不傾身_二手摩捫膝
平等假名說
平等捨住
平等捨
平等正覺
平等法
平等盡苦
平等親近
平等觀
平等解脫
平等護
平等
年少初出家時,常說深法
年少初出家時_常說深法
年少阿修羅
年耆根熟
并
幻師
幽微
幾了幾失
庇護所
床坐
床座
床褥臥具
床褥
床
庠序
度塹_過塹_破郭_無門_聖智慧鏡
度心
度流
度無極
度狐疑,不由於他,於正法、律,心得無畏
度狐疑_不由於他_於正法_律_心得無畏
度疑不由於他_於正法_律得無所畏
度疑淨滅支
度疑
度諸疑惑,不由他信,不由他度,入正法、律,心得無畏
度諸疑惑,不由於他,於諸法、律得無所畏
度諸疑惑
度諸疑惑_不由他信_不由他度_入正法_律_心得無畏
度諸疑惑_不由於他_於諸法_律得無所畏
庭燎
庶幾
庶母
廁
廝
廣入定
廣導師_度師_廣度師_說師_廣說師_隨說師_阿闍梨
廣布無常想
廣布無際_無二_無量
廣布
廣心
廣攝_廣觀_分別_發露_開仰_施設_顯示_趣向
廣普山
廣普
廣智慧
廣演
廣無量定
廣白
廣經
廣見而不知護禁,乃是學士通中創也
廣見而不知護禁_乃是學士通中創也
廣解脫
廣解
廣說
廣長舌
廩
延請
弄丸
弄
弊惡法
弊惡
弊魔
式叉摩尼
式叉摩那
式詰如來
式詰
引喻
弗于逮洲
弗于逮
弗婆提舍
弗婆提
弗婆鞞陀提
強忍
強梁
強良禪
強良馬
強記
強額癡狂
強顏
彈指之頃
彈指頃
彈指
彈罰
彌滿
彌絺羅城
彌絺羅
彌薩羅
彌
形老之法
形類比丘,離沙門功德
形類比丘_離沙門功德
形類
形體
彫文刻鏤
影福
彷徉經行
彷徉
彼ⓣ行於有我見
彼一切行無量福跡
彼不以此因_不以此緣_身壞命終_生善處天中
彼亦稽首禮_謂隨於死者
彼人以無意根故_致斯變耳
彼人即當以此神足,墮墜三惡道
彼人即當以此神足_墮墜三惡道
彼人口不見許_而取他人物與人者_此非平等之施
彼人迦葉佛,曾聞此法教
彼人迦葉佛_曾聞此法教
彼他身
彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非境界故
彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故
彼但有言數_問已不知_增其疑惑_以非境界故
彼但有言數_問已不知_增益生癡_以非境界故
彼使攀緣識住
彼則終不樂,無上之正法
彼則終不樂_無上之正法
彼可我意,不可我意,因坐因水,所學經書
彼可我意_不可我意_因坐因水_所學經書
彼名色緣識生
彼土人民無所係屬
彼多福墮大功德積聚數
彼天_彼彼天中
彼子本失意_其後還得念
彼岸
彼彼愛樂
彼彼染著
彼彼樂著
彼彼真實三昧相
彼彼說義
彼彼集著
彼彼
彼心念國_去此近遠
彼惡怨家_為長者親友_非為初始方便_害心常伺其便_至其終耶
彼應得利而不得利_應不得利而得利
彼或欲斷苦因,行欲
彼或欲斷苦因_行欲
彼所事業亦不成就
彼所因欲起諸漏纏
彼所有身惡行_口_意惡行_彼於爾時懸向在上
彼所起掉無餘滅
彼於我所修諸梵行
彼於現法中受報訖而生於彼
彼於苦火樂更樂想
彼梵行者所無有
彼欲勸進於真諦語_而反勸進虛妄之言
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅,以彼因緣故,眾生生受
彼欲寂滅_覺寂滅_觸寂滅_以彼因緣故_眾生生受
彼欲得色_求色_著色_住色
彼此二法更互相違_大得不利
彼比丘施設苦本必有怨家
彼無有喜樂
彼無有沙門、婆羅門作如是說
彼無有沙門_婆羅門作如是說
彼用此欲_不與而用_非是與用
彼男子及以女人
彼盡者,名曰滅盡
彼盡者_名曰滅盡
彼知清淨_不遍知淨
彼罪人不解人間音響,言語往來
彼罪人不解人間音響_言語往來
彼聖久涅槃,繫念待時滅
彼聖久涅槃_繫念待時滅
彼聖弟子於兇嶮眾生中_無諸罣礙
彼色隨斷
彼色_我色合會一處_彼色_我色以集一處_色便敗壞_遷移不停
彼身業淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報
彼身業淨_或自為_或為他_不善與苦果受於苦報
彼辭我退_我不辭彼
彼道說我_我那得不道說彼
彼非近我,我不近彼
彼非近我_我不近彼
往反驅馳
往詣
待時
律儀斷
律儀
律
後以愛行
後前想
後夜
後折口
後脚蹹人
後臥先起
後誑
後身
後邊身
後際
徐庠
得、求、憶、隨覺、隨觀
得一天下一繖蓋王
得乘出道
得他心智,煩惱有餘
得他心智_煩惱有餘
得佛不壞淨_法_僧不壞淨_聖戒成就
得先佛最勝處智
得光明便見色_彼見色光明尋復滅
得全眼根
得其間便
得力
得坐受水
得比丘分
得法流水、得義流水
得法流水_得義流水
得法餘財
得漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,現法自知,身作證具足住
得漏盡_得無漏_心解脫_慧解脫_現法自知_身作證具足住
得無量三昧,身作證具足住
得無量三昧_身作證具足住
得現法智有餘涅槃及阿那含果
得現法離熾然_不待時節_能得正法_通達_現見觀察_智慧自覺
得皮_得節
得知界_果
得色
得苦邊
得諸法教
得諸漏盡
得_求_憶_隨覺_隨觀
從事
從他數數聞之
從口而生_法法所化
從右脅生
從右脇出
從呧至吠
從想有終
從有至無
從沙門瞿曇修梵行耶
從禪覺已
從禪覺
從解脫
從餘明智尊重梵行者說
御心斂形
御者
御車像類
御馬
御
復以此道度不度者
復何所學
復更有惡而過此耶
復至馬提國,復值惡龍王,見密跡力士,而龍自歸命
復至馬提國_復值惡龍王_見密跡力士_而龍自歸命
復著其足
復蘇
復道
復
循良
微劣
微弱
微微死痛
微心
微細修住而住
德叉尸羅
德子
徹見
徹視
心、意、識
心一境性
心三昧神力
心三昧行盡神足
心不住內
心不在諷誦
心不忘念解脫
心住於中學
心作明想
心便常住_在內止息_一意得定
心出外灑散
心則屈辱
心受
心善解脫
心境繫著使不取、不住、不計我
心境繫著使不取_不住_不計我
心安極住不忘
心定勤行成就神足
心定(如意足_成就斷行)
心定(成就斷如意足)
心定(斷行成就如意足)
心定
心將世間去_心為染著_心起自在
心心法
心心觀念住
心念不捨離
心恒廣濟
心意三昧
心意想息
心意為束薪,瞋恚黑煙起,妄語為塵味,口舌為木杓
心意為束薪_瞋恚黑煙起_妄語為塵味_口舌為木杓
心意輕重
心懷忍辱,如地容受
心懷忍辱_如地容受
心所緣生
心數法
心於外求,然後制令求其心,散亂心、不解脫皆如實知
心於外求_然後制令求其心_散亂心_不解脫皆如實知
心樂離_趣離_順離
心止息
心正善解脫
心法修心
心法善修心
心法
心淨滅支
心淨
心為形之本,眼為候之原,睡臥見扶接,形如亂草萎
心為形之本_眼為候之原_睡臥見扶接_形如亂草萎
心理的
心緣生
心緣界住止、合一、心定、不移動
心緣界住止_合一_心定_不移動
心緣身正念住,調伏、止息、寂靜,一心增進
心緣身正念住_調伏_止息_寂靜_一心增進
心覆藏
心解脫功德
心解脫
心識轉於車
心離本相
心靖得喜
心馳取相
心
心_意_識
必取二俱義
必定正趣三菩提
必得善師如來_無所著_正盡覺
必無是處
忉利天
忌諱吉慶見
忍不令退
忍辱出家力
忍辱溫良依涅槃住
忍
志性詳諦
志性
志意
忘失
快哉斯言
快得善利
快樂何過是
快樂的滋味
念、隨念、重念、憶念
念下
念休息
念佛
念僧
念力
念天
念如來事
念安般
念戒
念施
念根
念欲惡_惡念欲亦惡
念止觀
念法
念無有堅強_慧者覺如是
念異相善相應
念相
念眾
念至能決斷
念處相應第三
念處
念覺分
念覺意
念覺支
念身非常
念身
念隨順,念不妄、不虛
念隨順_念不妄_不虛
念食
念
念_隨念_重念_憶念_不妄不虛
念_隨順念_不妄不虛
忿恚慢覆
忿恚
忿結
忿諍
忿
怒者
怒
怖取
怖懼衣毛竪
怖畏不行施,常得不施怖
怖畏不行施_常得不施怖
怖畏於飢渴,慳惜從怖生
怖畏於飢渴_慳悋從怖生
怖畏
怖語
怙
思、已思業
思得交戰_的_思得_是何義
思得
思惟世間而思惟
思惟定如意足
思惟定如意足_成就斷行
思惟定成就斷如意足
思惟定斷行成就如意足
思惟定滅行成就修習神足
思惟定(斷行成就如意足)
思惟施
思惟業
思惟諸入,欲害苦痛
思惟諸入_欲害苦痛
思惟貪婬欲_惡不善_有覺_有觀_離生喜_樂_得第一禪
思惟
思行漸減
思量
思願緣生
思
思_已思業
急喘長息
性行深著
性行
怨家
怨對
怨憎會苦
怨憎殘破
怨憎
怨結
怨
怯劣
怯弱
恃怙
恃
恆水我今欲,隨流徐入海
恆水我今欲_隨流徐入海
恐怖稠林禽獸之處
恐怖
恐怛
恐起家放逸
恒不失時
恒伽
恒善言談
恒喜遊行
恒專其意
恒專心念
恒抱長患
恒水
恒河
恒羅伺捕人
恒自卑意_不信彼受
恒自起意,專一堅固,為諸善本,不捨方便
恒自起意_專一堅固_為諸善本_不捨方便
恕亮
恚怒暴生
恚惱
恚欲之所惑_三事共合集_心不得自在_自稱我世勝
恚覺
恚語
恚
恚_身見_戒取_疑
恠
恡
恣於五欲
恣
恤
恥於己闕
恩惠接下
恩愛分別,便有快樂
恩愛分別_便有快樂
恩愛別離苦
恩愛離苦
恩
恬然
恭恪
恭敬
息中之息_妙中之妙
息出風、息入風
息出風_息入風
息心
息惡得善友
息有覺有觀_內淨一心_無覺無觀_定生喜樂_第二禪具足住
息有覺有觀_內淨_一心_無覺無觀_三昧生喜樂_第二禪具足住
息止道
息覺支
息身麤行
息
悅叉
悅可
悅澤
悅豫
悅頭檀
悉入王家
悉斷五蓋惱心
悉當忘失
悉知世間眾生種種諸界如實知
悉知眾生種種意解如實知
悋惜
悒悒
悒
悔教
悕望
患想
患
悲慟
悲泣眾生,不及道者
悲泣眾生_不及道者
悲號
悲
悵然不悅
情意閉塞
惒破
惒音乎過反
惓
惓_疑為倦_教育部辭典
惛悴
惟行
惠施、仁愛、利人、等利
惠施求滅,不求生天
惠施求滅_不求生天
惠施
惠施_仁愛_利人_等利
惡不善業、諸惡邪見
惡不善業_諸惡邪見
惡不善法
惡不善隱覆,不能去皮膚
惡不善隱覆_不能去皮膚
惡口
惡名恐怖
惡子費用
惡心出佛身血
惡惡法
惡慧
惡戒
惡業因_惡心因_惡見因
惡欲_念欲
惡生
惡知識、惡伴黨
惡知識_惡伴黨
惡罪起瞋恚,堅住如石山
惡罪起瞋恚_堅住如石山
惡貪
惡趣伴
惡趣恐怖
惡趣道
惡趣
惡道
惡露觀
想受滅正受
想受滅
想知滅定
想知滅身觸
想
愆過
愍世群萌
愍傷心
愍念貧窮類
愍念
意不貪樂
意不順求
意定滅行成就修習神足
意定(斷行成就如意足)
意念
意思食
意所惟觀
意為彼盡受境界_意為彼依
意無想像,由其色故
意無想像_由其色故
意無流馳,以名稱故
意無流馳_以名稱故
意生天
意生縛斷
意生縛
意生身
意界、法界、無明界
意界_法界_無明界
意行息
意行生
意解脫
意解
意論
意識、法
意識法
意識_法
意難觀察,由其形故
意難觀察_由其形故
愕然
愚癡失欲樂_復失沙門義_俱忘失二邊_猶燒殘火燼
愚癡標
愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所,不可於識繫我、我所
愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我_我所_不可於識繫我_我所
愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨,而非識
愚癡無聞凡夫於四大身厭患_離欲_背捨_而非識
愚癡
愚者意三行
愛下則隨下_愛舉則隨舉
愛喜
愛因、愛集、愛生、愛觸
愛因_愛集_愛生_愛觸
愛心
愛念適可意
愛恭敬
愛想
愛戲於愚夫
愛斷
愛染
愛樂
愛欲味患、煩惱
愛欲味患_煩惱
愛生自身長
愛盡解脫
愛結
愛繫其首
愛習苦習聖諦
愛言
愛語
愛說非不愛
愛集
愛
愛_不愛
感致諸神
感致
愧力
愧
慇懃方便
慇懃
慈、悲、喜、捨
慈地比丘
慈心、不瞋恚
慈心解脫
慈心
慈心_不瞋恚
慈忍
慈愍
慈_悲_喜_捨
態病
慎莫營造立
慙愧
慙
慚力
慚愧
慚
慞惶
慢中慢增上慢
慢慢
慢無間等
慢
慧力羸
慧力
慧善解脫
慧根
慧眼
慧解脫
慧身
慰喻
慳垢
慳心
慳悋
慳著垢
慳著
慳貪結縛習行
慳貪
慳
慶幸
慶慰
慼
憂勤擇諸蟲
憂惱
憍傲
憍尸迦
憍恣
憍慢使
憍慢
憍牟尼
憍薩羅
憍陳如
憍
憎嫉惱
憎嫉
憎惡
憎
憒亂之處所
憒閙
憒鬧
憔悴
憙好法
憙忘
憚勞
憧
憶律
憶念集則法集,憶念滅則法沒
憶念集則法集_憶念滅則法沒
憶持
憶識
懈墮
懈怠苦住
懈怠
應下置者
應來此間
應供
應去法
應受灌頂而未灌頂
應器
應從根本治者
應擯者
應時宜去
應時智
應時語_實語_義語_利語_法語_律語
應時
應更一死_而求再終
應歡喜時而不歡喜
應治者
應法
應當盡形壽承事供養
應笑而不笑
應與不癡止諍律
應與君止諍律
應與如棄糞掃止諍律
應與展轉止諍律
應與憶止諍律
應與自發露止諍律
應與面前止諍律
應舉者
應行不慢者
應該要擴展
應責數者
應
懞懞不悟
懷受
懷妊
戈
成六分
成六枝
成其崇向故
成功
成劫敗劫
成劫_敗劫_無數成敗劫
成就六枝
成就十支道
成就真實法
成就第一調伏
成就觀行於空靜處
成就遊
成正覺
成法
成真實法
成道跡
我、彼,一切不二、不異、不滅
我不一向說_汝一向說耶
我不以信故來也
我不以持淨戒故
我不利,不得利
我不利_不得利
我不如是說_如陶師作瓦
我不病常聞,不畏眾魔怨
我不病常聞_不畏眾魔怨
我不聽彼
我不與相見
我不見一色種種如斑色鳥,心復過是
我不見一色種種如斑色鳥_心復過是
我不說彼不堪能
我不面從世尊聞,亦不從諸梵行聞。王童子,世尊或如是說
我不面從世尊聞_亦不從諸梵行聞_王童子_世尊或如是說
我不食不飲_然我始取如是行
我世間常
我中色
我主生蓮華_梵天於中出_地主生梵天_自生不相應
我之所見真實、有為、思量、緣起
我之所見真實_有為_思量_緣起
我之所論,非天、龍、鬼神所能及也;亦非著世,復非住世
我之所論_非天_龍_鬼神所能及也;亦非著世_復非住世
我之所論_非天_龍_鬼神所能及也_亦非著世_復非住世
我了敗壞_長衰永失耶
我今不自知_為存為亡乎
我今可藏此已粳米
我今寧可自捨己心_隨彼諸賢心
我今攝受汝,常盡壽命思,若汝疾病時,我當與良藥
我今攝受汝_常盡壽命思_若汝疾病時_我當與良藥
我今於現法中_已離熾然_不待時節_能自通達_現前觀察_緣自知覺
我今當往問其喜意
我今罰汝,常在於世,不得取涅槃,護持我正法,勿令滅也
我今罰汝_常在於世_不得取涅槃_護持我正法_勿令滅也
我今遍觀諸有力者無過魔力_然漏盡比丘力能勝彼
我但施設業
我使
我勝、我等、我卑
我勝_我等_我卑
我受
我向問仁
我在色、色在我
我在色_色在我
我得善利_於慳垢眾生中而得離慳垢處
我從賢聖生已來,未曾殺生
我從賢聖生已來_未曾殺生
我心中生不觀色患
我慢使繫著
我慢
我所不及,若聰明智慧及餘世間者,而阿難及之
我所不及_若聰明智慧及餘世間者_而阿難及之
我所生處_無所不遍_唯除首陀會天_設生彼天_則不還此
我所說法_內外已訖_終不自稱所見通達
我所
我持眾僧_我攝眾僧
我教導的法沒有內_外之分
我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶
我教彼比丘_彼比丘寧當可住而移避耶
我於俗人中可分檀布施
我是不禪人
我是世尊子
我曹
我有邊_我無邊_我有邊無邊_我非有邊非無邊
我未曾有實問異答
我本頗為汝如是說世有常_汝來從我學梵行耶
我欲界天斷滅無餘
我欲
我正斷
我此見如是清淨_著彼_惜彼_守彼_不欲令捨
我此識身及外境界一切相
我為有漏盡者,現說此名
我為有漏盡者_現說此名
我無所違
我狂失性,世間所無,而今見之
我狂失性_世間所無_而今見之
我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有
我生已盡_梵行已立_所作已作_自知不受後有
我當得此不馨之問;未起此事便懷愁憂
我當得此不馨之問_未起此事便懷愁憂
我知彼幻_我自非幻
我知復何說
我等將不為禁戒退轉乎
我等恭敬沙門_敬重沙門_沙門瞿曇是我尊師
我等是誰_何由知法
我等經籍亦有斯言,如來出世之時,實不可遇
我等經籍亦有斯言_如來出世之時_實不可遇
我終無此心,使彼在他方
我終無此心_使彼在他方
我聽彼也
我若說過去法苦集_苦沒者_知汝於彼為信_為不信
我行漸損
我見身縛
我見
我觀大眾,見已虛空
我觀大眾_見已虛空
我試聽其競勝論義福利,聽其相違反論議福利故
我試聽其競勝論義福利_聽其相違反論議福利故
我說善御士,非彼攝繩者
我說善御士_非彼攝繩者
我說為善御_非謂執繩者
我說退善法不住_不增_我說住善法不退_不增_我說增善法不退_不住
我隨所欲,覺分正受
我隨所欲_覺分正受
我非為他而有所為_亦非自為而有所為
我
我_世間有常無常
我_世間有常
我_世間有邊無邊
我_世間有邊
我_世間無常
我_世間無邊
我_世間非有常非無常
我_世間非有邊非無邊
我_彼_一切不二_不異_不滅
我_我所見_我慢繫著使
戒三昧
戒具_見具
戒取
戒受
戒品
戒堅固、戒師常住、戒常隨順生
戒堅固_戒師常住_戒常隨順生
戒德
戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就
戒成就_三昧成就_智慧成就_解脫成就_解脫見慧成就
戒淨滅支
戒清淨斷
戒瓔珞
戒盜身縛
戒盜
戒相應法
戒等_心等_見等
戒行
戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身
戒身
戒身_定身_慧身_解脫身_解脫知見身
戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行
戒隨順梵行_饒益梵行_久住梵行
或墮地獄_或墮畜生_或墮餓鬼
或復上得
或復減八
或時意忘
或有人無有似有
或有定_比丘入彼定無所覺
或欲我
或欲然
或為一種人說法_或不為一種人說法
或然
或爾我
或爾然
或異
或言姓白_或言姓黑
或說宿命智通作證明達_或說漏盡智通作證明達
或陰即是盛陰_或陰非盛陰
戟
戢
截兩手
戰掉
戰鬥活
戰
戱論
戱
戲笑
戲論
戲
戴眼
戶扃
戶牖
戶鈎
戶鉤孔
戶鑰
戶
戾語
所不至處
所以者何
所以誦習法者_欲自纂修有所濟及
所作已作
所作已辦
所作已辦_捨於重擔
所來處
所取法
所受義尟
所可受證,上弟子而捨方便
所可受證_上弟子而捨方便
所可說聖有義
所問如上,差別者
所問如上_差別者
所得智
所得
所應處
所施於茲則斷
所有集法皆是滅法
所有集法,一切滅已
所有集法_一切滅已
所求不逆人
所知不住
所立之處極為恐難,彼岸無為
所立之處極為恐難_彼岸無為
所行_所相_所標
所行_所緣有名身_離此行_離此緣有有對更樂耶
所行_所緣有色身_離此行_離此緣有增語更樂耶
所見聞從他疑
所說如事_事如所說
所謂習法皆是盡法
扇韛
手攀手絕_足Ⓒ蹬足絕
手比丘
手自斟酌,不使他人
手自斟酌
手自斟酌_不使他人
手足網縵
手足網縵_猶如鵝王
手足諸支節_中外靡不現
手足龜坼
手足
手長者自少欲_不欲令他知我少欲
手長者
手阿羅婆長者子
才辯工談
扼如流說
扼
承事聖眾,和合將順
承事聖眾_和合將順
承事
承椽梁
承淚處滿_猶如牛王
技
抂
抄
抆
把炬
抑損
折伏異論
折斗量
披
抱愚而出家
抴
抵債不還
抵突
拂
拍毬地獄
拔提
拔沙國
拔濟
拔祇
拔諸使刺本
拔陀軍陀羅拘夷國
拔陀迦毘離
拔陀
拔髮
拘利
拘勿頭華
拘執如此白粳米
拘夷那摩羅
拘夷那竭羅竭摩羅
拘夷那竭
拘婁舍
拘尸迦
拘尸那竭
拘尸
拘屢孫如來
拘屢孫
拘樓孫如來
拘樓瘦
拘沾婆衣
拘流沙
拘深
拘牟頭華
拘牟頭
拘牽
拘留孫
拘留搜
拘留沙
拘留
拘睒彌
拘絺
拘羅羅咤精舍
拘翼
拘耶尼
拘舍彌
拘薩羅
拘薩
拘讎多羅
拘那含牟尼
拘那羅
拘鄰
拘隣若
拘隣
拘頭摩
招提僧
拯給
拳扠
持彼斷者
持梵行
持法
持祠
持身
持辯閉塞
持連合衣
持
指授
指環
按行
挍計
挍閱
挍餝
挍
振手歎咤
挾道
捉
捐捨
捐棄
捐除
捐
捔
捨一
捨俗出非家
捨善法
捨喜守護_專念不亂_自知身樂_賢聖所求_護念樂行_得第三禪
捨喜_住_護念不錯亂_身受快樂_如聖所說_起護念樂_入第三禪
捨喜_樂_憂_喜先滅_不苦不樂_護念清淨_入第四禪
捨彌
捨心有三
捨心
捨念樂住
捨我無常
捨擔
捨服為白衣
捨此住止_過此度此
捨此更求外尊求福田
捨滅苦_樂_先除憂_喜_不苦不樂_護念清淨_得第四禪
捨無求遊
捨相
捨經行道_至經行道頭
捨覺分
捨覺意
捨覺支
捨降伏他軍
捨除諸諦
捫摸
捫
捷疾相智
捷疾
捻挃
掁
授決
授第一果記
授花鬘者
掉動
掉心
掉悔
掉戱
掉戲
掉舉
掉貢高
掉
掊
掌護
排攩大山,推迮王上
排攩大山_推迮王上
掘多
探撮
掣
推求
掩伏世間
掩
措
提和竭羅佛
提婆達兜……復殺羅漢比丘尼
提婆達兜
提婆達兜_復殺羅漢比丘尼
提婆達多
提帝賴吒
提帝邏和吒
提頭賴吒天王
提頭賴吒
揖讓
揚水_持水
揚
揣食
揩
揭伽池
揵椎住處
揵椎
揵沓和
揵茨、鉢、匕匕羅、遮留、毘悉多、婆闍那、薩牢
揵茨_鉢_匕匕羅_遮留_毘悉多_婆闍那_薩牢
揵遮耶樹
揵陀摩羅
損瘦
搏食
搏
搖尤那
搨補
摩企
摩休勒
摩偷羅
摩利沙華
摩利
摩呵男釋
摩呵男
摩尼婆陀
摩尼寶
摩尼珠
摩尼
摩抆
摩捫
摩摩帝
摩樓迦
摩睺羅伽
摩竭提
摩竭陀
摩竭鴦伽
摩竭
摩納磨
摩納
摩羅婆
摩羅迦舅
摩羅
摩耶夫人
摩耶
摩訶先
摩訶光
摩訶劫賓那
摩訶周那
摩訶婆那園
摩訶拘絺羅
摩訶波闍波提
摩訶男拘隸
摩訶男
摩訶納釋種
摩訶迦匹那
摩訶迦旃延
摩訶迦葉
摩訶迦遮延
摩那
摩醯
摩頭揵提華
摩鳩羅鬼
摶食、觸食、意思食、識食
摶食天
摶食麤細
摶食
摽幟
摽顯
撫膺
撮
撰錄
撰集
撾捶
撾
擆
擇善法、擇不善法
擇善法_擇不善法
擇法覺分
擇法覺支
擇法
擎
擗
擣治光澤
擣
擥
擭
擯驅
擯
攀緣識住
攝僧
攝力
攝受心住
攝受梵行
攝受
攝御
攝心
攝持其心
攝舉
攝護
攝頌
攝𣫍諸根
攝
攢
支提山
支提
支節呪
支節
支身
支
改易
放煙
放蕩
放逸處
放逸
故作業
故坐不起
故施
故起苦覺令息滅,未起苦覺令不起故
故起苦覺令息滅_未起苦覺令不起故
故車
故重於非家
效
敏密
教二人作善不可得報恩
教作齋
教勅
教敕
教訓示現
教誡示現
教誡
教誡_教授_善知先後次第
教
散心
散法
散若夷毘羅梨沸
散說
散闍耶毘羅胝子
敬法_重法_念法_養法_長法_熾法_大法
敬肅
敬重奉事
敬順
敷床坐
敷座
敷演開解
敷演
數共集會
數力
數往至彼求索
數往見比丘
數數集會,多聚集
數數集會_多聚集
數數
數業
數相集會_講論正義
數詣
數道俗共會
數
斂身正坐
文繡
斗斛
斛
斟酌
斧柯
斫
斯人能究竟_苦陰Ⓗ之根本
斯陀含果
斯陀含
斯陀
斯須
新得地界_不得水界
新頭
斷事大臣力
斷事
斷五捨於五
斷五支
斷五枝
斷五蓋多住
斷受
斷心惡不善過
斷想
斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊
斷愛欲_轉去諸結_正無間等_究竟苦邊
斷愛欲_轉諸結_止慢無間等_究竟苦邊
斷愛縛諸結、斷諸愛,正慢無間等,究竟苦邊
斷愛縛諸結_斷諸愛_正慢無間等_究竟苦邊
斷斷
斷望
斷法
斷滅壞有
斷滅學者
斷滅破壞有
斷滅論
斷滅
斷界、無欲界、滅界
斷界_無欲界_滅界
斷當
斷疑度惑
斷知
斷種行
斷行
斷見
斷諸愛欲,轉去諸結,究竟苦邊
斷諸愛欲_轉去諸結_究竟苦邊
斷諸有結
斷關、度塹,超越境界,脫諸防邏,建聖法幢
斷關_度塹_超越境界_脫諸防邏_建聖法幢
斷除一切煩惱結縛
斷除五_捨五
斷除諸有_莫令增長
斷韁折勒_縱橫馳走
斷
方便力
方便勤踊超出
方便堪能
方便所得
方便所應
方便求
方便禪思
方便莊嚴
方便行
方便超出
方便
方口食
方宜
方方豐樂_安隱無怖
方等
方道
方面
於一切如來最第一
於一切至處道如實知
於三昧一心入_一心起
於上諸勝處,常行士夫施,剋終獲大果
於上諸勝處_常行士夫施_剋終獲大果
於中斷彼成就是
於二食中最上、最妙、最勝、最美者
於二食中最上_最妙_最勝_最美者
於何而不轉
於佛不壞淨_於法_僧不壞淨_聖戒成就
於佛不壞淨_法_僧不壞淨_聖戒成就
於內因內,作以不作,都無欲、無方便
於內因內_作以不作_都無欲_無方便
於六覺心想
於其中間當受佛決
於初中最後
於如來正法_於如來所得隨喜心
於己而不見己
於彼愛生而生、繫而繫、住而住
於彼愛生而生_繫而繫_住而住
於彼欲無欲
於彼色因緣生阨礙、阨礙盡已
於彼色因緣生阨礙_阨礙盡已
於意云何
於慢無間等
於我無怨恨人而生怨結,於好人所而作不好
於我無怨恨人而生怨結_於好人所而作不好
於有中第一
於有身滅涅槃心不樂著,顧念有身
於有身滅涅槃心不樂著_顧念有身
於未來世成不生法
於未來世_生於道智
於林離林去
於林離林脫
於正法、律如實知見
於正法_律如實知見
於此二邊,心所不隨,正向中道
於此二邊_心所不隨_正向中道
於此五根不空無果
於此諸法,心隨入住解脫不退轉,於彼所起繫著無有我
於此諸法_心隨入住解脫不退轉_於彼所起繫著無有我
於此識身……具足住
於法利智、出智、決定智
於法利智_出智_決定智
於法選擇、思量
於法選擇,分別思量
於法選擇,分別推求,覺知黠慧,開覺觀察
於法選擇_分別_思量
於法選擇_思量
於淨最勝
於無常色,變易、不安隱色,言
於無常色_變易_不安隱色_言
於無我而不見無我
於現法中_遠離熾然_不待時節_親近涅槃_即此身現_緣自覺知
於群則眠覺,非為空自活
於群則眠覺_非為空自活
於色不復染著愛樂住,彼色變易、無常、滅盡,則生樂住
於色不復染著愛樂住_彼色變易_無常_滅盡_則生樂住
於色喜愛,是名色集
於色喜愛_是名色集
於色愛喜者,則於苦愛喜
於色愛喜者_則於苦愛喜
於處_非處不住
於諸下劣生歡喜想,當修上上昇進多住
於諸下劣生歡喜想_當修上上昇進多住
於諸善法心得決定
於諸善法未曾知足,於斷未曾遠離
於諸善法未曾知足_於斷未曾遠離
於諸聞法可意愛念
於賈客兄弟所受諸飯食
於過去、未來、現在業法,受因事報如實知
於過去_未來_現在業法_受因事報如實知
於阿羅呵所為何所聞
於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問
於隱密法不能開發_於顯露法不能廣問
於非家行解脫施
於食繫數
於食計數思惟而食
施上進福田,植斯五種力
施上進福田_植斯五種力
施乘
施力
施命
施安
施惠
施會
施歡人所愛
施求良田,不施荒地
施求良田_不施荒地
施眾生無畏
施羅
施色
施行路
施設幾行
施設斷受_然不施設斷一切受
施設於罰
施設顯露
施設
施論_戒論_生天之論
施辯
施_辯
旃檀
旃陀羅子
旃陀羅瞿波梨龍
旃陀羅
族姓女
族姓子
族姓志高
族姓
族本
日之親
日光尊
日光照山_觸而生熱
日天子所止正殿
日宮殿六月南行_日行三十里_極南不過閻浮提_日北行亦復如是
日日
日月滿足
日月王
日炙
日種
日輪
旦
昇仙名普聞
明利
明於事者、明於橫法
明於事者_明於橫法
明照
明相初光
明相
明行具足
明行具
明行悉具足
明行成就
明行成為
明行足
明觸
明識
明達於過去_見樂及惡道_得盡無明訖
明達
明
易不難得
昔時有三病_欲不用食老_以憎嫉於牛_起病九十八
星象
映翳
映
春時百_夏時百_冬時百
昭陽赤奮若
是一切今可受報_終不後世
是事有故是事有,是事起故是事起
是事有故是事有_是事起故是事生
是事有故是事有_是事起故是事起
是則為想,是則為誌,是則言說
是則為想_是則為誌_是則言說
是取
是名無間等,甚深智慧者
是名無間等_甚深智慧者
是命是身
是尊者阿那律陀本善知識
是我_異我_相在
是時,鴦掘魔默然不對
是時_鴦掘魔默然不對
是比丘
是破壞法_是滅盡法_離散之法
是舍利弗舊善知識
是處
是處_非處
是誰現天光,如日披雲出,猶如金山聚永無塵穢污
是謂第一清淨說_施設最第一_謂我無_我不有_及為彼證故_施設於道
是非
是
昵
時、不非時
時到
時受意解脫身作證
時向至
時壽長短
時愛樂心解脫
時時學遠離,喜樂具足身作證
時時學遠離_喜樂具足身作證
時時
時節須臾
時節
時說
時說_實說_義說_法說_律說
時食
時,彼女請佛及比丘僧
時_不非時
時_彼女請佛及比丘僧
晃昱天
晃
晚暮出家_於其座上以飲取器
晚暮
晝夜三時
晝夜園觀
晝夜手抒
晝度樹
晝度
晝日
晡旃尼
晡時
晦
晨旦
晨朝
普會講堂
普知
普義講堂
普集講堂
智慧命
智慧善御士,正見為前導
智慧善御士_正見為前導
智慧所知_即是識所識
智慧者有厭義_無欲義_見如真義
智慧解脫
智果、智功德
智果_智功德
智者當惠施,初無變悔心
智者當惠施_初無變悔心
智見常生
智辯
暎蔽
暮
暴下
曀
曇彌
曇摩提那
曇摩提
曇摩留支
曜
曠野禽獸住處
曠野精舍
曠野
曩昔
曩時
曲轅
更不受有
更不重受觸擾如來
更有姓號
更樂食
更樂
更無人使耶
更生之物
更生物
更相贈遺
更觸
更說異異論外餘事
更
書䟽
書疏算畫
書疏
最上慧觀法
最初出現也
最勝尊
最勝
最後受證
最後身
最後邊
最是後邊
會之有宗_則異途同趣
會燕秦交戰,關中大亂
會燕秦交戰_關中大亂
會當捨身命
月亮
月光
月十五日,說從解脫相請請時
月十五日_說從解脫相請請時
月殿
月譬住
月護
月食受
有一人於一劫中生死輪轉,積累白骨不腐壞者,如毘富羅山
有一人於一劫中生死輪轉_積累白骨不腐壞者_如毘富羅山
有一所說_聖義相應_柔軟無疑蓋
有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦
有三種無母子畏,愚癡無聞凡夫所說
有三種無母子畏,是我自覺成三菩提之所記說
有三種無母子畏_愚癡無聞凡夫所說
有三種無母子畏_是我自覺成三菩提之所記說
有了五後_成為三;有了三後_成為五
有人行到世間邊
有信、有愛、有靜
有信有緣
有信_有愛_有靜
有光而冷
有內法心念住,有外法心念住
有內法心念住_有外法心念住
有兩事斷難持
有六觸入處
有分別法
有勝無如
有司
有名假賃
有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受
有名德尊重者_跋耆悉共宗敬_恭奉_供養_於彼聞教則受
有名雇賃
有命見
有咒說
有善法覺
有善行、有惡行、有善惡行果報
有善行_有惡行_有善惡行果報
有因有緣世間集
有因有緣集世間,有因有緣世間集
有因有緣集世間_有因有緣世間集
有因有緣_眾生生垢;有因有緣_眾生得淨
有壽有識_有息出入
有大如意足
有大黑雲暴起_上至遍淨天_周遍大雨_純雨熱水_其水沸湧_煎熬天上
有如是他死
有如是無如是他死
有如無勝
有字
有對
有布草座一脅臥處_似師子臥_似沙門臥_似梵行臥
有常色
有常見
有幾法生身死已_身棄塚間_如木無情
有得餘現法緣自覺知
有惡不善覺起,依貪嗜心
有想於有而不覺知
有想無想天
有想無想定
有想無想處天
有想無想處
有想論
有想
有愁癡恐怖_恐懼密行_疑恐失名_增伺放逸
有愛者_其本際不可知_本無有愛_然今生有愛_便可得知_所因有愛
有愛
有我、有世間、有此世,常、恒、不變易法
有我、有此世、有他世,常、恒、不變易法,如爾安住
有我見、無我見
有我見審有此見
有我見無我見
有我見,審有此見
有我見_審有此見
有我見_無我見
有我
有我_有世間_有此世_常_恒_不變易法
有我_有此世_有他世_常_恒_不變易法_如爾安住
有所營作
有持華蓋、著舍勒導從婆羅門
有持華蓋_著舍勒導從婆羅門
有文有義
有斷滅見
有施
有是故是事有,是事有故是事起
有是故是事有_是事有故是事起
有是等法,能不覺知
有是等法_能不覺知
有有故生有,有緣故生有
有有故生有_有緣故生有
有有漏心解脫
有梵志旃荼羅
有業報而無作者,此陰滅已,異陰相續
有業報而無作者_此陰滅已_異陰相續
有樂有苦有想
有此世、有他世
有此世_有他世
有此法
有比丘增上戒學_非增上意_增上慧學
有求有行
有法沙門_婆羅門同_有法沙門_婆羅門不同
有流
有漏斷知
有漏法
有漏解脫
有漏觸
有漏
有為法
有為界
有為
有父母
有疑善法、有疑不善法
有疑善法_有疑不善法
有疑心於正法
有疑心於聖眾
有盡有減
有目人
有眾多諸天來詣長者所
有眾生方便界,令諸眾生知作方便耶
有眾生方便界_令諸眾生知作方便耶
有眾生生
有神
有第一
有結
有緣而言_言不虛發
有罪有罪數
有罪法
有義有文
有習
有膩
有色有想
有色無想
有色無色有想
有色無色非有想非無想
有色非有想非無想
有行因緣故,不受其請
有行因緣故_不受其請
有行所持
有行滅
有行般涅槃
有見
有覺、有觀故則口語
有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺
有覺有觀定
有覺有觀定_無覺少觀定_修習無覺無觀
有覺有觀寂滅
有覺有觀息,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,第二禪具足住
有覺有觀息_內淨一心_無覺無觀_定生喜樂_第二禪具足住
有覺有觀禪
有覺有觀
有覺_有觀故則口語
有覺_無覺_有無覺_我勝覺_我等覺_我卑覺_我知我見覺
有說
有識滅涅槃
有身滅正受
有身滅邊
有身見
有身集滅道
有身集趣道
有身集邊
有身
有造作的
有道有向
有道有跡
有道有迹
有邊有想
有邊無邊有想
有邊見
有量心
有量業
有間
有阿羅漢善到、善向,有此世、他世自知作證具足住
有阿羅漢善到_善向_有此世_他世自知作證具足住
有難捨離
有非時雲起
有鞭罰恐怖
有飲野干_罐鉤鉤頸
有餘涅槃
有餘
有齋
有
朋黨
服乘
服習
服食積所積,廣度於眾難
服食積所積_廣度於眾難
望意
朝取暮長
朝粥
朦沒
木聚
木蜜
未來得正對治
未償其價
未幾
未斷、未知、未離、未吐
未斷_未知_未離_未吐
未曾於劣心生歡喜
未曾有法
未曾有經
未曾有
未曾至方
未然
未燒可知,燒然已,骨白鴿色立
未燒可知_燒然已_骨白鴿色立
未生怨鞞陀提子
未知智
未知欲知根
未知當知根
未經幾時
未見未生
未觸法者
未起不起,唯除佛所調伏
未起不起,除佛調伏教授
未起不起_唯除佛所調伏
未起不起_除佛調伏教授
未起而起,佛所調伏教授,非餘
未起而起_佛所調伏教授_非餘
未起能起
未集者集_已集者放;未嚴者嚴_已嚴者解;未去者去_已去者住
末伽梨瞿舍梨子
末伽梨瞿舍梨
末佉梨
末利
末劫末見
末後
末羅
末迦利瞿舍梨子
末迦梨瞿舍利子
末
本不見卿諸根清淨_光明照耀
本二
本作善業_作已成者_因離_護故_未盡應受善處報
本修行願
本劫本見
本從他活_何可妄言
本所作
本所生地
本所生處
本所經娛樂覺
本書使用方法
本末
本無_當不有_今現亦無_若有餘沙門_梵志一切知_一切見者
本生本見
本生處拘尸那竭
本皆編髮
本緣經
本緣
本行所作、本所思願
本行所作_本所思願
本行施故,生得天眼,能見伏藏
本行施故_生得天眼_能見伏藏
本起
本際
朱利槃特
朽壞法
朽邁
杅
杇
杌
李寶、康化共書
李寶_康化共書
村城隣比
杖楚
杖
東向而坐
東園鹿子母講堂
東園鹿母講堂
東苑鹿母園
杵
杻械
松林精舍
枉橫
枉
枕木枕
林藪
果實天
果此願耶
果波羅蜜因緣知人波羅蜜
果蓏
枝青以白覆,一輻轉之車,離結觀察來,斷流不復縛
枝青以白覆_一輻轉之車_離結觀察來_斷流不復縛
枯槁活
枯涸
枷鏁
染污
染著觸猗
染著
染
柔弱善調伏
柔濡
柔軟、不麁澁
柔軟剛強
柔軟麁澁
柔軟_不麁澁
柔輭言
柘
栖宿
栖
校飾
栰
栴檀樹耳
栴檀
根原所趣
根基
根寂靜
根本具足,所依具足
根本具足_所依具足
根本
根波羅蜜因緣知果波羅蜜
根相應第四
根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子
根種子_樹種子_果種子_節種子_子種子
根種子_莖種子_節種子_枝種子_種種子
根種子_莖種子_節種子_自落種子_實種子
根門不定
根門
根
桄
案行
桎梏
桴
梟
梨師達多及富蘭那
梨雜
梵世
梵分
梵壇
梵天王
梵天
梵志不守護_所有錢財穀_誦習錢財穀_梵志守此藏
梵志應作一切事_梵志不以此染著_亦不穢污
梵志為工師施設麻自有財物
梵志非為施設第六法_有大果報_有大功德_作福得善耶
梵志
梵摩喻
梵摩那
梵眾天
梵自在天
梵色像
梵行已立
梵行果
梵行法
梵行清淨
梵行義
梵行者
梵行饒益
梵行
梵身天
梵輔天
梵輪
梵迦夷天
梵迦夷
梵音柔軟聲,如來說難見;或復有時見,繫念在目前
梵音柔軟聲_如來說難見;或復有時見_繫念在目前
梵音柔軟聲_如來說難見_或復有時見_繫念在目前
梵音難及,由柔軟響故
梵音難及_由柔軟響故
梵
棄捐
棄捨諸諦
棄薄
棟
植
椎胸喚呼
楊枝
楞耆
業為眾生依
業白
業真實者,是依業者
業真實者_是依業者
業跡
業黑白
業黑
楯
極七往返
極世五欲
極制是戒
極多無難
極廣解脫
極心不忍不喜
極情恣欲_無有時節
極攝僧
極是賢死、賢命終耶
極是賢死_賢命終耶
極毀呰欲
極燒燃
極自無賴
極行咒
極邊
極重善觀欲
榛莽
榮冀
槁木
槃縈右旋
槊
槨
槻
樂住
樂修行捨
樂出要受
樂受覺時,如實知樂受覺
樂受覺時_如實知樂受覺
樂子
樂樂背苦
樂無食
樂痛
樂盡道
樂瞋恚人
樂聞樂受
樂著
樂行捨法
樂覺知,不染著樂
樂覺知_不染著樂
樂覺
樂觸緣生樂受
樂識_苦識_喜識_憂識_捨識
樂貪受
樂隨順觀住
樂靜閑居
樂非盡道
樂食受
樂食
樂
樓櫓
樓毘園
樓觀
樔
標首
樵
樹心
樹果
橋舡
機梨舍瞿曇彌
機織
機辯
檀多
檀度
檀會
檀波羅蜜
檀越
檀
檢
櫆
櫨
欄楯
權詐合數有此色名
欝低迦
欝單曰
欝單越
欝多羅僧
欝多羅提舍
欝多羅
欝毘羅
欝毘邏
欝陀夷
欝鞞羅迦葉
欝鞞羅
欝頭藍子
欝頭藍弗
欝
欠呿
次師
次序
次渡極羸者,亦渡無他
次渡極羸者_亦渡無他
次第乞食
次第行乞
次第隨順
次第
次行乞食
欣樂明智修梵行者_樂與同止
欣
欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退
欲世間使
欲令如是
欲住寂滅少事
欲使人類不知所作
欲使空為地,復使地為空,本緣之所繫,此緣不腐敗
欲使空為地_復使地為空_本緣之所繫_此緣不腐敗
欲使
欲出
欲及樂
欲取、我取、見取、戒取
欲取、見取、戒取、我取
欲取、見取、戒禁取、我語取
欲取_我取_見取_戒取
欲取_見取_戒取_我取
欲取_見取_戒禁取_我語取
欲受
欲味
欲問便問,我聞已當思
欲問便問_我聞已當思
欲定勤行成就神足
欲定如意足
欲定如意足_成就斷行
欲定心成就斷如意足
欲定斷行成就如意足
欲定滅行成就修習神足
欲念_恚念_害念
欲患
欲惡不淨_上漏為患
欲想
欲愛、色愛、無色愛
欲愛
欲愛_色愛_無色愛
欲我知汝本,意以思想生,非我思想生,且汝而不有
欲我知汝本_意以思想生_非我思想生_且汝而不有
欲我
欲數見佛
欲斷苦因,行捨欲
欲斷苦因_行捨欲
欲有、色有、無色有
欲有漏、有有漏、無明有漏
欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫
欲有漏心解脫
欲有漏心解脫_有有漏心解脫_無明有漏心解脫
欲有漏心解脫_有有漏心解脫_無明漏心解脫_解脫知見
欲有漏_有有漏_無明有漏
欲有見
欲有_色有_無色有
欲欲
欲求壽命_即得壽命_求好色_力_樂_辯_自在即得
欲求
欲法
欲法_念法_樂法
欲流
欲漏
欲漏_有漏_無明漏
欲為生難
欲為穢汙_上漏為患
欲熱
欲界
欲界_恚界_害界
欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求
欲的尋求_有的尋求_梵行的尋求
欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛
欲的渴愛_有的渴愛_虛無的渴愛
欲的瀑流、有的瀑流、見的瀑流、無明的瀑流
欲的瀑流_有的瀑流_見的瀑流_無明的瀑流
欲相應偈_龍相應偈_沙門相應偈_阿羅訶相應偈
欲義_欲安_欲樂_欲觸_欲通_欲者
欲者是偈因
欲與彼怨家,而報其怨者,恒念莫與語,此惡無過者
欲與彼怨家_而報其怨者_恒念莫與語_此惡無過者
欲覺
欲言智者能別有智之人,可有此理耳
欲言智者能別有智之人_可有此理耳
欲還所止
欲
欲_精進_方便出離_勤競堪能_常行不退
欲_精進_方便超出_堅固建立堪能造作_精進心法攝受_常不休息
欲_精進_方便_出離_勤競_堪能常行不退
欲_精進_方便_超出_堅固建立_堪能造作精進_心法攝受常不休息
欺誑
欽婆羅
歌詠
歔欷
歛身正坐
歡喜丸
歡喜天
歡喜覺分
止以觀
止住記論
止住
止客
止宿
止息相_精勤相_捨相
止息身
止息
止慢無間等
止觀一心
止觀和合俱行
止觀
止論、不止答
止論_不止答
止身
止非
止
正使命斷
正使放逸
正使
正信非家,出家學道
正信非家_出家學道
正其身行
正勤相應的恆河等經中間省略,應該要以「正勤」擴展
正勤相應的恒河等經中略_應該要以_正勤_擴展
正勤相應第五
正受善
正受
正向多住
正向
正命
正士
正定
正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡
正復不欲漏盡解脫_而彼比丘自然漏盡
正復
正志
正念、正智
正念、正知
正念
正念_正智
正念_正知
正思惟三昧
正思惟
正想
正意解脫
正意
正慢
正應如是,不離貪欲說法
正應如是_不離貪欲說法
正方便
正智心善解脫
正智
正業
正治
正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘
正法流有所堪能
正法_律乘_天乘_婆羅門乘_大乘
正無間等
正盡苦邊
正盡苦
正直平等道_離恐怖之方
正直心繫念
正直
正知出入,善觀分別
正知出入_善觀分別
正知
正經
正義
正聚
正脫
正行說法
正見成就
正見
正見_正見定
正覺
正觀
正解脫
正解
正語
正趣
正身正意
正身正願
正身端坐
正遍知
正道
正順
此『未來有愛,喜、欲共俱,愛樂彼彼』有起不隨
此不可治
此世無常
此世非常_要當捨去
此事如是_此事實_此事異_此事不異_此事非異非不異
此五根異行_異境界_各各受自境界
此六人
此則一義,而說有種種
此則一義_而說有種種
此功德非欲,但覺想、思惟者是
此功德非欲_但覺想_思惟者是
此劫始成
此受觸生、觸樂、觸縛
此受觸生_觸樂_觸縛
此善戒滅無餘
此四無色陰、眼、色,此等法名為人
此四無色陰_眼_色_此等法名為人
此堅固樹_於我所說能知義者_無有是處_若能知者_我則記說
此大梵自在,造作自然,為眾生父
此大梵自在_造作自然_為眾生父
此大沙門不能消食
此岸
此形
此心、此意、此識
此心_此意_此識
此性自爾
此應此不應,此合此不合
此應此不應_此合此不合
此是倒見_此是觀察見_此是動搖見_此是垢污見_此是結見
此是沙門,此是沙門
此是沙門_此是沙門
此是色_此是無色;此是想_此是無想_此是非無想
此有故彼有,此生故彼生
此有故彼有,此起故彼起
此有故彼有_此生故彼生
此有故彼有_此起故彼起
此有為諸行,法應如是
此有為諸行_法應如是
此樹_菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾_得阿耨多羅三藐三菩提
此法為種種義故種種名?為一義有種種名?
此法為種種義故種種名_為一義有種種名_
此等諸法
此虛空非色_不可見無對
此見捨置除卻,不盡通說
此見捨置除卻_不盡通說
此說
此諸界於自行正受而得
此識最為原首
此識說_覺_作_教作_起_等起_謂彼彼作善惡業而受報也
此身
此非世尊所說受樂數,世尊說受樂數者,如說
此非世尊所說受樂數_世尊說受樂數者_如說
此非其宜
此非道理_斷欲_離欲愛_謂行於欲
此_未來有愛_喜_欲共俱_愛樂彼彼_有起不隨
歷落
歸依佛_歸依法_歸依僧
歸依佛_法_聖眾
歸依
歸命
死使
死則不隨死,獨往無資糧
死則不隨死_獨往無資糧
死恐怖
死想
死時生善心_心所有法正見相應
死法
死者盈路
死陀
死魔縻
死魔
殃伽
殃舋
殃
殊應
殘食
段肉
殺生者,一切皆墮泥犁中
殺生者_一切皆墮泥犁中_以多行故_則將至彼
殺
毀人
毀呰他人
毀呰愚人力
毀呰
毀形鰥獨
毀莊
毀訾
毀辱
母子更相喜_牛主樂其牛
母子更相憂_牛主憂其牛
每至左右所為作時,有小得失
每至左右所為作時_有小得失
毒法
比丘以法活_不恐怖眾生
比丘力能護眾_多諸知識_宜敬事之
比丘尼所說偈
比丘尼
比丘解脫此
比丘
比利陀婆遮
比挍
比沙門所說_具得易_不難得
比鉢羅摩納
比陀經論
毗摩質多
毗樓ⓑ婆叉天王
毗樓勒天王
毗樓勒
毗沙門天王
毗舍佉
毗舍離
毗訶羅山
毘婆尸佛
毘婆尸如來
毘婆尸
毘婆羅山
毘富羅山
毘富羅
毘尼
毘提
毘摩質多羅阿修羅王除去五飾
毘摩質多羅
毘樓勒迦天王
毘樓勒
毘樓匐叉天王
毘樓博叉
毘沙門大天王
毘沙門天王
毘沙門王
毘沙門
毘沙
毘浮
毘濕波風
毘留勒叉天王
毘留勒
毘留博叉天王
毘留博叉
毘留跛叉天王
毘瘦紐
毘盧遮那
毘紐
毘耶離
毘舍佉
毘舍婆
毘舍羅婆如來
毘舍羅婆
毘舍脂
毘舍遮
毘舍離
毘舍
毘讎先
毘闍延堂觀
毘陀山因陀娑羅窟
毛端
毳
毾㲪
毾𣰆
氍毹
氍氀、毾㲪
氍氀
氍氀_毾㲪
民物
民陀
氣力安樂、無罪觸住故
氣力安樂_無罪觸住故
水三昧
水澆頭種
水灌頭王法有五威容,悉捨之一面
水灌頭王法有五威容_悉捨之一面
水界
水精
水雨不時
氷
永盡無餘
汁流
求乞施無畏
求改重罪
求於諸根_習善知識_行隨順住止
求琴瑟
求當言處
求
汎汎
汝且默然_思汝所業_諸清信士自樂為之
汝云何於我略說法中,廣解其義
汝云何於我略說法中_廣解其義
汝今於欲而得解脫,斷於釋種狐疑,無有眾想
汝今於欲而得解脫_斷於釋種狐疑_無有眾想
汝今棄薪火,起內火熾然,常修不放逸,常富於供養
汝今棄薪火_起內火熾然_常修不放逸_常當於供養
汝今自來,而言我非自作、非他作
汝今自來_而言我非自作_非他作
汝以何等法故,於我所修梵行
汝以何等法故_於我所修梵行
汝以莊嚴淨治上道
汝何故來
汝來入泥
汝受持諸經_有三十二大人之相
汝得金剛舌,那能不斷壞,諫我莫往彼,親近田舍人
汝得金剛舌_那能不斷壞_諫我莫往彼_親近田舍人
汝於兩道中間送我
汝於其後有識知時
汝於所說偈_能自隨轉者_我當於汝所_作善士夫觀
汝曹
汝為何等福力故
汝為審有此
汝用法清淨,生處清淨為乎
汝用法清淨_生處清淨為乎
汝當省食_勿使彼言當也
汝等可去此處,儉薄不能相供
汝等可去此處_儉薄不能相供
汝等所問何其過乎
汝等頗見此土普地平正乎
汝能知過去諸佛心中所念
汝若住真諦者_以真諦答
汝若無覺者_不可得_不應說是我所有
汝若無覺都不可得_神離覺者_不應神清淨
汝若畏所作_不念於有為_但當速淨除_涅槃之徑路
汝莫見長,亦莫見短
汝莫見長_亦莫見短
汝言一切見不忍者_此見亦不忍耶
汝顧戀父母得活者_可顧戀耳_既不由顧戀而得活_用顧戀為
江側婆羅門
江迦葉
污池
汱澮
決定向三菩提
決定於齊
決定正向三菩提
決定正向於正覺
決定而得
決定著
決定解脫
決定解說
決定記論
決定記
決定諦明了
決定
決疑
沈水香
沈水
沒溺
沒
沙彌尼
沙彌
沙門之沙門數
沙門之沙門
沙門數
沙門果
沙門梵志
沙門樂
沙門法
沙門瞿曇空慧解脫
沙門義
沙門過
沙門
沙門_婆羅門
沙門_梵志
沮壞
河津
沸星
治其口
治斷滅止
治生
治眼籌
治罪
治軸
沽酒
沾洽
況汝師徒著皮草衣
泆
泉
法、律
法不真正無由出要
法之定
法住、法界
法住、法空、法如、法爾,法不離如,法不異如
法住智
法住
法住_法界
法住_法空_法如_法爾_法不離如_法不異如
法力
法句經
法句
法存則存,法沒則沒
法忍
法性常住
法恩
法想為密覆
法應受者
法數
法施比丘尼
法施
法根、法眼、法依
法根_法眼_法依
法業
法樂
法次法向
法次法說
法歸
法沒有是相
法法成就
法法相亂_法法自息
法法相依
法法相因
法法相益
法法相類、法法相潤
法法相類_法法相潤
法法自生_法法自滅;法法相動_法法自息
法法自生_法法自滅_法法相動_法法自息
法法觀念住
法法觀念處
法澡罐
法無間等
法界
法益之子,名三波提
法益之子_名三波提
法相
法眼淨
法眼
法罵
法自應如是
法自然
法藥
法行、正行
法行城
法行法說
法行
法行_正行
法要
法覺意
法說不異言
法說
法講堂
法輪
法鏡
法靖
法非法求索財物
法饒益
法黑
法齋日
法
法_律
泡沫之法及以雪揣
波內早
波吒利弗多羅
波吒利樹
波婆利菴婆林
波婆利菴次
波婆城
波婆
波斯匿
波旬起微惡,潛制令速滅,能掩障諸魔,令自覺知過
波旬起微惡_潛制令速滅_能掩障諸魔_令自覺知過
波旬
波曇摩
波梨耶多羅、拘毘陀羅
波梨耶多羅_拘毘陀羅
波梨耶
波波羅樹
波浮陀迦旃那
波睺羅
波羅㮈
波羅利弗妬路
波羅利華樹
波羅夷
波羅奈
波羅奢那
波羅延低舍彌德勒所問
波羅延那阿逸多所問
波羅延那
波羅提木叉律儀
波羅提木叉
波羅樹
波羅賴華
波羅遮羅
波羅遮那
波羅
波遮旬
波闍波提
波頭蘭闍那
泥梨
泥洹
泥淖
泥犁
泥羅
泥黎
泯兔
泯逸
洄澓
洋銅
洛漠說
洞然
津漏
津濟
洪澍
洲渚
洲
流布
浚流
浚輸
浣
浮圖
浮彌
涅槃習向心住
涅槃
消息冷暖
消息
消煬
消銅
涌沸
涎唾
涎
涕哭地獄
涕哭大地獄
涕泣
淤泥
淨不動道
淨住
淨信心
淨信
淨光天
淨其戒
淨口外道出家尼
淨地
淨天耳
淨妙色
淨居天
淨心施
淨心進向
淨法衰退
淨浴
淨物
淨界
淨相
淨眼
淨色
淨諸覺
深無踰於腹
深經亦如是說
深著
深達諦明了
淳熟龍
淳陀修多羅
清信士
清旦
清明
清涼
清淨、出要、遠離,諸清淨分
清淨欲相應
清淨聚
清淨道
清淨鮮白
清淨_出要_遠離_諸清淨分
清白法
清白
清真
清苦行苦行
減損諸天眾_增益阿須倫眾
減諸天眾,增益阿須倫眾
減諸天眾_增益阿須倫眾
渧
渴仰
湊
湛然
溝壑
溝澗
溪澗
溶溶
溷
溺
滂沛
滄蕩
滅、息、沒
滅六見
滅度
滅息止,知已冷也
滅息止_知已冷也
滅想定
滅想
滅戲道跡
滅有對耶
滅法
滅無餘
滅熾然
滅界
滅異諦
滅盡向
滅盡定
滅盡支
滅盡正受
滅盡諸漏而得無漏
滅行
滅訖
滅除一切有
滅
滅_息_止_知已冷也
滅_息_沒
滋甚
滋
滓瓦
滿中
滿呼
滿四十八年_行清淨梵行_求索明行成
滿富
滿慈子
滿足者成滿足事
滿足
滿迦低月
滿願子
漉汁
漏盡意解
漏盡智明
漏盡智證通
漏盡智通作證
漏盡智
漏盡阿羅漢
漏盡
漏
演布經教_顯於句義
演布
漬
漸損
漸次而起
漸漸微盡手指處現
澡嗽
澡漱
澡瓶
澡罐
澡豆
濕生
濟度
濟
瀉已持器去
瀉留少水
瀑流品應該要以「正勤」擴展
瀑流
灌頂王法
灌頂王
灌頂聖王
灌頂
灌鼻
火㷿
火三昧
火光三昧
火具
火焰三昧
火燒頭衣
火界
火種居士
火種
火起洞然
火𣕊
灰坌身
灰河
灰湯
炊飯作餅
炎地獄
炎摩天
炎摩水
炎魔
炎
炬
炳
炷
為一究竟_為眾多究竟耶
為主而行忍,無財而欲施,遭難而行法,富貴修遠離
為主而行忍_無財而欲施_遭難而行法_富貴修遠離
為人疎外
為他使命
為何所勝
為作
為先正受而後解脫耶
為利故親
為取所縛
為取所觸
為命出家
為善知識
為實各各有是宗不
為得未得故,證未證故,見法樂住故
為得未得故_證未證故_見法樂住故
為愛所受
為愛所苦身得滅者
為掉亂所持
為斷樂受貪使故,於我所修梵行
為斷樂受貪使故_於我所修梵行
為是一義?為有若干之貌
為是一義_為有若干之貌
為是父母制名?為是婆羅門制名?
為是父母制名_為是婆羅門制名_
為法所持
為無量穢所污
為王種作道
為現在色所食
為由世尊得修梵行為弟子乎
為由心清淨,於如來所而修梵行乎
為由心清淨_於如來所而修梵行乎
為眾⒥弊惡行
為究竟無上梵行
為諸沙門_梵志_吉祥相應諸見雜苦雜之_雜煩熱雜懊惱_彼是真實
為鎖所鎖
為陰異_盛陰異耶
為鬼神所持
為黑所縛
烏陀夷
烏鳥
烏
烟
無上士
無上尊
無上慧壽而活
無上戒
無上梵行
無上正盡之覺
無上正真之道
無上正真道
無上菩提
無上調御丈夫
無不轉時
無事比丘
無事處燒人殘木,彼火燼者,非無事所用,亦非村邑所用
無事處燒人殘木_彼火燼者_非無事所用_亦非村邑所用
無事處
無事
無二無量
無他
無依說
無信法靖
無儔匹
無優
無分別法
無力、無精進、無力精進
無力_無精進_無力精進
無厭足
無反復
無命無身
無命見
無咎
無善阿修羅
無喜生樂
無喜色
無四無五
無因、無緣眾生智、見
無因、無緣眾生無智、無見
無因作
無因而出
無因_無緣眾生智_見
無因_無緣眾生無智_無見
無垢惠施
無垢
無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤
無士夫方便_無士夫精勤_無士夫方便精勤
無央數
無如是他死
無學人
無學戒身
無學解脫
無學
無對
無崖無底
無常及苦空,非我正思惟,無知等四種,及於色喜樂
無常及苦空_非我正思惟_無知等四種_及於色喜樂
無常想
無常苦想
無常行如電_不遇此大幸
無常見
無常
無形無響,亦無相貌
無形無響_亦無相貌
無復生分
無念患
無恚
無恩_不知恩
無息禪
無想三昧
無想天
無想定
無想心三昧
無想心定
無想論
無想
無愛法靖
無慈發
無慢
無應不應,無合不合
無應不應_無合不合
無我必失時
無我處所及事都無所有
無我
無我_我所_我慢繫著使
無所依說
無所分別
無所有入處最勝
無所有入處
無所有心三昧
無所有處想
無所有處
無所有行
無所有
無所畏
無所著
無所行者,斷截婬欲、和合橋梁
無所行者_斷截婬欲_和合橋梁
無摩拭想
無擇
無放逸行
無放逸
無斷滅見
無施
無明有漏心解脫
無明流
無明漏心解脫
無明漏
無明觸
無明集、無明生、無明起
無明集_無明生_無明起
無明
無曲常知足_捨離慳得滿_作沙門成覺_後身尊大士
無會無智者,無智不法言,貪恚癡悉斷,是則名智者
無會無智者_無智不法言_貪恚癡悉斷_是則名智者
無會
無有人民_隨順宴坐
無有他世_亦無更生_無善惡報
無有咒說
無有後世_無眾生生
無有愛
無有我、我所見、我慢繫著使
無有我見審興此見
無有我見,審興此見
無有我見_審興此見
無有我_我所見_我慢繫著使
無有支節
無有是處
無有異苦行,無異伏諸根,無異一切捨,而得見解脫
無有異苦行_無異伏諸根_無異一切捨_而得見解脫
無有而眼生,已有而眼滅
無有與如來_無所著_等正覺等者
無有處
無有說彼道路所趣
無有關鍵,平治城壍,度諸嶮難,解脫結縛
無有關鍵_平治城壍_度諸嶮難_解脫結縛
無根信
無根善信
無極
無欲想
無欲欲使欲
無欲淨滅支
無欲為味_覺味_息味及道味
無欲
無欲_滅_沒_息_離_解脫
無此法
無死
無滿堪耐
無漏心解脫
無漏思惟相應
無漏思惟相應_心法分別_自決_意解_計數_立意
無漏思惟相應_於法選擇_分別_推求_覺知_黠慧_開覺_觀察
無漏智
無漏
無濁想
無為法
無為無諸難
無為界
無為處
無為道
無為
無煙無有㷿
無煙無炎
無煩天
無熱天
無牢
無狀
無生智
無畏王子
無畏
無疑智
無相三昧
無相佛教授於人
無相心三昧
無相心正受
無相
無真實行
無知已究竟
無知根
無知者不覺,慧者知難知
無知者不覺_慧者知難知
無知
無礙心解脫
無礙有盡仙
無種
無穢無濁
無穿無缺
無端
無等倫
無等智慧
無緣
無罪力
無罪福報
無義不饒益
無義
無能見頂
無自作、無他作、無自他作
無自作_無他作_無自他作
無自性智
無與等也
無與等
無色俱行
無色愛
無色有想
無色有見
無色界
無色非有想非無想
無著真人
無著
無蟲水
無行般涅槃
無見
無覺少觀定
無覺無觀三昧
無覺無觀定
無覺無觀禪
無觸不報觸_觸則以觸報
無記
無說
無諍法靖
無諍
無貪法句
無身見
無辜求病法
無返復
無造天
無邊有想
無邊見
無邊際
無量光天
無量心三昧
無量心解脫、慧解脫如實知
無量心解脫
無量心解脫_慧解脫如實知
無量心
無量想
無量淨天
無量空入處
無量空處
無量空
無量諸三昧_映一切諸方
無量識入處
無量識處
無量識
無間地獄
無間定
無間慧
無間等
無願三昧
無願
無食念
無食捨
無食樂
無食無食念
無食無食捨
無食無食樂
無食無食解脫
無食解脫
無餘寂滅
無餘斷
無餘欲盡
無餘沒
無餘法生苦
無餘泥洹
無餘涅槃
無餘滅盡
無餘滅
無餘般涅槃
無餘行滅
無餘解脫
無餘
無齋
焰天
焰摩天
焰摩迦修多羅
焰摩迦契經
焰摩
焰熾迴遑_無間空處
然其彼方,我則不空
然其彼方_我則不空
然其知足
然可
然彼性使故_說欲使
然彼非欲,於彼貪著者,是名為欲
然彼非欲_於彼貪著者_是名為欲
然復依倚而住
然此等畏,是有母子畏
然此等畏_是有母子畏
然
煒曄
煖湯
照曜
煩師
煩弟子
煩惱軍
煩梵行
煩熱
煩
煮、教煮
煮_教煮
熇糞
熏
熙怡
熟業
熟視
熟酥
熢
熱惱
熱行
熱身_暖身_煩悶身_溫壯身
熱
熾然修梵行_已洗諸非水
熾然法行
熾然
熾盛
熾
燄
燋炭
燋然
燋爛
燎
燒炙
燒燃
燒舍急出財
燕坐
營事比丘
營生
燥
燭明
爨竈
父母之力
父母諸尊長,兄弟親眷屬
父母諸尊長_兄弟親眷屬
父王以菩薩示諸婆羅門,瞻其相德
父王以菩薩示諸婆羅門_瞻其相德
爾乃得共言論
爾也
爾我
爾許
牀
牕牖
牕
牛牧
牛跡水
牛跡
牝象
牟尼偈
牟尼
牢要
物類名字_萬物差品_字類分合_歷世本末_此五種記
牸牛
牸
特牛
特犢
特
犁
犍提阿藍
犍椎處
犎
犢
犯戒_越戒_缺戒_穿戒_污戒
犲狼
犲獸
狂象_狂人_狂乘
狌狌獸
狎習
狐疑
狗肚藏
狼藉
猗寂滅相_獨而無侶
猗息覺分
猗息
猗覺意
猗
猘
猥多
猥
猶人為火燒頭、燒衣
猶人為火燒頭_燒衣
猶如今人含消美物_不說本字_雖受持而不知義
猶如女人年少端正,復以死屍繫彼女頸,而厭患之
猶如女人年少端正_復以死屍繫彼女頸_而厭患之
猶如斬蛇_宛轉迴遑_莫知所湊
猶如新衣易染為色
猶如海商人,依附力馬王
猶如海商人_依附力馬王
猶如食豆
猶如鳩摩羅,依倚於乳母
猶如鳩摩羅_依倚於乳母
猶故存世
猶能以爪以口啄卵_得生其子
猶蜜塗刀
猶諸瞻侍,魔王為第一
猶諸瞻侍_魔王為第一
猶豫
猶預
獅子吼
獨一靜處
獨尊無過者,冷而無復溫
獨步無侶
獨處無為
獨行無雜
獺獸
獼猴捨一取一
玄邃
率至柔軟性
玉女寶
玉女
王事
王以傘柄孔中盛送來
王園
王欲令我從何道送,為從惡受惡報道,為從妙受妙報道耶
王欲令我從何道送_為從惡受惡報道_為從妙受妙報道耶
王舍城多眾踐蹈曠野
王舍城
王蕃
王
珂釧
珂
珞
珠寶
珠璣
現世作苦
現世名稱流
現世義
現事
現前樂
現在生泥洹論
現如真世尊及諸梵行
現我得者
現法作證
現法得離熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知
現法得離熾然_不待時節_通達現見_緣自覺知
現法智證樂
現法樂住
現法樂居
現法樂
現法能離生死熾然_不待時節_通達現法_緣自覺知
現法自知作證
現法苦住
現法防護有漏,未來得正對治
現法防護有漏
現法離諸熾然,不待時節,通達涅槃,即身觀察,緣自覺知
現法離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知
現法離諸熾然_不待時節_通達涅槃_即身觀察_緣自覺知
現法離諸熾然_不待時節_通達現見_自覺證知
現法
現法_後報身惡行斷_修身善行
現相
現種種義
現聖慧眼得入
現誑
現身
琁
琉璃
瑇瑁
瑕愆
瑕穢
瑞應
瑞
瑟
瑩治
璝異
璫
環釧
瓔珞
瓜義
瓦礫
瓦鉢信以得
瓨
瓮
瓶沙持國等
瓶沙王與菩薩半國處
瓶沙
甄陀羅
甌
甘露城
甘露法
甘露涅槃
甘露滅盡之處
甘露滅
甘露門
甘露
甘饌
甚深
甞
生、住、轉、出
生、老、病、死,上及所依
生主
生分
生危嶮想
生地
生天覺
生天
生如鳥喙
生小知舊
生已盡
生後命覺
生後身覺
生忍_生樂_生欲_欲聞_欲念_欲觀
生念欲住_即便命終
生擗其身
生本諸行
生樂住
生樂知稍難,隨順等正覺
生樂知稍難_隨順等正覺
生欲
生死已盡_梵行已立_所作已辦_不受後有
生死智證通
生死智通
生死智
生死有邊
生死本
生民
生法、起法、作法、為法、壞敗之法
生法計是我,非不生
生法計是我_非不生
生法
生法_起法_作法_為法_壞敗之法
生滅法
生漏梵志
生漏
生盲
生稱
生經
生者不然,不生亦不然
生者不然_不生亦不然
生聞
生臭
生般涅槃
生色像寶
生色寶
生色
生萌
生藏、熟藏
生藏
生藏_熟藏
生處
生酥
生門
生馬
生
生_住_成就_顯現
生_住_轉_出
生_老_病_死_上及所依
產業
產生
用心持身
用摩尼鬼為
用是禪思為
用檢撓箭
用止故疹
田作
田夫
田業_店肆
田舍
由信施
由命有想生_由命有想滅
由延
由惡無休息
由旬
由訶
申恕
男、女
男_女
界名說
界隔山石窟
界
畏伏
畏故強親
畔
留難
畜生主
畜生之論
畜生論
畜積
畜衣
畢竟
略說五受陰苦
略說法要_不廣分別
略說法
畫時
異人
異仙人
異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍
異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍
異信_異欲_異聞_異緣_異覺_異見_異定_異忍
異信_異欲_異聞_異行思惟_異見審諦忍
異信_異欲_異聞_異行覺想_異見審諦忍
異分
異句異味
異問異答
異問
異婆羅門
異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世
異學梵志如是具_如是受_如是趣_如是生_如是至後世
異學沙門
異學
異忍
異忍_異見_異受_異學
異我
異於法者_亦隨法比思惟
異於身者,彼亦如是隨身比思惟
異於身者_彼亦如是隨身比思惟
異時
異比丘尼
異比丘
異生、異滅
異生_異滅
異習_異見_異親近
異見、異忍、異求、異欲
異見
異見_異忍_異樂_異欲_異意
異見_異忍_異求_異欲
異見_異習_異忍_異受
異論
異身見異命見
異身見_異命見
異道一切空無沙門_梵志
畵
當以此方便知_人民盡出於剎利種
當作自洲而自依,當作法洲而法依,當作不異洲、不異依
當作自洲而自依_當作法洲而法依_當作不異洲_不異依
當來有愛
當來
當念觀察久遠末變
當念除上三人,念修身證之法
當念除上三人_念修身證之法
當思惟此,莫思惟此
當思惟此_莫思惟此
當我
當於諸經推其虛實_依律_依法究其本末
當有
當歸
當求其相
當爾時
當異異我
當知內
當知在人行耳
當自熾燃_熾燃於法_勿他熾燃;當自歸依_歸依於法_勿他歸依
當與我直
當行十一法禮如來寺
當觀令久住
當觀令早滅
當觀此毛孔之中_求方便成四諦
當除諸色,莫起想著
當除諸色_莫起想著
當隨本所聞法_隨而受持廣布誦習
疆畔
疆
疋
疎外
疏薄
疑蓋淨
疑
疥癩
疲極
疾得安隱涅槃
疾得漏盡
疾想
疾疾
疾病危篤
疾病困篤
病即得差
痛痛
痛
痰癊
瘂
瘃
瘖瘂
瘡如鐵鑊
瘡疣
瘡痍
瘡
瘥
癡語
癡
癰癭
癰
發口語
發朦開大明
發箭之頃
發舉
發荄斷草
發露
白㲲
白毫
白法
白淨法
白淨
白病
白癩
白皰
白膜
白衣
白象寶
百八愛行
百味
百手釋氏臨命終時_受持淨戒_捨離飲酒_然後命終
百節酸疼
百葉
皆是魔所作
皆稱其名
皆著我所、非我所
皆著我所_非我所
皮緩肌🄐𣎅
盂
盈溢
盈
盡其形壽,常念彼處
盡其形壽
盡其形壽_常念彼處
盡壽純一滿淨,梵行清白
盡壽純一滿淨_梵行清白
盡壽
盡形壽
盡形
盡後有
盡想
盡於苦本
盡智
盡此形壽
盡法
盡漏
盡界
盡空無所有
盡苦際
盡諸有漏
盡諸有結使
盡諸有結
盡達諸義所趣
盡𤛓其乳
目不眴
目揵連
目未曾眴
目犍連
直其見
直士
直心受請
直心
直見
直身正意
直道
相似像法出世間已_正法則滅
相印
相和而鳴
相好
相屬
相得
相應經
相應
相次
相率
相疇
相繼之法
相續法不具足而可得_不相續法具足而不可得
相續滅滅
相習近法
相習近
相與
相違不相違_不免於驅馳
相雜
相須
相類
相
省察
真人
真如法
真實之物
真實寂止
真實法
真實真實法
真實禪
真實言
真實
真正
真生馬
真言
真說如是_慧見如真_所有疑惑彼滅耶
真說如法_說法次法
真說無有疑惑耶
真說見耶
真說
真諦法
真諦
真金
真陀羅
真
眠寤
眠快
眠覺
眴
眷屬
眼、智、明、覺
眼如牛王_眼上下俱眴
眼所作、智所作、寂滅所作
眼所作_智所作_寂滅所作
眼生時無有來處,滅時無有去處。如是眼不實而生,生已盡滅
眼生時無有來處_滅時無有去處_如是眼不實而生_生已盡滅
眼生滅故,若眼是我者,我應受生死
眼生滅故_若眼是我者_我應受生死
眼生起_智生起_慧生起_明生起_光生起
眼生_智生_明生_覺生_光生_慧生
眼界取心法境界繫著使
眼界異、色界異喜處
眼界異_色界異喜處
眼若過去、若未來、若現在
眼若過去_若未來_若現在
眼見色喜,於彼色處行
眼見色喜_於彼色處行
眼見色捨,於彼色處行
眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受
眼觸生受_耳_鼻_舌_身_意觸生受
眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思
眼觸生思_耳_鼻_舌_身_意觸生思
眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想
眼觸生想_耳_鼻_舌_身_意觸生想
眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛
眼觸生愛_耳_鼻_舌_身_意觸生愛
眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸
眼觸_耳_鼻_舌_身_意觸
眼識明色
眼_智_明_覺
眾中恐怖
眾事不移動
眾冷
眾合
眾多比丘持法_持律_持律儀者
眾得具足
眾生主
眾生之心復有勝
眾生無復精光
眾生見
眾祐
眾苦作役
眾藥
眾行聚
眾
睒現
睒睒掣電
睡眠不自覺
睡眠纏
睡眠覺悟
睡眠
瞋恚、有瞋恚相
瞋恚對治鬼
瞋恚
瞋恚_有瞋恚相
瞻侍比丘
瞻婆耆
瞻婆
瞻波
瞻王意色,隨宜奉事
瞻王意色_隨宜奉事
瞻病者
瞻蔔華
瞻蔔
瞻視
瞻
瞿卑
瞿夷
瞿師園
瞿師羅園
瞿曇不入胎
瞿曇彌大愛道
瞿曇無味
瞿曇無恐怖
瞿曇
瞿沙羅園
瞿波梨
瞿波離比丘
瞿波離
瞿翼
瞿耶尼
瞿迦梨
瞿陀尼迦
瞿陀尼
矇矇
矜愍
矜
知上如真
知世間、世間所重、度世間
知世間_世間所重_度世間
知事
知他心智
知他心隨意說法
知先佛住處
知反復者
知如真
知已所塞流開
知已根
知已,世尊!知已,善逝
知已_世尊_知已_善逝
知摩刷
知時之語_實語_利語_法語_律語_止非之語
知時具淨行_擯棄遠離彼
知時
知根
知梵道跡耶
知此諸見如應知耶
知此食噉含消_如來食已_不得辯才說法
知法善
知法離生_無病少壯_為壽貢高
知法
知眾生種種諸根差別如實知
知知
知節
知見有漏斷
知見
知識
知起煙
知
短促
石主釋氏聚落
石磨
石蜜
砂礫
砌壘
砌
研討_二十一心結的分類
研討_五盛陰_即_五受陰_盛_讀音同_成
研討_以口鳴如來足上_的校勘
研討_劫波育_不是當今的木棉樹_而是棉花樹
研討_十六萬八千由旬與太陽的大小
研討_唯有更樂_縛人最急_的_更樂_是指什麼
研討_善勝比丘疑為耶舍比丘
研討_四雙八輩自度亦度人
研討_均頭與大均頭是否為同一人
研討_增壹阿含經念佛經文的脈絡
研討_增壹阿含經_卷四十三_善惡品_47_第9經的偈子
研討_增壹阿含經_弟子品的弟子名
研討_增壹阿含經_第四十品第10經中_顉頭_的意思
研討_增壹阿含經_43.5的標點
研討_師利羅比丘
研討_念佛能消業障嗎
研討_念佛_懺悔可以出地獄嗎
研討_拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼的記載
研討_提婆達兜修到四禪_為何仍會貪著
研討_提婆達兜成佛
研討_摩訶光
研討_梵天請佛
研討_此識最為原首
研討_滿呼國王
研討_無畏比丘尼的記載
研討_生死非涅槃_與_生死即涅槃
研討_由惡口報故_語有若干種
研討_眾生舉止動念無不是業_要怎麼真得像是阿羅漢呢
研討_矛盾的提婆達兜
研討_神足通的音爆
研討_讖摩比丘尼的出生
研討_象童子
研討_闍利長者疑為尸利阿荼長者
研討_阿含經中是否有說布施應三輪體空
研討_陀羅婆摩羅_和_小陀羅婆摩羅_是同一人
研討_雷電夫人
研討_須賴婆夫人
研討_須陀洹_斯陀含_阿那含三乘之道
研討_aa_10.7_經和_sa_264_經是否有矛盾
破僧
破樵然火
破見
碁
碍
磉
磔
磨刀水
磨滅法
磨滅
磨迮
磴
磽确
礙
示、教、利、喜
示、教、照、喜
示人天路
示_教_利_喜
示_教_照_喜
祀火
祇夜經
祇夜
祇桓
祇樹給孤獨園
祇樹花林窟
祇洹精舍
祇洹
神珠寶
神處穢死尸
神變月
神變
神足月
神足現化
神足相應第七
神足證
神足變化示現
神足變化
神足道
神足
神通瑞應月
神通諦明了_觀彼大眾心
祠
祭餟
禁律
禁戒
禁法
福利
福德舍
福德
福業
福生天
福田
福祐
福行
禪、解脫、三昧、正受,染惡、清淨、處淨如實知
禪三昧
禪中間事
禪思修不樂
禪思
禪有常法_有人_無人_不以為異
禪頭
禪食
禪_解脫_三昧_正受_染惡_清淨_處淨如實知
禮度
禮法
禳
禹舍
禾稼
私陀
私頭
秥
秦言
移動
稗子
稗
稠林
種姓
種性人
種施設諸行
種種學
種種教隨順……一一八經,亦如上說
種種教隨順……一一八經_亦如上說
種種義、種種句、種種味
種種義_種種句_種種味
種
稱一處知_稱一處見
稱大家庶幾
稱實
稱是
稱眾人意
稱說
稱譽人德
稱譽
稱量
稱
稴稻
稻芒
稽留
稽遲
稽首佛足,却住一面
稽首佛足
稽首佛足_却住一面
稽首佛足_退坐一面
稽首禮足,退住一面
稽首禮足,退坐一面
稽首禮足_退住一面
稽首禮足_退坐一面
稽首
稿
穀食豐賤
穄米
穌息
積眾名香_厚衣其上
穢污心
穢食
穭
究槃ⓘ荼
究竟智
究竟的智慧
究竟苦邊
究竟邊際
究竟
究羅睒摩ⓔ羅
究
空三昧
空倉群鼠戲
空入處最勝
空入處
空墟
空心三昧
空想
空於神、神所有
空於神_神所有
空梵天
空梵處
空法行
空法
空相應
空自疲勞
空舍
空處天
空處定
空處
空行
空諸行
空閑處
空閑
空陰聚
空露地
空
穿墻開藏
窈窈冥冥
窟穴
窮
竝
竟夜達曉
竟夜
竟昔然之
章句
童女迦葉
童子勝
童英
童蒙
竭支
端嚴
端心正意_聽佛所說
端正法
端身正意
競諍
竹園精舍
竹園
竹林加蘭哆園
竹林精舍
竹膊
第一句義
第一壽
第一最空法
第一正受
第一正惠施
第一沙門
第一清涼集
第一無間等果
第一義空
第一義
第一記
第一調伏
第七仙
第三禪
第三(禪)
第二、第三、第四沙門
第二、第三、第四禪
第二伴
第二住
第二日宮從東出西沒_時_眾生有言
第二禪
第二(禪)
第二_第三_第四沙門
第二_第三_第四禪
第十居士八城
第四禪
笮具
筆受
等三昧根本、眾具
等三昧根本_眾具
等侶
等具出家
等分起
等利
等受
等命
等問
等定
等害地獄
等心天
等心行施
等念
等方便
等施
等正覺
等治
等活
等知
等行
等見
等覺
等解脫
等語
等說
等起
等趣
等食道
筋連骨立
答僧耆多童女所問
答波羅延富鄰尼迦所問
答波羅延憂陀耶所問
策役其情意
筭術
筭
箕
算數
箭簳
箭金
箭降伏天
節氣
節類
節
篅
築
篋毒蛇經
篋毒蛇譬經
篋
篤信仁愛
篤信
篤
篦
簏
簡擇
籌量
籌
米膏
粃糠
粗作齊限
粗為人作分齊
粧畫於色
粮
粳
精勤不懈_憶念不忘_捨世貪憂
精勤不懈_憶念不忘_除世貪憂
精勤方便住處住
精勤方便,不得平等
精勤方便,正念、正智,調伏世間貪憂
精勤方便,正念、正知,調伏世間貪憂
精勤方便
精勤方便_不得平等
精勤方便_正念_正智_調伏世間貪憂
精勤方便_正念_正知_調伏世間貪憂
精微
精神
精舍
精進三昧神力
精進三昧行盡神足
精進力
精進定勤行成就神足
精進定滅行成就修習神足
精進定(如意足_成就斷行)
精進定(成就斷如意足)
精進定(斷行成就如意足)
精進定
精進根
精進比我如盲
精進覺分
精進覺意
精進覺支
精進
精麤
糜碎
糜米
糞掃衣
糞掃
糠糟
糠糩
糠
約敕
紅色
納衣
純一大苦陰聚
純一明分想修習滿足
純一清白
純一滿淨,梵行清白
純一滿淨,梵行顯示
純一滿淨
純一滿淨_梵行清白
純一滿淨_梵行顯示
純一
純大苦聚集
純大苦聚
純曇摩
純淨上士
純空陰
純陀
紡作
紫磨金
累繩床
累足
細人
細觸食
細軟
紵
紹繼
紹
紺色
紺青
紺馬寶
紺
終不從其法,如實而不知
終不從其法_如實而不知
終不暫住而不能答
終慕
終無是處
結、縛、使
結使
結恨女人力
結恨
結所繫
結漏
結縛、使、煩惱、纏
結縛其心
結縛
結縛_使_煩惱_纏
結跏趺坐
結
結_縛_使
絙
絣
給使令
給使左右
給使
給侍弟子
給孤獨長者女
給孤獨長者
給孤獨
給與
絹
綏化
經唄
經法
經紀將護
經紀
經行
綖筵
綖
綩綖
維那
網
綺語
綾
緊獸
緊那羅
緘簏
緣一覺
緣幢伎師
緣幢倒絕
緣本
緣欲界故
緣生法
緣界故生說
緣緣
緣自覺
緣覺
緣起法
緣起
緣
練
縈髮目揵連
縈髮
縈髻
縈
縠
縫紩
縱其休暇
縱而不撿
縳
縷丸
縷
縻
總持
總相法
總知
繒㲲
繒幡
繒綵
繒纊
繒蓋
繒衣
繒褥
繒
織麤毛縷
繖蓋
繖
繞三匝
繩床
繫屬
繫念善學
繫念在前
繫念明想
繫念明相
繫念面前
繫念
繫想在明
繫意在明
繫戀
繫綴
繫群少特牛
繫閉
繫
繳
纏
纔
纖傭
纖芥
缾沙
罔
罝
罣礙
罥
罪不足言
置世前際_置世後際
罽賓那
罽賓
羂
羅云
羅剎
羅勒迦藍
羅吒婆羅
羅呵阿須倫
羅摩
羅漢田
羅漢
羅睺羅阿修羅
羅睺羅
羅網
羅訶愛法
羅閱城
羅閱祇
羅雲
羇
羈絡
美言
羖羊
群生
群萌
群食戒
義味具足
義味
義品
義說
義饒益、非非義饒益
義饒益
義饒益_非非義饒益
羯磨
羯羊
羸乏
羸人
羸劣
羸惙
羸
翅羽尟少
習不習
習惡食想
習於
習法
習行
習近親重_同其所見
習近邊床坐
習近
習
翫習
翫誦
翮
翳
翼從
耆域
耆婆伽
耆婆拘摩羅藥師菴羅園
耆婆
耆年宿士
耆年
耆舊多智
耆舊長宿
耆舊
耆闍崛山
而不能令其念如來者,除諸恐怖
而不能令其念如來者_除諸恐怖
而彼無有隨時教授_無有教誡者_心不安樂_周圓隱覆_如是深住
耐辱
耕壠
耕田婆羅豆婆遮婆羅門
耶扶那
耶符那
耶維
耶舍舍羅迦毘訶利
耶舍行籌
耶舍
耶菩那
耶輸提
耽浮樓
耽湎
聊無髣髴
聒
聖、出世間,無漏、無取,正盡苦,轉向苦邊
聖住
聖住_天住_梵住_學住_無學住_如來住
聖弟子於如來發菩提心,所得淨信心
聖弟子於如來發菩提心_所得淨信心
聖愛戒
聖慧眼
聖法印
聖漏盡
聖眾是時誰之累
聖眾
聖默然
聖_出世間_無漏_無取_正盡苦_轉向苦邊
聚法
聚落主
聚落及家家
聞則能持_聞則積集
聞我所說歡喜隨順
聞義便解更不中受
聞義便解更不重受
聰慧
聰明慢
聲聞
聽入
聽在末行
聽在道次
聽我道次
聽汝壞齋,通日而食
聽汝壞齋_通日而食
聽汝請食,持去一坐食
聽汝請食_持去一坐食
聽法的_功德_利益_動機之巴利文參照辯證
聽法的_功德_利益_動機之巴利文討論
聽許
聽
肉如聚石
肉段
肉聚
肉臠
肘瓔
肘
肥白
背_不向
胎生
胞胎
胡麻
胤
胸懷燃火處,欲火常熾然,當善自調伏,消滅士夫火
胸懷燃火處_欲火常熾然_當善自調伏_消滅士夫火
胸膺方整如師子
胸行
能仁
能使默然如龜藏六
能度世恩愛
能知七覺分方便,如是樂住正受,如是苦住正受
能知七覺分方便_如是樂住正受_如是苦住正受
能示、能教、能照、能喜
能示_能教_能照_能喜
能雜種論
脂釜
脇肋
脇
脉
脚机
脩摩迦提須達女
脩短
脫當來者將無現世尊虛耶
脫
脬
脯腊
脯
腨
膊
膏
膓
膖脹
膠舍
膿血
臂釧
臆
臠割
臠
臥具
臥安
臨趣、流注、浚輸
臨趣_流注_浚輸
自他作
自以幻術顏色形體
自作他作
自作弊魔
自作自覺
自作
自出意治國
自出意說
自刎
自喜年少
自在三昧神力
自在三昧行盡神足
自在三昧
自在王者力
自在
自娛樂
自守力
自專
自少欲_知足_稱說少欲_知足
自己有
自往施
自念
自性光音天
自恣
自慢
自憶念、他人令憶念而生覺
自憶念_他人令憶念而生覺
自戒三昧
自手執作
自手施
自手與
自捨己心,隨彼諸賢心
自捨己心_隨彼諸賢心
自攝
自有淨智
自歸己法
自歸最尊
自歸
自決
自活
自淨能淨彼
自為受畜金銀寶物
自然法燈
自然神力能令今日_若明日_後日_不起諸漏
自然粳米
自然
自煮_教煮
自用
自當悟王意耳
自發露
自知為無著
自知自覺
自稱說從他所得以示於人_更求他利
自縊
自舉
自苦方便
自處高床_與諸上座共諍曲直
自行世事
自見面生,生故見,非不生
自見面生_生故見_非不生
自言滅
自記
自識宿命智明
自識本生
自護護他
自護
自貴賤他
自身所作
自身見
自通之法
自遊戲
自闕己食,分與此仙人
自闕己食_分與此仙人
自隨意所欲而學
自隱密
自非
自餓
至他巷陌
至冷有
至真
至誠佛法眾,害毒無遺餘,諸佛無有毒,至誠佛害毒
至誠佛法眾_害毒無遺餘_諸佛無有毒_至誠佛害毒
至誠
臼
舁
舅姑
與共從事,將視好道
與共從事_將視好道
與如其像好藥
與少望多
與王共宿,起瞋恚心,以然燈油灑王身上
與王共宿_起瞋恚心_以然燈油灑王身上
與陰相續
興勇猛意,有所堪故
興勇猛意_有所堪故
興居輕利
興衰法
興隆法樂
舉山洞然
舉罪
舉藏
舉財
舉足還復
舉身毛豎
舉身洞然
舉身火然
舉體執足
舉體快樂
舉體離解
舉體
舉
舊住
舊典
舊第一智
舊縈髮婆羅門
舊聖種
舊跋耆法善奉行
舊車師無衣滿子
舋
舌逼上齶
舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
舍利弗
舍利
舍勒
舍梨子
舍牢浮
舍羅、舍羅磨尼離
舍羅
舍羅_舍羅摩尼離
舍脂鉢低
舍衛國
舍衛城
舍衛
舍
舐耳
舐
舒展
舒手
舒腳而睡
般泥洹
般涅槃
般若
般遮旬
般遮翼
舶船
色中我
色俱行
色力充足
色動搖時,則為魔所縛,若不動者,則解脫波旬
色動搖時_則為魔所縛_若不動者_則解脫波旬
色味
色患
色愛即除
色愛
色成就
色或有愛者_或不愛者
色是如來耶
色是我
色有見
色滅道跡
色滅
色界
色異我
色異_名異_故曰名色
色盛陰斷無餘
色相
色究竟天
色結
色縛所縛,內縛所縛
色縛所縛_內縛所縛
色者命不知,諸行命不覺
色者命不知_諸行命不覺
色若眼、識
色若眼_識
色身
色集
色離
色非色是我,餘則虛名
色非色是我_餘則虛名
色
色_受_想_行_識法
色_色集_色滅_色味_色患_色出
芥子
芬陀利
芬馥
芭蕉、竹、蘆,生果即死
芭蕉樹
芭蕉
芭蕉_竹_蘆_生果即死
花鬘
芻摩衣
若上化者_速知法如法
若不得定伴_慧者獨修善_如王嚴治國_如象獨在野
若不故作業_作已成者_我不說必受報
若不覺者
若世中無是,我可見可知彼耶
若世中無是_我可見可知彼耶
若人、若畜生
若人勤方便,必令利滿足,是利滿足已,修忍無過上
若人勤方便_必令利滿足_是利滿足已_修忍無過上
若人_若畜生
若以戒淨故_世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者_則以有餘稱說無餘
若作聖人行_孰知愁於死_我要不會彼_大苦災患終
若使有法本所修行_廣布誦習_慧之所解_彼不復憶_知而不知
若其死時_彼守護鬼攝其精氣_其人則死
若出若緣
若力、若樂、若觸
若力_若樂_若觸
若命終時
若善消息或復少過
若因_若緣生諸色者_彼亦無常_無常因_無常緣所生諸色_云何有常
若寂滅正受
若干想
若干種界、若干種持、若干種入
若干種界_若干種持_若干種入
若彼本心所為
若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生
若彼欲不得者得_不獲者獲_不證者證生
若得定為侶_慧者共修善
若得諸法教,若復種種學,具威儀及行,為我分別說
若得諸法教_若復種種學_具威儀及行_為我分別說
若復異受者,彼亦隨受比思惟
若復異受者_彼亦隨受比思惟
若息從心出亦復知從心出,若息從心入亦復知從心入
若息從心出亦復知從心出_若息從心入亦復知從心入
若慳垢纏眾生所_心離慳垢眾多住_行解脫施_常施_樂於捨_等心行施
若我心生疑患,彼得心清淨
若我心生疑患_彼得心清淨
若我經行有畏怖來者,爾時我亦不坐臥,要除畏怖,然後乃坐
若我經行有畏怖來者_爾時我亦不坐臥_要除畏怖_然後乃坐
若所有法,彼彼意解作證,悉皆如來無畏智所生
若所有法_彼彼意解作證_悉皆如來無畏智所生
若所見所知極力捫摸_一向著說_此是真諦_餘皆虛妄
若持僧伽梨者_有貪伺息貪伺
若故作業_作已成者_必受苦也
若於餘時,汝應常如此應
若於餘時_汝應常如此應
若施麤食及施妙食_俱得報耳
若有不善相
若有不自調御,他不調御欲調御者,終無是處
若有不自調御_他不調御欲調御者_終無是處
若有二人食。不在中食
若有二人食,不在中食
若有二人食_不在中食
若有人不了此者_則非比丘也
若有依少信心而言離欲解脫,此非所應
若有依少信心而言離欲解脫_此非所應
若有所作_必不作惡_我不念惡_所以者何_自不作惡_苦何由生
若有樂報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作苦報耶
若有樂報業_彼業寧可因斷_因苦行_轉作苦報耶
若有欲有念依家_斷是_若有欲有念依於無欲_是習是修_是廣布也
若有現法報業,彼業寧可因斷、因苦行,轉作後生報耶
若有現法報業_彼業寧可因斷_因苦行_轉作後生報耶
若有異心者_彼亦隨心比思惟
若有覺樂覺者_彼覺樂覺已_惡不善法轉增_善法轉減
若樂覺已滅_彼不作是念_非為神滅耶
若此間語不傳至彼,設彼間語不傳至此,於中而淨其意
若此間語不傳至彼_設彼間語不傳至此_於中而淨其意
若比丘_比丘尼於我前自記說_我當善哉慰勞問訊_或求以四道
若汝作是念
若汝非於彼,彼亦復非此,亦非兩中間,是則為苦邊
若汝非於彼_彼亦復非此_亦非兩中間_是則為苦邊
若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者,五欲功德悉應清淨
若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者_五欲功德悉應清淨
若沙門阿難所說偈,於我所說經,便是非人所說
若沙門阿難所說偈_於我所說經_便是非人所說
若法應知、應了者,悉知、悉了
若法應知_應了者_悉知_悉了
若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報
若無我者_作無我業_於未來世_誰當受報
若生、若起、若作
若生釋種家,稟無比大師
若生釋種家_稟無比大師
若生_若起_若作
若眼是常者_則不應受逼迫苦_亦應說於眼欲令如是_不令如是
若眼未曾見色_汝當欲見_於彼色起欲_起愛_起念_起染著不
若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故
若眼見色_然不受相_亦不味色_謂忿諍故
若眼起時則起,亦不見來處,滅時則滅,亦不見滅處
若眼起時則起_亦不見來處_滅時則滅_亦不見滅處
若眼起時,亦不知來處;若眼滅時則滅,亦不知去處
若眼起時_亦不知來處_若眼滅時則滅_亦不知去處
若知、若見安樂住事
若知所愛者,不於彼生愛,彼此無所有,他人莫能說
若知所愛者_不於彼生愛_彼此無所有_他人莫能說
若知生要者,何足生憂苦
若知生要者_何足生憂苦
若知_若見安樂住事
若與尊者相習近者,亦當豐足
若色有漏有受
若行、若形、若相
若行欲樂行端正者,我應樂行端正
若行欲樂行端正者_我應樂行端正
若行_若形_若相
若見眾生愛念歡喜者
若見與直
若說如來後有生死者_是則為色
若諸身口意_不作留難者
若身壞命終,生梵天上
若身壞命終_生梵天上
若身躭睡,心法懈怠,彼比丘當起淨信,取於淨相
若身躭睡_心法懈怠_彼比丘當起淨信_取於淨相
若軟、若劣
若軟_若劣
若邪見不可斷者,我終不說應離、斷邪見
若邪見不可斷者_我終不說應離_斷邪見
若長若短,一切身行覺知
若隨使使者,即隨使死
若隨使使者_即隨使死
若須食者_便可住此_當出食與
苦、空、非我
苦出要受
苦出要聖諦
苦出要諦
苦切
苦受陰
苦微遲滅
苦本
苦樂滅禪
苦樂異生
苦樂覺
苦治
苦滅聖諦
苦滅道跡聖諦
苦滅道跡
苦滅遲得_二俱卑陋
苦滅
苦無我想
苦無食
苦痛切身
苦盛遲滅
苦盡道
苦盡
苦種
苦竭
苦習盡道
苦習
苦聖諦
苦苦、行苦、壞苦
苦苦思惟
苦苦
苦苦_行苦_壞苦
苦行
苦貪受
苦貪
苦邊
苦陰
苦集聖諦
苦集
苦食受
苦
苦_空_非我
苦_習_盡_道
苦_集_滅_味_過_出要
茂羅破群
茉莉花
草炬
草籌
草莠
草蓐臥具
草蘘
草襜身
荊棘
莂
莊嚴以時
莊嚴具
莊嚴方便
莊嚴
莎
莠
莫令後時致多煩勞
莫以利我,我不求利;莫以稱我,我不求稱
莫以利我_我不求利;莫以稱我_我不求稱
莫作是說。當置頭衣,於四聖諦起增上欲
莫作是說_當置頭衣_於四聖諦起增上欲
莫取相
莫是莫非
莫畏於福,愛樂意所念。所以者何?福者是說樂
莫畏於福_愛樂意所念_所以者何_福者是說樂
莫相道說_亦莫面前稱譽
莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人,籌量人人自招其患
莫籌量人人而取人_善籌量人人而病人_籌量人人自招其患
莫著
菓繁折枝
菜茹
菢
菩提分法
菩提心
菩提所
菩提樂
菩提樹
菩提
菩薩六年苦行
菩薩坐閻浮提樹下,坐禪得離欲,樹影不離身,父王向其作禮
菩薩坐閻浮提樹下_坐禪得離欲_樹影不離身_父王向其作禮
菩薩從獵師,易袈裟衣,被此衣已,而為出家
菩薩從獵師_易袈裟衣_被此衣已_而為出家
菩薩母手攀樹枝_不坐不臥
菩薩見老、病、死人
菩薩見老_病_死人
華極敷盛
華瓔
華蓋
華鬘親
華鬘
菴婆婆利女
菴婆婆利
菴婆婆梨
菴婆羅
菴摩羅屑
菴羅園
菴羅女
菴羅摩羅屑
菴羅果
菴羅
菴
萌兆
萌類
落度
葌草
著好革屣,以衣覆頭,別施高床,現起輕相,慠慢而坐
著好革屣_以衣覆頭_別施高床_現起輕相_慠慢而坐
著欲及樂之法
著此味
著界神住
著
葛藤子
葢
蒙差
蒲呼
蒲桃
蒺䔧論
蒿草
蓊鬱
蓋覆其上便持而去
蓋
蓋_纏
蓏
蓐
蔓菁
蔭翳萎悴
蔭蓋
蔭餾
薄拘羅
薄風
薄食
薅
薝蔔
薦
薩云然
薩云若
薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹
薩羅㳛
薩羅多吒伽
薩羅多吒迦
薩羅梨
薩羅無過見
薩羅由
薩羅聚落
薩羅遊
薩羅
薩闍
薪
藂
藍
藏六
藏自消減
藏舉
藕根
藤綴
藥石
藳
蘅華鬘
蘇合
蘘
虎種
處分
處胎
處_非處如實知
虛妄法
虛妄
虛發
虛空天
虛空於五欲,永以不還滿
虛空於五欲_永以不還滿
虛空神天
虛言發
虛誑
虛館以待賓
虜扈
號咷
虱
虻
蚖
蛆蠅
蛇旬舍利法,不如王子法
蛇旬舍利法_不如王子法
蛇旬
蛟
蜇
蜜香
蜫蟲
蜱
蟲村鬼村
蠲除
行一福跡_不行無量福跡
行伺欲染著至重
行來比丘
行來
行利
行即是我,我即是行
行即是我_我即是行
行堅固戒_恒戒_常行戒
行報知如何
行報
行平等施
行怖
行戒不著戒
行施
行有所營
行本
行染
行樹
行欲悉皆會
行欲者無障礙
行欲
行步庠序
行澡水
行無事
行盡則苦盡_苦盡則結盡_結盡則至涅槃
行盡
行籌
行舍羅籌
行般涅槃
行處具足
行處
行
衢
衣服
衣樹
衣毛為之竪
衣毛為竪
衣毛皆竪
衣鉢隨身,如鳥兩翼
衣鉢隨身_如鳥兩翼
表現微相
衰衰
衰退
衿
袈裟
袟栗帝羅色吒羅天王
被七肘衣或八肘衣_從頭至足_於其身體無處不覆
被欝多羅僧
被褥
被覆其身
被
補治衣
補瀉
補納衣
裸形
裸跣
褥
褻
襞疊
襞
要不般涅槃
要令
要當
要誓
覆者得仰
覆蔭
覆蔽
覆藏
覆襯
見、聞、覺、識
見、聞、識、知
見不可見
見不流動
見之法六十二種
見人說惡便能抑制
見他入無覺無觀定_見已_作是念
見以見為量,聞以聞為量,覺以覺為量,識以識為量
見以見為量_聞以聞為量_覺以覺為量_識以識為量
見使
見來見果_如是見_如是說_有施有施果
見其本、見患、見滅、見滅道跡
見其本_見患_見滅_見滅道跡
見具足
見利代喜
見到
見取
見受即是我,於色中住,入於色,周遍其四體
見受即是我_於色中住_入於色_周遍其四體
見受
見可意色,欲修如來厭離,正念、正智
見可意色_欲修如來厭離_正念_正智
見可見處,見所起處,見纏斷處
見可見處_見所起處_見纏斷處
見天定趣生
見定
見惡代憂
見慢
見我、異我、相在
見我_異我_相在
見有危事便排擠之
見有小過便加杖之
見有鬼似帝釋形以不
見欲
見法、得法、入法、解法
見法、得法、知法、入法
見法、得法、覺法、入法
見法得法
見法涅槃
見法般涅槃
見法
見法_得法_入法_解法
見法_得法_知法_入法
見法_得法_知法_深入於法
見法_得法_覺法_入法
見法_得法_覺白淨法
見流
見淨滅支
見淨
見清淨
見生天惡趣
見異_忍異_行異
見異_欲異_所願亦異
見真諦
見神受神
見等勝劣者,則有言論生,三事不傾動,則無軟中上
見等勝劣者_則有言論生_三事不傾動_則無軟中上
見聞疑罪
見聞覺識
見與不見_等無有異
見色是神_見神有色_見神中有色_見色中有神
見處
見見說
見解脫慧
見諦得果
見諦者
見諦
見諸眾生而生恐怖_衣毛為豎
見質直
見跡
見道迹
見_聞_覺_識
見_聞_識_知
視地而行
視瞻
覩
親厚
親子尼乾
親屬覺
親數
親族
親法非為食
親親
親身達到
親近不怠
親近國家
親里覺
親里
覲
覺分
覺力
覺受樂
覺安
覺寐
覺寤
覺悟於睡眠
覺想
覺意
覺是神
覺樹
覺法
覺眠
覺知一切身入息
覺知一切身出息
覺知一切身行息入息
覺知一切身行息出息
覺知一切身行息
覺知一切身
覺知心定
覺知心悅
覺知心行息入息
覺知心行息出息
覺知心行息
覺知心行
覺知心解脫入息
覺知心解脫出息
覺知心解脫
覺知心
覺苦、覺樂、覺不苦不樂
覺苦_覺樂_覺不苦不樂
覺見跡
覺觀所寢食
覺跡
覺
覺_觀
觀一一苦陰,非我難亦然
觀一一苦陰_非我難亦然
觀他心
觀定勤行成就神足
觀察他心
觀察斷
觀察滅入息
觀察滅出息
觀察滅
觀察無常
觀察無欲
觀察_忍
觀已而渡
觀惡露不淨
觀業果報施
觀法忍
觀相善受_善持_善意所念_猶如有人_坐觀臥人_臥觀坐人
觀自義_觀彼義_觀兩義
觀興衰法
觀諸劣弱
觀食不淨
觀食想
觀
角
觚
觜
觝債
觝突不伏
解林譬經
解甚深之義
解脫六處
解脫堂
解脫心施
解脫惠施,不望其報
解脫惠施_不望其報
解脫施、捨施、常熾然施、樂於捨,平等惠施,常懷施心
解脫施
解脫施_捨施_常熾然施_樂於捨_平等惠施_常懷施心
解脫淨滅支
解脫知見身
解脫知見
解脫種種解脫
解脫身
解脫
解
觸不動、觸無相、觸無所有
觸不動_觸無相_觸無所有
觸事毀呰
觸嬈
觸擾
觸是一邊,觸集是二邊,受是其中
觸是一邊_觸集是二邊_受是其中
觸相
觸集則受集,觸滅則受沒
觸集則受集_觸滅則受沒
觸難答對
觸食
觸
言從語用
言教利劍
言語
計念
計我
計挍
計數多聞力
計無濟理
計生、計姓、計慢者
計生_計姓_計慢者
計百年中數劫者_我取滅度
計著
計
討ⓠ罰
訓化盲冥,得無勞耶
訓化盲冥_得無勞耶
訖
記別
記莂
記說
記
設下乘者_當失此封_惡聲流布
設以栴檀香,以塗右手者,執刀斷左手,心不起增減
設以栴檀香_以塗右手者_執刀斷左手_心不起增減
設使餘人學以不學_我悉當學
設剋廣願者,空此三惡趣
設剋廣願者_空此三惡趣
設我不成無上等正覺,後當由迦葉成等正覺
設我今日以右脅臥阿鼻地獄中_經歷一劫_心意專正_終無勞倦
設我眠睡時_然後乃無欲
設我身、口、意所犯者,悉皆原捨,莫經心意
設服油酥
設用其言
設興結使魔以被縛
設興結使魔_以被縛
設
訶梨勒
訶止
訶比丘訶
訶
詈
詎復能了
詎
評量
詣
試讀者請看
詰問記論
詰問
詰論、不詰答
詰論_不詰答
詰
詶匹
詶
誑
誓願惠施,無憍恣心
誓願惠施_無憍恣心
誘他家人
語彼
語有若干種
語
誠
誡三昧神力
誡三昧行盡神足
誡勅
誡
誣謗
誦習
誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說
誦過四典經_深達因_緣_正_文_戲五句說
誨
說喻不住
說外異事
說奇特矜舉
說我繫著使,是名心法還復滿
說我繫著使_是名心法還復滿
說無時節
說現法苦集_苦沒
說義說法已_教復教止
說義
說
誰為彼盡受境界_誰為彼依耶
誰能保我至明日者
誰食此識
誹謗諸聖人_調御善清善
誹謗
調伏心
調伏駮牛聚落
調伏
調和眾味
調和
調地
調御丈夫
調御
調戲在滅迹
調戲有三
調戲
調柔
調牛聚落
調象士
調達
調馬
調
諂曲
諂諛
諂黠
諂
諍競
諍訟
諍
論國人民
諛諂
諦聽
諦觀
諦說非虛妄
諦
諫
諮
諷誦
諸上座所說偈
諸世間愛色
諸受薄
諸天上有身勝天五欲
諸天天道
諸天法正,阿須倫所行非法
諸天法正_阿須倫所行非法
諸情態速為調馬者現_馬師調習_速捨其態
諸數永滅
諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白
諸根喜悅_顏貌清淨_膚色鮮白
諸根寂靜
諸根錯亂
諸根
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺
諸梵行,大師所稱歎者
諸梵行_大師所稱歎者
諸比丘
諸法法眼生
諸法淨眼生
諸流
諸漏
諸界苦行
諸緣邪見_起無數惡_亦盡除滅
諸行
諸障閡分
謂天已曉
謦咳
謦欬
謦
謬
證喻經
證法
證知我
證知
證知_遍知_滅盡_捨斷
證諸覺想
識入處最勝
識入處
識摩
識法
識神
識著定味
識著無喜味
識著離味
識處天
識處定
識處
識觸及俱生,受想等有因
識觸及俱生_受想等有因
識識
識身及外境界一切相
識身
識食色相
識食
識
警寤
譬喻經
譬喻
譬如三蘆立於空地,展轉相依,而得竪立
譬如三蘆立於空地_展轉相依_而得竪立
譬如力士屈伸臂頃
譬如大樹_順下_順注_順輸_若截根本_當墮何處
譬如大雨滴泡_一生一滅
譬如鳥翮,入火則卷,不可舒展
譬如鳥翮_入火則卷_不可舒展
譬類
護世四王
護世
護他妻食如鹿
護他自護
護口四過
護彼不令放逸
護彼使不恐怖
護彼放逸失財
護心正念
護心
護念禪
護持
護犢牸牛
護覺意
護諸根者以嚴飾身為刺
護
讁罰
變悔
變易法
變易
讐
讖摩
豆磨種姓婆羅門
豈得不念乎
豐賤
豐饒
豔天
豚
象寶
象童子
象舍利弗
象迦葉
象齋及馬齋_烏齋不障門
豫知人情
豫知當有譏論
豫
貓皮囊
貞祥賢良妻
負重向下
財利自向
財恩
財施
財業
財
貢高
貧匱
貧家
貧活而活
貪、喜俱
貪伺
貪使之所使
貪喜四取攀緣識住
貪嗜
貪婬如時雨
貪師故說法
貪有量
貪欲恚害覺
貪欲縛所縛
貪欲
貪生
貪覺覺
貪_喜俱
貫經
貫
責數
貴家
貴生
貿
資生之具
資生具
資生眾具
資神心安樂
賈客
賓頭盧
賜勞隨時
賢劫
賢及月姊妹
賢善
賢死、賢命終
賢死_賢命終
賢聖乘正直,嶮路自然平
賢聖乘正直_嶮路自然平
賢聖五智定
賢聖八品道
賢聖八道
賢聖出離
賢聖律諸根具足
賢聖法、律無上修諸根
賢聖法_律無上修諸根
賢聖無愛
賢聖默然
賢聖
賢
質多羅
質多
質直
賴吒惒羅
賴吒槃提國
賷
贔屓
赤珠
赤眼黃髮婦
赫烈難可覩
起、求、憶
起世俗心
起哀愍心
起塵
起定正受
起居輕利
起屍餓鬼
起想
起慈、悲、喜、護之心,向一切眾生
起慈_悲_喜_護之心_向一切眾生
起明
起煙
起生死
起色
起_求_憶
超五種積聚
超入決定
超度
超昇離生
超越五和合
超越見
超踰
超過諸世間,一切之積聚
超過諸世間_一切之積聚
越敘
越於二
越次取證
越次
越
趣一切取道跡
趣漏盡道
趣賢聖要_盡諸苦本
趣
足其乾薪
足蔽四體
足足相累
足跡
跋地羅帝
跋提婆羅
跋提河
跋提釋迦王
跋求摩河
跋祇
跋耆
跋迦利
跋迦梨修多羅
跋迦梨
跋闍
跋陀娑羅須焰摩
跋陀羅果
跋陀羅
跋陀
跡
跣
路次
跳杖
跳踉
踈澁行
踊悅
踊沒
踊躍
踊
踐
踞
踰墻
踰牆
踰
蹁蹮
蹈
蹋蹈
蹬
蹴
蹶
蹹
躃地
躃
身、口、意所作行而不平等
身、口、意業
身三、口四、意三過
身三、口四、意三
身三妙行
身三_口四_意三過
身三_口四_意三
身不疲倦,眼亦不患
身不疲倦_眼亦不患
身作證具足住
身作證
身使
身傭直姝長
身分齊受覺
身分齊受
身分
身即是病_是癰_是箭_是蛇_是無常_是苦_是空_是非神
身受
身命分離
身命非異非不異
身壞碎,如糠糩聚
身壞碎_如糠糩聚
身如枯木
身嬰大苦患
身嬰眾苦
身嬰重病
身念處
身念觀清淨
身恕
身息
身惡行成就
身意止
身意牢固
身止息
身死不墮數
身毛皆豎
身生覺極苦甚重苦
身罰為最重
身者是一邊,身集是二邊
身者是一邊_身集是二邊
身行、口行、意行
身行休息入息念時,如身行休息入息念學
身行休息出息念時,如身行休息出息念學
身行已立
身行息
身行_口行_意行
身見、戒取、疑
身見
身見_戒取_疑
身覺樂
身觸生諸受
身諍
身諦作證_慧增上觀
身證
身身念
身身觀念住
身身觀念處
身身觀繫心住
身體無溫
身體的
身
身_口業虛妄_唯意業真諦
身_口_意所作行而不平等
身_口_意業
躬襞
躬身
躬
躶形
躶
軁
車匿
車璩
車者止觀也
車那
軍頭波漢
軛
軟語
輕慢我已_遊行人間
輕慢
輕毀
輕舉
輕蔑不數其人_亦不數僧
輕躁
輙如來敕
輙
輞
輦
輪寶
輭言
輭
輸屢那
輸盧那
輸盧
輸租
輸那
輸
輻
輿床
輿
轂
轅
轉側不安
轉側鑄鍊
轉勅卜占,欺妄惑人,以求財物
轉勅卜占_欺妄惑人_以求財物
轉向
轉生族
轉疎
轉胡為晉
轉輪王
轉輪聖王
轉輪
轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙
轉轉深_轉轉勝_轉轉上_轉轉妙
轉進其行
轉還
轉
轍
轝
轡
轢
辛酸
辟支佛體
辟支佛
辦具床座
辯才應機
辯才
迅飛直搏
近住弟子
近樂獨人,同禪思者
近樂獨人_同禪思者
近王者
返復
迦吒務陀低沙
迦尸劫貝
迦尸細衣
迦尸衣
迦尸
迦捭多羅樹
迦旃延
迦梨龍讚歎菩薩
迦樓羅
迦毘羅衛國
迦毘羅衛
迦毘羅越國
迦毘羅越
迦留羅
迦留陀夷
迦絺那
迦維羅衛
迦羅拘陀迦栴延
迦羅迦孫提
迦羅迦果
迦羅邏
迦羅頻伽
迦葉佛
迦葉
迦蘭陀竹園
迦闍尸利沙
迦陵伽
迦露
迫愶
迭相瞋忿_懷毒害想
迭相破壞
迭相
迭
迴波相搏
迴澓
迴遑
迴
追念
退其大義
退分
退沒
退法
退轉
逆流道
逆知
逆防逆知
逐觸人
逕
通利
通味第一味
通徹
通身四人
速從禪覺,不著乞食
速從禪覺_不著乞食
造作界
造生死本
造祇洹
造福無
造行艱難羸劣
逮得己利
逮
進却迴轉
進向
進止戰掉
遊化
遊戲
遊步康強
遊步
遊行人間
遊行採樵
遊行
遊觀
遍淨光天
遍淨天
遍知
過中食
過人法
過半月一入眾
過去、未來、現在心樂法受如實知
過去世時
過去_未來_現在心樂法受如實知
過度
過梵天法
過
遏絕
道力
道品法
道品
道場樹
道士
道樹
道法御
道淨滅支
道眼普觀察
道說
道諦
道跡不住
道跡斷智淨
道跡知見淨
道跡
道迹
道非道知見淨
道
達嚫
達士
達梵行
違逆
遙
遠塵離垢
遠離塵垢
遠離獨住
遠離解脫
遠離
遣
適
遮止
遮波羅
遮絡
遮羅延
遮羅迦
遮羅
遮道
遮遮
遮
遶三匝
遶佛三匝
遶
遷
選擇分別思惟
遺身去心,亦無染著
遺身去心_亦無染著
遺餘法
遺
遼落說諸外事
還就本業
還復贖取
還戒
還攝
還活地獄
還白大王
還自錄之
還舉
還
邊地人
邊地
邊畔
邊見
邊際
邊
邑名城
邑
那伽波羅
那提迦
那提
那梨聚落
那梨迦聚落
那由他
那維
那羅聚落
那羅
邪倒見
邪命求食
邪命
邪婬
邪想
邪慢
邪業
邪盛會
邪盛
邪聚
邪行
邪見慢
邪見
邪道
邪
郁伽
郁瞿婁
郭
都坐
都梁
鄙心
鄰
配匹
酥摩
酥油摩身
酥油
酪酥
酪
酷烈
酸醎酢淡
醍醐
醫方
醯摩闍
醯
釋子
釋師子
釋提桓因
釋摩訶男
釋氏人間遊行
釋氏天現
釋氏子
釋氏摩訶男
釋氏
釋法師
釋王
釋種子
釋種
釋羇瘦
釋翅瘦迦毘羅越
釋翅瘦
釋翅迦毘羅衛
釋翅迦毘羅越
釋翅
釋迦文
釋迦
釋
重受諸有熾然苦報
重濁欲
重生令增廣
重褥
重閣講堂
重餉
野干
野馬
金剛三昧
金剛力士
金剛地
金剛子
金剛山
金剛杵
金剛聚落
金剛際
金婆羅鬼神
金毘羅神
金毘羅
金翅鳥
金輪寶
金鋌
釜羅
釜
針綖囊
釧
釭
釵
釿
鈍根
鈎鎻骨_骨節相鈎_猶如連鎻
鈹
鉗婆羅
鉗
鉞
鉢多樹
鉢投摩地獄
鉢曇摩
鉢盂
鉢頭摩華
鉢頭摩
鉢
鉤鏁
鉾
銅作家
銅槃
銅鍱
錄
錍
錦綺羅縠
錦繒衣
錦罽
錦
鍑
鍛銅師
鍮婆
鍮石銅
鍱
鍼灸
鍼筒
鎰
鏁
鏊
鏘
鏵鍬
鐵叉樹
鐵疏籠
鐵鈎僻口
鐶
鑊
鑱
長作
長劫
長圍罝
長坐草蓐,不著文飾
長坐草蓐_不著文飾
長壽天
長夜安樂
長夜強梁,諍訟轉增,共相違反,結恨彌深
長夜強梁_諍訟轉增_共相違反_結恨彌深
長夜質直_不諂不偽
長夜
長爪
長老
長者子
長者衣
長跪
長養惠施
長養
門不制止
門閾
門限
閉者能開
開化
開安舟航
開悟
開敷
開演法句義
開發顯示
開示天路
開示演布
開示顯現
開示顯發
開窗閉戶_住彼密處
開覺
開解
閑居靜處
閑靜無欲_出要無為
閑音呼奸反
間廁
閡
閣
閨門真正潔淨無穢_至於戲笑_言不及邪
閨門
閫
閱叉
閻浮利地
閻浮提日中時_弗于逮日沒
閻浮提
閻浮果
閻浮樹
閻浮檀金
閻浮檀
閻浮洲
閻浮里
閻羅王
闇惠明燈
闇處然燈
闇
闈陀經典
闍利
闍多伽
闍尼沙秦言勝結使
闍尼沙
闍維
闍頭園
闍頭菴婆園
闍鬪
闕漏
闕節
闕
闡怒
闡陀
阨礙
防護
阿㝹律陀
阿修羅
阿僧祇劫
阿僧祇
阿含慕
阿含
阿夷羅婆提
阿夷羅
阿姨
阿提牟哆
阿提牟多華
阿摩勒迦果
阿摩勒
阿攝貝
阿曲
阿梨
阿槃提
阿毗曇
阿毘地獄
阿毘曇
阿毘曇_律
阿波陀那
阿浮多達摩
阿濕波他樹
阿濕波誓
阿磐提
阿維越致
阿練比丘
阿練若比丘
阿練若行
阿練若
阿羅呵
阿羅毘祠
阿羅毘迦
阿羅漢以阿羅漢
阿羅漢弟子
阿羅漢果
阿羅漢
阿羅訶三藐三佛陀
阿羅訶寂滅
阿羅訶
阿耆多枳舍欽婆羅
阿耆多翅舍欽婆羅
阿耆毘
阿耨多羅三藐三菩提
阿耨大池
阿耨大薩羅
阿耨達池
阿耨達泉
阿育
阿臈鬼
阿舅
阿若憍陳如
阿若拘鄰
阿若拘隣
阿蘭若
阿迦尼吒天
阿迦尼吒
阿邏鞞
阿那含果
阿那含
阿那律陀
阿那律
阿那邠持
阿那邠祁
阿那邠邸長者
阿那邠邸
阿闍世毘提希子
阿闍世韋提希子
阿闍世
阿闍惒羅
阿難知時,默然而許
阿難知時_默然而許
阿難陀
阿難
阿須倫
阿須輪
阿鼻地獄
阿
陀羅婆摩羅
陀羅驃摩羅子
陀驃摩羅子
陀驃
陂
降伏諸勇猛,可愛端正色
降伏諸勇猛_可愛端正色
降伏阿波羅龍王
降伏難陀跋難陀龍王
降提
降神
陛
除㼲㼲聲_無㼲㼲聲
除俗數法
除假號法、因緣法
除假號法_因緣法
除其一句_彼亦如是不易
除其一過
除劫初復時雲上至光音天
除去諸著
除去陰障
除悔
除淨滅支
除滅五枝
除滅覺_觀_內信歡悅_歛心專一_無覺_無觀_定生喜_樂_得第二禪
除覺分
除降
除風
陰、入、界
陰、持、入
陰、界、入
陰中
陰卵
陰界入
陰界
陰蓋
陰馬藏
陰
陰_入_界
陰_根_陰即受_二陰共相關_名字_因_二味_我慢_疾漏盡
陰_界_入
陳棄藥
陵虛
陵阜
陶家
陶師
陶
陷固
陷溺
隆安元年
隆頻林
隈屏
階陛
隔子
隔界山石窟
障施者施、障受者利
障施者施_障受者利
障礙分
障礙相
障
隥梯
隥
隨人所欲_取道多少
隨他自在諸修梵行
隨信行
隨先所聞受持者重誦習
隨其行本
隨出隨緣
隨喜偈
隨喜
隨國俗法
隨學
隨宜
隨嵐風
隨形好
隨憶受持
隨所為時
隨所造業報應因緣皆悉知之
隨時善作
隨時學三學
隨時惠施,非為非時
隨時惠施_非為非時
隨時消息,冷暖愛護
隨時消息_冷暖愛護
隨時而食
隨時耕磨,隨時溉灌,隨時下種
隨時耕磨_隨時溉灌_隨時下種
隨時
隨業受生
隨欲種愛樂著而住彼
隨欲而學
隨死念
隨汝所說,莫先思惟
隨汝所說_莫先思惟
隨法行
隨法隨道
隨生子
隨用心自在而不隨心
隨眠
隨能使役
隨覺
隨護斷
隨護
隨路
隨轉法輪
隨轉
隨逐
隨順三昧
隨順寂默
隨順教
隨順法
隨順無常觀
隨順行法次法向
隨順觀
隨順說
隨順開覺
隨順
隱匿婬泆
隱密_調伏
隱覆憶眾生
隷車輩
集法講堂
集法
集起
集
雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃
雖不能令彼業不為_且因此悔責故_於未來世_得離殺生
雜䵃
雜定
雜眼_耳知法
雜種園觀
雜色牧牛聚落
雜色間廁
雜𪍿
雜
雞園
雞林園
雞林精舍
雞舌
雞設有放逸者_彼中或雞子以口以足_啄破其卵_自安隱出
雞頭
離受
離喜貪,捨心,住正念、正知,安樂住彼聖說捨
離喜貪_捨心_住正念_正知_安樂住彼聖說捨
離喜,捨心住正念、正智,身心受樂,聖說及捨,具足第三禪
離喜_捨心住正念_正智_身心受樂_聖說及捨_具足第三禪
離四衢
離慢
離於喜欲
離曰
離有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,定生喜樂,具足第二禪
離有覺有觀_內淨一心_無覺無觀_定生喜樂_具足第二禪
離欲、惡、不善法
離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪
離欲、惡不善法
離欲、離惡不善法
離欲
離欲_惡不善法
離欲_惡不善法_有覺有觀_離生喜樂_初禪具足住
離欲_惡不善法_有覺有觀_離生喜樂_初禪
離欲_離惡不善之法_至得第四禪成就遊
離欲_離惡不善法
離波多
離生喜樂
離生喜_樂
離結絕悕望
離者歡喜
離苦息樂,憂喜先斷,不苦不樂,捨淨念、一心,具足第四禪
離苦息樂_前憂喜已滅_不苦不樂_捨淨念_一心_第四禪具足住
離苦息樂_憂喜先已離_不苦不樂_捨淨念_一心_第四禪具足住
離苦息樂_憂喜先斷_不苦不樂_捨淨念_一心_具足第四禪
離諸和合故
離諸求
離諸熱惱,非時,通達,即於現法,緣自覺悟
離諸熱惱_非時_通達_即於現法_緣自覺悟
離諸熾然,不待時節,即此現身,緣自覺知,正向涅槃
離諸熾然,不待時節,能自通達,於此觀察,緣自覺知
離諸熾然_不待時節_即此現身_緣自覺知_正向涅槃
離諸熾然_不待時節_能自通達_於此觀察_緣自覺知
離諸積聚故
離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固
離諸飄轉_無有皮膚_真實堅固
離貪、向調伏貪,離恚、向調伏恚,離癡、向調伏癡
離貪、恚、邪見
離貪喜_捨住正念_正智_覺身樂_聖人能說能捨念樂住_第三禪具足住
離貪欲覺、離瞋恚覺、離害覺
離貪欲覺_離瞋恚覺_離害覺
離貪_向調伏貪_離恚_向調伏恚_離癡_向調伏癡
離貪_恚_邪見
離越哆
離越
離車子
離車
離
難伏僧
難住正受住,諸根心決定
難住正受住_諸根心決定
難可難侍
難屠
難得時宜
難提婆羅
難提
難檀槃那園觀
難檀槃那
難滿
難解法
難陀、難陀婆羅
難陀園
難陀林
難陀母
難陀難陀婆羅
難陀
難陀_ⓑ婆難陀二龍王
難陀_難陀婆羅
難養
難
雨勢
雨安居
雨舍
雪山王
雲翳
雷焰
雷電
雹節
露地經行
露地
霹靂
靈曜
青瘀想、膖脹想、食不消想、血想、噉想
青瘀想_膖脹想_食不消想_血想_噉想
青瘀想_膿潰想_膖脹想_壞想_食不盡想_血想_分離想_骨想
青瘀相_脹相_膿相_壞相_食不盡相
青相
青衣
靖
非一向得
非下劣方便
非世間眾事,是則之為欲,心法馳覺想,是名士夫欲
非世間眾事_是則之為欲_心法馳覺想_是名士夫欲
非事恒喜遊行
非事
非五陰即受,亦非五陰異受,能於彼有欲貪者,是五受陰
非五陰即受_亦非五陰異受_能於彼有欲貪者_是五受陰
非人之時
非人處
非作所作
非作
非倒非常說
非出要道
非力而為力,是彼愚癡力,愚癡違遠法,於道則無有
非力而為力_是彼愚癡力_愚癡違遠法_於道則無有
非化
非命非身
非善哉法
非善為善像,念像不可念
非善為善像_念像不可念
非常法
非得非求_非隨覺_非隨觀而修禪
非心將去_非心染著_非心自在
非想非非想入處
非想非非想論
非我所
非我
非我_不異我_不相在
非是時也
非時發
非時花
非時行
非時說
非時
非智之人欲別智者,此事難遇
非智之人欲別智者_此事難遇
非有他世死
非有無他世死
非有色非無色有想
非有色非無色非有想非無想
非有邊非無邊有想
非有非無如是他死
非有願非無願
非朋欲勝朋,王不伏難伏,妻不求勝夫,無子不恭父
非朋欲勝朋_王不伏難伏_妻不求勝夫_無子不恭父
非此我、非此我所、非當來我、非當來我所
非此我_非此我所_非當來我_非當來我所
非汝所應
非法婬
非法欲_惡貪_邪法
非法相佐_不案正行
非法言法_法言非法
非法貪
非為眾多異學來_以嬰孩童子責數喻詰責汝耶
非無他世死
非父母兄弟_亦非諸親族_能免此患者_皆捨歸於死
非異命非異身
非當有
非神
非福不福行
非福行
非緣起法
非緣起
非緣餘
非義不饒益苦
非義發
非義饒益
非習法
非自作、非他作
非自作_非他作
非自非他作
非自非他無因作
非色、無對、不可見
非色
非色_無對_不可見
非處
非見_聞_覺_識
非親近
非非有無他世死
非餘亦不得
非餘生緣老死
非
靡不周遍
靡伏
靡處不周
靡
面前律
面前愛言
面手
面王
面相毀罵_無復上下
革屣
鞅
鞘
鞚
鞞哆邏山
鞞嵐婆風
鞞提訶牟尼
鞞提訶
鞞提醯山
鞞琉璃重閣
鞞留羅
鞞盧闍那子婆稚
鞞舍離
鞞舍
鞞訶提
鞞跋楞伽
鞞陀提山因陀羅石室
鞞
鞠養
鞭
頂有肉髻
頂法
頂生王
頂生
項
順法調御
順法
順流道
順語
順趣、流注、浚輸
順趣浚注
順趣_流注_浚輸
順身身觀住
須夜摩
須婆休
須彌山王
須彌山
須彌
須拔
須摩那
須木索木
須毘耶女
須深經
須深
須臾頃立
須臾
須菩提
須賴婆
須跋陀羅
須跋
須達多
須達
須陀夷
須陀洹果
須陀洹
須陀耶
須陀
須頭
頌偈
頌
頓施
頗今有梵志學故梵志法_為越故梵志法耶
頗得人上之法而有差降安樂住止耶
頗有所由可得而記耶
頗有異說異受?沙門瞿曇憶所說耶
頗有異說異受_沙門瞿曇憶所說耶
頗梨
領群特
頭火燃
頭舍衣
頭陀之法
頭陀
頭面接足禮
頭面禮佛足
頭面禮足
頭面禮足_却住一面
頭頭邏食
頭鳩羅衣
頰車如師子
頷頭
頻三過次
頻呻
頻婆娑羅
頻鞞娑羅
顉頭
顉
顏色特鮮明
顏色
顏貌端政
願不非時見佛
願不食別請佛食
願在此食
願樂欲聞
願無為也
願無願
願至非品
願食
顛倒
顛沛而來
顧其鞭影馳駃
顧念
顧盻
顧眄
顧錄
顧鞭良馬
顧
風去火歇而無情想
風吹惡流演
風界
風輪
風雲天
風飄日暴
颺
飃
飄鶭
飛兔像
飛颺
食不淨想
食共同甘,并命不恨
食共同甘_并命不恨
食噉含消
食噉
食堂
食念
食息
食捨
食時
食樂
食終不留遺餘
食解脫
食邑
食集則身集,食滅則身沒
食集則身集_食滅則身沒
食飲消、正安隱消
食飲消_正安隱消
食
飡
飢儉道
飯食繫念
飯
飲湯斷冷水
飽食心憒悶
飾好
養默
餔
餘不盡者,如彼士夫髮毛指端所渧之水
餘不盡者_如彼士夫髮毛指端所渧之水
餘人
餘勢之所起,從今夜永滅
餘勢之所起_從今夜永滅
餘命無幾
餘愛盡
餘方遊行
餘沙門_婆羅門
餘異見
餘者不盡爾_勿捨清淨信
餘見
餘食不盡
餚饍
饍
饒益
饒
饕餮
饜
首呵那
首戴
首陀會天
首陀羅
香姓
香山
香成就
香湯
香澤
香積山
香華嚴飾
香華
香陰
馬寶
馬師
馬瑙
馮兩女人肩上
馮床
馳走
馳驟
駃
駈
駏驉
駛流
駛走不及
騣
驄色虛軟石
驅迫
驅遣
驅馳
驗
驚愕
骨幹肉塗,覆以薄皮
骨幹肉塗_覆以薄皮
骨猶如鎖
骨鎖
骨鏁
髀
髓
高堂
高大意
高岸
高幢
高慢者知施,黠慧者知受
高慢者知施_黠慧者知受
高樓臺觀
高相
高臺寺
高舉隨舉
高行
髭
髻
鬘童子
鬘
鬪亂彼此
鬪諍
鬱低迦
鬱單曰法
鬱單曰
鬱單越州
鬱多羅僧
鬱毘邏迦葉
鬱鞞羅
鬼子母
鬼村
鬼林鹿園
鬼
魔
鮮潔惠施,非為穢濁
鮮潔惠施
鮮潔惠施_非為穢濁
鳧
鳩尸那竭
鳩摩羅迦葉
鴈
鴝鵒
鴦伽摩納
鴦掘魔
鴦祇
鴦竭摩
鴦竭闍
鴻
鴿色
鵄
鵠
鵬耆舍
鵰
鶤雞
鷄林精舍
鷄雀精舍
鷲巖山
鷲
鸚鵡摩納都題子
鹵簿
鹿堂
鹿子母講堂
鹿林梵志子
鹿母講堂
鹿羂繈
鹿腨腸_上下傭直
鹿野園
鹿野苑
鹿頭梵志
麁上煩惱
麁思惟住
麁摶食
麁業
麁正受
麁澁園觀
麁澁
麁牛
麁疎食
麁疏物
麁言
麁
麑
麗掣
麤摶食
麤澁
麤獷
麤言
麤食
麤
麨
麾
黎庶
黐
黑法
黑石蜜
黑繩地獄
黑繩
黑闇
黑黑數
黑_白法_緣_無緣法_照_無照法
默然不對
默然住
默然而住
默然
黜
黠慧
黧黑
黨
鼉山
鼉
鼎
鼓
鼙
鼠傷土
齊已為定
齊幾名賢聖捨心
齊幾調在滅迹
齊幾
齊是不過
齊是為語_齊是為應_齊是為限_齊此為演說_齊是為智觀_齊是為眾生
齊畔
齊識而還
齊輻圓輞
齊限說
齊限
齊
齋講
齎
齧
齶
龍象
龍
龍_比丘尼
(地)非我、不異我、不相在
(地)非我_不異我_不相在
(色、我)相在
(色)異我
(色_我)相在
𠿘
𣘤米
𣚰
𣪬
𣫍身正坐
𣯶𣯶
𤛓牛乳頃
𤛓牛頃
𤛓
𤛗
𥠆稻
𧂐
𨄔
𨍉
𩣺馳
𪙾
𮛻蹈
debug
agama2
agama3
discussion
epub
playground
wiki
xoops
七覺分
三種觀義
上煩惱
不中風
不勤信_而自慢惰
世尊為說五陰即受_善哉所說_今當更問_世尊_陰即受_為五陰異受耶
世尊
世間世間法
世間智者
世間盲無目者
世間解
二陰相關
五力
五根
五比丘
人所守護林
人間遊行
仙人住處
以色無我故_於色有病_有苦生_亦得於色欲令如是_不令如是
住於自洲_住於自依_住於法洲_住於法依_不異洲_不異依
佛
信心善男子
修多羅
兜率陀天
八聖道
六識身
其如之何
具足住
初佛
初_中_後善
別知
化樂天
厭離住
取陰俱識
取陰識
取
名色集_是名識集
名色
哀愍故
善逝
器
嚴駕
四大造色
四如意足
四念處
四正勤
四王天
四識住
四
因色_繫著色
在無明㲉起惡邪見
壞有見
外道出家
多將翼從
大姓
大德力三明
天人師
如來
如增一阿含經四法中說
如法說
安陀林
安隱
宜知是時
害
宿命智
宿命
寂
封滯
少想_多想_無量想_都無所有作無所有想
已識_當識_今識_皆於此五受陰
彼但有言數_問已不知_增益生癡_以非境界故
從禪覺
心法
思
意生縛斷
意界_法界_無明界
愚癡
慧解脫
慰諭
應
成六枝
我在色_色在我
我慢
揵茨_缽_匕匕羅_遮留_毘悉多_婆闍那_薩牢
攝受心住
支提
斷五枝
於色喜愛_是名色集
族姓
明行足
明觸
明
是取
是比丘
晡時
有因有緣集世間_有因有緣世間集
有漏
有為
有覺_無覺_有無覺_我勝覺_我等覺_我卑覺_我知我見覺
東園鹿母講堂
根種子_莖種子_節種子_自落種子_實種子
欲令如是
欲住寂滅少事
正信非家_出家學道
正向
正命
正士
正定
正志
正念
正方便
正業
正見
正語
毘舍離
沒
法根_法眼_法依
涅槃
清涼
漏盡
為作
為現在色所食
無上士
無明觸
無明
無漏
無相
無種
熾然
現法
生滅法
異生_異滅
疾得漏盡
瞋恚
瞿曇
知見
示_教_利_喜
空閑
竹園精舍
等正覺
純一滿淨
純大苦集
緣起
耕心田
聚落主
臥具
自知自覺
般涅槃
若無我者_作無我業_於未來世_誰當受報
苦樂覺
苦邊
著
薩羅聚落
見法
覺苦_覺樂_覺不苦不樂
觸
調御丈夫
諍
諸根
變易法
貪喜四取攀緣識住
跋提河
釋種
釋迦
金毘羅
鈍根
閡
闇惠明燈
阿難知時_默然而許
阿難
阿_少_兔_律陀
陰_根_陰即受_二陰共相關_名字_因_味_二我慢_疾漏盡
陰_界_入
隨轉
雜阿含卷37
難提
露地
鬱低迦
鹿野苑
麤摶食
sidebar
start
agama1/書疏.txt · 上一次變更: 2022/01/15 21:00
知客處
帳號:
密碼:
以後自動登入
忘記密碼?
歡迎註冊以享全權!
© 1995-
卍 台大獅子吼佛學專站