如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園ⓑ，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾時，世尊即詣梵志林中。

時，布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎ⓒ言：「善來，沙門瞿曇！久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」

爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作為？為何講說？」

梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是故生念，念沙門瞿曇必ⓓ知此義，必能善知想知滅定。」

爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。所以者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。

「若如來出現於世，至真、等正覺，十號具足，有人於佛法中出家為道，乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入第三ⓔ禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入空處。梵志！一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，微ⓕ妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。云何？梵志！汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？」

梵志白佛言：「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。」

佛告梵志言：「善哉，善哉，此是賢聖法中次第想ⓖ滅想定。」

梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」

佛告梵志：「不用處想為無上。」

梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？」

佛言：「諸言有ⓗ想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想。」

梵志又問：「為一想，為多想？」

佛言：「有一想，無多想。」

梵志又問：「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、智一時俱生耶？」

佛言：「先有想生然後智，由想有智。」

梵志又問：「想即是我耶？」

佛告梵志：「汝說何等人是我？」

梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長ⓘ，衣服莊嚴，無常、磨ⓙ滅法，我說此人是我。」

佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服莊嚴，無常、磨[＊]滅法，說此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。」

佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。」

佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。」

佛言：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。」

梵志白佛言：「云何？瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」

佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、異忍、異受，依異法故。」

梵志白佛言：「如是。瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知ⓚ人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」

佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所不記。」

梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」

佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。」

梵志又問：「云何為義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」

佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記。」

爾時，世尊為梵志說法，示、教、利、喜已，即從座起ⓛ而去。

佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所說，語ⓜ語印可？瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。」

布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法ⓓ住，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」

時，布吒婆樓梵志又於異時，ⓔ共ⓕ象首舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐。象首舍利弗禮佛而ⓖ坐，梵志白佛ⓗ言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語[＊]語印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」

佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語[＊]語印可？』此言有咎。所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何名不決定記？我、世ⓘ間有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。所以然者？此不與義合，不與法合，ⓙ梵行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行初首，ⓚ無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥洹，是故我說決定記。

「梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』我又說彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。我以所行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不也。』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言：『不能。』云何？梵志！彼沙門、婆羅門所言為是誠實，為應法不？」

梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。」

佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女ⓛ為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼ⓜ女為長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！此人所說為誠實不？」

答曰：「不也。」

「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！彼立梯者豈非虛ⓝ妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」

佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔ⓐ成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我說此為染汙，為清淨，為得解？汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。梵志！我於欲界ⓑ天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。」

爾時，象首舍利弗ⓒ白言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」

佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身ⓓ時，爾時正ⓔ有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生ⓕ酥，生[＊]酥為熟[＊]酥，熟[＊]酥為醍醐，醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、[＊]酥。象首！ⓖ此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。

「象首！於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」

象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。』」

「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。

「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是問者，汝當云何答？」

象首白佛言：「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。有未來當生，非不有也。現在今有，非不有也。』」

佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。」

爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」

佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀入耳。」

梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受戒。」

佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀其人。」

時，彼梵志即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，所作ⓗ已辦，不受後有，即成阿羅漢。

爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 宋、元、明三本無「佛說長阿含」五字。

ⓑ 「祇樹給孤獨園」，巴利本作 Jetavana, Anāthapiṇḍika。

ⓒ 「迎」，宋、元、明三本作「逆」。

ⓓ 「必」，大正藏原為「先」，今依據宋、元、明三本改作「必」。

ⓔ 「第三」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「第三」。

ⓕ 大正藏在「微」字之前有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓖ 宋、元、明三本無「想」字。

ⓗ 大正藏無「言有」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「成長」，明本作「長成」。

ⓙ 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。[＊]

ⓚ 「知」，宋、元、明三本作「解」。

ⓛ 「座起」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座起」。

ⓜ 〔語〕－【宋】【元】【明】＊

  宋、元、明三本無「語」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「語」字，今依據宋、元、明三本刪去。[＊]

ⓓ 住＝住法【宋】【元】【明】

  「住」，宋、元、明三本作「住法」。
  「住法」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「住法」。

ⓔ 〔共〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「共」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「共」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓕ 象首～Hatthisāriputta.

  ？？？

ⓖ 坐＋（時）【宋】【元】【明】

  「坐」，宋、元、明三本作「坐時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓗ 〔言〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「言」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓘ 〔間〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「間」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「間」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓙ 梵＝非梵【宋】【元】【明】

  「梵」，宋、元、明三本作「非梵」。
  「非梵」，大正藏原為「梵」，今依據宋、元、明三本改作「非梵」。

ⓚ 〔無定…世間〕十八字－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「無定…世間」五字。
  大正藏在「？」字之上／下有「無定…世間」五字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 為＝為是【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「為是」。
  「為是」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「為是」。

ⓜ 女＋（形貌）【宋】【元】【明】

  「女」，宋、元、明三本作「女形貌」。
  大正藏無「形貌」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 妄＝忘【宋】

  「妄」，宋本作「忘」。
  「忘」，大正藏原為「妄」，今依據宋本改作「忘」。

ⓐ 成長＝長成【元】【明】

  「成長」，元、明二本作「長成」。
  「長成」，大正藏原為「成長」，今依據元、明二本改作「長成」。

ⓑ 天＋（色界天）【宋】【元】【明】

  「天」，宋、元、明三本作「天色界天」。
  大正藏無「色界天」三字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓒ 白＋（佛）【宋】【元】【明】

  「白」，宋、元、明三本作「白佛」。
  大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 〔時〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「時」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「時」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓔ 有＋（有）【明】

  「有」，明本作「有有」。
  大正藏無「有」字，今依據明本補上。

ⓕ 酥＝蘇【宋】【元】＊

  「酥」，宋、元二本作「蘇」。[＊]
  「蘇」，大正藏原為「酥」，今依據宋、元二本改作「蘇」。[＊]

ⓖ 此＝於此【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「於此」。
  「於此」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「於此」。

ⓗ 已＝以【宋】

  「已」，宋本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。

如是我聞：

一時，佛在拘薩ⓒ羅人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，往詣ⓓ婆羅婆提婆羅門村北尸舍ⓔ婆林中止宿。

時，有婆羅門，名曰露遮，住[＊]婆羅林中，其村豐樂，人民熾盛，ⓕ波斯匿王即封此村，與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世ⓖ已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法、ⓗ瞻侯吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍[＊]婆林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。「如此真人，宜往覲現，我今寧可往共相見。」

時，婆羅門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。佛為說法，示、教、利、喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願世尊及諸大眾明受我請。」爾時，世尊默然受請。

彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」

時，婆羅門還至[＊]婆羅林已，即於其夜具辦種種餚饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，ⓘ詣尸舍[＊]婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知是ⓙ時。』」

剃頭師受教即ⓚ行，往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知ⓛ是時。」

爾時，世尊即著衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣[＊]婆羅林。

剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」

佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」

爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝ⓜ昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」

露遮言：「爾，實有此事。」

佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世有三師可以自誡。云何為三？一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可ⓝ以除煩惱，又可增益得上人法。而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！ⓞ彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、ⓟ儀戒、時戒。」

又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，ⓐ不可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『ⓑ師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中ⓒ得除眾煩惱，得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、[＊]儀戒、時戒。」

又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止ⓓ同住。露遮！彼諸弟子語師言：『[＊]師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。』」

佛言：「露遮！猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、[＊]儀戒、時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？若如來、至真、等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！有四沙門果。何者四？謂ⓔ須陀洹果、ⓕ斯陀含果、ⓖ阿那含果、ⓗ阿羅漢果。云何？露遮！有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」

答曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？」

答曰：「生惡趣。」

「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何？露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」

答曰：「當斷。」

又問：「斷他供者，為是善心，為不善心？」

答曰：「不善心。」

又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

答曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又ⓘ問：「遮他說法，使不得道果，不得生天。彼為是善心，為不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心者，當生善趣，ⓙ為墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！若有人語汝言：『彼ⓚ波羅婆提ⓛ村封所有財物。露遮！自用勿給人，物當自用，與他何為？』云何？露遮！設用彼言者，當斷餘人供不？」

答曰：「當斷。」

又問：「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如是，有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」

答曰：「不得。」

又問：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」

答曰：「不善。」

又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」

答ⓜ曰：「墮惡道。」

爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 〔佛說長阿含〕－【明】

  明本無「佛說長阿含」五字。
  大正藏在「？」字之上／下有「佛說長阿含」五字，今依據明本刪去。

ⓑ ～D. 12. Lohiccha-sutta.

  ？？？

ⓒ 羅＋（國）【宋】【元】【明】

  「羅」，宋、元、明三本作「羅國」。
  大正藏無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 婆羅婆提＝娑羅婆提【宋】【明】＊～Sālavatikā.

  「婆羅婆提」，宋、明二本作「娑羅婆提」。[＊]
  「娑羅婆提」，大正藏原為「婆羅婆提」，今依據宋、明二本改作「娑羅婆提」。[＊]

ⓔ 婆＝娑【明】＊

  「婆」，明本作「娑」。[＊]
  「娑」，大正藏原為「婆」，今依據明本改作「娑」。[＊]

ⓕ ～Pasenadi.

  ？？？

ⓖ 已＝以【宋】【元】【明】

  「已」，宋、元、明三本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

ⓗ 瞻＝占【元】【明】

  「瞻」，元、明二本作「占」。
  「占」，大正藏原為「瞻」，今依據元、明二本改作「占」。

ⓘ 詣＝語【宋】【元】【明】

  「詣」，宋、元、明三本作「語」。
  「語」，大正藏原為「詣」，今依據宋、元、明三本改作「語」。

ⓙ 時＋（時）【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「時時」。
  大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 〔行〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「行」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「行」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 〔是〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「是」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓜ 昨＋（夜）【宋】【元】【明】

  「昨」，宋、元、明三本作「昨夜」。
  大正藏無「夜」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓝ 〔以〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「以」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓞ 彼＝而彼【宋】【元】【明】

  「彼」，宋、元、明三本作「而彼」。
  「而彼」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「而彼」。

ⓟ 儀＝義【宋】【元】【明】＊

  「儀」，宋、元、明三本作「義」。[＊]
  「義」，大正藏原為「儀」，今依據宋、元、明三本改作「義」。[＊]

ⓐ 不＝又【宋】【元】【明】

  「不」，宋、元、明三本作「又」。
  「又」，大正藏原為「不」，今依據宋、元、明三本改作「又」。

ⓑ 師今＝今師【宋】【元】【明】＊

  「師今」，宋、元、明三本作「今師」。[＊]
  「今師」，大正藏原為「師今」，今依據宋、元、明三本改作「今師」。[＊]

ⓒ 得＝可得【宋】【元】【明】

  「得」，宋、元、明三本作「可得」。
  「可得」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「可得」。

ⓓ 同＝而【宋】【元】【明】

  「同」，宋、元、明三本作「而」。
  「而」，大正藏原為「同」，今依據宋、元、明三本改作「而」。

ⓔ ～Sotāpatti.

  ？？？

ⓕ ～Sakadāgāmin.

  ？？？

ⓖ ～Anāgāmin.

  ？？？

ⓗ ～Arahatta.

  ？？？

ⓘ 問＋（露遮）【宋】【元】【明】

  「問」，宋、元、明三本作「問露遮」。
  大正藏無「露遮」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 為＋（當）【宋】【元】【明】

  「為」，宋、元、明三本作「為當」。
  大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓚ 波＝娑【宋】【元】【明】

  「波」，宋、元、明三本作「娑」。
  「娑」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。

ⓛ 村＝林【宋】【元】【明】

  「村」，宋、元、明三本作「林」。
  「林」，大正藏原為「村」，今依據宋、元、明三本改作「林」。

ⓜ 〔曰〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「曰」字。
  大正藏在「？」字之上／下有一「曰」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 〔佛說〕－【宋】【元】

  宋、元二本無「佛說」二字。
  大正藏在「？」字之上／下有「佛說」二字，今依據宋、元二本刪去。