姚秦三藏法師ⓑ佛陀耶舍共竺佛念譯

如是我聞：

一時，佛在羅閱祇ⓓ耆舊童子菴婆園ⓔ中，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，王阿闍世ⓕ韋提希子ⓖ以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當何所為作？」

夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。」

時，王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？」

太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」

時，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？」

大將白言：「今夜清明，與晝無異，宜集四兵，案行ⓗ天下，知有逆順。」

時，王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

時，雨舍白王ⓘ：「今夜清明，與晝無異。有富蘭迦葉ⓙⓚ，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

須尼陀白言：「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍梨ⓛⓜ，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅ⓝ，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

伽羅守門將白言：「有波浮陀迦旃那ⓞⓟ，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命優陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」

優陀夷白言：「有散若夷毘羅梨沸ⓠ，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等ⓡ沙門、婆羅門所能開悟我心？」

弟無畏白言：「有尼乾子ⓢ，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」

王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能ⓣ開悟我心？」

壽命童子ⓤ白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。」

王勑壽命言：「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」

耆舊ⓥ受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。」

阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇ⓦ，欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大眾欲與怨ⓧ家。」

壽命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾以與怨[＊]家。王但前進，必獲福慶。」

時，王少ⓨ復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我眾持與怨[＊]家。如是再三。所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。」

壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，引王大眾持與怨[＊]家。王但前進，必獲福慶。所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。王但前進，園林已現。」

阿闍世王到園門，下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：「今佛、世尊為在何所？」

壽命報言：「大王！今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王少[＊]前進，自見世尊。」

爾時，阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶ⓩ亦止觀成就，與此無異。」

爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」

時，阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」

佛言：「大王！欲有問者，便可問也。」

阿闍世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、矛Ⓐ、劍、弓矢、兵杖Ⓑ、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮Ⓒ使、皮師、剃Ⓓ髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種技Ⓔ術以自存Ⓕ生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、僮[＊]使共相娛樂，如此營生，現有果報；今諸沙門現在所修，現得果報不？」

佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」

王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至富蘭迦葉[＊]所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼富蘭迦葉[＊]報我言：『王若自作，若教人作，斫Ⓖ伐殘害，煮灸Ⓗ切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸Ⓘ妄語，踰牆劫賊Ⓙ，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水南岸Ⓚ，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』」

王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我Ⓛ無罪福報。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法者Ⓜ，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無Ⓝ眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一時至阿夷多Ⓞ翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀舁Ⓟ舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜報，問瓜李報Ⓠ，彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以斷滅法Ⓡ。我即念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至波Ⓢ浮陀迦旃那[＊]所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現Ⓣ得報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有怨[＊]讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼以Ⓤ無力答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異Ⓥ，此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟Ⓦ無餘，智常現在前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。

「是故，世尊！今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報不？」

佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答。云何？大王！王家僮[＊]使、內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能如Ⓧ此及Ⓨ是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是我僮Ⓩ使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若見彼來，當起迎請坐。」

佛言：「此豈非沙門現得報耶？」

王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」

「復次，大王！若王界內寄居客人食王廩⒜賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之報乃如是耶？誰能如[＊]此及[＊]是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王若遙見此⒝人來，寧復起念言：『是我客民食我廩[＊]賜。』耶？」

王言：「不也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」

「云何？大王！此[＊]非沙門現得果報耶？」

王言：「如是，現得沙門報也。」

「復次，大王！如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。云何？大王！此非沙門得⒞現在果報也。」

王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」

爾時，阿闍世王即從座⒟起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」

佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」

爾時，阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛為說法，示、教、利、喜。王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」

爾時，世尊默然許之⒠。時，王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。

其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。」

時，阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉，善哉，汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」

時，王還宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。

爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足，白言：「我今再三悔過，我為狂愚⒡癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」

佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」

時，王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示、教、利、喜。王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

爾時，世尊為阿闍世王說法，示、教、利、喜已，從座[＊]起而去。

爾時，阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 宋、元二本無「佛說」二字。

ⓑ 「姚秦三藏法師」，大正藏原為「後秦弘始年」，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師」。

ⓒ 大正藏無「長阿含」三字，今依據宋、元二本補上。

ⓓ 「羅閱祇」，巴利本作 Rājagaha。

ⓔ 「耆舊童子菴婆園」，巴利本作 Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana。

ⓕ 「阿闍世」，巴利本作 Ajātasattu。

ⓖ 「韋提希子」，巴利本作 Vedehiputta。

ⓗ 「行」，大正藏原為「所」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「行」。

ⓘ 「王」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「王」。

ⓙ 「富蘭迦葉」，大正藏原為「不蘭迦葉」，今依據宋、元、明三本改作「富蘭迦葉」。[＊]

ⓚ 「富蘭迦葉」，巴利本作 ～Pūraṇa-Kassapa。

ⓛ 「末伽梨瞿舍梨」，大正藏原為「末伽梨瞿舍利」，今依據宋、元、明三本改作「末伽梨瞿舍梨」。

ⓜ 「末伽梨瞿舍梨」，巴利本作 Makkhali-Gosāla。

ⓝ 「阿耆多翅舍欽婆羅」，巴利本作 Ajita-Kesakambala。

ⓞ 「波浮陀迦旃那」，大正藏原為「婆浮陀伽旃那」，今依據宋、元、明三本改作「波浮陀迦旃那」。[＊]

ⓟ 「波浮陀迦旃那」，巴利本作 Pakudha-Kaccāyana。

ⓠ 「散若夷毘羅梨沸」，巴利本作 Sañjaya Belaṭṭhi-putta。

ⓡ 「等」，大正藏原為「第」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「等」。

ⓢ 「尼乾子」，巴利本作 Nigaṇṭha-Nāta-putta。

ⓣ 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓤ 「壽命童子」，巴利本作 Jīvaka。

ⓥ 「耆舊」，巴利本作 Jīvaka。

ⓦ 「祇」，宋、元、明三本作「城」。

ⓧ 「怨」，大正藏原為「冤」，今依據宋、元、明三本改作「怨」。[＊]

ⓨ 「少」，大正藏原為「小」，今依據宋、元、明三本改作「少」。[＊]

ⓩ 「優婆耶」，巴利本作 Udaya。

Ⓐ 「矛」，大正藏原為「牟」，今依據元、明二本改作「矛」。

Ⓑ 「杖」，大正藏原為「仗」，今依據元、明二本改作「杖」。

Ⓒ 「僮」，宋本作「童」。

Ⓓ 「剃」，宋、元、明三本作「剃髮」。

Ⓔ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。

Ⓕ 「存」，宋本作「在」。

Ⓖ 「斫」，大正藏原為「研」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「斫」。

Ⓗ 「炙」，大正藏原為「灸」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「炙」。

Ⓘ 「逸」，元、明二本作「泆」。

Ⓙ 「賊」，大正藏原為「奪」，今依據宋、元、明三本改作「賊」。

Ⓚ 大正藏無「岸」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓛ 「我」，大正藏原為「彼」，今依據高麗藏、磧砂藏、永樂北藏三本改作「我」。

Ⓜ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓝ 宋、元、明三本無「無」字。

Ⓞ 「多」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「多」。

Ⓟ 「舁」，大正藏原為「輿」，今依據宋、元、明三本改作「舁」。

Ⓠ 大正藏無「問瓜李報」四字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓡ 大正藏無「法」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓢ 「波」，大正藏原為「彼」，今依據宋、元、明三本改作「波」。

Ⓣ 大正藏無「現」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓤ 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。

Ⓥ 「異」，宋、元、明三本作「異此事不異」。

Ⓦ 「悟」，宋、元、明三本作「寤」。

Ⓧ 「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「如」。[＊]

Ⓨ 「及」，大正藏原為「乃」，今依據宋、元、明三本改作「及」。[＊]

Ⓩ 「僮」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「僮」。

⒜ 「廩」，宋、元、明三本作「稟」。

⒝ 「此」，元本作「比」。

⒞ 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。

⒟ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

⒠ 「之」，大正藏原為「可」，今依據宋、元、明三本改作「之」。

⒡ 「愚」，宋、元、明三本作「惑」。