宋天竺三藏求那跋陀羅譯
生病的痛苦常是讓人難以忍受的，此時也考驗著一個人對於佛法的了解，例如無我、四聖諦等，只是嘴巴說說，還是能應用到病苦當中。
縱使是修行功深的人，遇到重病也可能失去定力，如本卷第1024經記載阿濕波誓尊者的情況，此時赤裸裸的面對病苦及死亡，須要究竟的智慧。
經中記載了許多佛弟子在生病痛得死去活來時進修於佛法，有的人可以因為對於佛法的體悟，減輕甚至滅除病苦。例如卷五第103經的差摩比丘，在極大的痛苦中觀察五受陰是無我的，因此雖然身痛，終於心得解脫，病也康復了。另外還有佛弟子們在生病時依四不壞信修習六念，或修習四念處、七覺支，或思惟苦的集與滅，而能斷苦，詳見「病相應」的各經、卷二十第540經、554經、《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經、《增壹阿含經》卷六〈利養品13〉第7經等經文。
若是絕症或身體已完全毀壞的，也能從中覺悟，證得涅槃，如本卷第1023經、1025經所載。
《雜阿含經》「病相應」的內容依次為現今版本的卷四十七第1265~1266經和本卷第1023~1038經，記錄佛陀和弟子在探病時的說法。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那ⓐ住東園鹿母講堂①，疾病困篤。
尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉，世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故。」
爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座②而坐，為尊者叵求那種種說法，示ⓑ、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座ⓒ起去。
尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白③。
時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊，彼當生何趣？云何受生，後世云何？」
佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分④微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授說ⓓ法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。
「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然彼ⓔ先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫⑤，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。
「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。
「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤⑥？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「叵求那」，巴利本作Phagguna。
ⓑ 「示」，明本作「云」。
ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓓ 「說」，大正藏原為「設」，今依據元、明二本改作「說」。
ⓔ 「彼」，宋、元、明三本作「後」。
① 東園鹿母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。
② 敷座：鋪設座位。
③ 諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白：五官安祥，面容清淨，膚色白亮。
④ 生分：生命的因素。
⑤ 心善解脫：心徹底地解脫。
⑥ 何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤：哪有理由求那比丘不能夠五官安祥，面容清淨，膚色白亮？
有同學問：「叵求那比丘『諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白』，氣色好像不錯的樣子，為何還會死呢？」
古印度認為人要活著必須具足煖（身）、壽（命）、識（心），也就是說除了身心正常運作外，由業而來的壽命還要夠長。
叵求那比丘會死亡自然是因為壽命已盡，但由於佛法所以他身苦而心不苦，沒有一般重病死者五官扭曲變形、痛苦掙扎的死相，而是安祥地圓寂，因此「諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白」。
卷九第252經也記載優波先那比丘中了蛇毒快死時，面容完全沒有異狀，即是因為：「眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」(CBETA, T02, no. 99, p. 61, a3-4)
佛陀表示臨終時可由六種方式證果：
本經也可說顯示了臨終的人聽聞、思維佛法的重要性。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿濕波誓①住ⓐ東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅②廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔③。」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息④樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝見色即是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟⑤故。」
佛告阿濕波誓：「三昧有退失，智慧不退失若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘⑥，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅⑦。歡喜踊悅故，身病即除。
佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從座[＊]起而去。
ⓐ 「住」，宋、元、明三本作「在」。
① 阿濕波誓：比丘名，佛陀稱讚他「威容端正，行步庠序」第一，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到阿濕波誓尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？阿濕波誓尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「阿攝貝」、「馬勝」、「馬師」。
② 跋迦梨修多羅：即《雜阿含經》卷四十七第1265經，關於跋迦梨比丘得重病乃至執刀自殺的記載。「修多羅」指佛經。
③ 變悔：後悔；遺憾。
④ 身息：身體輕安（平靜、輕鬆）。也有解為身體的各種造作都止息，例如第四禪呼吸止息。又譯為「身行息」。
⑤ 正思惟：正確地思惟；如理地思惟。
⑥ 永盡無餘：永遠除盡沒有剩餘。(卷35，#976 亦有）
⑦ 踊悅：即「踴躍」，歡欣鼓舞的樣子。
⑧ 差摩迦修多羅如五受陰處說：《差摩迦修多羅》如同在「五陰誦」當中的記錄，即《雜阿含經》卷五第103經，關於差摩比丘得重病時的記載。
重病會讓人無法入定，阿濕波誓尊者在重病時無法像平日入四禪，而遺憾無法入定，這遺憾可能又讓人心無法專注，而更難入定，類似五蓋的掉悔蓋的作用。
佛陀教導阿濕波誓尊者把心念放在覺知五陰無我、貪瞋癡永盡的解脫上，畢竟智慧是不退失的，這「念覺支」也促成「喜覺支」、「輕安覺支」等覺支，讓身心輕安快樂，終至七覺支滿足。諸如《增壹阿含經》卷三十三〈等法品39〉第6經等經也提到七覺支有某種程度的治病效果，阿濕波誓尊者的病因而也痊癒了。
一個可供對比的例子是卷三十六第994經記載的婆耆舍尊者，他在重病時還能「心解脫已，是故不染、不著、不污、離諸顛倒，正受而住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 260, a8-9) 其中「正受」指正確地到達定境，代表婆耆舍尊者在重病時仍能入定。在身體遭受極大的病苦時，婆耆舍尊者定力穩定而在見佛說偈後入滅，阿濕波誓尊者定力喪失而在見佛聞法後痊癒，相同的是兩位都證得阿羅漢而解脫輪迴。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識①，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故。」
爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。
彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
佛告比丘：「息臥勿起。云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」
佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」
病比丘白佛：「實有變悔，世尊！」
佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「云何？比丘！若無眼則無眼識耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼ⓐ觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起去。
時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「彼命過②比丘是真寶ⓑ物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
世尊爾時為彼比丘受ⓒ第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「眼」，大正藏原為「限」，今依據前後文改作「眼」。
ⓑ 「寶」，宋、元、明三本作「實」。
ⓒ 「受」，元、明二本作「授」。
① 少知識：少朋友。
② 命過：壽終。
在和重病比丘的對話中，如果重病比丘有遺憾，佛陀總是先問他「汝得無犯戒耶？」一方面這反映了持戒的重要性，二方面持戒清淨則不墮三惡道，重病到死的最差狀況都不怕了，何必遺憾。若是遺憾尚未證果的佛弟子，佛陀則為他開示，讓他證果，自然也就沒有遺憾了。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相①，無有我、我所見、我慢繫著使②，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉ⓐ諸結，止ⓑ慢無間等，究竟苦邊③。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「轉」，宋、元、明三本作「縛」。
ⓑ 「止」，元、明二本作「上」。
① 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。(卷31#897，卷35#983 亦有）
② 無有我、我所見、我慢繫著使：沒有「（識身是）恆常不變的自我」的見解，沒有「（外境界一切相可由）恆常不變的自我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的煩惱的繫縛。（卷35 #982亦有此句）
③ 斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），完全地破除我慢，徹底地斷盡了苦。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故①，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行②？」
比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲ⓐ心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉ⓑ結縛，止ⓒ慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「受[＊]第一記。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「欲離欲」，宋本作「欲離」，元本作「欲離故」，明本作「離欲故」
ⓑ 「轉」，元、明二本作「縛」。
ⓒ 「止」，明本作「上」。
① 我不以持淨戒故：我不是為了修持清淨的戒行。
② 汝以何等法故，於我所修梵行：你是為了什麼，而在我（佛陀）這邊作清淨的修行？
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂ⓐ。時，多有比丘疾病。
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐ⓑ。坐已，告諸比丘：「當正念、正智以待時①，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處②，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂③；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
「云何正智？謂比丘若來若去，正知ⓒ而住，瞻視ⓓ觀察，屈伸ⓔ俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十④，依語默正智行。比丘！是名正智。
「如是，比丘！正念、正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂ⓕ受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使⑤。
「如是，正念、正智生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，……乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
「如是，正念、正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，……乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明所ⓖ使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊即說偈言：
「樂覺⑥所覺時， 莫能知樂覺，
貪欲使所使， 不見於出離。
苦受所覺時， 莫能知苦受，
瞋恚使所使， 不見出離道。
不苦不樂受， 等正覺所說，
彼亦不能知， 終不度彼岸。
若比丘精勤， 正智不傾動，
於彼一切受， 黠慧能悉知。
能知諸受已， 現法盡諸漏，
依慧而命終， 涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「伽梨隸講堂」，巴利本作Gilānasālā 。
ⓑ 「坐」，宋、元、明三本無「坐」字。
ⓒ 「知」，元、明二本作「智」。
ⓓ 「瞻視」，宋、元、明三本作「視瞻」。
ⓔ 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓕ 「樂」，宋、元、明三本作「樂受樂」。
ⓖ 「所」，大正藏原為「使」，今依據元、明二本改作「所」。
① 待時：等待（死亡的）時候到來。
② 內身身觀念處：正念安住在身體內，覺知當下的身體狀態或本質。「身觀念處」是「四念處」中「身念處」的另譯。「內身」指自身以內。
③ 精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂：勤奮努力，清澈覺知（現前的對象）、清晰理解（解脫的智慧），調教、馴服世間的貪與憂。
④ 乃至五十、六十：（長期如此）甚至五十、六十年。相當的南傳經文沒有這幾個字，但接著多一句「當正念、正智以待時」。(印度用六十個數目單位來表示大小數目，最後十個數大數目；如（50）跋羅攙，（52）阿增祇，（60）不可說。－參考張玄祥居士https://www.dharmazen.org/X1Chinese/D24Bible/E9-158.htm 故可解讀為：…等等（方方面面）)
⑤ 於身及樂受貪欲使者永不復使：
⑥ 樂覺：樂受。這裡的「覺」是「受」的異譯。
本經中佛陀開示在面對三受時要正念、正智觀察因緣乃至捨離，而不再於三受起三毒，可說在義理上貫串了前幾經所說：住四念處觀察第1024、1025經說的五陰、六根、六受等因緣而生滅故無我，以及第1027經說的離三毒。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」
爾時，世尊即說偈言：
「智慧多聞者， 非不覺諸受，
若於苦樂受， 分別諦明了①。
當知堅固事②， 凡夫有昇降，
於樂不染著， 於苦不傾動。
知受不受生， 依於貪恚覺，
斷除斯等已， 其心善解脫。
繫念緣妙境， 正向待終期，
若比丘精勤， 正智不傾動。
於此一切受， 慧者能覺知，
了知諸受已， 現法盡諸漏。
依慧而命終， 涅槃不墮數。」
佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
① 分別諦明了：（對於諸受）真實不虛、明明白白地辨別。「諦」是真實不虛的意思。
② 堅固事：指四不壞淨。（對佛、法、僧、戒的堅固信心。）
本經偈中說「智慧多聞者，非不覺諸受……於樂不染著，於苦不傾動」，也可參考《雜阿含經》卷五第107經:「云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」
從前幾經可見，當比丘在重病甚至臨終時，佛陀通常為他們說解脫法，表示五陰無我（第1024、1026經）、六入處、六受等因緣生滅故無我（第1025經）、應離貪瞋癡（第1027經），持戒清淨的比丘們常常也能因此而解脫了。
當在家人重病甚至臨終時，佛陀則通常要他們憶念四不壞淨：於佛、法、僧不壞淨，聖戒成就，如以下各經所載。
這可能是因為古印度的習俗中，婆羅門年老就該出家，精進修行的人出家很自然，在家人多為有世俗牽絆、難以修行的人，佛陀對一般在家人的要求也就較低，只要他們受三皈五戒。
精進的在家人重病或臨終時，佛陀或大弟子則會進一步提升他們的層次：
精進的在家人在進一步的開導後，有什麼層次的領悟也就能證什麼層次的果位，功不唐捐。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者舍。
長者遙見世尊，馮床①欲起。
世尊見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者！病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
長者白佛：「甚苦，世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」
佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
長者白佛：「如世尊說四不壞淨②，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告長者：「善哉，善哉。」即記長者得阿那含果。
長者白佛：「唯ⓐ願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
長者即勅③辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
ⓐ 「 唯」，明本作「惟」。
① 馮床：依靠著床。「馮」通「憑」，「依靠」之意。
② 四不壞淨：對佛、法、僧、戒的堅固信心。
③ 勅：吩咐。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」
時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦ⓐ。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始①於王舍城寒林②中丘塜③間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
尊者阿難言：「善哉，長者！汝自記說是須陀洹果。」
長者白尊者阿難：「可就此食。」
尊者阿難默然受請。
即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
ⓐ 「 苦」，元、明二本作「若」。
① 始：第一次。
② 寒林：佛陀及弟子的修行場所之一，位於王舍城北方。稱作寒林是因為林木多而較涼，也是棄屍的樹林，而讓一般人恐懼而發涼。
③ 丘塜：墳墓；墳堆。
本經中，長者所遙想的當年，記載於《雜阿含經》卷二十二第592經。
本經中提到的《叉摩修多羅》即《雜阿含經》卷五第103經，關於差摩比丘得重病時的記載。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。
時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」
尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」
時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣①耶ⓐ？」
長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂②，不聞深法，而生退沒。善哉，尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故。尊者舍利弗，今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從座[＊]起而去。
ⓐ 「耶」，宋、元、明三本作「也」。
① 怯劣：害怕退縮。
② 勝信、勝念、勝樂：（對佛法有）超群的信心、超群的憶念、超群的喜好。
達磨提離長者修多羅①亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」
長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
佛告長者：「善哉，善哉，汝今自記阿那含果。」
長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起而去。
① 修多羅：契經；佛經。「修多羅」是音譯，原義為「線」，比喻佛經能貫穿法義、使法義不散失。(??)
[] 六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。又譯為「六念」、「六念處」。
以上不是對應經典。本經在莊居士站沒有列對應經典。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有長壽ⓐ童子，是樹提ⓑ長者孫子，身嬰重病①。
爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子，當如是學，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學。」
童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想②。何等為六？謂一切行無常想③、無常苦想④、苦無我想⑤、觀食想⑥、一切世間不可樂想⑦、死想⑧。」
童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」
爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，顧ⓒ念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」
長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。
長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起而去。
ⓐ 「長壽」，巴利本作 Dīghāvu。
ⓑ 「樹提」，巴利本作 Jatika。
ⓒ 「顧」，大正藏原為「故」，今依據元、明二本改作「顧」。
① 身嬰重病：身體被重病所纏絆。「嬰」是纏、絆的意思。
② 六明分想：六種能成就智慧的觀察與思惟。明，指智慧。「分」另譯為「支」，此處作「要素；成分」。
③ 一切行無常想：作無常的觀想。
④ 無常苦想：觀察事物無常變異所以會有身心苦惱。參見《雜阿含經》卷一第9經：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」
⑤ 苦無我想：觀察事物會受到逼迫苦惱，不得自在，並沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我。
⑥ 觀食想：觀察四食（麤摶食、細觸食、意思食、識食）只為了活命而不貪著，因此捨斷而徹底地了知四食，詳見卷十五第373經。相當的南傳經文作「捨斷想」。
⑦ 一切世間不可樂想：觀世間一切沒有什麼可愛樂貪著的。
⑧ 死想：常憶念這個四大聚合的「身」在任何時候皆有可能死去，不一定要等到年老時。
長壽童子重病時，心中放不下祖父樹提長者，而樹提長者則要他放下，一心憶念佛陀所說的法。人在臨命終時陪伴者的智慧也是很重要的，有智慧的陪伴者能勸家人不必留戀，減少執著。
長壽童子說：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」其中的「常現在前」即「無間等」，洞察；沒有任何間隔、差距地以智慧觀察，又譯作「現觀」。這是證果所須要的功夫。
本經的「六明分想」是：一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。
「明分」是指生起「明」（「無明」的對稱）的成分，「明分想」是指能生起明的成分的觀想，因此只要能達成這個目的，就算是明分想，不限於本經所列的六種，例如其餘經中有列出類似意義但不同數目的想：
【七想】《中阿含經》卷二十八〈林品5〉第113經諸法本經：「若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。」(CBETA, T01, no. 26, p. 602, c22-25)
【九想】《長阿含經》卷九第10經十上經：「云何九生法？謂九想：不淨想、觀食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。」(CBETA, T01, no. 1, p. 56, c22-24)
【十想】《增壹阿含經》卷四十二〈結禁品46〉第9經：「其有修行十想者，便盡有漏，通作證，漸至涅槃。云何為十？所謂白骨想、青瘀想、膖脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。」(CBETA, T02, no. 125, p. 780, a17-21)
【二十想】《雜阿含經》卷二十七第747經：「如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。」(CBETA, T02, no. 99, p. 198, a20-24)
另外，《雜阿含經》卷二十九第802經表示安那般那念也能成就明分想：「若比丘修習安那般那念多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 206, a10-12)
ⓐ 「㮈」，明本作「柰」。
① 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
② 仙人住處：傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人住處鹿野苑」。
③ 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。
如是我聞：
爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委ⓑ篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅ⓒ！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處③。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」
佛言：「善哉，善哉，汝今自記斯陀含果。」
沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食。」爾時，世尊默然而許。
沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起而去。
ⓐ 「委」，明本作「痿」。
ⓑ 「委」，元、明二本作「痿」。[＊]
ⓒ 「乃至患苦但增不損是故釋氏沙羅」十四字，宋、元、明三本無此十四字。
① 委：疲困、頹喪的。如：「委靡不振」。
② 篤：病勢沉重。
③ 五喜處：五種歡喜之處，即念佛、念法、念僧、念（自持）戒、念（自行世）施。
關於「五喜處」，可參考卷三十第857經所解說的「五種歡喜之處」：念佛、念法、念僧、念（自持）戒、念（自行世）施。
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
時，摩那提那ⓐ長者語一士夫言：「善男子！汝往ⓑ尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人①願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故。』」
時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故。」
尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知時，明日通身四人往詣其舍。」
時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具②已辦，唯願知時。」
時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。
時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足③敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委[＊]篤，今已蒙差④。」
尊者阿那律問ⓒ長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。內身ⓓ、外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律！住故，身諸苦患時得休息。」
尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱⑤畢，摩那提那長者復坐卑床⑥，聽說妙ⓔ法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從座[＊]起去。
ⓐ 大正藏無「那」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「往」，明本作「住」。
ⓒ 「問」，宋、元、明三本作「答」。
ⓓ 大正藏無「內身」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 大正藏無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 通身四人：全部（當時和阿那律尊者在一起的）四個人。
② 供具：供養給三寶的物品，例如衣被、飲食、臥具、湯藥等。
③ 舉體執足：頭面接足作禮。以兩手承接受禮者雙足，並以自己頭面接觸之，是古代印度人表示最高敬意的禮拜方式。「舉體」為「全身」之意，此處指五體投地。
④ 蒙差：痊癒。
⑤ 澡漱：洗手、漱口。
⑥ 卑床：矮的座位。
善有善報、惡有惡報，什麼是惡、什麼是善？佛經通常列舉十惡業及十善業：
十惡是：
相反的則是十善：
前三個是屬於身業，接下來四個是屬於口業，最後三個是屬於意業。身、口、意三業清淨，修行才能有所成就。
《雜阿含經》「業報相應」的內容為本卷第1039~1061經，是解說善惡業的相關經文。
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐①，常淨ⓐ其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑②以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘ⓑ白㲲③，牛糞塗地而臥其上。言ⓒ：善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下④。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶⑤殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。偷盜於他財物、聚落、空地，皆不離盜。邪淫行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者⑥，如是等護，以力強干ⓓ，不離邪婬。妄語不實妄ⓔ語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處⑦，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌兩舌乖ⓕ離⑧，傳此向彼，傳彼向此， 遞ⓖ相破壞⑨，令和合者離，離者歡喜⑩，是名兩舌。惡口不離惡口罵詈ⓗ⑪，若人軟語ⓘ，悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說⑫、多人愛念、適意、隨順三昧⑬。捨如是等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁⑭，是名惡口ⓙ。綺語綺ⓚ飾壞語⑮，不時言⑯、不實言、無義言、非法言、不思言⑰，如是等，名壞語。
「貪欲不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』瞋恚不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖ⓛ、應殺，欲為生難⑱。』邪見不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報ⓜ、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣ⓝ⑲等向、此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果者ⓞ，執與不執，亦得清淨。
「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。不邪淫離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干[＊]起於邪婬。不妄語離於妄語，審諦實說⑳。不兩舌遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。不惡口遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。不綺語離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。不貪欲離於貪欲，不於他財、他眾具作己ⓟ有想，而生貪著。不瞋恚離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見正見成就，不顛倒見，有施、說，有ⓠ報，有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「淨」，宋、元、明三本作「冷」。
ⓑ 大正藏原為「髮」，宋本作「鬚」，今依據元、明二本改作「鬘」。[＊]
ⓒ 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 「干」，明本作「于」。[＊]
ⓔ 「妄」，大正藏原為「忘」，今依據前後文改作「妄」。
ⓕ 「乖」，宋本作「永」。
ⓖ 「遞」，大正藏原為「遍」，今依據宋、元、明三本改作「遞」。
ⓗ 大正藏無「詈」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 大正藏在「語」字之下有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 「口」，大正藏原為「心」，今依據元、明二本改作「口」。
ⓚ 「綺」，宋本作「縛」。
ⓛ 「杖」，大正藏原為「伏」，今依據元、明二本改作「杖」。
ⓜ 「報」，宋本作「說」。
ⓝ 「趣」，宋、元、明三本作「起」。
ⓞ 「者」，宋、元、明三本作「淨」。
ⓟ 「己」，大正藏原為「已」，今依據前後文改作「己」。
ⓠ 「說，有」，大正藏原為「有說」，今依據宋、元、明三本改作「說有」。
① 執杖澡罐：拿著拐杖和水瓶。「澡罐」是水瓶，可用來洗手。
② 菴摩羅屑：餘甘子皂化製作而成的肥皂粉。又譯為「菴羅摩羅屑」、「菴摩羅末」。「菴摩羅」是音譯，即「餘甘子」，又譯為「阿摩勒」。
③ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
④ 負重向下：此處指這些邪見苦行，如同負重一般，致使修行人沈淪至惡趣。和之後的「輕仙上昇」一詞為對比。
⑤ 撾捶：「撾」音同抓，鞭打。「捶」是用杖敲打。
⑥ 授花鬘者：已訂婚，即將結婚的人。
⑦ 求當言處：被要求出面作證。
⑧ 乖離：分別、背離，此處指離間、挑撥之意。「乖」為「分離」之意。
⑨ 傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞：撥弄是非並到處挑撥離間。
⑩ 離者歡喜：對於離間了他人，感到高興。
⑪ 詈：責罵。讀音同「厲」。
⑫ 無依說：沒有執著的說法。(不強詞奪理)
⑬ 隨順三昧：依從入定的；導向安定的。相當的南傳經文作「導向入定的」。
⑭ 麁澁：即「粗澀」，在這裡指粗魯刺激的言語。
⑮ 壞語：空話；言不及義的話。
⑯ 不時言：不合時宜，不看場合而說的話。
⑰ 不思言：不經大腦思索而講的話。
⑱ 欲為生難：要讓對方活得痛苦。
⑲ 等趣：正確地趨向。又譯為「正趣」、「等向」。
⑳ 審諦實說：明白道理而說真話。
| 十（善）惡 | 十惡定義 | 十善定義 |
|---|---|---|
| （不）殺生 | 手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。 | 離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。 |
| （不）偷盜 | 於他財物、聚落、空地，皆不離盜。 | 遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。 |
| （不）邪淫 | 行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干。 | 若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。 |
| （不）妄語 | 不實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離。 | 審諦實說。 |
| （不）兩舌 | 兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜。 | 不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。 |
| （不）惡口 | 不離惡口罵詈，捨軟語等，而作剛強，多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁。 | 不剛強，多人樂其所說；軟語，悅耳、心喜、方正、易知、樂聞、無依說、多人愛念、適意、隨順三昧。 |
| （不）綺語 | 綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言。 | 離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。 |
| （不）貪欲 | 不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』 | 不於他財、他眾具作己有想，而生貪著。 |
| （不）瞋恚 | 不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺，欲為生難。』 | 不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』 |
| （不）邪見 | 不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣等向、此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』 | 不顛倒見，有施、說，有報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 |
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師精舍。
時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長鬘[＊]白㲲，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。
爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長鬘[＊]白㲲，是誰家法？」
婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」
佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法？」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長鬘[＊]白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」
佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法、律所行捨行？」
佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門，是名賢聖法、律所行捨行。」
婆羅門白佛：「善哉，瞿曇賢聖法、律所行捨行。」
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座ⓐ起去。
ⓐ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞ⓐ①梵志②來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施③。云何？世尊！彼得受不？」
佛告婆羅門：「非一向得④。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門，餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦更無ⓑ餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施者ⓒ自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失ⓓ達ⓔ嚫⑤。」
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達[＊]嚫？」
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡⑥……」如淳陀修多羅⑦廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具⑧。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報⑨，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達[＊]嚫，果報不失。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座[＊]起去ⓕ。
ⓐ 「生聞」，巴利本作 Jāṇussoṇi。
ⓑ 「更無」，大正藏原為「無更」，今依據宋、元、明三本改作「更無」。
ⓒ 「者」，大正藏原為「而」，宋本作「其」，今依據元、明二本改作「者」。
ⓓ 「失」，宋本作「大」。
ⓔ 「達」，宋、元二本作「噠」。[＊]
ⓕ 「去」，元本作「起」。
① 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
② 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」，為古代印度種姓制度中的祭司階級。
③ 信心布施：以信心施與祭祀（亡者）。相當的南傳經文作「亡者供養會」。
④ 非一向得：不是一定得到。
⑤ 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉（施主的）財施成為（僧人的）法施的意義。
⑥ 十不善業跡：殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。又譯為「十惡業道」、「十惡業」、「十業跡」。
⑦ 淳陀修多羅：即本卷第1039經。
⑧ 莊嚴具：又作「嚴具」，指穿戴身上或裝飾環境之裝飾物。「莊嚴」此處為「裝飾」之義。
⑨ 坐受其報：此處指受用之前布施的果報。
布施祭祀已投生六道的親屬，只有投生於入處餓鬼道的親屬能直接收到布施的食物；另一方面，布施的人本身果報不失，於未來世還是會受到布施的善報。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨ⓐ聚落北身恕①林中。
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、行ⓑ危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓ⓒ家、婆羅門大姓[＊]家、居士大姓[＊]家，悉得往生。所以者何？以法行、正行②因緣故。
「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所ⓓ願必得。
「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「磨」，宋、元、明三本作「摩」。
ⓑ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「姓」，大正藏原為「性」，今依據宋、元、明三本改作「姓」。[＊]
ⓓ 「所」，宋、元、明三本作「以所」。
① 身恕：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「申恕」、「尸舍婆」、「尸攝惒」。
② 法行、正行：如法的行為、正確的行為，在此特指十善業。
好像不是以上這部，而是：「中部42經/威樂若經」才對。
本經表示生地獄的人是因為行十惡業，生天上的人是因為行十善業。
細部而言，隨著行十善者所願，可以在人中出身富貴；若加上持戒清淨，則可往生欲界天（四天王天至他化自在天）；若再加上心離愛欲（滿足初禪天「離欲、惡不善法」等定力的條件），則可往生色界天（初禪天至四禪天）、無色界天（四空天）、證得初禪至四禪、四無色定、初果至四果、六神通的果報。
《正法念處經》中則表示，十善業當中的身業三戒、口業四戒修習多修習，得以往生欲界天，如同本經所說的「持（身、口）戒清淨」。若要超出欲界天，則意業三戒（不貪欲、不瞋恚、不邪見）要更為清淨，也符合本經所說的「心離愛欲」條件。
要有這種種善報，得先行十善、持戒、離欲。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄ⓐ、傘蓋、金澡瓶①，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何ⓑ緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座[＊]起而去。
ⓐ 「柄」，大正藏原為「斗」，今依據宋、元、明三本改作「柄」。
ⓑ 「何」，宋、元、明三本無「何」字。
① 澡瓶：水瓶，可用來洗手。
如是我聞：
一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法①。諦聽，善思，何等自通之法？謂聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，我所ⓐ不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生……」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言②，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，名ⓑ為聖戒③。
「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正ⓒ向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座[＊]起而去。
ⓐ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「名」，元本作「多」。
ⓒ 「正」，宋、元、明三本無「正」字。
① 自通之法：自己通達的法門。相當的南傳經文作「關連自己的法門」。(同理心、換位思考、推己及人、己所不欲勿施於人)
② 麁言：「麁」為「粗」的異體字。麁言即惡口。
③ 如是七種，名為聖戒：即戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。
本經所說的「自通之法」也是同理心、換位思考、推己及人、己所不欲勿施於人：
自己不喜歡別人對我們作殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語的惡行，同樣地，別人也不會喜歡我們對他們作這些惡行，因此不要作惡。
不作惡才能聖戒成就，若再達成對佛、法、僧的不壞信心，就是四不壞淨成就，也是初果的成就。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法①。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐②，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 相習近法：物以類聚。
② 醍醐：從牛奶中精煉出來的最上等乳酪。
《雜阿含經》卷十六第447經：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。」(CBETA, T02, no. 99, p. 115, a25-28) 也是一樣的道理。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀修ⓐ多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。
「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅十善ⓑ業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「修」，宋、元、明三本無「修」字。
ⓑ 大正藏無「善」字，今依據宋、元、明三本補上。
本經說明若在生時行為像爬行的畜牲而行十惡，死後會投生地獄道、畜牲道；行十善則會讓人投生天道、人道。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因①，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住ⓐ。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
「云何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。云何惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁ⓑ中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
「婆羅門！云何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善ⓒ？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善[＊]。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠②ⓓ，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
佛說是ⓔ經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「處住」，宋、元、明三本作「其處」。
ⓑ 「泥犁」，巴利本作 Niraya。
ⓒ 「見善」，元、明二本作「善見」。[＊]
ⓓ 「摩尼珠」，巴利本作 Maṇi。
ⓔ 大正藏在「是」字之下有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 惡業因、惡心因、惡見因：因為行惡業、有惡心、持惡見（而有之後的果報）。
② 四方摩尼珠：四方型的寶珠。相當的南傳經文作「無缺點的骰子」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪瞋癡習性本身也是惡報貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。
「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室循ⓐ良①。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「循」，大正藏原為「修」，今依據元、明二本改作「循」。
① 循良：「循」，善的意思。循良，善良的意思。
| 惡因多習多行 | 惡果 | 善因修習多修習 | 善果 |
|---|---|---|---|
| 殺生 | 生地獄／生人中短壽 | 離殺生 | 生天／生人中長壽 |
| 不與取 | 生地獄／生人中錢財多難 | 不盜 | 生天／生人中錢財不喪 |
| 邪淫 | 生地獄／生人中所有妻室為人所圖 | 不邪淫 | 生天／生人中妻室循良 |
| 妄語 | 生地獄／生人中多被譏論 | 不妄語 | 生天／生人中不被譏論 |
| 兩舌 | 生地獄／生人中親友乖離 | 不兩舌 | 生天／生人中親友堅固 |
| 惡口 | 生地獄／生人中常聞醜聲 | 不惡口 | 生天／生人中常聞妙音 |
| 綺語 | 生地獄／生人中言無信用 | 不綺語 | 生天／生人中言見信用 |
| 貪欲 | 生地獄／生人中增其貪欲 | 不貪欲 | 生天／生人中不增愛欲 |
| 瞋恚 | 生地獄／生人中增其瞋恚 | 不恚 | 生天／生人中不增瞋恚 |
| 邪見 | 生地獄／生人中增其愚癡 | 正見 | 生天／生人中不增愚癡 |
今生的貪瞋癡習性，也是由過去生的所為而造成的，貪瞋癡本身也是惡報，如本經中說：「貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。」
今生的修行，也會成為來生修行的根基，如本經中說：「不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生ⓐ。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生」十七字，宋、元、明三本無「乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生」十七字。
本經說明了十惡的根源來自於貪、瞋、癡，而十善的根源來自於不貪、不瞋、不癡。
這是因為人們是先有作意(想法)，然後有身、口的行為：惡的意念造就了惡的身行、口行，善的意念造就了善的身行、口行。
因此是否犯戒，也要看動機。像四攝法有「愛語」，十惡業有「綺語」，表面上都是好聽的話，「愛語」是鼓勵人以引導向善，而「綺語」是迷惑人以圖利自己（基於貪）、不利對方（基於瞋），或言不及義亂講話（基於癡）。
① 出法：出離的法，此處指「十善」。
② 出不出法：以十善出離十惡。「不出法」是無法出離的法，此處指「十惡」。
③ 不殺生出於殺生：以不殺生之善法出離殺生之惡。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有生聞ⓐ婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」
佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：
「少有修善人， 能度於彼岸，
一切眾生類， 驅馳走此岸。
於此正法律， 觀察法法相，
此等度彼岸， 摧伏死魔軍。」
爾時，生聞ⓑ婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座ⓒ起去。
如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。
ⓐ 「生聞」，宋、元、明三本作「沙門」。
ⓑ 「生聞」，元、明二本作「沙門」。
ⓒ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法①。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 真實法：正法；真實的教義。
有同學問：「為何十善是真實法？真實法聽起來似乎較像是出世間、涅槃一類的法？」
「真實法」巴利文作saddhamma，指正法、真實的教義，是惡法、邪法的對稱。
舉例而言，「正見」有「世間正見」及「出世間正見」，兩者都是正法、都是真實的教義，雖然出世間正見才是佛法的獨特處。善有善報是必然的，也是真實法。
另外，十善也可對應到「八正道」其中的四個：
第1053開始的幾經表示不只自己行善，也教人行善，或讚嘆、隨喜他人行善，這樣是更好的。另一方面，自己行善、教人行善、讚嘆、隨喜他人行善都是有功德的。
反之，縱使自己不親手行惡，但教唆他人行惡，或是見他人行惡時加以讚嘆、隨喜，都是造惡業。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法①，有真實法、真實真實法②。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 惡惡法：比惡法更惡的法。
② 真實真實法：正法當中最正的法。這是以重複字詞來加強語氣的用法。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘ⓐ：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「爾時世尊告諸比丘」八字，今依據宋、元、明三本補上。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子不ⓐ善男子①，有ⓑ善男子、善男子善男子ⓒ②。諦聽，善思，當為汝說。
「云何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。
「云何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「不」，宋、元、明三本作「有」。
ⓑ 「有」， 宋、元、明三本無「有」字。
ⓒ 「善男子善男子」，宋、元、明三本無「善男子善男子」六字。
① 不善男子不善男子：比不善男子更不善的男子。
② 善男子善男子：善男子當中最善的男子。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾①鑽ⓐ水，身壞命終，下入惡趣泥犁ⓑ中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽[＊]虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「鑽」，宋、元、明三本作「䂎」。[＊]
ⓑ 「泥犁」，巴利本作 Niraya。
① 鉾：「矛」的異體字。讀音同「矛」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽[＊]水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就，如鐵鉾鑽[＊]水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有ⓐ二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽[＊]虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就，如鐵鉾仰鑽ⓑ[＊]虛空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「鑽」，大正藏原為「鎻」，今依據前後文改作「鑽」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽[＊]水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾仰ⓐ鑽[＊]虛ⓑ空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就，如鐵鉾鑽[＊]虛[＊]空，身壞命終，上生天上。」
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「仰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 大正藏無「虛」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵鉾[＊]鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵鉾ⓐ鑽[＊]空，身壞命終，上生天上。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「鉾」，大正藏原為「槍」，今依據宋、元、明三本改作「鉾」。[＊]
（內容看起來不太像是對應經典。ywliu）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何等為ⓐ正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近①、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法②、勝法③，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
① 非親近：不該親近的法。
② 卑法：低下的法。
③ 勝法：優越的法。