本經意義同卷六第133經，註解也可參見該經。

搭配上一經的「三受」來看，三受會有三苦，因此說「觀受是苦」、「諸​受皆苦」。

民間小說相傳，宋朝大文學家蘇東坡有次提了一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」頗為得意，遣書僮送給他的好友佛印禪師。

禪師看了詩，揮毫批了兩個字，就叫書僮帶回去。

蘇東坡打開回文一看，竟然是「放屁」兩個字，立刻乘船過江，找禪師理論。

渡江到了金山寺，誰知佛印禪師已外出雲遊去了。而禪師的門板上貼了一個聯子，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」

這則故事不見於史傳，然而也反應了佛經中所說的八風，早已為民間所熟悉。

唯有於五陰離我見、捨欲貪，才能不為八風所動。

此經所記載的邪見，否定因果論，是佛教「世間正見」的相反。關於「世間正見」，可參考卷四的導讀。

此經所記載的邪見，就是外道六師的「末迦梨瞿舍利子」主張的宿命論，認為人的際遇不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。

此經所記載的邪見，就是外道六師之一「阿耆多翅舍欽婆羅」主張的唯物論、斷滅論。認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。

這樣的唯物論也是現代普遍的一種看法，認為一切就只是物質的運作而已。

此經所記載的邪見，是外道六十二見中的「無因論」之一，主張萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。

此經所記載的邪見，是外道六十二見中的「無因論」之一，主張萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。

此經所記載的邪見，是外道六十二見中的「無因論」之一，主張萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。

此經所記載的邪見，就是外道六師的「迦羅拘陀迦栴延」的主張，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念，也是一種唯物論。

此邪見所認為的「七身非作、非作所作、非化、非化所化」，意指外道認為這七種成分是最根本的元素，既不是由別的東西直接產生、也不會由別的東西輾轉產生，因此這七種元素是不會消滅的。

此經所記載的邪見，就是外道六師的「富蘭那迦葉」等所說，無道德論，否認善、惡的業報。認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。

此經所記載的邪見，就是外道六師的「末迦梨瞿舍利子」主張的宿命論，認為人的際遇不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的，經歷過所有這些輪迴，自然就會解脫。

本經中「我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知」所述的，不管是苦行外道也好、佛教也好，都與宿命論主張的一切自有定數相衝突，於是被此類外道拿來當攻擊的對象：就說一切都有定數了，還要持戒、修苦行、梵行做什麼？所以這類外道認為「無有沙門婆羅門作如是說」。

現代也有一些前世今生的思想，承認有輪迴的存在，表示輪迴本身就是學習、就是修行，經歷輪迴自然就會到更高的境界。這種思想雖然通常是鼓勵積極、正向的思考，但也接近於「經歷過所有這些輪迴，自然就會解脫」的見解。佛陀則表示輪迴不一定向上提升或向下沉淪，輪迴再久也不會自然解脫，端看所造的業而決定輪迴的去向。

此經所記載的邪見，就是外道六師的「先闍那毘羅胝子」主張的不可知論，沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同「白馬非馬論」一般。

此經所記載的邪見，是基於「我見」而生起各種錯誤知見的一些列舉。

此經所記載的邪見，是基於「我見」而生起各種錯誤知見的一些列舉。

此經所記載即「十四無記」，佛陀不予回答的問題。

要如何正確地看待「十四無記」的問題？可參見卷十第262經：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。[……]如來離於二邊，說於中道」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4) 佛陀離於有、無的二邊，離於斷、常的二邊，以因緣法講說世間完整的面貌。

有同學會問說：「十四無記有『世間無常』，佛教也認為『世間無常』呀？」其實兩者雖然中文字面相同，實際的意義卻不一樣。十四無記所說的「世間無常」是將宇宙（世間）視為一個主體、大我，認為這個主體是無常，會消失而一了百了，屬於斷滅論。佛教所說的「世間無常」則是基於因緣的分析，描述人世間的遷流變化，而非有一個主體、大我。

至於「如來死後有」等問題，則可參見卷五第106經「導讀」的說明。

關於佛教對於「十四無記」的看法，也可參考《雜阿含經》卷五第106經、卷十六第408經、卷三十二第905經、卷三十四第962經，《中阿含經》卷六十第220經，《長阿含經》卷十二第18經歡喜經。

此經所記載的邪見，是外道六十二見的「常見」及「半常半無常論」的一些列舉，都是以「我」為中心，而對世間的本質進行臆測。佛教則是從緣起來看世間，了知世間因緣生、因緣滅，而不是以「我」為中心。

此經所記載的邪見，即是外道六十二見的「現世涅槃論」，有的認為能離開世間的五欲娛樂就是永遠的煩惱的止息，有的認為四禪是永遠的煩惱的止息。而佛陀發現，縱使是四禪也是因緣生滅的。

此經所記載的邪見，是外道六十二見的「死後有想論、無想論、非想非非想論」及「斷滅論」的一些列舉。

本經的各小經將過去、未來、現在（的各種排列組合）的五陰都一一表示為無常法而應斷。例如不管是記憶中的、或是宿命通回憶的過去五陰，都是無常、不應該執著的；希求於未來的、或是天眼通預見的未來五陰，也是無常、不應該執著的。

這些經文和《雜阿含經》中常見的以下經文也相通：「當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。」(CBETA, T02, no. 99, p. 4, c26-29)

四念處是依據身、受、心、法而實修，參見卷二十四的說明。

本經說明以四正勤（四正斷）精進努力：(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長，而斷無常。

《雜阿含經》的「正勤相應」在千年的傳抄中已佚失，所以對此主題的探討要多參考其他經典及南傳《相應部尼柯耶》的對應經卷。

本經說明應修行四如意足，精勤禪定成就神通，而斷無常。

《雜阿含經》的「如意足相應」在千年的傳抄中已佚失，因此對此主題的探討要多參考其他經典及南傳《相應部尼柯耶》的對應經卷。

四如意足中：

1. 「欲定斷行成就如意足」是依願成就如意足。
2. 「精進定斷行成就如意足」是依行成就如意足。
3. 「意定斷行成就如意足」可依例如無量心三昧（慈悲喜捨四無量心）成就如意足。
4. 「思惟定斷行成就如意足」是依智成就如意足。

依悲、智、願、行所引發的禪定而成就神通、解脫，也是四如意足。

五根是五種能轉迷為悟的能力，詳見卷二十六。

五力是由五根實修而發揮出的具體力量，詳見卷二十六。

七覺分是覺悟的七個要素，詳見卷二十六、二十七。

八正道是邁向解脫的八個正確途徑，詳見卷二十八。

本經說明應修習（四聖諦的）道諦，而斷無常。

觀五陰無常、苦、空、非我，不只是概念，更是需要實證的。實證的修法，最常見的就是「止觀」：「止」是心專注於一處（或一境）而不散亂，例如專注在呼吸上，止息想念與思慮，可以培養「定」；「觀」是洞察，例如觀無常，可以培養「慧」。止、觀配合，則可以實證真理。

貪欲熾盛時，就會失去智慧，而不能夠知道五陰無常。其餘各種執著熾盛時也是如此。

• 根境識和合的過程，如本卷第218經所說：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受……」。本經表示在這整個過程中，「眼」、「色」、「眼識」、「觸」、「受」等等每一項因緣而生的東西，都是無常的。

• 卷二第41經說受有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，而本卷提到受有苦受、樂受、不苦不樂受。這只是分類法的不同，不相抵觸：眼受、耳受等六受，可再分為苦受、樂受、不苦不樂受。

本經的南傳相當經文沒有提到「三種示現教化」，而是直接解說「一切燒然」。但在其它南傳經文（例如南傳《增支部尼柯耶》3集61經，相當於《中阿含經》卷三十五〈梵志品2〉第143經傷歌邏經）也有講述三種示現教化，並且表示三種示現教化中，以「教誡示現」為最上。

• 本經可與卷五第103經的意涵（知無我後，要觀五陰生滅，除我慢、我欲、我使）互相參照。

• 此經最後一段列舉六根可有各自相關或緣生的五陰，舉例而言：
  • 眼的色：眼根（可能包括視網膜、視神經）。
  • 眼接收的色：光線反映出影像（眼睛見到的通常是物體表面反射的光線）。
  • 眼識：產生視覺，識別到光線。
  • 眼觸生受：感受光線。
  • 眼觸生想：對光線進行取相（只取人看得到的光線，不會取紅外線、紫外線、或是聲波等人眼不認得的境）。
  • 眼觸生行：意願要看得更加清楚（由意根接著緣起）。

此時即有視覺。視覺（眼識）只是單純的「看到」影像，還沒有攙雜人的主觀意識；主觀意識是在此訊息（成為法境）傳到意根時，由意識加以識別、意觸生想加以取相、意觸生行而有意志造作，人腦才識別出畫面的意義。

眼根通俗的講法是眼睛，而根據佛學及生理學，精確的來看可能包括視網膜、視神經等組織；眼接收的色，通俗的來講是影像，而根據物理學精確的說法是光線。同學們只要瞭解在修行上身心運作的原理即可，不必拘泥於生理學或物理學的用詞，本書中也不特別加以區分。

感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念。當意觸時如理作意而不生愛，斷了十二因緣的鎖鏈，就不會導致後續無常的苦了。生活上如此，禪定也是一樣。

本卷第213經：「何等為二？眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。」

如實觀「無我」，當「眼耳鼻舌身意」接觸到「色聲香味觸法」時，沒有我、我所的執著，才能不起欲貪，也就是「越於二」；這或許也是「不二法門」在《阿含經》的定義。

六根遇六境不染著，六識就不會生長增廣。

從本經可知，為他人講解佛法，也是一種修行。

《長阿含經》卷八第9經眾集經也提到，為他人說佛法，是「五解脫入」（從大師聞法、受持諷誦、為他人說、思惟分別、於法得定）之一，能讓修行者分別法義後得法喜，得法喜後得輕安，得輕安後得定、得定後得實知見而解脫。(CBETA, T01, no. 1, p. 51, c3-12)

本經記載佛陀觀察到羅睺羅「未堪任受增上法」，而要羅睺羅漸次為人講解「五受陰」、「六入處」、「尼陀那」等法，這些法都有解說世間的運作。羅睺羅在為人解說的過程中，也加深了自己的修學基礎，等到羅睺羅「堪任受增上法」後，佛陀向他深入解說「無常」等出世間解脫法（「增上法」），羅睺羅在聞、思、修後也就證阿羅漢了。對比之下，佛陀的確一向由淺入深地教導弟子，對於剛接觸佛法的人，通常先由「施論、戒論、生天之論，欲為穢惡、漏、不淨行」等人天善法開始解說，等到弟子心開意解，才教導苦集滅道等出世間法，弟子就得法眼淨了。《增壹阿含經》卷十四〈高幢品24〉第2經(CBETA, T02, no. 125, p. 616, a2-9) 等許多經典都有記載佛陀由淺入深的說法次第。

本經相當的南傳經文沒有提到佛陀要求羅睺羅為人講解「五受陰」、「六入處」、「尼陀那」，而是直接記錄佛陀觀羅睺羅解脫智熟後，說「一切無常」。南傳經文另外記載佛陀開示後「許多跟在一起的天眾們的遠塵、離垢之法眼生起：『凡任何集法都是滅法』」。

此經中的「一法」即「無明」；「一法斷」，斷無明，即「明生」。

如何照見「無明」以「明生」？可正觀六根、六境、六識，因緣生起的六受，都是無常。

• 止與觀

「精勤繫念」即「止」、「定」，「如實顯現」即「觀」、「慧」。

上一經及本經都說明了，要證知佛法深義，得因定發慧，止觀俱修，而不只是在概念上瞭解。

• 修無量三摩提

本經提到「修無量三摩提」，有二種可能的解釋：

第一種解釋是修各種不同的定，例如四禪及三三昧。

第二種解釋是修無量心三昧，也就是基於慈悲喜捨四無量心之一而修定的方法。

本經相當的南傳經文沒有「無量」一詞。

• 《雜阿含經》卷八第211經：「汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少……眼處滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 53, b4-c4)

• 《雜阿含經》卷一第8經：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。」(CBETA, T02, no. 99, p. 1, c23-26)

• 《中阿含經》卷四十三〈根本分別品2〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)

• 《金剛般若波羅蜜經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27)

• 問：六根各自緣生的五陰的「味」，有什麼禪修時可應用的例子？

六根猶如外境進入身心的管道，根境觸後，常使人心意動搖，產生後續的五陰。六根各自緣生的五陰，如何讓人味著，以下為一些例子：

在一個事件發生時，六根緣生的色、受、想、行、識不斷的交替出現，直到事件終了。

色、受、想、行、識不一定全有，但最後一定會經由「意」，才會有意識的苦或樂。例如眼根接觸影像、生眼識，而「看到」後，所看到的訊息由意根加以認知（意識）、執取。

這個過程，《中阿含經》卷五十八〈晡利多品3〉第211經大拘絺羅經是說：「眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界。意為彼盡受境界，意為彼依。」(CBETA, T01, no. 26, p. 791, b15-17)

也就是說，意根是由六根提供訊息，所謂「緣意、法，生意識」，這個「法」就是六根傳來的「訊息」。佛教的論中一般認為前一剎那的意識，成為下一剎那的意根，接收了前一個剎那的法境（受、想、思），如此念念生滅、念念相續。

這是每天無時無刻的起心動念，由意而執取，也能由意而捨棄。若意識能捨、能無我，就是解脫自在。（參見本卷第229經。）

打坐時想要專心，但念頭一直不由自主的亂跑，是因為意根染著了哪些味？

本經提到有地獄叫做「六觸地獄」、有天界叫做「六觸天」。另一方面，地獄之苦也是六觸之苦，天界之樂也是六觸之樂。

佛陀表示「莫樂莫苦」，不要向地獄之苦去，也不要沉迷於天界之樂。

• 問：為什麼自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少？

此經中佛陀是描述他未成道前的經驗。一般說來，打坐時的妄念是本於過去的經驗而來的居多、對於正在用功的當下的妄念較少。若打坐時會思考到未來的計畫，可能妄念已太粗重、而完全脫離了打坐所採用的所緣或方法了。因此若非心思散亂，打坐時追逐未來的妄念應該最少。

這些妄想會影響打坐，因此佛陀接著開示，要守護六根，進一步的則在禪定中滅除六根殘餘的執著或「關掉」六根，就能「色想即離……法想即離」。可注意的是這邊的六根是微觀的六根、念念生滅的六根，由前一剎那的身心（名色）而緣生的下一剎那的感官（六入處），因此可以滅除。關於念念生滅的六根的深義，有興趣的同學可研究《雜阿含經》卷十三第335經《第一義空經》(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c12) 。

• 問：阿難廣說的，和佛陀略說的，都是要滅六根，似乎一模一樣？

要瞭解阿難解釋了什麼，可將整篇經文的脈絡貫串起來看，才能知道阿難如何用幾個字畫龍點精而廣說：

佛陀提到了(a)打坐時有對於過去、現在、未來的妄想，因此努力守護六根，而能致涅槃。佛陀又進一步解釋，(b)滅六入處可離色想乃至法想。

阿難解釋說：「世尊略說者，即是滅六入處有餘之說」，他的解釋其實只多了「滅六入處有餘」這幾個字。滅除了六入處的有餘、執著，斷了六入處所緣生十二因緣的鎖鏈，自然就將(a)和(b)串在一起，而能達到涅槃。

本經表示如實知「受」支，就能滅「愛」（貪欲身觸、瞋恚身觸）、「取」（戒取身觸、我見身觸）、「有」（惡不善法）等支，滅掉十二因緣後續的苦果。

能如實知，就從「無明觸」變成「明觸」，不再受苦，參見卷二第45經。

本經在文字上寫道「受、想、思（行）」是觸已受、受已思、思已想，看似有次序。然而若由其餘各經來看，其實是觸「俱生」受想思。相當的南傳經文則順序為觸已受、觸已思、觸已想。

• 「現法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺」表示佛法可當下體證。這形容佛法特質的定型句在經中常出現，詳見卷二十第550經的「讀經拾得」中的比對。

• 本經表面上看起來「現見法」是「若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知」，而「滅熾然……緣自覺」是「眼見色已，覺知色，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知」，好像「現見法」是有色貪、「滅熾然……緣自覺」是不起色貪？其實不是的。這裡南傳的版本較完整，敘述了：

1. 眼見色已，覺知色，覺知色貪如實知……這樣，法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。
2. 眼見色已，覺知色，不起色貪覺如實知……這樣，法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。

　　在六根識知六境時，從有貪到不起貪都如實知，就是當下體證佛法，就是「現法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺」。

後世佛教徒將流轉生死的無量身、口、意業稱作海，例如《地藏菩薩本願經》卷一〈忉利天宮神通品1〉：「三業惡因之所招感，共號業海」(CBETA, T13, no. 412, p. 779, a7-8)，其原始定義可見本經。

如何能渡過「業海」？本經及下一經中，佛陀告訴了我們根本之道。

本經以大海比喻六根，海上的濤波比喻六境。

本經分析要有根、境、識，三事和合，才會有觸，引發之後的因緣。

若「觸」滅，即可滅掉十二因緣後續的苦果： 觸滅 → 受滅 → 愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生老病死憂悲惱苦滅

有同學問：「觸要怎麼滅？」

最根本的，無明滅，則無明觸滅，也就是由十二緣起的根源「無明」滅起。《雜阿含經》卷二第45經：「多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」(CBETA, T02, no. 99, p. 11, b15-19)

另外，既然觸是要三事和合，若沒有三事和合，自然也就沒有那個當下的觸，例如禪定中關掉眼根，詳見卷九第241經的經文導讀。但暫時沒有觸不算是解脫，只能暫時不造新業，無間等的斷無明才是治本之道。

苦滅道跡，微觀的就是滅無明，巨觀的就是行八正道。

本經中「我見色、眼我所、相屬」即「眼是我、異我、相在」：

• 我見色：認為「眼是我」，因此眼見色就是我見色。
• 眼我所：認為「眼異我」，而是我所有的，因此眼是我所有的。
• 相屬：我在眼中，或眼在我中，就是「相在」的意思。

《金剛般若波羅蜜經》：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c21-22)

眼、耳、鼻、舌、身的運作，若不是在禪定中，一般人不易開關自如，遑論滅除其微觀的受想行識。

意的運作，也就是起心動念，則較容易下手。看到的、聽到的、聞到的、嘗到的、摸到的會傳送給意根，這時意根有「明」、滅「無明」，就能解脫（出世間），因此本經說「出世間意」是無漏法。

關於「出世間意」的訓練，在此引用南傳《小部尼柯耶》的《巴希亞經》以作參照。佛陀曾教導來求法的外道巴希亞：「巴希亞，你要如此的修習：
每當你看到影像的時候，只看到就好了；
每當你聽到聲音的時候，只聽到就好了；
每當你五官感知的時候，只感知就好了……
每當你腦中認知的時候，只認知就好了。
那麼，巴希亞，在這當中沒有『我』的存在。這當中沒有『我』的時候，你既不在這裡、也不在遠處、也不在中間。這就是苦的熄滅。」

《雜阿含經》卷十三第312經也有類似的意涵。

《佛說八大人覺經》：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。」(CBETA, T17, no. 779, p. 715, b7-8)

以本經中佛陀所解說的「世間」來看，前後呼應，的確是無常及危脆。

中國古代曾有一些論師說小乘是「我空、法不空」，而大乘是「我法皆空」。然而佛陀在《阿含經》就已開示了世間空的道理，可見一些論師說《阿含經》是小乘經的判教，恐怕有些誤會。

另一方面，有些剛開始讀經的初學者，因為南傳相當於北傳《雜阿含經》卷一「無常、苦、空、非我」的《相應部尼柯耶》經文是說「無常、苦、非我」，而誤以為南傳《相應部尼柯耶》完全不講「空」，五陰、六根不「空」。其實，南傳《相應部尼柯耶》也有經文清楚載明五陰、六根是「空」，例如本經相對應的南傳經文：南傳《相應部尼柯耶》〈六處相應35〉第85經空經。

而諸如《雜阿含經》卷五第110經：「此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我」(CBETA, T02, no. 99, p. 35, b4-5)，相對應的南傳經文為「如理思惟；五受陰無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我」，其中「病……壞」可以解為是說明「苦」的，因此南傳經文也同義於「無常、苦、空、非我」。

南傳《相應部尼柯耶》〈譬喻相應20〉第7經楔子經則記載，佛陀以鼓的朽壞為喻，說明「如來所說甚深、義之甚深、出世間、與空有關的經典」將被比丘們所忽略進而消失，也是佛法的式微。

由本經來看，佛教所說的「空」和「無我、無我所」是一體的二面。

很多的宗派論戰，如同佛陀說的「瞎子摸象」比喻，摸到象鼻的，就說摸到象牙的不對，各各共諍。佛子還是要深入經藏，放下偏見，自洲自依、法洲法依，願解如來真實義。

依據菩提比丘的註解，在巴利語中「師（阿闍梨）」和「行」（南傳作「襲擊」）可以是一語雙關，「弟子（內住者）」和「邊住」（南傳作「住於他之內」）也可以是一語雙關。另外，出家律中有「諫習近住法」（不應親近惡友朋黨，共同作惡或互相掩飾），和「近住（弟子）」字面或許也算相關。因此本經倒不是指「師」、「近住弟子」本身是不好的。

本經中佛陀教導比丘如何在入世應對的行、住、坐、臥間，收攝心念，無有愛念染著，以作為入禪定的準備。當今社會的應對更為複雜，更需要在平日自淨其意，修習禪定才能有成就。

對於在家居士而言，可在齋日受持八關齋戒，練習一日一夜學阿羅漢，「身在家、心出家」的修習。

• 眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法，是被綁住的東西（結所繫法）。被什麼綁？被欲貪綁（結法）。因為有欲貪，眼才會與色綁在一起，執著於其上。

• 《雜阿含經》卷一第19經：「色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」(CBETA, T02, no. 99, p. 4, b13-16)

本經的「四品法」是：

1. 有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。
2. 有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。
3. 有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實。
4. 有眼識色不可愛、念、樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。

也就是說：

1. 遇到可愛的六境，起貪。
2. 遇到不可愛的六境，起瞋。
3. 遇到可愛的六境，不貪。
4. 遇到不可愛的六境，不瞋。

前兩項是凡夫的境界，後兩項是聖者的境界。藉著守護根門、離於執著等日常修持，而能轉凡入聖。

無論是本經、無漏法經、律儀、守護根門，都教導我們：於可念六境不生貪，於不可念六境不生瞋。

這不但日常生活中可以應用，禪修時也很好用，例如坐了一炷好香，或體驗到好的境界，若要進階到更高的層次，則可訓練自己不起貪心。若坐得全身酸痛，或周圍環境吵鬧，也不要因此生氣，反而可訓練自己遠離瞋心。

畢竟佛弟子修行的最重要目的並不在於求得特別高深的禪境或神通，而在於斷除貪瞋癡。

因此，不管是可愛或不可愛的境界，都可以是修行的好道場。

天魔波旬是欲界最高天「他化自在天」的天主之一，只要有眼、耳、鼻、舌、身、意等六觸入處的地方，放眼所見都是他的勢力範圍，而問佛陀：「看你能跑到哪兒？」

佛陀回答：「你有六觸入處的勢力範圍，但沒六觸入處的地方你就到不了了，而我就到那邊。」

「六觸入處」直翻是由「六觸」進入身心的管道，常特指六觸使人心意動搖、產生貪愛的過程、時空、或情境。若是在無明的狀態下的「六觸」，就是「六觸入處」，也就是「無明觸」，會造成輪迴，在魔王的掌握中。若有智慧，在根境識會遇時不因六觸而心意動搖，也就是「明觸」，斷了十二因緣的鎖鏈，自然不在魔王的領地中。

可參照卷五第104、106經，解脫後不是如一些論師說的「灰身滅智」或「焦芽敗種」，而是不落入有、無二邊，煩惱止息的涅槃。

是什麼讓人玩物喪志？

有所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？

本經講「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住。「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沉迷其中，無法自拔。

如果沒有欲貪，就不會被物所役了，海闊天空，自由自在。

各經中關於「無明」的定義的整理，可參見卷十的導讀。

• 火宅喻：

此經偈中的「出火燒宅」，即後世以「出三界火宅」譬喻解脫，在《阿含經》中的出處。

• 本經中對蛇的護咒：

本經在南傳《相應部尼柯耶》的對應經文沒有偈誦和對蛇的護咒，因此有些人斷言偈誦和對蛇的護咒是北傳《雜阿含經》所增添的。殊不知此經護咒的部分，在南傳是歸類於律藏：南傳律藏《小品》〈小事犍度5〉第6條對蛇之護咒。也就是說護咒並非北傳所增添，而是在南傳被歸入律藏中。這是合理的，因為不同部派的經律分類不同，基於生活上遇到的狀況而制訂的律儀，許多是收錄於律藏。此外，不同部派所傳的《四分律》、《五分律》、《根本說一切有部毘奈耶》、《隨勇尊者經》、南傳《蘊護衛經》等經律也有記載本經中的事件，這些經律都有說護咒，且與本經的偈誦部分相似，但有半數不包含拼音的「塢躭婆隸」該句。

然而並不是唸咒語就不會被蛇咬，重點是「慈一切眾生」、「亦離煩惱生」的慈三昧，並祈請三寶加護，如同本經偈中所說。另外像《增壹阿含經》卷十四〈高幢品24〉第5經中也有記載佛陀以慈三昧漸除毒龍的瞋心，降伏了毒龍，不受毒龍所害，要防小蛇侵害自然是小事一樁。在本經中，佛陀毫不藏私的分享以慈三昧對治毒龍毒蛇的行法，這是實際可行的慈三昧的應用，而不是迷信或外道法。以優波先那比丘的修行，若當初知此行法，自然「則不中毒，身亦不壞」了。若有人只會誦咒卻無慈心，妄想靠咒語就不被蛇咬，那無非是畫虎類犬，學了皮毛卻忘了根本，恐怕就沒什麼效果了。

• 咒術章句：

佛陀在剛開始弘法時只教核心法義，大多弟子則很快地證果。但當弟子人數大增、素質不一後，為了讓不同根器的弟子都能修行解脫，而施設不同的法門，對於弟子的律制也隨須求而調整。例如《雜阿含經》卷二十九第809經、南傳《相應部尼柯耶》54相應9經載道，佛陀早期教導比丘打坐以不淨觀為主，但後來有比丘福慧不足，修不淨觀後過度厭世而自殺，因此佛陀改教比丘較溫和的安那般那（觀呼吸）法門。另外像《中阿含經》卷五十第193經、南傳《中部尼柯耶》第21經記載，佛陀曾制戒要求比丘日中一食，每天只吃正午一餐，以節省耗費在吃飯的時間，精進修行。但後來可能因為不是每位弟子都適合日中一食，而放寬為過午不食，也就是今日的比丘戒的內容。

咒語的議題也是如此，早期佛弟子很快就能證果，沒有了身見也就不會想要趨吉避凶，《中阿含經》卷四十七〈心品3〉第181經多界經中佛陀即表示聖者不會持咒外求離苦。當時婆羅門教常以咒術辦事或變神通，但佛陀則要弟子專心修習戒定慧，縱有神通也不在俗人前展示。但當弟子人數眾多後，《四分律》卷二十七、卷三十、南傳律藏《大分別》〈波逸提49〉皆記載，有比丘尼習誦各種外道咒術，或以咒術賺錢，因此佛陀制戒禁止比丘尼持誦外道咒術、或以咒術維持生計，同時佛陀也許可以咒語排除於世間的修行的阻礙，例如《四分律》卷二十七：「若誦治毒呪，以護身故，無犯。」、卷三十：「為自護，不以為活命，無犯。」南傳律藏《大分別》〈波逸提49〉：「學憶持、為守護而學咒文……不犯也」。

南傳《長部尼柯耶》第32經阿吒曩胝經中毘沙門天王眾發願守護四眾排除惡鬼神造成的障礙，表示若四眾需要四天王天守護以避免非人的侵擾時，可以持誦此經，此經的北傳譯本《長阿含經》卷十二第19經大會經則音譯四天王天部眾的名字，稱為結咒。《佛說灌頂經》卷六也以這些名號作為咒語，並解說這咒語是「為諸凡夫（而不是聖者）而演說」，召請四天王天及其降伏的八部眾，以排除惡鬼神所擾。實務上，很多護咒的內容即是皈依三寶並召請護法龍天守護。

這些咒語原本的巴利語或梵語都是有實際意涵的，由三寶的真實語或諸天的護持而有其功效，很多譯師會義譯一遍、音譯一遍，而後人常以為音譯才是咒語。依《五分律》卷十八等等律制，比丘在接受飲食供養後，要咒願為施主祈福，說法後也要咒願迴向。《四分律》卷二十一等經律即記載佛陀本人在最初成道，接受商賈供養後，即咒願迴向之：「所為布施者，必獲其利義；若為樂故施，後必得安樂。」《增壹阿含經》卷二十九〈六重品37〉第4經等經中佛說咒願有六德，《雜阿含經》卷四十七第1241經則顯示這些迴向確實能為施主帶來利益。《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經、《中阿含經》卷二十九〈大品1〉第124經八難經等經則表示「有呪說」是世間正見之一。

實務上，除了北傳有持咒的行法，南傳《大護衛經》 也包含許多經，記載各種護咒。南傳比丘在出家、接受布施、誦戒日、結夏安居日等場合有念誦護衛經的傳統，許多寺院則將護衛經列入每日的課誦。在家眾們則有在各婚喪喜慶場合邀請僧眾念誦護衛經祈福迴向的習俗，也常見以咒語誦念而修定的方法。南傳《彌蘭陀王問經》則記載並認可防護咒的使用，顯示了上座部佛教自初期即有咒語的使用。《香光莊嚴》雜誌第37期所翻譯的〈消災佛教〉一文，則以學術角度描述當今緬甸寺院持誦咒語的普遍情形。

近年一些學者為了避免迷信的觀感，而在重新翻譯南傳相關經律時將「護衛咒」一詞翻譯為「護衛經」，雖然古代通常翻譯為「咒」。南傳寺院通常以巴利語持誦護衛咒，而不是以翻譯後的本土語言為主，這和北傳的相關行法也有類似處。至於南傳有人認為其護咒行法較純，北傳也有人認為其持咒行法較強，這些宗派觀點就不在本文討論之列。

咒語是祝福而不是保證，《阿含經》沒有否定咒語在世間能有效果，但更強調修習四聖諦而解脫的核心法義，畢竟若因為咒語而增強了貪瞋癡，那離解脫就愈來愈遠。像《長阿含經》卷十四第21經梵動經及各律中都禁止比丘以咒術求取名聞利養，現世也有很多沉迷咒術而走上歧路的例子。把握住佛教的核心、勤修戒定慧以求解脫才是最重要的。

諸天願意幫忙四眾排除障礙以利修行，但解脫則必須由行者自己達成。如同本經偈中所說，慈悲能化解諸惡，三寶能化解三毒，善修八正道，才能得到出世間的解脫。

• 此經就是常見的佛學故事「佛陀向尊者二十億耳說彈琴喻，修行不可太緩、亦不可太急」的出處。

• 此經的解脫六處，在不同譯本的翻譯如下：

• 經典中在講述阿羅漢的資格時，通常是說斷五下分結、五上分結，如卷三的「導讀：四果」所述。此經中尊者二十億耳自己領悟的解脫六處，是否也滿足其餘經中所述阿羅漢的資格呢？

我們將尊者二十億耳領悟的解脫六處，和阿羅漢的資格作個比較，可發現如下連結：

也就是說尊者二十億耳的領悟，也滿足證得阿羅漢的資格。

• 此經提到阿羅漢聖者「眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅」。聖者仍然可以看東西，但看東西不會妨礙他的心解脫、慧解脫，他的心意不雜染、穩固、泰然，念念了知能看所看的都是因緣生滅的、都是無常的。

本經中，外道少年罵尊者摩訶迦旃延「是黑闇人，非世勝人」，可能會讓一些人誤以為摩訶迦旃延尊者出身種姓差。而摩訶迦旃延尊者的回覆中，也只提到種姓不可恃。

實際上，「迦旃延」這個種姓為婆羅門十八姓之一；而依據《佛本行集經》〈那羅陀出家品〉，摩訶迦旃延出生於巨富人家，父親富有到成為國師，而摩訶迦旃延學婆羅門教到處是第一名，成為仙人的接班人，並且在仙人過世後被視為仙人，只是仍貪名聞利養，最後因為無法回答別人的問題，去找佛陀，聽了佛法而證道。

雖然他出身婆羅門貴族，卻完全沒見到他說「我的種姓比你尊貴得多」來回覆外道少年的污辱，反而是一貫的認為四姓無別、種姓平等，貴族不可恃，而以論議佛法改變對方，可見尊者的確對佛法有徹底的瞭解，論議第一的稱號不是浪得虛名。

本經中一開始提到「魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法」，或許魯醯遮婆羅門一開始即是敬重摩訶迦旃延出身婆羅門貴族，且從佛出家前為婆羅門中最尊貴者，因此而恭敬承事他的。直到聽了摩訶迦旃延尊者的論議，才對佛法有進一步的瞭解，對佛法產生淨信。

• 應當做的、不應當做的：

本經從正面列舉，什麼「是所應處」：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。」

卷一第17經則從反面列舉，什麼是「非汝所應」：「色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。」(CBETA, T02, no. 99, p. 3, c19-21)

• 阿羅漢思惟何等法：

本經中舍利弗說：「阿羅漢亦復思惟，此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」

關於「為得未得故，證未證故，見法樂住故」這點，在《雜阿含經》外其餘的譯本略有出入：

南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉 第122經持戒者經：「阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我。友！阿羅漢不再有更進一步應作的，或對已作的增加什麼。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」(CBETA, N15, no. 6, p. 240, a7-10 // PTS.S.3.168 - PTS.S.3.169)

《增壹阿含經》卷二十六〈等見品34〉第1經：「諸比丘問曰：『阿羅漢比丘當思惟何等法？』舍利弗報言：『汝等所問何甚過乎？阿羅漢比丘所作已過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 690, a5-11)

《瑜伽師地論》卷八十六〈攝事分〉：「若已證得阿羅漢果，更無未得為得乃至未證為證故，正勤修習但為現法樂住。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 779, b22-24)

關於阿羅漢思惟「五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我」或是阿羅漢修四念住，是南北傳各經都一致的，例如：

《雜阿含經》卷二十第543經：「尊者阿那律語比丘言：『若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 141, a21-25)

南傳《相應部尼柯耶》〈阿那律相應52〉第5經荊棘(林)經第二：「無學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。」(CBETA, N18, no. 6, p. 146, a14-p. 147, a2 // PTS.S.5.299)

• 阿羅漢思惟何等法，也可和卷九第254經所述無學聖者「眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」(CBETA, T02, no. 99, p. 63, a24-27) 對照。

執著而陷入因緣生起五陰而有「我見」，如同有鏡子而可在鏡中看到自己。

如實觀五陰無常、無我，斷除因緣的鎖鏈，就不會有「我見」。

• 學佛的我是誰

闡陀比丘的疑問是：「如果一切事物都是空寂、不可得的，學佛的這個我又是誰？」

除了本經中阿難不偏不倚的解說外，《雜阿含經》卷十三第335經中佛陀也作了深入的說明：「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19) 有興趣深究的同學可在之後讀該經時，仔細思考。

• 問題出在實證上

本經中「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」

這句話，相當的南傳經文作：「然而我的心不躍入於一切行的止（定），一切依著的捨棄，渴愛的滅盡、褪去、停止、涅槃；也沒有獲得自信、安穩、勝解。相反地，生起了戰慄與執著，心退轉而想：『那誰是我的自我？』但見法者是不會這樣的。」

南傳的經文指出闡陀比丘尚未達成實證的定、慧，因此而有疑問。

我們縱使觀念都理解且接受了，仍然必須經由止、觀來實證，才是真正的沒有疑惑。

有同學問：「本經中說『若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫』，和《雜阿含經》第561、564經所說的『依（善法）欲斷愛』，是否有衝突呢？修行是要依欲斷欲，還是要自然成就？」

在修行的開始的確是依（善法）欲斷愛，有想要修行的動機，才會修行。本經中所要表達的是只要精進修行於三十七道品，自然能斷盡煩惱，縱使沒有想斷盡煩惱、也會自然斷盡煩惱，因此本經並沒有要求佛弟子故意不想要斷盡煩惱。另一方面，修行的成就也是急不得的，如同佛陀在前面卷九第254經向二十億耳尊者說的「彈琴喻」：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」(CBETA, T02, no. 99, p. 62, c16-18)。有正確的動機、用對了方法後，就日復一日的練習，自然會漸漸開花結果。

「修行」是從作中學，日起有功的。只要按照有效的方法與步驟，每天練習，偶然回頭一看，或許會驚喜的發現，原來已經默默前進這麼遠了。

世尊說過，即使只有一念之間對眾生修習慈心三昧，已有無量福報，何況佛陀過去世連續七年修習慈心三昧。

然而世間無常、五陰無我，無論有多少福報，終究有耗盡的一天。

• 本經將五陰分別譬喻為：

1. 色無堅實：恒河大水暴起，隨流聚沫。
2. 受無堅實：大雨水泡，一起一滅。
3. 想無堅實：野馬流動。
4. 行無堅實：芭蕉。
5. 識無堅實：幻術。

這些譬喻也成為各經典中對於緣生法的譬喻的基礎，例如：

• 《金剛般若波羅蜜經》：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」(CBETA, T08, no. 235, p. 752, b28-29)

• 《大般若波羅蜜多經》卷70〈無所得品18〉：「不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，都非實有。」(CBETA, T05, no. 220, p. 396, a11-14)

• 《大毘盧遮那成佛神變加持經》卷1〈入真言門住心品1〉：「如幻、陽焰、夢、影、乾闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪。」(CBETA, T18, no. 848, p. 3, c13-14)

• 什麼事情是真正地老天荒、海枯石爛都不會變的？是我們長夜的生死流轉。除非剪斷將我們綁在五陰上的繩子（無明、貪愛），才可能掙脫輪迴的綑綁，得到真正的自由。

• 本經中說的「長夜不雨，大海水悉皆枯竭」等情形，可參考《長阿含經》卷二十一〈三災品9〉第30經世記經所記載的小三災，本經中要表達的是夜長夢多、長夜輪迴生死的喻意。

• 《雜阿含經》卷9：「有六魔鈎。云何為六？眼味著色，是則魔鈎，耳味著聲，是則魔鈎，鼻味著香，是則魔鈎，舌味著味，是則魔鈎，身味著觸，是則魔鈎，意味著法，是則魔鈎。」(CBETA, T02, no. 99, p. 58, c10-14)

• 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」或許為《維摩詰所說經》卷一〈佛國品1〉：「隨其心淨，則佛土淨」(CBETA, T14, no. 475, p. 538, c5) 所本。《維摩詰所說經》的說法可說是此篇結合卷九第230經的「世間」定義（六入處因緣）的衍生說法。
  

• 「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」也可以俗話說的「一念天堂、一念地獄」舉例。

• 「譬如畫師」一段，在《雜阿含經》卷十五第377、378經也有呼應的譬喻，表示眾生因貪喜四食（能長養五陰）而沈陷輪迴，猶如畫師能以色彩造各種畫作。這個譬喻，或許在《華嚴經》〈覺林菩薩偈〉「譬如工畫師」一段，改作正面的引申說法，〈覺林菩薩偈〉的結尾「應觀法界性，一切唯心造」(CBETA, T10, no. 279, p. 102, b1)，也和本經「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」呼應，在研習本經後，或許更能掌握其意涵。

• 《正法念處經》中，有關於本經所用譬喻的長篇說明，例如《正法念處經》卷5〈生死品2〉：「又彼比丘如是觀察：云何眾生，有種種色、種種形相、有種種道、種種依止？又彼觀察，有種種心、種種依止、種種信解、有種種業。此如是等，種種諸色、種種形相、種種諸道、種種依止，譬如黠慧善巧畫師，若其弟子觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色、種種雜雜、若好若醜、隨心所作。」(CBETA, T17, no. 721, p. 23, b21-c1)

• 《增壹阿含經》卷32〈力品38〉：「當思惟無常想，廣布無常想，已思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。」(CBETA, T02, no. 125, p. 724, a9-11) 本經則進一步說明這是因為「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」

• 本經中提到的「色愛、無色愛、掉、慢、無明」也是阿羅漢所斷的「五上分結」。

佛經中常有「行於正道」、「誤入險道」的比喻，本經中解說了這比喻在修行上的意義。

佛陀解說眼內有地界、水界、火界、風界，也就是說眼和外面的世界一般，都是由四大所構成的，眼內沒有一個特殊的、不滅的自我。

眼睛如何看到東西？佛陀將之比喻為拍手，兩手拍在一起時擊出掌聲，但一拍完聲音就不見了，因緣而生、因緣而滅。「看到東西」的過程也類似，有眼睛、所看的東西，以及眼識三者和合，眼睛就看到東西，這個過程是因緣而生，也就因緣而滅，整個過程中沒有一個不滅的自我。

不只眼見色如此，耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法，都是如此，因緣生滅。

《雜阿含經》卷三十八第1067經記載難陀剛出家時喜歡衣著光鮮亮麗、嬉戲調笑，經過佛陀告誡後才一改態度，用心修行。《增一阿含經》卷九〈慚愧品18〉第7經也記載，難陀修行一陣子後還是無法忘懷他美豔的妻子，甚至想要還俗，因此佛陀善巧引導，讓他上天看天女、下地看油鍋，他瞭解了因果，也就調伏了心念，好好修行。

藉由如下的修行，難陀尊者由一愛欲深重的男子漢，成為梵行清白的大丈夫：

• 關閉根門
• 飲食知量
• 精勤修習
• 正念正智

本經中的「關閉根門」，經中舉例為「若眼見色，不取色相，不取隨形好」，眼睛視物但不執取，而不是說永遠閉上眼睛。相當的南傳經文作「守護根門」，也是一樣的意旨。

《增一阿含經》卷七〈火滅品16〉第1經記載難陀證阿羅漢後自然不受魔擾，佛陀稱讚他：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦是難陀比丘；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」(CBETA, T02, no. 125, p. 579, a3-8)

• 本經中佛陀要求資深的比丘輪流為比丘尼說法，輪到難陀尊者教導比丘尼時，一開始他並不願意教，這可能是因為比丘會盡量避免接近女眾，難陀當時或許有這個堅持。
• 後世常拿刀、劍譬喻智慧能斬斷煩惱，本經中「利刀者謂利智慧」可能是這類的譬喻在《阿含經》中的出處。

本經所說也和「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」呼應。

當六根識六塵時，如果起了貪欲執著，就是「退法」，退諸善法。舉例而言，眼睛看到了美色，如果起了貪著而不惜犯戒，修行自然就退步了。引申來說，修行人也會因為起了較強的貪瞋癡而退失定境甚至神通。

本經中說善攝根門則「於未來世必受樂報」，縱使還沒有解脫，也能有善報。這在很多其餘的經律中也有提到，例如《齋經》：「奉持八戒，習五思念，為佛法齋，與天參德，滅惡興善，後生天上，終得泥洹。」(CBETA, T01, no. 87, p. 911, c15-17)

• 如何辨別善知識？

佛陀常教導弟子如何辨別善知識，最常見的是以觀察對方的「戒」作為開始：

《雜阿含經》卷二十七第724經表示應當依據持戒、修德、慚、愧、成真實法這五個條件，找到該親近奉事的比丘。

《雜阿含經》卷四十二第1148經教導我們要觀察對方的戒行，觀察他是否清淨；看他遭遇苦難時的反應；並和他交談以知他的智慧。這些都要在長時間、用心、以智慧觀察的前提下，而不要只看膚淺的表相。

也可說是觀察對方是否相應於戒、定、慧，是否沒有貪、瞋、癡。

《中阿含經》卷36〈梵志品2〉第145經瞿默目犍連經則列出十個條件：修習禁戒、廣學多聞、作善知識、樂住遠離、樂於燕坐、知足、常行於念、常行精進、修行智慧、諸漏已盡。

本經則表示不染著的人（「若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行」），才應奉事。

《中阿含經》卷二十一〈長壽王品2〉第85經真人經以及《增壹阿含經》卷8〈安般品17〉第9經則進一步表示：如果因為我出身高、長得帥、談吐佳、有名氣、誦經持律學論、行頭陀行、持戒、清修、證得各種禪定，而「自貴賤他」，就不是善知識的作為。

這也呼應最前面佛陀說的「慚、愧」的條件，善知識不會自我抬舉，而是修證無我。

至於神通感應、道場大小、捐款多少、宗派傳承、超出戒律的苦行等等，則不在條件之內。

• 本經中佛陀開示如何從六觸入處律儀下手，依次滿足三妙行、四念處、七覺分以至於明、解脫的方法。其中六觸入處律儀→三妙行→四念處的次第，等同於《雜阿含經》卷二十四第624經：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。」(CBETA, T02, no. 99, p. 175, a7-8)

• 除了從六觸入處律儀下手外，由《雜阿含經》卷二十九第810經可知，也可從安那般那念（觀呼吸）開始，以達到四念處、七覺分的滿足，乃至於明、解脫。因此可說有以下兩種的入門：

1. 《雜阿含經》卷十一第281經：六觸入處律儀→三妙行→四念處→七覺分→明、解脫
2. 《雜阿含經》卷二十九第810經：安那般那念→四念處→七覺分→明、解脫

前者即在日常行住坐臥時都可以修行不放逸，後者即是在打坐時專心修行。

• 六根清淨不是作盲人聾人

佛教的「善攝根門」並不是鴕鳥心態，求看不到、聽不到，否則盲人、聾人的修為就高了。佛教的「善攝根門」是為了「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，從慧得解脫」，憑藉著六根而修行解脫，無入而不自得。

• 清淨六根的次第

對照相當的南傳經文《增支部尼柯耶》集8〈慈品1〉第9經，本經所說的修習六根，以眼根為例，有以下的階段：

聖法、律覺見跡（學人的行為）：
眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡（有慚有愧）。

賢聖法、律無上修根（學人進修六根的方法）：
緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。
眼、色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離，正念、正智。
眼、色緣生眼識，可意不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。
眼、色緣生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。
眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心，住正念、正智。
（前四句為對治的階段，最後一句為離於厭惡、也離於不厭惡的平等心的階段。）

賢聖法、律為賢聖修根（聖賢已修習六根的成就）：
眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。
（隨時立刻達到離於厭惡、也離於不厭惡的平等心的階段。）

• 修如來厭離是為了對治貪，修如來不厭離是為了對治瞋，修如來厭不厭俱離捨心則可對治癡，也可參考南傳《增支部尼柯耶》集5第144經底甘陀經的解說。

• 本經提到十二因緣其中的第八支至十二支：
  

愛 → 取 → 有 → 生 → 老病死憂悲惱苦

也就是說，貪「愛」，而執「取」，執取而「有」了善惡業，而產「生」後續的身心變化。以下粗略舉兩個生活上的例子：

• 花瓶打破了

家中一個精美的花瓶打破了！由於對這個花瓶的喜「愛」，執「取」（我語取）認為這花瓶是「我所有」的卻毀壞了，因為「有」這業力而產「生」憂悲惱苦的感覺。

如果有智慧，就知道花瓶是身外之物，設法解決問題，而不會心痛。

• 執著於美味

對於喜愛美味的人而言，由於對美味貪「愛」，因此執「取」（欲取）想要保留或持續美味，由於執著在美味上，就「有」了必須要美食的纏縛，產「生」的心已變成美味的奴隸，擔憂沒有美味、吃到難吃的食物則會苦惱。

每天的生活中都充斥了十二因緣，這些因緣也造就了人的一生，以及無盡的輪迴。

• 本經分析了十二因緣當中一部分的「分解動作」，類似的經文還有卷二第39、41、42、53、57經、卷八第213經，想要深入理解十二因緣的同學，可對這些經文多加思考。

• 如何看待所會執著的事物？

上一經及本經說明，若對於事物起貪愛執著的心，身心的運作讓感官（「六入處」）起作用，感官接「觸」外境後，產生了覺「受」，覺受可能導致貪「愛」，因貪愛而執「取」，因執取而「有」身、口、意的造作，因此「生」起後續的身心變化以及「苦」。

若能善加修行無常觀、生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，則這一串產生苦的因緣即不生。實修上，這些觀法可以各用一炷香的時間打坐思惟，例如打坐觀身、受、心等等，由粗至細地觀察身心的無常，也可以日日修習並延伸到日常生活中的觀照。

• 本經與十二因緣的對應

本經經文中「若於所取法隨生味著、顧念、心縛」是在沒有智慧之下的造作，可約略對應到十二因緣的 (1) 無明及 (2) 行；「其心驅馳，追逐名色」可約略對應到 (3) 識及 (4) 名色；接下來的「名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦」即是十二因緣剩下的各支。

• 當下的十二因緣，有什麼生活上的例子？

1. 無明：沒有智慧、看不清真相；
2. 行：任何一個動作行為或意念；
3. 識：識知；
4. 名色：外觀；
5. 六入處：眼睛；
6. 觸：眼識看到外觀；
7. 受：覺得好看；
8. 愛：貪愛所看到的；
9. 取：執取要繼續看；
10. 有：有了要繼續看的業力；
11. 生：產生執取好看的身心；
12. 老死：結束。

本經記載佛陀逆觀十二因緣的第八支至十二支：

佛陀在未成佛前，靜坐觀察什麼是生、老、病、死的原因？

佛陀洞察到「有」（生命的存在、積集的善惡業）是生、老、病、死的原因。

佛陀接著觀察什麼是「有」的原因？

佛陀洞察到「取」（執取）是「有」的原因。

佛陀接著觀察什麼是「取」的原因？

佛陀洞察到「愛」（貪愛）是「取」的原因。

因此如果真能沒有貪愛，就不再有執著，也就不會積集業力而導致後續的身心運作甚至下一世的出生，自然就能解脫身心的苦及下一世的輪迴了。

知道是什麼是貪愛的原因，也較有機會斷除貪愛，在第287經中佛陀即進一步分析什麼是貪愛的原因。

本卷中對於十二因緣的還滅並沒有多作舉例，有興趣多加深入的同學也可搭配著讀卷三第63~68經，有助於理解十二因緣的還滅。

• 追查生老病死的原因，追查到識

佛陀在未成佛前，靜坐觀察什麼是老、病、死的原因？

佛陀洞察到有「生」（出生），才會有老、病、死。

什麼是「生」的原因？「有」（生命的存在、積集的善惡業）。

什麼是「有」的原因？「取」（執取）。

什麼是「取」的原因？「愛」（貪愛）。

什麼是「愛」的原因？「受」（感受）。

什麼是「受」的原因？「觸」（感官、外境、識的接觸）。

什麼是「觸」的原因？要有「六入處」（眼、耳、鼻、舌、身、意，六個可對外境反應的感官）。

什麼是「六入處」的原因？有「名色」（五陰，包含認知的對象）則六入處才能起作用。

什麼是「名色」的原因？「識」（識知、覺知）能引生五陰。

• 齊識而還，不能過彼

追查到「識」就難以突破了，經中形容為「齊識而還，不能過彼」。

這是因為如本卷第288經所述的「識」和「名色」輾轉相依，成為一個迴圈，追查「名色」的原因找到「識」，追查「識」的原因又找到「名色」。

若只問「何法有故因緣有？」，單看「有」這一邊，就容易誤以為「識」是究竟、無法超越「識」。這也就是輪迴會一直延續下去沒有盡頭的現象：只要有身心的運作（名色）就會繼續增長攀緣的覺知（識），只要有攀緣的覺知就會產生更多身心的運作，因此「識」和「名色」輾轉相生、沒有盡頭。

但佛陀畢竟不是省油的燈，不執著在「有」這一邊，進一步思惟：「何法無故則老死無？何法滅故老死滅？」如何才能把這些都滅掉，以解脫輪迴？這次佛陀突破了「識」，發現「識」和「名色」輾轉相依的迴圈是由「造業」（「行」）而來。要如何滅「行」呢？就是要滅除「無明」。

識與名色彼此「展轉相依，而得生長」，表示身心的運作（名色）會增長覺知（識），而覺知也會產生更多的身心運作，因此識和名色輾轉相生沒有盡頭。

這個現象在卷二第39經中，將識比喻為種子，種在色、受、想、行的土壤中，如果再加上貪喜、像水一般地灌溉潤澤，識就會愈長愈大。

舉例而言，一個學生在沒看過金庸小說之前，不會對金庸小說有特別的感覺。但看了一部金庸小說，上癮了，就想要看更多的金庸小說，對小說的偏好和讀小說的行為像滾雪球般，最後成為金庸小說迷。在這個例子中，讀小說的身心運作增長了對於小說的喜愛及覺知，對小說的喜愛及覺知又促成更多讀小說的身心運作。對金庸小說的識（覺知）在讀小說的色、受、想、行當中，由於有貪喜，就「展轉相依，而得生長」。

看電影也是如此，本來沒有特別想看電影的人，可能在看了一部特定類型的片子後有了喜好，就想看更多該類型的片子，終於培養出對於該類電影的嗜好。

除了生活中的例子，在巨觀上來看，識與名色的輾轉相生也造成了難以止盡的生死輪迴。

有的人因為見到了身體會增減、會變化，而認知到身體的過患，不再將身體視為恆常的我，卻轉而將心識視為恆常的我，執著在靈魂永生之類的概念上。

佛陀則表示，身體起碼還能撐個幾十年，心識卻是不斷地變異生滅，不應該將心識執著是我、或我所擁有的。

明瞭佛法的佛弟子會好好思惟觀察緣起，以了解心識的緣生緣滅，在本經中即舉觀察十二因緣的觸支、受支為例。

若要作學理上的分析，本經第一段的「彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在』」可說相當於十二因緣中的無明、行、識三支，「四大身」及「心意識」可說相當於名色支，有這些因緣才有本經第二段的觸支、受支。

經中常說「緣意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思」（CBETA, T02, no. 99, p. 88, a14-15），每一剎那緣生的意識都是新的，已經不同於前一個意識。本經以比喻說明，心、意、識不斷地生滅變異，就好像猴子在樹上盪來盪去，不斷地放掉舊枝條、隨即抓取新枝條：「譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是。種種變易，異生異滅。」

在佛教的論中，一般認為前一剎那的意識成為下一剎那的意根，這也符合本經中「放一取一」的比喻。

每次輾轉緣生的意根與意識都是新的、不同於前一個意識，所以意識也是無常、無我的。

• 內觸法

內心觸發的原理，是覺察在面對可愛的境界時，如果有貪愛就會產生後有，導致不可避免的苦；如果觀察、思惟此可愛境界的過患，而不起貪愛，就不會產生後有，也就不會有苦。

本經以十二因緣的「名色」支、「愛」支、「有」支、「苦」支來舉例，雖然跳過了中間的「六入、觸、受」與「取」支，但實際上這幾支仍是發生了，例如要有「六入處」才看得到色境，只不過在本經的舉例中沒有特別提出來而已。

• 有毒的飲料喝不喝？

當我們看到美色時，是否產生貪愛執著，進而作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想？佛陀說這樣的問題，就好像是口渴時見到了清涼甘甜、卻被下毒的池水，此時要喝還是不喝？

面對美色時，而能夠觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，不起貪愛執著、進而修行解脫，這就好像能忍住乾渴的人，雖然一開始會比較苦，但卻避免因為喝了毒水而喪命的災禍。

《雜阿含經》卷十八第490經：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」(CBETA, T02, no. 99, p. 127, b5-7) 美色本身只是世間的現象，凡夫心中錯誤的取相所導致的貪欲，才會帶來後患。

「行緣識」的因果關係，本經舉例為「作諸福行，善識生；作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生」，行善得善識、作惡得惡識，作無所有的行為得到無所有的識。

但凡夫不管是作善的、惡的、不善不惡的行為，都仍是基於無明而造作，如經中說：「彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。」即使像是入於無色定的凡夫、或無色界的眾生，好像什麼事也沒做，卻仍是一種基於無明的行為，猶不能脫離輪迴。

*「緣眼、色，生眼識，三事和合觸」對應到十二因緣的識、名色、六入處、觸這幾支

本經所說：「無明覆，愛緣繫得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸」包含了十二因緣的無明、行（愛緣繫）、識、名色、六入處（在身內）、觸這幾支。

本卷第284經：「其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸」包含了十二因緣的識、名色、六入處、觸這幾支。

這些經文將「名色」解釋為可追逐的、身外的，也就是可以對應感知到的「六境」：色境、聲境、香境、味境、觸境、法境。前五者是物質的，也就是「色」，第六個「法境」是心理的，也就是「名」，因此「六境」也是一種「名色」。

《雜阿含經》卷三第68經等許多經都說「緣眼、色，生眼識，三事和合觸」，尤其在十二因緣相關經文反覆提及，但這個過程是對應到當下身心的十二因緣的哪幾支？由於名色可對應到六境，而能合理推測根、境、識和合生觸的過程可對應到識、名色、六入處、觸這幾支，如下圖所示。

自此，對相關經文已熟悉的同學，就可找出當下的身心的十二因緣各支之間的關係，可由哪些《雜阿含經》經文對應解說了。

不過，在根、境、識和合生觸的過程中，識是在六入處及名色之後，為什麼十二因緣中 (3) 識是在 (4) 名色 (5) 六入處之前呢？這個議題牽涉到較複雜的邏輯，可參考卷十五第366經的「讀經拾得」，或本經的「進階辨正」。

身體不是自己（例如恆常不變的靈魂）所擁有，也不是其他人（例如造物主）所擁有，而是由過去六根接觸六境時、身心造作的因緣相續所生的。

• 本經說明了聖弟子不求過去世、不求未來世，心不猶豫，不著我見、眾生見、壽命見，呼應《金剛般若波羅蜜經》中的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27-28)、「無我相、人相、眾生相、壽者相」(CBETA, T08, no. 235, p. 750, b7)。

• 本經中說「若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界」，佛陀只是發現本來就存在的真理，本卷第299經也說：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 85, b24-26)

本經將十二因緣展開，一一舉例解說各支的意義，整理如下表：

本卷先前第288經也說苦非自作、非他作、非自他作，而是因緣生滅。

這些外道認為的「自作自覺」、「他作他覺」，都是以「我」為中心，而對世間的本質進行臆測。佛教則是從緣起來看世間，了知世間因緣生、因緣滅，而不是以「我」為中心。

阿支羅迦葉問佛陀：「苦是自作的嗎？是他作的嗎？是自他作的嗎？是無因作的嗎？」佛陀對於這些問題都不予回答。

有人會想說：「『自他作』是指『部分是自己所作，部分是他人所作』，好像還算合理，為什麼佛陀也不回答？」

無論是「自作」、「他作」還是「自他作」，都是以「我」為中心而對世間的本質進行臆測；佛陀則不以自己或他人的「我」為中心，而是以「緣起」來看世間，了知世間是因緣生、因緣滅。

因為阿支羅迦葉所問的問題本身就錯了，所以佛陀沒有回答。然而阿支羅迦葉並沒有因此惱羞成怒，反而更謙遜地向佛陀請教，直到問對了問題，終於搞懂了因緣法，證得了阿羅漢。

• 什麼是「六六法」？

本經說的「六六法」是指「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根，各依「根、境、識、觸、受、愛」等六個緣生的項目來解說。

其實六根緣生的項目不見得要分為六個，例如常見的經文「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思」(CBETA, T02, no. 99, p. 72, c9-10) ，這句當中就將六根緣生的項目分為「根、境、識、觸、受、想、思」七個，多了「想」、「思」，而少了「愛」。（當中的「思」和「愛」都是行陰的例子。）

因此「六六法」並不算是專有名詞，只是本經為六根各自舉例六個緣生的項目，作為觀察身心運作的下手處。

• 六六法無我

如果說眼睛是我，那是不成立的。因為眼睛是因緣生、因緣滅，如果眼睛是我，眼睛壞死時，我應該會隨之死去。

進一步探討，當光進入眼睛，產生視覺，並隨之產生感受，如果說眼見物而起的感受是我，那也是不成立的。因為眼見物而起的感受是因緣生、因緣滅，如果眼見物而起的感受是我，眼見物而起的感受消失時，我應該會隨之死去。

同理可證，耳聞聲而起的感受、鼻嗅香而起的感受、舌嘗味而起的感受、身觸物而起的感受、意識法而起的感受，都不是我。

如此，如實觀察並了知「眼、耳、鼻、舌、身、意」接觸「色、聲、香、味、觸、法」而起的種種因緣相續都不是我，能夠開啟智慧，趣向涅槃。

佛陀教我們觀察自己的身心是如何的生起、滅去。感官接觸外境時的貪瞋癡是如何緣起的？知道貪瞋癡是如何緣起的，也就可知道如何減少貪瞋癡的再次生起。

藉由在生活中一次一次地觀察，自然會知道自己習氣是如何養成的，也就知道如何趨善避惡、趨吉避凶。

自己最重的惡習為何？怎樣會加重這個惡習？怎樣能減弱或避免這個惡習？佛陀是大醫王，而藉由佛陀教導的佛法，佛弟子都要能夠自己的習氣自己醫。

• 陷於因緣的鎖鏈而會有我相、人相、眾生相、壽者相

佛陀表示在「緣眼、色生眼識」等一連串的因緣相生中，人們將緣生緣滅的五陰當作一個實體，稱為「人」、稱為「眾生」；又因為六根的運作，例如我看了什麼、我聽了什麼等等，進而推想出有實在的「我」。這些我、人、眾生，遲早都會消逝，人們將之稱作壽命的長短。

佛陀覺悟後發現這些都只有因緣的生滅，都是無常的，沒有不變的實體。不陷於因緣的鎖鏈，自然就能「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」了。

• 《雜阿含經》卷二第41、42、58等經有以色陰（不是色境）為例定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)

• 色境的集、滅、味、患、離有什麼生活上的例子？

　　色集：美景是由四大因緣而生。
　　色滅：美景的四大緣滅即消逝。
　　色味：美景讓人心曠神怡。
　　色患：美景消逝讓人苦惱。
　　色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。

• 問：六根各自緣生的五陰的「味」，有什麼禪修時可應用的例子？

六根猶如外境進入身心的管道，根境觸後，常使人心意動搖，產生後續的五陰。六根各自緣生的五陰，如何讓人味著？可以參考下表中的例子：

在一個事件發生時，六根緣生的色、受、想、行、識不斷的交替出現，直到事件終了。

色、受、想、行、識不一定全有，但最後一定會經由「意」，才會有意識的苦或樂。例如眼根接觸影像、生眼識，而「看到」後，所看到的訊息由意根加以認知（意識）、執取。

這個過程，《中阿含經》卷五十八〈晡利多品3〉第211經大拘絺羅經是說：「眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界。意為彼盡受境界，意為彼依。」(CBETA, T01, no. 26, p. 791, b15-17)

也就是說，意根是由六根提供訊息，所謂「緣意、法，生意識」，這個「法」就是六根傳來的「訊息」。佛教的論中一般認為前一剎那的意識，成為下一剎那的意根，接收了前一個剎那的法境（受、想、思），如此念念生滅、念念相續。

這是每天無時無刻的起心動念，由意而執取，也能由意而捨棄。若意識能捨、能無我，就是解脫自在。如卷八第229經所說：「云何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 56, a13-16)

打坐時想要專心，但念頭一直不由自主的亂跑，是因為意根染著了哪些味？

本經說凡夫「歡喜集已則苦集」，承繼前兩經所說凡夫染著事物而生樂，當事物變化時就生苦，俗話說的「樂極生悲」也是一個例子。聖者則不染著，因此能常保安樂。

• 富樓那尊者的忍辱波羅蜜

本經中，佛陀向富樓那尊者開示了六根應對六境不起貪愛執著而能解脫，富樓那尊者聽完後，正準備前往西邊的輸盧那地區隨緣渡化。

佛陀警告富樓那尊者，輸盧那人性情暴惡愛罵人，要是被罵該怎麼辦？

富樓那尊者回答說他不會介意，而且還會慶幸輸盧那人只是罵他而沒有打他。

佛陀又進一步問，如果輸盧那人打你、砍你、甚至殺死你的話，那又怎麼辦？

富樓那尊者說他不會介意，若是輸盧那人殺他，則剛好可以早點解脫。

佛陀因此大大稱讚富樓那尊者，說道：「善哉，富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

富樓那尊者就啟程到輸盧那，感召到五百位在家居士聽他說法，大興佛法，三個月後他具足了三明，就在輸盧那入無餘涅槃。

富樓那尊者是修行人行忍辱的榜樣，更是修忍辱而到彼岸（忍辱波羅蜜）的實例。他的忍辱也可說是基於六根應對六境時不貪愛執著的修行，不貪愛也就沒有瞋恚，不會被境界觸擾。

• 佛陀在《中阿含經》卷五十〈大品2〉第193經牟犁破群那經中開示基於慈悲喜捨四無量心以行忍辱，而能不論往東、西、南、北方人間遊行都得安樂的教導，也可與本經相對照。

• 老年的鬘童子

有同學問：「為什麼佛陀要潑摩羅迦舅的冷水後，才向他開示法義？」

因為這位「摩羅迦舅」就是愛問不著邊際的問題的「鬘童子」，他曾問佛陀「世有常、無常，世有底、無底」等問題，還想說若佛陀不向他解說，他就要離開，可參見《中阿含經》卷六十第221經箭喻經。

這位問題寶寶問到年老了，還是沒有得道。照常理來看，如果他繼續以往的習氣而不發奮努力的話，不管佛陀再怎麼向他開示，恐怕也難以對他有實際的效果。

因此佛陀先潑他的冷水，冷酷地指出他年紀一大把了，更難有所成就。等到他著急了，佛陀才以問答的方式引導他的見解，破除他的執著。而佛陀教他的下手處：「看到就只是看到，聽到就只是聽到，感覺就只是感覺，知道就只是知道」，自然也能對治他愛亂想的個性。由於佛陀的因材施教，摩羅迦舅終於證得阿羅漢。

• 相關的教法

本經所載「見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量」的教法，南傳《小部尼柯耶》的《巴希亞經》中佛陀也曾對外道巴希亞開示過：「巴希亞，你要如此的修習：
每當你看到影像的時候，只看到就好了；
每當你聽到聲音的時候，只聽到就好了；
每當你五官感知的時候，只感知就好了……
每當你腦中認知的時候，只認知就好了。
那麼，巴希亞，在這當中沒有『我』的存在。這當中沒有『我』的時候，你既不在這裡、也不在遠處、也不在中間。這就是苦的熄滅。」

不隨色、聲、香、味、觸、法相續，心不隨境轉，這樣的概念在佛經以及禪修教法中頗為常見，例如《增壹阿含經》卷四十九〈非常品 51〉第8經：「不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。」

甚至如果想要瞭解《金剛般若波羅蜜經》所說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」這句話是什麼意思，請務必細讀本經。

大多人信宗教，是因為相信它、喜歡它、聽信傳說、理性深思它、或思考之後接受它。

佛陀教的解脫法不只是概念，而是能藉由修行，親自證知真理、證得涅槃。

本經提到「眼生、住、轉、出」、「眼滅、息、沒」，並不是指長出眼睛或眼睛壞掉。經中常用「眼」代表眼見所緣生的一連串因緣，例如「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集」(CBETA, T02, no. 99, p. 54, c22-24)

也可參考前一經所說：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知」，「斷眼」並不是要挖掉眼睛，而是斷除眼欲。

本經說十二入處是「一切」，可以解釋為何《中阿含經》卷二十八〈林品5〉第113經諸法本經說：「一切諸法以欲為本」(CBETA, T01, no. 26, p. 602, c4)。

接下來二經解釋「一切有」、「一切法」，意義皆類似。

* 六內入處和六外入處的性質，整理如下表：

• 前五根不可見

有同學問：「眼睛、耳朵、乃至身體是可以被看見的，為何此經中說眼根乃至身根不可見？」

古代論師將前五根區分為「浮塵根」及「勝義根」，「浮塵根」是指外觀的眼睛、耳朵等構造，是可以被看見的。但真正關鍵的視覺、聽覺的感官是「勝義根」，依於「浮塵根」而藏於體內，因此看不到。

舉例而言，眼根的「勝義根」在生理學的用詞為視網膜、視神經等組織；身根的「勝義根」在生理學的用詞為觸覺受器、壓覺受器、熱覺受器、及觸覺神經系統，都是在外觀上難以直接看到的。

• 意根無對

意根的功能，和現代所謂的大腦功能相近，因此有同學就問道：「腦是佔空間且具有障礙性的，那為何意根是無對？」

意根是心作為感官，可能在身體上的投射為大腦的運作。意根可以比喻為電腦軟體，軟體和硬體搭配才能運作，但軟體本身是不佔空間、不具障礙性的抽象的程式語言邏輯運算。意根雖然在身體上可能反映為大腦的運作，但身體的大腦（硬體）不算是意根（軟體）。

以上各經所提的名相以及彼此間的邏輯關係整理於下圖，提供同學們複習經文時作為參考：

上圖中橘色線條表示名相的定義，藍色線條表示名相間的因果關係。

• 什麼是無明的原因？

有同學問：「無明緣行等等十二因緣。但什麼緣無明？」

要瞭解無明為什麼是十二因緣的第一位，可從佛陀悟道時的情境來看。佛陀是先看到有老病死，於是思惟什麼造成老病死？生。什麼造成出生？生命的存在（有）。什麼造成有？執取。什麼造成取？貪愛。……往前一直追，最後發現這些通通都是無明造成的，破了無明就斷了十二因緣的鎖鏈。因此對於凡夫，十二因緣每支都帶無明，而不是說無明是第一因。

而本經也指出，無明也是有因有緣的，即「不正思惟」。

• 眼因緣縛的次第

本經提到眼因緣縛的次第為：

1. 緣眼、色時，不正思惟、癡、無明；
2. 愛；
3. 業；
4. 眼根因緣縛。

經文中「謂眼有因、有緣、有縛……」這段是逆觀因緣，從結果倒推回原因，而「緣眼、色，生不正思惟，生於癡……」這段是順觀因緣，從原因推導到結果。

也可對應其他經中常見的根境識和合的因緣過程：

1. 緣眼、色，生眼識，三事和合（有「癡」則「無明」）觸，觸俱生受、想、思（含「不正思惟」）；
2. 緣受「愛」；
3. 緣愛取（造「業」）；
4. 緣取有，緣有生老病死憂悲惱苦……（「眼因緣縛」）。

關於「無明觸」，可參見卷二第45經，整個根境識和合的過程，則可參見卷八第213經、卷八第218經、卷十一第273經。

• 眼生時無有來處，滅時無有去處

視網膜、光線等條件都具足，我們才有視覺、才能看到東西；當條件不具足時，例如沒有光線，自然就沒有視覺、看不到東西。（為簡化討論，姑且不將沒有光線時看到一片漆黑的情況稱為有視覺。）

那沒有視覺、看不到東西時，視覺跑去哪兒了？視覺沒有跑去哪邊，單純就是因為條件不具足，視覺就滅去了。

同理，有視覺、看得到東西時，視覺也不是從哪個地方跑過來，單純就是因為條件具足，視覺就生起了。

這個道理，在本經中描述為：（視覺生起時不是從哪個地方跑過來），（視覺沒有跑去哪邊）[……]）

這個道理，在本經中描述為：

（「眼」通常指「眼根」，不過在六入處相關的進階經文中，也會把眼所緣生的身心運作都用「眼」一言以蔽之。以上為了方便理解，以視覺作為例子來說明，但若要用「眼根」說明也可。）

• 有業報而無作者

世間有業力的運作，而沒有一個真正的主宰。業力就像萬有引力等自然現象，背後並沒有主宰者在控制它，條件具足，事情就會發生。

身、心皆是持續變化的。在物質層面，從小到大的細胞組織持續地老死汰換，身體中沒有一個恆常不變的東西；在精神層面更是如此，小時候和長大後的思想會有很大的差別，甚至每一剎那的念頭都在變化。身、心都是因緣而生，自然也會因緣而滅。

在因緣的分析下可發現沒有真正主宰的「我」，「我」的概念只是粗略、暫時的世俗現象，遑論連生病時都會受到影響的六根感官，更不會實存有「我」。以「眼」為例，一堆相續的身心作用形成視覺的緣起，「眼」及視覺都不是固定的，只是世俗上將之視為一個單位。

大多人初步理解「空」時，是以漸進推理式的理解，例如推論有因緣生滅，因為會滅去所以是空。而本經則直指空的第一義是「有業報而無作者，此陰滅已、異陰相續」，不必等到因緣滅了才空，當下就是空、每一剎那生滅的五陰都無我。打個比方，電影《駭客任務》（The Matrix）主角尼歐（Neo）發覺其世界是由電腦程式碼構成的，那個世界雖然感官上覺得實在，卻是由電腦程式碼的因緣所建構而當下即空，並非世界敗壞後才是由電腦程式碼建構、才是空。

也因此，佛教修行的究竟並不是要體驗空，而是證知所有的體驗都是空。

• 本經及無常、苦、空、無我

五陰是「無常」的，這人人都可觀察，無常的變化中沒有真正的主宰，所以「無我」。

這樣有業報而無作者，本經稱為「第一義空」。此「空」並不是指一切皆無，而是世間皆為因緣會合，十二因緣的最後一支即是「純大苦聚」。

因此本經和無常、苦、空、無我也是貫通的。

• 「第一義空」的對應經典

本經中描述「第一義空」的經文，也有其餘的對應經典，若在文字上仍有疑義，可以對讀參考：

《增壹阿含經》卷三十〈六重品37〉第7經：「云何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。」(CBETA, T02, no. 125, p. 713, c15-18)

《增壹阿含經》卷四十九〈非常品51〉第8經：「若眼起時則起，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。[……]名為空行第一之法也。」(CBETA, T02, no. 125, p. 819, c14-24)

《佛說勝義空經》：「云何名勝義空？謂：眼生時而無少法有所從來；又眼滅時亦無少法離散可去。諸苾芻！其眼無實，離於實法。以要而言：有業有報，作者不可得，此蘊既終，復他蘊攝；別法合集，因緣所生。」(CBETA, T15, no. 655, p. 807, a1-5)

• 因緣剎那間生滅

初學者常以為因緣是一個生一個，依時間先後而生。其實若就經典的本義來看，因緣在剎那間即完成，不一定要有時間之分。

經中常說：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思」(CBETA, T02, no. 99, p. 72, c9-10)，「俱生」即表示一起發生，也就是六根各自緣生的色、受、想、行、識，一剎那即完成。卷十一第273經中即比喻「譬如兩手和合相對作聲」，拍手沒有辦法區分哪隻手先碰到、哪隻手後碰到，而是兩手同時碰到，拍在一起的同時產生了聲音。在因果上來說，是因為有手拍掌而有聲音，而在時間來看，在一剎那間即完成了因緣。

一個常見的誤解：「既然『緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思』，那麼眼識是在受、想、行之前就發生的？」其實眼識與色、受、想、行一起發生，不分時間的先後。

舉個進階的例子，「一打針就痛得哇哇叫」這樣的一件事，已包含了「身根」及「意根」的運作：皮膚感受針頭的碰觸是基於身根緣生的受、想、行、識，意根接收了身識的訊息（成為法境）而有意識，並俱生受、想、行（「緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思」），也就是說皮膚感受到打針後的反應是基於意根緣生的受、想、行、識，並且意根的因緣運作也是在一剎那間即完成。

在這個牽涉到身根及意根的例子中，身根的受只是單純地接受碰觸，如果碰觸太強，則會刺痛（苦受），但皮膚不會哇哇叫。而意根生受則會進一步地由意識的判斷，而有不同的反應及造作，例如打針時通常大人刺痛一下就過了，有的小孩則會呼天搶地。如果意根生受時沒有執著，就趨向解脫。

在事情發生後，有的人還會一直回想，愈想愈多，作更多的思考。這些已是意根在下一個剎那的運作了：佛教的論一般認為前一個剎那的意識，成為下一個剎那的意根（也就是說，將前一個剎那的「念頭」當作下一個剎那的「念頭」的根），接收了前一個剎那的法境（受、想、思），而緣生新的受想行識，這新的意根生受想行識，也在剎那間生了而又滅了。如此每一剎那都產生新的意識的生滅，取代先前的意識。

巨觀來說，我們會覺得有些時刻是受，有些時刻是想，有些時刻是行，但在微觀來說，通常每一剎那都有受想行識生起，只是有些我們感受沒有那麼明顯。

因此本經說「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法」，因緣在剎那間即完成而「生已盡滅」，下一個剎那時已是「異陰相續」，不同於前一個眼的因緣了，所以「眼生時無有來處，滅時無有去處」。卷十一第273經也表示「諸行（所有由因緣而生的事物）如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去」，因緣和合的法在剎那間生滅。

影片檔案在播放時，每秒通常是播出約25至30幀不連續的影像，但由於人眼的限制、視覺暫留，就以為畫面所示是完全連續的，而不知每25至30分之一秒就跳出一幅新影像，也合乎佛經中說的「諸識法如幻」。

在當下就可以完成一個起心動念的輪迴。在禪修當中，可以更細微的觀察到因緣的起滅，並從當下就斷了因緣。解脫十二因緣的鎖鏈，不必等到來世，當下就可以體證，也就是《雜阿含經》卷一即提到的「現法涅槃」。

有同學問：「身處負面的情境時，特別容易想罵人。這是屬於受陰（意根的「憂受」），還是行陰（意根的「憂行」）？」

身心的運作是因緣和合的，處在一個令人憂惱的環境時，意根會有「憂受」，此時凡夫會本能地起「憂行」，甚至進而起瞋心罵人而造業。「受」只是單純的感受，而「行」則是造作、造業，會造成後續的苦果。

有修行練習正念的人，則在「憂受」時，會有自覺而正思惟，試著以更有智慧的方法應對。

例如來人做錯了事，許多人會生氣罵人，修行人則會（心念處）發現起了瞋心而失去客觀性，或（念戒）警覺到罵人會犯戒。有了正思惟，就能用更週全、更有效的方法應對。

從神經科學對大腦運作機制的研究來看，一般人在遇到負面的情境時，大腦的運作很容易退回動物的本能反應。正念的練習則能加強「左前額葉皮質」抑制腦中「杏仁核」（和負面的情緒及壓力有關）活化的迴路，幫助個體即時從挫折中恢復。這樣的練習有助於改善大腦的結構，也可說修行是一種心智的鍛鍊，持續地鍛鍊有助於如實知見，並作出恰當反應。

• 在其他經中通常區分受為樂、苦、捨（不苦不樂）三種，但在這幾經卻將心受特別區分為喜、憂、捨，是否會矛盾？

其實不會，卷十七第485經中佛陀就說了：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。」其中的「三受」就是「樂、苦、不苦不樂」受，「五受」就是「（身）樂、（心）喜、（身）苦、（心）憂、捨」受，佛陀並表示不同的分類法只要能正確地理解，就不會矛盾。

• 有同學問：「捨受、捨行、捨無量心有何關係？」

「捨受」是不苦不樂的感受，屬於五陰中的受陰；「捨行」是由捨受而有的造作，屬於五陰中的行陰；「捨無量心」是四無量心之一，是種修定的方法，也可指依此方法而達成的心的狀態，屬於五陰中的識陰，

凡夫通常因為「捨受」而作「捨行」，但不會因此有「捨無量心」，「捨無量心」是要特別修定才能達成的。另一方面，苦受、樂受、捨受皆可以「捨無量心」應對。例如有「苦受」的人，若修「捨無量心」，則可等視眾生，止息因苦受而起的瞋心。

本經的「六常行」與前一經的「六捨行」是不同的層次。

第336經「六喜行」的喜是遇到順己意的境界而有，第337經「六憂行」的憂是遇到逆己意的境界而有，第338經「六捨行」的捨是遇到不順也不逆己意的境界而有，但在遇到順或逆己意的境界時，恐怕就不能捨了。而本經的「六常行」則是捨心住正念、正智，即使遇到順境或逆境，也不會喜愛或憂愁。

六捨行時感到不苦不樂，縱使心腸如石頭般無知無覺，仍有癡，還是會造業。六常行時捨心住正念、正智，沒有貪、瞋、癡，而不造業。

凡夫基於生物本能或制約而對感受作出各種反應，即由喜受、憂受、捨受而生六喜行、六憂行、六捨行。聖者則不被生物本能或制約所限制，而是根據智慧採取行動。

• 外道的見解也是因緣生

本經表示一切都從因緣生，連外道錯誤的知見也有其因緣。

《長阿含經》卷十四第21經梵動經就列舉了外道產生錯誤知見的因緣，舉例來說，這個世界剛成立時，有眾生投生到梵天，成為梵天以下第一個眾生。其他的眾生後來才投生到這個世界，第一個眾生因此認為自己是第一因、造物主，這是生起常見論的一種因緣。

而在佛教來看，一個行星系為一世界，宇宙中有無數的世界，每個世界都有成、住、壞、空的過程，外道的見解是基於對於時間、空間的有限觀察而作的錯誤推論。

• 自作自受與緣起

本經舉例「苦樂（受）」是緣於「觸」而生，而根據卷十二第288經，不只「苦樂」是因緣而生，連「老死」、「生」等等十二因緣的每一環節，也都不是自作、不是他作，而是緣起所生。

有同學就提問：「佛教不是認為人的境遇是自作自受嗎？為何這些經文中佛陀卻不說自作自受？」

後世所謂因果「自作自受」，經中原文其實只是強調若有人有動機而造業，自然會受到業報，如《中阿含經》卷三〈業相應品2〉第15經思經：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。」(CBETA, T01, no. 26, p. 437, b26-28)

從世俗的角度來看，是可以說因果自作自受。但從究竟出世間法的角度來看，這些都只是因緣而生、因緣而滅，造業受報的背後並沒有一個永恆的「自我」在「自作自受」，只有因緣的生滅，而沒有「我」的不變實體。

本經提到要證初果，就必須如實知不善法與不善根、善法與善根、食、漏、苦、十二因緣以及其中各支的集、滅、道。

本經中佛陀說「舍利弗比丘善入法界」，以實修證入正法的境界，也是「入法界」的基本定義。

• 慚愧、懺悔是離苦的第一步：

本經中導向解脫與背離解脫的關鍵差別，在於是否有「慚愧」，次第如下：

1. 慚愧。
2. 不放逸。
3. 恭敬順語、為善知識。
4. 樂見賢聖、樂聞正法、不求人短。
5. 生信、順語、精進。
6. 不掉、住律儀、學戒。
7. 不失念、正知、住不亂心。
8. 正思惟、習近正道、心不懈怠。
9. 不著身見、不著戒取、度疑惑。
10. 不起貪、恚、癡。
11. 堪能斷老、病、死。

• 盜法

須深被外道派作間諜，而以偷盜之心出家，這才是「盜法」、「盜密」，此定義與當今世俗一些人誤以為「未經上師灌頂而修法是盜法」的說法不同。

• 慧解脫阿羅漢的定力

經中常講阿羅漢是無學聖者，心解脫、慧解脫，圓滿三學（戒、定、慧），具足五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）。在修學上，諸如《雜阿含經》卷十七第464經都說：「修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」(CBETA, T02, no. 99, p. 118, b23-25) 以慧觀入手而解脫煩惱的阿羅漢自然也應成就定力。

然而本經提到有比丘沒證初禪卻說：「我是慧解脫也。」造成了千年來不同宗派的論師對於慧解脫阿羅漢的禪定能力的爭議。

就經、律的層級來看，同樣記載本事件的《摩訶僧祇律》、南傳《相應部尼柯耶》經文，都不是講該比丘沒有初禪至四禪，而是講他沒有神通和四無色定，因此沒有違反其他經中所說的阿羅漢定慧兼具。

學術界一般認為《雜阿含經》由上座部的「說一切有部」所傳，《相應部尼柯耶》由上座部的「分別說部」所傳，而《摩訶僧祇律》由大眾部所傳，後兩者的部派差距大，此處記載卻一致，而與《雜阿含經》此處不同，因此一種合理的推論是此處相當的南傳經文及《摩訶僧祇律》的記載可能較貼近史實。

另一方面，對此段經文見解歧異的論師多也主張慧解脫阿羅漢有一定程度的禪定能力，差別只在於定力的高低。

• 自利利他

本經中佛陀告訴弟子們：「當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學。」聲聞弟子努力修行，可以自利及利他。

• 佛教苦行與外道苦行的不同

一般認為佛教主張不享樂、不自苦的中道，然而也有許多經提到佛教的苦行，例如本經提到：「於正法、律精勤苦行」。

佛教的苦行是依於正見，修行時所遭遇到的苦，但修行者由於對於苦、苦集、苦滅的追尋理解而實踐苦滅之道時，有其堅定的信念，因此以堅定的態度去面對、超越修行的苦。這當中又包括為了勤修戒、定、慧而自然要吃的苦，例如持戒而不享樂、例如打坐的腿痛等等；另外則是像頭陀行（捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法），超出佛陀對一般出家人的要求，但為了砥勵心志、為了去除執著、為了正法久住，而給自己的訓練。

外道的苦行則是自找苦吃，誤以為讓自己多受苦就可以解脫，不知道四聖諦、不行於八正道，無法達到苦滅的目標。

本經所說：「難得之處已得，生於聖處，諸根具足」，同於《增壹阿含經》卷40〈九眾生居品44〉：「如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭」(CBETA, T02, no. 125, p. 767, a23-24)，應該是後世所謂「佛法難聞，人身難得，中土難生」的概念，在《阿含經》的出處。「佛法難聞」在本經中是以十二因緣作為代表。

本經所要表達的是多聞聖弟子已經沒有了對於因緣的疑惑，已經自己證知因緣的道理。

此經所載即有名的「井水喻」，茂師羅尊者已能自證知見十二因緣、也知涅槃的存在，但還不是漏盡阿羅漢，如同看到了井水，但還沒觸碰到井水。

後世的論師對此各有不同的解讀，而推測茂師羅尊者已證三果或初果。

本經在形式上為「逆觀十二因緣」，例如第十二支「老死」的集是「生」，因此追到第十一支，這樣一路往回追到第五支「六入處」。

本經和前一經的差別，主要在於前一經的形式上為「逆觀十二因緣」，從第十二支往回追到第五支，而本經的形式上為「順觀十二因緣」，從第五支分析到第十二支。

佛陀表示修行人如果不如實知六入處法、六入處集、六入處滅、六入處滅道跡，就不能如實知觸、受、愛、取、有、生、老死及其集、滅、道等因緣，也就不是真修行人。

人的生活無非是透過六入處交織而成，有自省的真修行人，自然對於六入處影響身心的因緣會有透徹的觀察及了解，修行也才能得力。

依本經所說，如實知一支因緣，才能超脫接下來的因緣，因此實務上在禪修中可一次觀一個環節。

如實知各緣起支及其集、滅、道等因緣，才能超脫老死。

各緣起支的集、滅、道是什麼？可見下一經的舉例說明。

本經所說的四十四種智，可由 11 乘上 4 而數出，針對十二因緣扣掉「無明」後的十一支，對於每一支及其集、滅、道的四種智。

為什麼扣掉「無明」？有一種可能的解釋，根據卷十三第334經所說，「無明」的集是「不正思惟」，已包含在「無明」以外的的十一支中，例如「觸」時不正思惟，便是「無明觸」。廣義地，說十二因緣的每支都包含無明，因此在以四聖諦正觀前十一支時已含攝。

依本經所說，禪修中可輪流以四聖諦一次觀一支因緣。

本經所說的七十七種智，可由 11 乘上 7 而數出，針對十二因緣中由一支緣生下一支的十一種關係，觀察思維每一種關係的七種智：

1. 「有這支才有下支」智。
2. 「沒有這支就沒有下支」智。
3. 「過去有這支才有下支」智。
4. 「過去沒有這支就沒有下支」智。
5. 「未來有這支才有下支」智。
6. 「未來沒有這支就沒有下支」智。
7. 「法住智（也是）無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知」智。

相當的南傳經文中，第七種智是「對於緣起法的體會（法住智；前六智）也是無常、不能執著的」。

南傳註釋書也表示這是指「了解法住智也是無常的」，而稱之為「對觀智的反觀」。

《金剛般若波羅蜜經》中佛陀問須菩提：「阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。」後來佛陀更說：「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, a20-21)

以上這段經文與本經七十七種智中的「法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知」智，有著異曲同工之妙。相同的義理在《阿含經》時而可見，例如《增壹阿含經》卷四十〈九眾生居品44〉：「漏盡阿羅漢[……]至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。」（CBETA, T02, no. 125, p. 766, b5-10）

• 本經中提到的「思量、妄想」可以說是「無明」狀態下的「行」，因此在本經中至少提到了十二因緣中的第一至三支，以及後續的第十一、十二支：

• 禪師教我們吃飯時專心吃飯，走路時專心走路，即能減少妄想的產生，少些「攀緣識住」，也就是卷十三第 312 經說的「見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量」。

• 本經中至少提到了十二因緣的第一至四支，以及後續的第十一、十二支：
  

無明、行 → 識 → 名色 → [……] → 生 → 老病死憂悲惱苦

• 因為「思量、妄想」等「行」支而能使「識」不斷攀緣，所以衍生來說，如果能夠把持好自己的行為，那麼對識的攀緣也能有所管控。經中時常提到的正思惟、守護六根、飲食知量等等，都是把持自己行為的方法。

本經承接卷十四第362～364經的脈絡，但與這幾經以及相當的南傳經文相比較，本經的經文應該是省略了：「如是於生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」這句話。

• 十二因緣中為何識在名色和六入處前？

常有同學提問：「就當下的緣起（而非三世輪迴）來看十二因緣，《雜阿含經》卷三第68經等許多經都說『緣眼、色，生眼識，三事和合觸』，在此過程中『識』是排在『眼』（屬於六入處）、『色』（屬於名色）之後，但為什麼十二因緣中 (3) 識是在 (4) 名色 (5) 六入處之前？」

這個議題可分三點來說明：

一、立體的關係壓成一直線來表達

十二因緣的重點在於所有事物都是相倚而生、因緣而生，只有緣生緣滅的過程，其中無我、無我所；學習十二因緣的目的，則是為了明白改變條件、斷除十二因緣鎖鏈才能不受苦果。

十二因緣從第一支數到第十二支的線性、直線的次序，只是因緣的一種呈現方式、一種簡化的表達。實際上十二因緣的關係可說是立體的，時常是多支一起連動，而不單只與前一支、後一支互動而已，詳見《雜阿含經》卷二、三的相關經文。把立體的連動關係壓成一直線來表達，自然會有過度簡化的地方。

二、「識」和「名色」輾轉相依

卷十二第288經表示：「識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。」(CBETA, T02, no. 99, p. 81, b8) 也可參考卷二第39經深入分析「四識住」。

經上說「識」和「名色」是「輾轉相依」，因此有時說「名色」在「識」之前、有時會說「識」在「名色」之前，都只是因為觀察角度不同。

比喻來說，一個圓圈上 A 與 B 兩個點，既可以說 A 點在 B 點之前，也可以說 A 點在 B 點之後，只是觀察角度的不同。不過要特別注意「識」與「名色」每一次的輾轉相依都會生出新的「名色」和「識」，並沒有一個不變的「識」生出另一個不變的「名色」，因此也是無常的。圖解如下：

名色1生識1 → 識1生名色2 → 名色2生識2 → 識2生名色3 ……

「名色」和「識」是不斷剎那地相生然後滅去，所以《雜阿含經》卷十三第335經說「此陰滅已，異陰相續」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19)，只有因緣的生滅，而沒有不變的實體。

三、逆順觀察十二因緣，而先見六入處

為什麼在十二因緣中，(5)六入處會是在(3)識和(4)名色之後？

如前所說，十二因緣直線的次序只是因緣的一種呈現方式、一種簡化的表達，因此(5)六入處在(3)識和(4)名色之後，也只是其中一種次序。但這種次序的由來為何？

本經、卷十二第285～287經、《長阿含經》卷十第13經大緣方便經等許多經典都記載，十二因緣是佛陀證道前反推回去的，也就是從諦觀「老死」開始，然後一路往回找原因，由「老死」找到「生」，再由「生」往前找到「有」，再找到「取」…… 由這個順序一路往前找，最後找到「無明」是始作俑者。卷十二第291、292經中，佛陀教導比丘如何思惟與觀察苦的來源，也是逆著從「老死」開始回推，最後找到「無明」。

因此發掘十二因緣時，是先作逆觀察、再作順觀察。所以《阿含經》中都是寫「逆順觀察十二因緣」、「逆順觀察十二緣起」，而不是寫「順逆觀察十二緣起」。

為什麼「從後面往前推」的次第，會影響到十二因緣中「六入處」等支的次序呢？因為在這過程中有的人可能比較容易先找到「六入處」，然後找到「名色」，接著才觀察到「識」：

首先參考《雜阿含經》卷十二第294經：「愚癡無聞凡夫無明覆、愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸。此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。」

此經中各支的次第也和「緣眼、色，生眼識」的順序稍有不同，可見不須太執著十二因緣的直線次序。也可注意此經在講「識身」與「名色」因緣生「觸」時，特別提到眼、耳、鼻、舌、身、意，經中稱呼「六識」是「眼識」等六識而不是「色識」等六識，「六觸」是「眼觸」等六觸而不是「色觸」等六觸，可見「六入處」是「六入處、六境、六識」三者當中蠻明顯、或具有代表性的。

因此佛陀在未成佛前，靜坐觀察什麼是「老死」的原因？「生」。

什麼是「生」的原因？「有」（出生前的積集業力）。

什麼是「有」的原因？「取」（執取）。

什麼是「取」的原因？「愛」（貪愛）。

什麼是「愛」的原因？「受」（感受）。

什麼是「受」的原因？「觸」（接觸）。

「觸」是從「六入處、六境、六識」三事和合來的。但是在實修時，逆觀會先觀到「六入處、六境、六識」的哪個?

有人會先觀到「六入處」，也就是前面所提到這三事和合當中可能最明顯、或具有代表性的。一方面，觸、受、愛、取、有等等都是在「身內」的，因此從「觸」往前找，在身內的「六入處」容易較包含「外境」的「名色」來得先找到。另一方面，「六入處」是比「六識」來得具體的目標，因此有人會先觀察到「六入處」。

因此，雖然若根據《雜阿含經》普遍的「緣眼、色，生眼識」說法，「六入處」似乎要擺在「名色」和「識」的前面，但由於十二因緣是從後面往前推的，有人會先觀察到「六入處」，在此情況下「六入處」在十二因緣中是可以在離「觸」較近的位置。

這不是唯一的選擇，畢竟「六入處」、「六境」、「六識」三者都可以接著「觸」被觀察到；把立體的東西壓成一直線，自然只能保留一種順序，不代表其它的順序不對。

繼續推：

什麼是「觸」的原因？在「六入處」發生。

「六入處」和「名色」、「識」三者和合才有「觸」，且「名色」、「識」是輾轉相依（觀到一個迴圈）。

那是什麼造成這個迴圈？這個迴圈就是一種業力，「造業」（「行」）造成了這個迴圈。

為什麼會造業？由於「無明」。

自此，十二因緣逆推完成。逆推出十二因緣，就可以順著開始滅，從「無明」開始滅，一路滅到「老病死憂悲惱苦」，佛陀成等正覺，廣度人天。

本經和下一經，類似卷八第206～207經、卷十六第428～429經，都有「當勤方便禪思，內寂其心」及「當修無量三摩提，專精繫念」以「如實顯現」的經文。

這三卷中所舉的如實顯現例子，分別為：

• 卷八：「於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」(CBETA, T02, no. 99, p. 52, b24-27)
• 本卷：「老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」
• 卷十六：「此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」(CBETA, T02, no. 99, p. 112, a21-23)

• 止與觀

「精勤繫念」即「止」（心專注於一境而不散亂），能成就「定」；「如實顯現」即「觀」（洞察），能成就「慧」。

上一經及本經都說明了，要證知佛法深義，得因定發慧，止觀俱修，而不只是在概念上瞭解。

• 修無量三摩提

本經提到「修無量三摩提」，有二種可能的解釋：

第一種解釋是修各種不同的定，例如四禪及三三昧。

第二種解釋是修無量心三昧，也就是基於慈悲喜捨四無量心之一而修定的方法。

本經相當的南傳經文沒有「無量」一詞。

本經提到十二因緣其中的第五支至八支，第十一支至十二支：

六入處 → 觸 → 受 → 愛 → 食 → 生 → 老病死憂悲惱苦

• 本經說明只有因緣的生滅，而沒有作者，如同卷十三第335經〔第一義空經〕所述：「眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」(CBETA, T02, no. 99, p. 92, c16-19)

• 關於「是誰在○○？」或是「○○者是誰？」之類的問題，例如：受苦者是誰？是誰在輪迴？

從本經中可看到，佛陀的回答是：「你問錯問題了。」

學佛者應關心於事情發生的原因及讓它產生或消滅的方法。當甲造成乙時，讓甲發生則乙自然會發生（緣起；此生故彼生），讓甲不發生則乙自然不會發生（還滅；此滅故彼滅），在這當中沒有我見。

當明白了是什麼原因（集）造成了人的困惑不安、痛苦煩惱（苦），而且學會並實踐了止息的方法（道），自然就能滅除煩惱（滅），同時也不會再有「誰在輪迴」的疑惑了。

• 本經提到十二因緣其中的第五支至十二支：
  

六入處 → 觸 → 受 → 愛 → 取 → 有 → 生老病死憂悲惱苦

• 四食能資益眾生，但也不應貪愛四食。四食的斷知不是指不吃東西，而是指不起貪愛執著。

在心理層面而言，聖弟子的「觸」是「明觸」，而不會在心理生苦受，例如《雜阿含經》卷17：「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。」(CBETA, T02, no. 99, p. 120, a22-25)。「身受」是眼、耳、鼻、舌、身等五根感官的觸生受，是身體正常的功能之一；而「心受」則是意根的觸生受，這是修行人能用功的所在。

• 本經所提四食斷知後，分別能斷的是：
  • 麤摶食斷知 → 五欲功德貪愛斷（阿那含以上）
  • 細觸食斷知 → 三受斷（阿羅漢）
  • 意思食斷知 → 三愛斷（阿羅漢）
  • 識食斷知 → 名色斷（阿羅漢）

• 本經中說「識不住、不增長故，不入名色」，其中「不入名色」可以有兩種解釋：
  1. 不隨著覺知而陷入身心的運作中。
  2. 死後輪迴時沒有執著，也就不會投生胞胎、產生後世的身心。

• 本經字面上「識」、「名色」、「行」的順序，看似和十二因緣中的次序不同，其實是將十二因緣中間「愛」、「取」等支都含括為「諸行（身口意的造作）增長」而一語帶過了。

本經描述「北西長廣，東西牕牖」的建築，「日出東方，光照西壁」，為什麼要說「北西長廣」呢？

這是因為在北半球的國家，太陽常從東方偏南升起，而不一定是從正東方升起，尤其中國的領土大多數在北迴歸線以北，這種現象更為顯著。

若是完全方正的屋子，當曙光從東側的窗戶照入時，依據太陽的入射角多麼偏南，日光可能照在西側的牆上，也可能照到北側偏西的牆上。

若是照本經所說「北西長廣」的屋子，如右圖所示，則太陽的入射角縱使偏南，也是照在西側的牆上了，即經文中說的「應照西壁」。

這是個因地制宜的譬喻，因此像南傳的斯里蘭卡（錫蘭）位於赤道及北迴歸線之間的低緯度地區，太陽最常由正東升起，冬季由東南東、夏季由東北東升起，就不適合用「北西長廣」的屋子舉例，所以相當的南傳經文是另舉「北、東、南有窗」的例子了。

佛陀強調佛法是要讓人聽懂後修習親證的，而要求弟子以各國各地的方言傳播佛法，不拘泥於原始佛說的語言，從本經譬喻在南北傳經文的不同，也可見各地譯經師的用心良苦。

本經的畫師譬喻，和卷十第267經「譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類」的譬喻呼應。本經說眾生貪喜四食而沉陷輪迴，卷十第267經則說眾生不如實知、樂著五陰，而不得解脫。

• 本經是著名的《轉法輪經》，經中記載佛陀證道之後第一次向五比丘說法的內容。

• 四諦三轉十二行，綜合本經及對應經典的內容，表解如下：

• 為何先稱揚釋迦牟尼佛的是地神，而不是其他天界的天人？

地神為居住於地上的天眾，離人間較近，和人類的交集較多，《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉第30經世記經：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。」(CBETA, T01, no. 1, p. 135, a27-b1) 因此佛陀成道後由地神就近知道也是自然的，然後再層層上傳至較遠的天界。這樣由地神先聽聞、再層層上傳到其他天界的敘述，在佛經中還蠻常見的。

本經、《雜阿含經》卷三第71經、《中阿含經》卷五十四〈大品2〉第200經阿梨吒經、南傳《增支部尼柯耶》集5〈戰士品8〉第71經，都有以戰士打勝仗比喻超脫輪迴。這幾經的主題、比喻項目，以及佛法的解說，整理如下表所示：

本經、《雜阿含經》卷三第71經、《長阿含經》卷九第10經十上經、《增壹阿含經》卷四十二〈結禁品46〉第2經、南傳《增支部尼柯耶》集10〈救護品2〉第20經、南傳《長部尼柯耶》第33經，都有「斷五支、成六支……」這十項比喻。這幾經的主題以及比喻項目，整理如下：

這十項比喻的佛法解說，已白話解釋於「註解」中，若有興趣探究各經、論中對這十項比喻的解說異同，可參考線上的「進階辨正」。

• 佛陀是大醫王

佛陀以治療疾病為例，說明有效解決問題的方法：

1. 善知病：詳實觀察問題的現象。
2. 善知病源：找出導致問題的根本原因。
3. 善知病對治：針對根本原因，探究解決方法。
4. 當來更不動發：實施解決方案，解決當下的問題，並徹底避免未來問題再度發生。

將這樣的方法，運用在每個人必然得面對的問題：生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，也就是四聖諦：

1. 善知病：苦諦。
2. 善知病源：集諦。
3. 善知病對治：道諦。
4. 當來更不動發：滅諦。

• 佛陀不否定世間醫療的功效

由此經及許多律藏中的記載可知，對於世人生病，佛陀認為可由醫師作適當的診斷及治療，並未否定世間醫療的功效。「醫方明」也是世間「五明」之一，是對於行走人間有幫助的學術。

究竟來看，佛陀則教導弟子以四聖諦從根本解決老病死憂悲惱苦的問題，而為大醫王。

• 現在以後就是「未來世」

有同學提問：「本經提到『良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起』。有醫師這麼厲害，能預防下一輩子的病嗎？」

其實在佛經中「未來世」不一定指下一輩子，只要是在「現在」以後的都可以是「未來世」。同理，十二因緣中的「生」不一定指下輩子的出生，對修行人來說任何一個起心動念都可能是新的出「生」，因此十二因緣是可現見的，而佛法是可現證的。

所以本經說「於未來世永不動發」只是說醫生治好病、斷了病根，就不復發了。本經也將此形容為「當來更不動發」，可見「未來世」即「當來」，在本經中並不是指下輩子的來世。

• 有同學問：「『如於苦不解脫、解脫……』一段有一連串的對比，每個對比中的前者是不如實知四聖諦的結果，後者是如實知四聖諦的結果。為什麼『能自說得過人法自證』是該對比的前者？也就是說，為什麼『能自說得過人法自證』是不如實知四聖諦的結果？」

這是因為「自說得過人法自證」常常是貪名聞利養甚至詐財騙色的人在大妄語。佛陀制戒禁止比丘向未受大戒的人自說得過人法，縱使真的得過人法而說都犯戒，除非是在圓寂前說。如《五分律》卷六：「若比丘，向未受具戒人自說得過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。[……]若受大戒人不問，而向說，語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。不犯者：泥洹時說；受具戒人問，而後說。」(CBETA, T22, no. 1421, p. 40, b30-c13)

至於沒得過人法而自稱得過人法的人，則犯死後必墮無間地獄的最重罪。

因此「自說得過人法自證」是由於不如實知四聖諦、不畏因果而造作的惡業，佛弟子皆應引以為戒。

佛陀表示初果至四果，乃至辟支佛果、佛果，都是以四聖諦為根本。本卷第402經也說：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。」

• 《雜阿含經》卷二十八第748經：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡，如是心善解脫。聖弟子得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」(CBETA, T02, no. 99, p. 198, b6-12)

本經以佛陀以及佛說的四聖諦比喻日月，有日月而照破黑暗。

• 依據本經，初果聖者得法眼（淨）。

• 初果聖者頂多於天界及人間往來七次，即能涅槃，但在這當中還是會有各種苦受、樂受、不苦不樂受，甚至因為初果尚未斷貪、瞋、癡，而心中起憂苦，因此本經說「聖弟子中間雖起憂苦」，可依禪定生起禪悅以潤澤身心。

• 有同學問：「初果仍會七有天人往生，三果才不再還生此世，為何本經在解說初果者證初禪後，說不還生此世？」

初禪是離欲、惡不善法，不和欲界相應，因此初果聖者若有穩固的初禪，即能往生色界天，甚至可能在色界天繼續證得涅槃，成為本經說的「不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者」。

《雜阿含經》的經文記載四聖諦的無間等，有苦、集、滅、道的次第，也可參見卷十六第435～437經。

相當的南傳經文則略有不同，是表示要苦、集、滅、道都無間等，才能得到苦的完全結束。

經中形容證初果者，常描述如《雜阿含經》卷五第107經：「見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏」。(CBETA, T02, no. 99, p. 33, b21-22)

因為已親身證知佛法，因此不再受他人影響對佛法的理解，不會人云亦云。

佛陀將他所說的法比喻為「手中樹葉」般稀有，能幫助人向於涅槃；沒說的法比喻為「大林中樹葉」，雖然數量非常多，但是不能幫助人向於涅槃，因此佛陀才不說。這是一則知名的比喻。

市面上常見有人斷章取義引用本經經文，作錯誤的解讀。一種是附佛外道說：「佛陀說他所說的法只有手中的樹葉，而另外有更多的樹葉他還沒講。我們宗派講的無上大法，就是佛陀沒說出來的無上大法。」殊不知佛陀不講的法是因為「彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益」。

另一種是將本經經文作過為狹礙的解讀，表示：「只有四聖諦是佛陀的手中樹葉，其他縱使是《阿含經》的經文，只要不是直接解說四聖諦，就不是佛法，就是迷信。」其實佛陀所說法都是「義饒益、法饒益、梵行饒益」，諸如對於三界六道的解說，都能夠幫助佛弟子更正確地瞭解世間、避開歧路以證得涅槃。本經最後說「於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」，表示應勤修以證四聖諦，並不是說沒在解說四聖諦的經文就不是佛法。

親自讀過本經，自然就不會被斷章取義的講法所迷惑了。

本經以盲龜浮木喻人身難得，是知名的一個比喻。

本經中外道長者以「剃頭沙門」來形容佛陀，本卷第1184經中也提到「世尊剃髮未久」，可知釋迦牟尼佛在世時，是以比丘形象行走人間，也就是剃除鬚髮理光頭。

拾得可參見卷二十二第585經。

本經佛陀最後說的偈子中，一開始表示要「汝今棄薪火，起內火熾然，常修不放逸，常富於供養」，這邊的火是正面的；後來說「胸懷燃火處，欲火常熾然，當善自調伏，消滅士夫火」，這邊的火是負面的。這是因為該婆羅門是事火外道，因此佛陀以火作各種譬喻，不管是正面的或負面的。

《雜阿含經》卷四第93經中，佛陀也是以火先作正面的譬喻、再作負面的譬喻：先教外道婆羅門要勤供養根本火、居家火、福田火這三火，再教他要熄滅貪欲火、瞋恚火、愚癡火這三火。

婆羅門認為在孫陀利河中洗澡可以洗去惡業，得到吉祥。佛陀則告知受持淨戒、心行清淨的人，才是真正的清淨。

時至今日，印度還是有極多的印度教徒認為在恆河中洗澡可以洗去惡業。

《華嚴經》記載佛陀夜睹明星悟道時，驚嘆眾生皆具如來智慧德相，但以妄想顛倒執著而不證得。

要怎麼證得？本經記載，佛陀當時深思而知這個能夠令眾生離苦得樂的直接方法，就是「四念處」。

本經提到的「歸依於佛者，終不墮惡趣」或許可視為「 皈依佛，不墮地獄」的出處。

瞿迦梨比丘毀謗聖者又不聽勸導而懺悔的報應，可見卷四十八第1278經。

不管佛弟子的出身為何，佛陀都善護念佛弟子，鼓勵他們精進，縱使目標看似遙遠，佛陀總會解說一步步的次第讓弟子能日漸增上。魔波旬則反之，主張目標遙遠所以應該放棄。

十念中有「念天」，繫念諸天的身口意三業清淨，而精進修行。但佛弟子的終極目標是解脫輪迴，而不是往生天界。

本經中佛陀說「汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財」(CBETA, T02, no. 99, p. 330, a13-14)，其餘經中也有說清淨的僧眾是佛真子，如《中阿含經》卷二十九〈大品1〉第121經：「謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」(CBETA, T01, no. 26, p. 610, a17-18)。

後代有論師以《妙法蓮華經》卷二〈譬喻品3〉：「今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」(CBETA, T09, no. 262, p. 10, c13-14) 衍生主張佛陀的聲聞弟子不是佛子，菩薩才是佛真子，這恐怕是種誤解。

婆耆舍尊者和阿難尊者一起在舍衛城乞食，路上見到容貌極美的女子，生起了貪欲心。

婆耆舍尊者察覺到自己的心念，心想: 「我現在心念雜亂，是苦，不是樂。」

婆耆舍尊者請阿難尊者為自己說偈以滅貪欲之火。

阿難尊者說道: 「修不淨觀，置心於一處而不動，能夠快速滅除貪欲之火，避免使得心念雜亂。

(如實 有打錯字嗎?)如時地觀察世間的一切人事物，皆是因緣生因緣滅，皆是一種現象而不是實質的存在，亦非恆常不變。

把心念專注於觀察身體的覺受，厭離於一切煩惱，不執著於一切的現象，滅除驕傲、傲慢，無間斷地去除自我中心的執著，如此能夠究竟出脫於苦。」

佛陀表示說法應具備的四個條件中，以善說（適當的話）為第一，而不是以諦說（真理）為第一。

也可說要優先以對方（聽法者）的立場來看，聽的人能接受的說法，才有實際的效果。否則若在不當的時機、對不適當的人宣說真理，對方不只無法接受，甚至可能因此而謗法，說法就失去了正面的意義。

研討：說說不可說

「涅槃」是音譯，義譯是滅、寂滅、滅度。「有餘涅槃」是有殘餘東西的寂滅，「無餘涅槃」是沒有殘餘東西的寂滅。

「有餘涅槃」通常指阿羅漢聖者還沒有滅度前在人間行走：由於還有「身體」，因此有的經中也稱滅度前的阿羅漢聖者是「有餘涅槃」，是證涅槃，能解脫而且也有解脫智慧了，但還有身體即「有殘餘東西」的涅槃。

但本經的漢譯本中，尼拘律想尊者已經去世了，所以婆耆舍尊者所問「我和上為有餘涅槃？無餘涅槃？」當中的「有餘涅槃」若解釋為尚未入滅的阿羅漢聖者，則說不通。

一種解讀是這裡漢譯者以「有餘涅槃」形容第三果阿那含聖者，因為三果聖者斷盡了任何跟欲界的牽連，永不還生於人世間，又稱「不還果」，原則上是往生於淨居天（又稱為不還天）然後於淨居天證阿羅漢果。由於所有來人間的業報已寂滅，但還有殘餘在淨居天的天身，或許因此在《阿含經》中有時也形容為「有餘涅槃」，例如《增壹阿含經》卷七〈火滅品 16〉第2經：「比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為有餘涅槃界。」(CBETA, T02, no. 125, p. 579, a15-17)

至於證得阿羅漢的聖者，證得徹底的解脫，完全沒有煩惱了，因此是「什麼都沒有殘餘的涅槃」，即「無餘涅槃」。

因此「有餘涅槃」在本經中不算專有名詞，而是用「有餘」（有殘餘東西）作形容詞。後來佛經的翻譯名詞統一後，則會以「有餘依」形容阿那含聖者，「有餘涅槃」形容入滅前的阿羅漢。

本經所載的窮人，修行六念（念佛、法、僧、戒、施、天）當中的前五個，具有正確的見解，因而升天，而且較其他天眾來得殊勝。

在供養大會的節慶中，天帝釋化身作大婆羅門，讓見到外道就拜的婆婆媽媽，看到他的排場而跟著他去供養佛陀。

依據本經記載，天帝釋能化身為實體的人，許多經中也有高級的天眾化身為一般人的記載，可見民間附身乩童才能和人溝通的，通常不是高級的天眾或菩薩。

• 守財奴因為太貪，而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益。

本經中佛陀將人的財產譬喻為池水，無常而總有消失的一天。若不能在福報仍在時好好運用，嘉惠週遭的人，多多佈施以累積未來修行的福報資糧，就完全是浪費資源。在家五法「信、戒、施、聞、慧」當中即有「施」，正確的佈施，也就是利用今生的福報來修行，造未來的生天、解脫善因。

• 佛世時「摩訶男」是菜市場名，此經中極吝嗇的摩訶男長者不同於五比丘之一的摩訶男尊者，也不同於《雜阿含經》卷三十三、《增一阿含經》卷二十六記載的學佛的摩訶男居士。

從本經可見佛陀不主張在家居士過度節儉以自苦，而是要正確地使用財物，以自利利他；反之，像摩訶男長者的過度節儉以自苦是「非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔」而造成的惡報。

波斯匿王以上千隻公牛作祭祀的大會，即卷四第93經提到的「邪盛大會」。第93經提到若對祭祀大會上殺傷眾生，則反而是造作罪業。《地藏菩薩本願經》卷二〈利益存亡品7〉也說道：「臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣——拜祭鬼神，求諸魍魎。何以故？爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。」(CBETA, T13, no. 412, p. 784, a17-20)

然而本經中佛陀並沒有指責波斯匿王，而是說明淨信三寶及慈心的功德遠遠大於祭祀大會。第93經中佛陀也沒有責備長身婆羅門，而是客觀地分析善業與惡業，長身婆羅門知道了善惡業的差別，有了智慧，就不再作殺生祭祀的愚行了。佛陀的應對，也是顯正自然破邪的好例子。

佛陀會依據聽眾而應機說法，以讓聽眾得到利益：對於在家人，佛陀常勸導要好好理財、好好善待週遭的人、敬老尊賢等等，這在《長阿含經》卷十一第16經善生經有詳細的說明，至今仍適用。

如第1233經是對波斯匿王所說，所以讚嘆修福、生天；而此經是對比丘所說，則讚嘆解脫世間的五欲。

本經說明，若戰勝對方，會增加對方的怨恨；若戰爭失敗，則會寢食難安。放下對於勝負的執著，才能夠自在安樂。

• 《雜阿含經》卷四十二第1153經：「勝者更增怨，伏者臥不安；勝伏二俱捨，是得安隱眠。」(CBETA, T02, no. 99, p. 307, b17-18)
• 《法句經》卷二〈安寧品23〉：「勝則生怨、負則自鄙，去勝負心，無諍自安。」(CBETA, T04, no. 210, p. 567, b24-25)

世尊對波斯匿王所憶念的這件事，可參考《雜阿含經》卷二十七第726經。

• 學生努力讀書、不翹課，而能有好成績；上班族努力工作、不翹班，而能有好的工作成果；學佛者努力修行、不放逸，修行才能有所成就。因此不放逸對於世間或出世間法都很重要，而能為現世及後世都帶來利益。

• 不放逸能讓人不沈迷於五欲，如《增壹阿含經》卷二十七〈邪聚品35〉第4經所說：「今弊魔波旬亦有五力。云何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若賢聖弟子成就一力，勝爾許力。云何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」(CBETA, T02, no. 125, p. 699, b7-15)

• 關於不放逸能增長一切善法的其他諸多比喻，可參考卷三十一第882經。

給孤獨長者說凡是在他家的人都有淨信，凡是在他家命終的人，一律都升天。

原來他在日常生活中就廣結善緣，時常教人三皈依，有求於他的人則得先受三皈五戒，自然在他家的人通通都受過三皈依、了解佛法，而有淨信了。

另外他在供養三寶接受佛陀或僧眾祝福時，都請佛陀或僧眾迴向給他的親友及眾生：「皆稱其名，而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天。」

以善心咒願祝福他人有善報，是佛陀所說的世間正見之一，如《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經：「有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。」(CBETA, T01, no. 26, p. 447, c12-15)

《雜阿含經》卷二十二第592經、卷三十七第1031經都記載給孤獨長者初次見佛即得四不壞淨，證得初果。所以對佛說過的話，都能以 100% 的信心，在日常生活中歡喜奉行。

《雜阿含經》卷四十四第1188經：「有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 321, c22-23)

慚愧都是能力，參見《雜阿含經》卷二十六第679經：「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)

慚愧能斷老病死的原理，參見《雜阿含經》卷十四第346經：「以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」(CBETA, T02, no. 99, p. 96, b16-23)

本經解說「燒燃法」，身、口、意惡行成就的眾生，命終時心生燒燃，投生「八大地獄」。「八大地獄」除了本經外，在《增壹阿含經》卷三十六〈八難品42〉第2經、《長阿含經》卷十九〈地獄品4〉、《起世經》卷二〈地獄品4〉皆有較詳細的說明，各經中的不同譯詞整理如下：

在第1241經講說的「對三寶的信心」為前提下，第1242經是說要「恭敬」待人，第1243經是說要「慚愧」律己。律己以何作為標準？即第1244經所說的「持戒修善」，以及第1245經所說「捨身口意惡行」。

本經以掏金、煉金，比喻依序滅除從粗到細的煩惱，直到心得定的過程。

行者滅除粗糙的煩惱：惡業（身語意三惡業）、邪見，就像是用水沖掉附著於生金上的堅硬石塊。但此時生金仍然有粗沙附著其上。

行者進一步滅除粗糙的汙垢：貪欲、瞋恨、傷害的心，就像是用水沖掉附著於生金上的粗沙。但此時生金仍然有細沙附著其上。

行者進一步滅除微細的汙垢：掛念親屬、國家人民、欲求升天的心，就像是用水沖掉附著於生金的細沙。但此時生金仍然有似金微垢附著其上。

行者進一步滅除對於善法的思維，令心清淨，就像是把生金放入爐中，除去似金微垢。但此時生金沒有光澤，不具延展性。

行者進一步捨棄對法的執著，得到各種定境，就像是把生金放入爐中，反覆鍛鍊，使得生金具有光澤及延展性，可製作成各種莊嚴的器具。

• 「親里覺、人眾覺、生天覺、善法覺」與「人相、眾生相、壽者相、法相」

本經以提煉黃金譬喻，解說修得正定的次第，可作為在打坐時狀態的對照及重要指南。

本經提到在修正定的階段中，除親里覺、人眾覺、生天覺，除善法覺、不為有行所持，這些較進階的歷程，有些類似於《金剛般若波羅蜜經》所說不取：「人相、眾生相、壽者相[……]法相」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b5-6)。也可參考卷二十一第560經關於「為掉舉所持（心意被對法的掉舉緊緊地握持）」的討論，或本經的「進階辨正」。

卷二十七第715經說「親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺」等四種覺想，能滋長五蓋中的「掉悔蓋」。

卷四十三第1174經以漂流木譬喻修行的過程。若漂流木不卡在岸邊（內、外六入）、不被人撿去（「人取」=愛湊熱鬧，相當於本經的「親屬覺、人眾覺」）、不被非人撿去（「非人取」=求生天上，相關於本經的「生天覺」）、不被旋渦捲進去（捨戒）、不腐敗（犯戒）的話，則一定會安全流到大海（涅槃）。

• 於諸三昧有行所持

◎伽摩比丘答質多羅長者：「出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」(《雜阿含經》卷二十一第568經)

◎「四禪以入息出息為刺」，表示三禪之前都有「身行」？(《中阿含、卷二十一（八四）長壽王品無刺經第十三》)

◎「入想知滅定者以想知為刺」，表示「想知滅定」之前都有想？而「想知滅定」已經是阿羅漢境界(盡諸有漏)的滅盡定了。(《中阿含、卷二十一、（八四）長壽王品無刺經第十三》)

◎ 而四禪之內，都是有想的(《雜阿含經》卷二十一第559經)，所以這表示四禪之內也還是有伽摩比丘對質多羅長者所說的「行」？

本經講說如何調整以讓心達到正定的方法，隨時思惟的三相如下圖所示：

《長阿含經》卷八第9經眾集經也有提到這三相：「復有三法，謂三相：止息相、精勤相、捨相。」(CBETA, T01, no. 1, p. 50, b2-3)

只去修行「止」不加作意，則不行於道，其行不得成就；只修「舉」，不加觀察，燥動前進，離於經軌，其行不得成就；只修「捨」於動靜間無有作用，其行不得成就。

• 煉金的譬喻 vs 七覺支的對治

《雜阿含經》卷二十七第714經提到，七覺支的修行雖然有次第，不過也能彈性增減，以便在不同的學習狀況下產生適當的對治。也能和本經的煉金譬喻相對照。

• 十一法比對表

「於一切眾生修習慈心」的功德，遠遠勝過「以三百釜食惠施眾生」。

有同學問：「布施給人也有慈心，為何於一切眾生修習慈心又更勝？」

「於一切眾生修習慈心」，即修習「慈無量心」，自然較對單一眾生的慈心還殊勝。

!!! (布施給人也有慈心，這個說法並不精確。慈心的定義是：祈願眾生沒有身體的痛苦，沒有心理的煩惱，保持快樂。和布施食物的面向並不相同。)

世尊能說壽命遷滅的速度如何，但人要理解很難，因此說了以下的譬喻：有四支強弓，同時向四方射出箭，在箭都還沒落地前，有一人能以極快的速度，跑了一大圈，將四支箭都接住。你說快不快？而壽命遷滅的速度，是以比這一人快 32 倍 (2 的 5 次方) 的速度遷滅著。

• 跋迦梨尊者以刀自殺

佛教戒律禁止殺生，更嚴禁自殺，原則上自殺會招致墮地獄。然而對於聖者而言，佛陀在證悟後曾考慮直接入涅槃，也有很多阿羅漢隨緣入火光三昧自取滅度，可見聖者可以坐脫立亡、自在生死。《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經等經論則提到跋迦梨比丘是「以信堅固，持刀自刺」，而在舉刀砍下時，思惟「諸有生法皆是死法」而證得阿羅漢。

就相關的經載而言，卷三十七第1024經記載阿濕波誓尊者在重病時無法像平日入四禪，而遺憾無法入定，佛陀教導他把心念放在覺知五陰無我、貪瞋癡永盡的解脫上，他就因為法喜而痊癒了。卷三十九第1091經、本卷第1266經另有兩位比丘以刀自殺但證得阿羅漢的記載，重點不在於怎麼死的，而在於是否能徹底解脫於五陰。

《增一阿含經》卷三十五〈七日品40〉第8經記載佛陀以婆迦利比丘（即跋迦梨比丘）厭患此身惡露不淨，思惟生法皆是死法，在舉刀砍下的瞬間以四聖諦思惟五受陰而證阿羅漢，作為在出入息的瞬間急切地念死的例子，以舉例說明「思惟死想」（即十念法門中的「念死」）。

另外，《雜阿含經》卷三十三第926經有提到一位跋迦梨比丘證阿羅漢，但該經相當的南傳經文沒有提到跋迦梨比丘證阿羅漢。

• 有神通為何還要言語？

有同學問：「佛陀有他心通，為何還要跟跋迦梨尊者用言語確認他是否真得證得無我？為何不在見到時直接授記他證得無我？」

佛陀通常以語言和弟子溝通，而不是用他心通，法義的問答能夠幫助當事人更加理清頭緒，也是一種複習。另一方面，佛陀會以後世僧團可以依循的方式來示現，能不透過神通就不透過神通。否則當佛陀滅度後，沒神通的僧眾就沒有好的方法可依循了。

「闡陀」在佛世時是常見的名字，此經中的闡陀在佛陀滅度前已圓寂，和卷十所載於佛陀滅度後向阿難請教佛法的闡陀可能是不同人。（不過卷十的南傳相當經文沒有提到該經發生於佛陀滅度後。）

南傳的相當經文和本經的記載差不多，但提到闡陀是在兩位尊者離開不久時自殺，當時兩位尊者已不在場了。

本經中提到的《叉摩修多羅》即《雜阿含經》卷五第103經，關於差摩比丘得重病時的記載。

本經是南傳相應部尼柯耶第一經，對南傳佛弟子應該算是相當重要的一經。

經中提到，一位身放光明的天子以渡河作為譬喻，向佛陀問到如何而能達到解脫彼岸。在天子的譬喻中，面對湍急的流水，要從此岸游泳到彼岸，如果一直緊抱（攀緣）著漂流物當游泳圈，那麼只會跟著漂流物一起任由流水漂移，無法到達彼岸；而如果只是想要停留在瞬息萬變的河中（住），最終也會因為抵抗水流精疲力竭而沉入水中，也無法達到彼岸。天子先是向佛陀確認，比丘是「無所攀緣，亦無所住」而渡生死彼岸的嗎？確認之後天子又問佛陀，要如何怎麼樣才能「無所攀緣，亦無所住」的渡彼岸。

• 橫渡生死之流

佛陀回答天子，的確是「無所攀緣，亦無所住」而渡洪流，但比丘所抱持的並不是無常的事物，而是正確的知見以及修行方法（如是如是抱）；比丘們倚靠著正確的知見，明白無常的事物不可依靠、無常中也沒有安全的逗留處，所以能夠不攀緣、不停留地朝著正確的方向持續前進（如是如是直進），最終能夠到達彼岸。

《雜阿含經》中有許多能讓我們「如是如是抱」的正確知見與方法，比如卷二十八第785經所說能夠轉生善趣的世間正見，以及能夠導向涅槃的出世間正見；世尊也時常教導弟子適宜的修行方法，比如應該要斷五蓋，捨五欲，修五根，成就五分法身（卷36第1002經），除此之外，阿含經中常提到的三十七道品皆是渡生死之流的方法，這些善法都是以「自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」為原則（卷二第36經），透過正確地觀察自己的身心、依照「四念處」來修證佛法（卷二十四第639經），這才是渡河的依靠。

佛陀在《雜阿含經》卷31第882經中比喻，世間一切善法如同植物，以不放逸為大地而得以生長，所以有了正確的修行方法之後，還必需精進不放逸的實踐。對照本經在《別譯雜阿含經》的對應經典（卷九第180經），佛陀回答天子：「若我懈怠，必為沈沒，若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒；若不沈沒，不為所漂。」，可見並不是什麼都不做、都不學，就能自動渡過生死急流的。

• 無所攀緣，亦無所住

《金剛般若波羅蜜經》：「應無所住而生其心」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c22-23) 與本經所說「無所攀緣，亦無所住」相呼應，實際上這也是《阿含經》中常提到的不要陷於十二因緣的鎖鍊，如《雜阿含經》卷十二第292經：「多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅」(CBETA, T02, no. 99, p. 83, b15-17) 。

補充：

比對（一二六九）

「一切戒具足，　　智慧善正受， 　內思惟繫念，　　度難度諸流。 　不樂於欲想，　　超越於色結， 　不繫亦不住，　　於染亦不著。」

不攀緣於欲想、不住於色界的結縛，也不黏著於雜染；內在思惟繫念佛法，而能度過生死流。

參考文獻：『瑜伽師地論』卷19：

［誰超越暴流？晝夜無惛昧？於無攀無住，甚深無減劣？］

［圓滿眾尸羅，具慧善安定，內思惟繫念，能度極難度。

諸欲想離染，亦超色界結，彼無攀無住，甚深無減劣。］

云何於諸欲想而得離染？謂於下分諸結已斷已知。 云何超於色界諸結？謂於色繫上分諸結已斷已知。 云何於無攀無住甚深中無有減劣？謂於無色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定，學與無學俱容有此故，不定言超無色結。

補充： 五上分結： pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ： 色愛、無色愛，掉舉、慢、無明，為證得第四果(阿羅漢果)的聖者(解脫者)所斷除的煩惱，另譯作「五上結」。 (莊春江阿含辭典)

參考連結： http://yifertw.blogspot.tw/2010/10/sn-111.html

• 決定解脫、廣解脫、極廣解脫

(Russ)

「決定解脫」一詞對照的巴利文為 nimokkhaṃ，這個字等於 vimokkhaṁ 解脫，亦有涅槃之意。註釋書中則稱 nimokkhaṃ 為解脫之「道」。

「廣解脫」對照的巴利文為 pamokkhaṃ，考慮其詞性意思是「未來已經能令解脫的」，註釋書解釋為解脫之「果」，所以可能是指證了初果到四果的聖者。

「極廣解脫」對照的巴利文為 vivekan”ti，vivekan 的意思是斷離(detachment)於身心造作以及五陰。

根據以上的資料，「所著、所集」雖然在尼柯耶中沒有對應的片段，不過我覺得很接近四聖諦中的「苦諦、集諦」；「決定解脫」講的是有通往涅槃的(可決定)之法，接近「道諦」；最後的「廣解脫、極廣解脫」是講「滅諦」的兩種不同狀態。

所以天子問佛陀的是：您為什麼知道眾生的苦、集、道、滅？佛陀回答說，因為這一條古仙人道我一路走來，什麼風景都已經見過啦 (卷十二第287經)

• 「光明天女」或許來自色界二禪天。

• 不是佛，也能說佛法。然而佛滅後，是否為佛法，應以「四依法」及「四大教法」作驗證

由本經可知，只要是符合正法、律的，不管是否為佛親口所說，都會被佛認可為佛法。因為「如來出世及不出世，法性常住。」(《雜阿含經》卷30第854經》)

不過，很不幸地，這也容易被附佛外道曲解，說「佛未說的法，如林中樹葉那麼多；已說之法，只如手上的葉子那麼少」(《雜阿含經》卷15第404經》)所以他就隨便亂說自己說的也是「佛未說的佛法」。

佛世時，我們還可以如本經中的婆羅門，隨時往詣佛所，有問題馬上問；然而當今佛已入滅，所以我們就必須以四大教法，謹慎驗證對方所說的是否為佛法，還是只是唬人的。

「四大教法」，在《長阿含經》卷三第2經遊行經，說得非常清楚，大意如下：

「不管是誰來告訴你：『這個法，是我從(1)佛、(2)和合眾僧、多聞耆舊、(3)眾多持戒比丘、(4)某一個持戒比丘那邊，親耳聽來的！』

我們都應該抱持這樣的態度：『不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。』」

也就是抱著尊重對方的態度，回歸到佛經中，依經解經，依法而不依人。何況現在我們有 CBETA ，附佛外道要隨便亂唬人就更難啦！(笑)

• 誰比較亮？

《雜阿含經》卷40第1116經提到，釋提桓因的光芒，就連出現在白天都很亮。和本經光明天女的「起大電光熾然」、「其身光明普照山谷」不知哪位比較亮呢？:p

[0295b24] 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛足。
以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。

• 天子說「以觸報觸」，有人動我一下，我就要動他一下，這就是「冤冤相報」。天人為了不想被報負，才不瞋、不觸撓他人。而佛陀則表示清淨的修行人沒有煩惱，不僅不觸撓沒有瞋心的人，對於有惡心而來找麻煩的人也不起瞋心、不冤冤相報，有惡心的人則自招報應。

• 惡言如逆風揚塵，自坌其身

《雜阿含經》卷42第1154經中，有一位婆羅門一直罵佛，還用土丟佛。佛心胸寬大，自然並不在意，為婆羅門說了這樣的偈。

一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土
坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。

爾時，世尊即說偈言：

「若人無瞋恨，　　罵辱以加者，
　清淨無結垢，　　彼惡還歸己，
　猶如土坌彼，　　逆風還自污。」

• 真正的懺悔要發自內心

佛陀對於犯了過錯的人，總是慈心勉勵只要誠心懺悔，未來世即可得律儀成就。即使是盜法出家的重罪，在面對須深的懺悔時，世尊也是一樣地勸勉：

《雜阿含經》卷14第347經

佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今
日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人
有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」

然而，本經中的天子起初只是嘴上說懺悔，心中仍有怨念，佛陀則微笑不受。

當今我們雖已無法親在佛前求懺悔，然而在拜懺時，心中還是得將惡心及怨念都懺悔、棄捨，才是真正的悔過。

• 世尊微笑

世尊累劫修行，什麼大風大浪都見過，行住坐臥威儀具足，絕不會無因緣而笑，《雜阿含經》中，就非常少見到世尊微笑的記載。

《雜阿含經》卷31第872經

尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行，至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊
不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑？」

• 本經說明毀謗聖者的惡報。

• 和本經相似度很高的偈

《雜阿含經》卷44第1194經

時，彼梵天(善梵天、別梵天？)為迦吒務陀低沙比丘(即是本經中的瞿迦梨比丘)故，說偈言：

「夫士生世間，　　利斧在口中；
　還自斬其身，　　斯由惡言故。
　應毀者稱譽，　　應譽而反毀；
　惡口增其過，　　所生無安樂。
　博弈酒喪財，　　其過失甚少；
　惡心向善逝，　　是則為大過！
　地獄有百千，　　名尼羅浮地，(尼羅浮地=泥犁？)
　三十有六百，　　及五阿浮陀；
　斯皆謗聖獄，　　口意惡願故。」

• 「三天子」是哪三位？

由於本經和1194經的這段偈相似度太高，不知本經中的「三天子」，和1194經中的那三位天子—-大梵天王(善梵天)、善臂別梵天(別梵天)、婆句梵天，有沒有關係齁？:p

• 黑白顛倒、胡亂稱讚，也是綺語的惡言。

「應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪口中生，死則墮惡道」。

• 一摩訶鉢曇摩地獄(蓮花地獄)眾生的壽命 vs 一劫

摩訶鉢曇摩地獄(蓮花地獄)眾生的壽命=？年

◎一阿浮陀地獄眾生壽命=1638.4億年

  *一倉芥子=4X4X16X16X20X20=1,638,400斗。
   一斗姑且算1千顆芥子好了，1,638,400X1千=16億3840萬顆芥子。

  *每100年取一顆芥子=16億3840萬X100年=1638.4億年。


◎一摩訶鉢曇摩地獄(蓮花地獄)眾生壽命=一阿浮陀地獄眾生壽命X20的7次方=12.8億倍

  *1638.4億年X12.8億倍=2 * 10 的 20 次方年

一劫=？年

《雜阿含經》卷34第948經

[0242b22]佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取
一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘！其劫者，如是長久。

• 自熾然 vs 自洲自依

本經提到：「能成事士夫，猶如火熾然」。

根據佛光電子大藏經的解釋，自洲(attadipa)(巴)，巴利文之 dipa 有二義：一、燈，二、洲，相當於梵文之 dipa(燈)及 dvipa(洲)，故「自洲」於他經亦有作「自燈」。

例如《雜阿含經》卷二十四第638、639經中提到，我們應該「依著四念處自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依」。而「自洲自依」在《長阿含經》、《增一阿含經》中，則翻成「自熾然」。

所以，本經中的「能成事士夫，猶如火熾然」這句話，會不會接近於：「能成事的人，就像河流中的小島一樣，值得依靠」，這樣？

• 六天女獲得升天之報的原因，可歸納為布施、持戒、忍辱、精進。

• 這六位天女是乘UFO來地球的？

本經提到，這六位天女向彈琴人自述自己生天的因緣，大家都提到：「見我居宮殿，乘空而遊行。」《別譯雜阿含經》則是說：「汝觀我宮殿，乘空自在行。」《雜阿含經》卷50第1345經，梵天王來地球詣見世尊的方式，也是「乘其宮殿」。

所以，也許這些「宮殿」就是我們地球人說的UFO吧。

• 無貪不為「欲」

本經說「非世間眾事，是則之為欲，心法馳覺想，是名士夫欲。」卷二十八第752經也說「然彼（色、聲、香、味、觸）非欲，於彼貪著者，是名為欲。」

卷十八第490經也說：「此功德非欲，但覺想思惟者」，其偈誦也與本經的偈同義：「非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。」(CBETA, T02, no. 99, p. 127, b7-12)

所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？

本經所述，如同《雜阿含經》卷九第250經講「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住。「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沉迷其中，無法自拔。

五陰的身心現象是生活在世間自然會有的，如果沒有欲貪、執著，就只是五陰，有了執著才會成為「五受陰（五取蘊）」。如果沒有欲貪，就不會被物所役了，海闊天空，自由自在。

• 「名色」有多不堅固？

本經提到：「於身虛空想，名色不堅固」。

名色，就是五陰。名 = 受、想、行、識陰。色 = 色陰。

世尊以聚沫、水上泡、春焰、芭蕉、幻象，為五陰的虛幻不堅固做了非常精準傳神的比喻。

《雜阿含經》卷10第265經

「觀色如聚沫，　　受如水上泡，
　想如春時燄，　　諸行如芭蕉，
　諸識法如幻，　　日種姓尊說。

• 佈施不在金額，而在發心

佈施，就是捨慳貪，無論自己是富有或貧窮，「難捨而能捨」都是難能可貴的。本經提到，若貧窮而能「淨心施」，哪怕金額很少，其福報卻很大，是百千個邪盛大會這種「有罪施」也無法相比的。

也可對照《雜阿含經》卷46第1234經，世尊說，百千個邪盛大會所得的功德，也不如正信三寶的十六分之一。

• 肉體死了，業力照樣跟隨

本經提到：「死則不隨死，獨往無資糧」，意即生不帶來、死不帶去，若怕佈施會讓自己挨餓受渴而吝嗇不佈施，這樣只會讓自己來生沒有福報資糧。

這呼應了《雜阿含經》卷46第1233經提到的—--

「唯有罪福業，　　若人已作者，
　是則己之有，　　彼則常持去。
　生死未曾捨，　　如影之隨形，
　如人少資糧，　　涉遠遭苦難。

• 世尊金鎗刺足

單就字面上的意義，若要解為「世尊被金屬的鎗矛刺傷腳部」似乎不合理。對照到《別譯雜阿含經》卷14第287經，「金鎗」另作「佉陀羅」。查了CBETA，有其他經典提到，「佉陀羅」是一種木材，堅實而可作炭。舉例如下。

《雜寶藏經、卷10、(一一七)羅睺羅因緣》

諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以【佉陀羅木】。積於坑中。以火焚之。
即將耶輸陀羅。至火坑邊。

《大般涅槃經、卷5、如來性品第四之二》

又解脫者名曰堅實。如【佉陀羅】栴檀沈水其性堅實。解脫亦爾其性堅實。
性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。

《佛說大乘十法經》

[0767b09] 善男子！云何菩薩摩訶薩善巧祕密語。善男子！若菩薩摩訶薩。
如來所說諸甚深經中祕密之教。彼不隨說取。何者是祕密之教。如來記諸
聲聞。於阿耨多羅三藐三菩提者。非如所說。佛語阿難。吾患背痛不隨說
取。退老患朽敗為我訪覓。侍者不隨說而取。汝目連往至耆婆醫王所。取
諸妙藥。不應如說取。如來共諸外道尼揵子等。諍其諸伎。不應如說取。
【如來佉陀羅刺刺足】者。是事不應如說而取。提婆達多是如來久遠害者
怨家。不應隨說而取。如來入舍梨耶婆羅門村。空鉢而出。不應如說而取。
旃遮及孫陀利謗佛者。不應隨說而取。須那國毘羅若婆羅門。請佛至已食
麥。亦不應如說而取。

爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。

• 福報搶不走

「福報」無論是火災、風災、水災、盜賊，都無法搶走。

「罪報」也一樣，就算死了也不會因此消失，如本卷第1288經所述。

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也可對照《雜阿含經》卷三十六第1015經：「正戒善至老，淨信善建立，智慧為人寶，功德賊不奪。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 265, b11-12)

第1270經當中六天女過去世曾造的善因，是從較容易實行的到較難實行的，本經則進一步描繪布施、持戒、忍辱、精進當中更難得的，難行能行。

這裡天子講了生孩子的樂，而世尊卻說這不是樂，而是苦。因為如同世事的變化無常，這也都是因緣的和合而成。

• 孩子是你生的，但不是你的

大毘婆沙論第二十六卷：「譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故。有愛是未來緣起因。」

十善：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、離邪見。

天帝釋問佛陀：「如何是對生命的不知？如何是對生命的不覺？何者是生命的伽鎖？何者是生命的束縛？」

佛陀回答：「執著色身為我是對生命的不知，執著諸行（受想行識）為我，是對生命的不覺，色身是生命的伽鎖，貪愛是生命的束縛。」

天帝釋進一步問道：「色身並非就是生命，這是諸佛之所說的，那麼這個色身如何從深藏之處生長成熟的？如何長成為血肉的胞胎？怎樣形成這個有覺知的命身？」

佛陀解釋道：「這個色身是從受精卵（歌羅邏）開始形成的。受精卵由單一的細胞形成多細胞團，它的內層變成呼吸與消化器官，中間層變成骨骼、肌肉、循環系統、腎臟，外層成為神經系統、皮膚和毛髮，然後各種情識根身漸次地長成形成，再藉由母體的飲食，長養著那個胎身。」

顯然佛陀也是胚胎學專家。

《瑜伽師地論》卷三十四：「心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恒住法。」

瑜伽師地論第二十五卷：「云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。」

關於思惟力可以參照增壹阿含經火滅品第十六卷第八經：
T02n0125_p0580b26(00)║　　　（八）　聞如是。　一時。
T02n0125_p0580b27(10)║佛在舍衛國祇樹給孤獨園。　爾時。世尊告諸比丘。有此二力。
T02n0125_p0580b28(03)║云何為二力。所謂忍力．思惟力。設吾無此二力者。
T02n0125_p0580b29(00)║終不成無上正真等正覺。又無此二力者。
T02n0125_p0580c01(00)║終不於優留毘處六年苦行。
T02n0125_p0580c02(05)║亦復不能降伏魔怨。成無上正真之道。坐於道場。
T02n0125_p0580c03(02)║以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔眾。
T02n0125_p0580c04(03)║成無上正真之道。坐於道場。是故。諸比丘！
T02n0125_p0580c05(03)║當求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成須陀洹道．
T02n0125_p0580c06(01)║斯陀含道．阿那含道．阿羅漢道。
T02n0125_p0580c07(06)║於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。　爾時。
T02n0125_p0580c08(01)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

在雜阿含經第一二一二經佛陀也同樣這樣稱讚舍利弗：
佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？
汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、
出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智ⓑ寶成就，
示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。 

舍利弗的捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智、智寶成就可以參照瑜伽師地論卷第八十三：
T30n1579_p0761a13(00)║復次能得慧者。
T30n1579_p0761a14(11)║謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。
T30n1579_p0761a15(06)║謂軟中上品增進差別。清淨慧者。
T30n1579_p0761a16(09)║謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。
T30n1579_p0761a17(08)║謂於諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。
T30n1579_p0761a18(02)║無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。
T30n1579_p0761a19(01)║言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。
T30n1579_p0761a20(04)║慧無滯礙故。言利慧者。
T30n1579_p0761a21(11)║盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。
T30n1579_p0761a22(10)║於出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。
T30n1579_p0761a23(10)║於出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。
T30n1579_p0761a24(11)║於甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又於一切甚深義句。
T30n1579_p0761a25(03)║皆能如實善通達故。此中如來慧。
T30n1579_p0761a26(06)║能制立聲聞等慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。
T30n1579_p0761a27(03)║謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。
T30n1579_p0761a28(06)║謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。
T30n1579_p0761a29(07)║其餘諸慧無與等故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。
T30n1579_p0761b01(02)║如末尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故。
T30n1579_p0761b02(02)║與彼相應故名慧寶。皆得成就。

雜阿含經第四十二卷第一一五八經也有婆羅門問過同樣的問題，佛陀的回答也是一樣的。
該經經文為：

時，婆羅門即往詣ⓛ佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言： 
「為殺於何等，　　而得安隱眠？
　為殺於何等，　　令心得無憂？
　為殺於何等，　　瞿曇所稱歎？」

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

「殺於瞋恨者，　　而得安隱眠，
　殺於瞋恚者，　　而心得無憂。
　瞋恚為毒本，　　能害甘種子，
　能害於彼者，　　賢聖所稱歎。
　若能害彼者，　　其心得無憂。」

本經說明有三種光明: 核融合產生的光 (如太陽), 反射光 (如月亮), 物質燃燒產生的光 (如燭光).

溫度大於絕對零度的物體, 都會發射電磁波, 而可見光是電磁波 (包含可見光及不可見光) 的一種. 因此從廣義的光 (電磁波) 而言, 所有的物體都會發光.

而佛所散發的光明是最至高無上的.

引伸的含意是, 佛以最究竟的智慧之光, 照亮世間的無明.

瑜伽師地論卷第十一：

T30n1579_p0330a25(01)║多所修習。以為非食。明有三種。
T30n1579_p0330a26(04)║一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。
T30n1579_p0330a27(02)║復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。
T30n1579_p0330a28(02)║謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。
T30n1579_p0330a29(02)║謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。
T30n1579_p0330b01(01)║或復修習。隨念佛等。依身光明者。
T30n1579_p0330b02(05)║謂諸有情自然身光。

本經說明, 對於煩惱已滅盡的修行者, 該做的都已做了, 沒有餘事該做了, 他已經達到彼岸, 無所求了.

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本經說明貪恚﹑恐怖由愛而生，若能了知貪愛染著的因緣，便能開悟而度脫生死之流，達到涅槃。

參照瑜伽師地論卷第十八：

T30n1579_p0376c11(00)║　貪恚何因緣　　由何故欣慼
T30n1579_p0376c12(00)║　毛豎意尋思　　如孩依乳母
T30n1579_p0376c13(00)║　潤所生自生　　如諾瞿陀樹
T30n1579_p0376c14(00)║　別縛於諸欲　　猶摩迦處林
T30n1579_p0376c15(00)║　是貪恚因緣　　由斯故欣慼
T30n1579_p0376c16(00)║　毛豎意尋思　　如孩依乳母
T30n1579_p0376c17(00)║　知彼彼因緣　　生已尋除滅
T30n1579_p0376c18(00)║　超昔未超海　　暴流無後有

本經說明不造身惡業 (不殺生﹑不偷盜﹑不邪淫)﹑不造口惡業 (不妄語﹑不兩舌﹑不惡口﹑不綺語)﹑不造意惡業 (不貪、不瞋、正見)，常行布施 (財施﹑法施)，如此不用擔心往生後會墮於三惡道 (地獄道、餓鬼道、畜生道)。

請參照瑜伽師地論卷第十八
T30n1579_p0374c16(00)║　誰獎勝類生　　及開出離道
T30n1579_p0374c17(00)║　於何住何學　　不懼後世死
T30n1579_p0374c18(00)║　戒慧自薰修　　具定念正直
T30n1579_p0374c19(00)║　斷諸愁熾燃　　正念心解脫
T30n1579_p0374c20(00)║　能獎勝類生　　及開出離道
T30n1579_p0374c21(00)║　住此於此學　　不懼後世死

本經說明修習戒 (不殺生﹑不偷盜﹑不邪淫﹑不妄語﹑不飲酒)﹑定 (置心於一處而不動)﹑慧 (正確地認知這個世界, 因緣生, 因緣滅, 我們所見到所感知到的一切都是現象, 而不是本質), 思維正念 (隨時覺察自己的心念), 能夠度脫生死之流. 對於欲想不染著, 超越對於色 (物理世界裡的一切人事物) 的繫縛, 貪喜以滅盡, 則能夠處於生死洪流的深處而不沈沒.

關於本經中的譬喻，可類比《雜阿含經》卷四十三第1174經：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」(CBETA, T02, no. 99, p. 314, c16-23)

本經說明，誦經時，周遭的鬼道眾生若聽聞正法，瞭解其中的內容，並身體力行，能夠幫助它們解脫於鬼道。

本經說明，宣說佛法時，周遭的鬼道眾生若聽聞正法，瞭解其中的內容，並身體力行，能夠幫助它們解脫於鬼道。

本經中，一女人持香花、飲食供養鬼神，祈求現世安樂﹑來世生天享福。

世尊說明，求人不如求己，若要現世安樂﹑來世生天享福，具體的作法為布施、調心、守護六根門、正見、行善業、親近善知識，如此能夠現世安樂﹑來世生天享福。

若進一步斷除貪愛染著，則能夠究竟解脫於煩惱。

呼應第一三一四經。

本經中說齋日為「十四十五日，及月分八日」，為何其他經中說六齋日呢？

因為古印度曆法中一個月分白半（上半月）、黑半（下半月），白半黑半各自的第八、十四、十五日為齋日，因此一個月中總共有六齊日。

卷十三第304經「六六法」：六個項目為一組，共六組，即「六根」的每一根，依「根、境、識、​觸、受、愛」六事解說，又作「六分別六入處」。

「世六法等起」一偈，可參考 yifertw.blogspot.tw/2008/04/1326-3.html

本經記載優波伽吒鬼沒事攻擊舍利弗，卷四十九第1324經也有記載針毛鬼試圖找佛陀的麻煩，但被佛陀所避開。有的鬼神遇人會不分青紅皂白而找麻煩，因此要敬鬼神而遠之。

增一阿含、第二十四卷第五經： 　　受歲三業淨　　　身口意所作 　　兩兩比丘對　　　自陳所作短 　　還自稱名字　　　今日眾受歲 　　我亦淨意受　　　唯願原其過　

1087 經波旬也問過佛陀為什麼要睡眠，兩經對讀也很有意思 http://buddhaspace.org/agama/39.html#一〇八七

天神對比丘的標準較高，見到比丘嗅花香，或許是覺得比丘於根觸境染著，而斥之為盜香賊。至於拔走整株蓮藕的凡夫，天神反而不理他。

後來比丘虛心受教，要天神時時提醒他，天神則嗆說：「我又不是你的奴隸，幹嘛要時時提醒你！你自己應該知道什麼是對自己有利益的事吧！」許多世人祈求神佛保祐，不應驗時又抱怨為什麼神佛不保祐我？其實如同本經中天神所說，天神不欠人們什麼，人們也不應有不合理的期待。

• 世尊不與世間諍

世尊是應機說法而因材施教的，所以並沒有和誰諍論的必要，也不會強拉著人來聽法。《雜阿含經》卷2第37經提到，佛陀隨緣應和世間智者合乎佛法的部分，而不應和其不合乎佛法的部分。然而若世間盲無目者不知不見，就沒辦法了。

• 為人說法，本身就是一種修行

如《長阿含經》卷八第9經眾集經提到的「五喜解脫」的第(3)。這五者，每一種都能讓人得禪定，進而解脫。

(1) 聞法歡喜。
(2) 受持諷誦，亦復歡喜。
(3) 為他人說，亦復歡喜。
(4) 思惟分別，亦復歡喜。
(5) 於法得定，亦復歡喜。

《雜阿含經》卷8第200經也提到，世尊見羅睺羅還沒有心解脫、慧解脫，就叫尊者先去為別人解說「五陰」；解說過後，還沒解脫，就再為人解說「六入」；再沒解脫，就再為人說「緣起」。而後尊者繼續獨一靜處，專精思惟，終於圓滿證得阿羅漢。

• 為人說法的原則，可依照菩薩四攝法 & 四法句 & 示教照喜

本經中，十力迦葉尊者對那位正在造惡業，後必受惡報的獵人生起同情心，想為他說法，可惜當時獵人完全聽不進去，顯然並不是說法的最佳時機。

菩薩四攝法：《雜阿含經》卷26第668經提到，最好的菩薩四攝法包括了：(1)法施，(2)愛語，(3)行利，(4)同利。其中的(2)愛語就是當「善男子樂聞」時，能「應時說法」，而不是不觀察時機，硬要對牛彈琴。

四法句：另外，《雜阿含經》卷45第1218經也提到，為人說法的原則，應該依照「四法句」：(1)善說，(2)愛說，(3)諦說，(4)法說。

對照到同經中婆耆舍尊者的偈，「四法句」的涵義可能接近於：
(1)善說：所說的法，不會令自己惱迫，也不會讓對方不安。
(2)愛說：所說的法，能勸使對方歡喜而離惡。
(3)諦說：所說的法，是實實在在，自己知道才說的。(？？)
(4)法說：所說的法，是依照正法律，而能順趣於涅槃的。

示、教、照、喜：示、教、照、喜，是佛陀教化眾生的四種方式，又稱為「示、教、利、喜」：開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。

• 金剛子尊者

四部阿含中，「金剛子尊者」似乎只有一位，所以這位有可能就是《中阿含經》卷八〈未曾有法品4〉第33經侍者經當中那位金剛子尊者。

金剛子尊者在佛涅槃後，入和阿難尊者類似的定而觀察其心，知道阿難尊者還未解脫，就勸勉阿難尊者：「山林靜思惟，涅槃令入心，瞿曇禪無亂，不久息跡證。」阿難尊者依此修行，果然不久就證得阿羅漢。

• 僧、俗常常親近交遊，世尊並不讚嘆

僧、俗之間常常親近交遊，對照到《雜阿含經》卷43第1174經，這就是「人取」，也是《雜阿含經》卷20第551經的「習近相讚嘆」。這是阻礙涅槃的因素之一，所以世尊並不贊成，而要比丘們小心遠離，而「獨一靜處，專精思惟」。

* 什麼是沙門的欲望呢？

沙門的欲望就是「願斷一切惡，願修一切善」。

《雜阿含經》卷18第497經
沙門利．沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。
善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學。

本經說明，招致不好的名聲時，不要隨之起煩惱。

我們並不會因為其他人講的話，就成為惡人。

也不會因為其他人講的話，就成為善人。

要有自知之明，專心一志，朝目標邁進。

• 乘其宮殿

《雜阿含經》卷48第1284經中的六位廣大天宮宮女，來地球時也是「乘其宮殿」，若被人類看見的話，應該會說是那是飛碟吧。

這位比丘身體不是很好，然而在天神的督促下精進修行，證得阿羅漢，天神也發願盡形壽的護持這位比丘的身體健康。

一隻野干因為想要喝水，結果把自己的頸子困在水桶中，此時附近剛好有一位修得他心通的比丘，藉著自己的神通，觀察著野干心中的恐懼與哀求：「天就要亮了，到時巡田的農夫就會發現我。你這個水罐已經恐怖我這麼了，可不可以放我走？」

我們也像野干一樣，因為貪著執取，結果被這顆心所困住，心中生起的妄想、情緒總是說來就來、說走就走，恆轉如瀑流，好心情就算想留也留不住，當壞心情上來時，卻怎麼趕也趕不走，只能日日夜夜隨著這個心起舞、不得安寧。 卷二第33經中，佛陀曾與弟子分析過五陰的本質：以色陰為例，如果這個色身是我的話，那麼我該有完全的自主能力，想要色身怎樣、色身就應該按照我的控制而成為那樣。正因為色身之中沒有我，所以身體才會成為我們不想要的樣子，比如說不夠高、太胖、常生病、有老死。色身如此，這顆心也一樣，都只是因緣生滅的變異法，是無常的、是苦的、既不是我也不是我所有，自然也沒有受到這顆心擺佈的道理。

或許正是如此的思維著空性，比丘以旭日般的智慧照見了心的真實面目，不再受其指使與恐嚇，一直以來由這顆心所帶來的憂惱也從此斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，住於安樂，終而斷盡所有煩惱，成了一位阿羅漢。

本經中的天神以佛的足跡為所緣境修念佛，佛世時幾乎沒有佛像，當時的習俗是以佛的足跡、菩提樹等代表佛陀，因此天神不希望鳥來亂佛足跡，就像後世的人不喜歡佛像被亂動。

佛處林中，而風吹花落，恰似天女散花。本經中的天神可說是「落花水面皆文章」。

孔雀的鳴叫很洪亮，有的人聽了甚至會覺得太大聲而起瞋心。然而對修行人來說，洪亮的聲音一方面有警醒的效果，一方面也是修觀的對象，而不會瞋心以對。

• 布施重發心

為了讓生病的弟子有瓦缽(甌)可以使用，舍利弗來到了製作瓦器的瓦師門前乞缽。這位瓦師心理雖然吝於布施、卻又覬覦著布施的好處，所以問舍利弗說：有沒有什麼情況，可以得到布施的名聲功德、卻又不因布施而減損財物？

舍利弗知道的確有這樣的情況存在，於是如實客觀的陳述給瓦師聽：如果布施的資具，因為種種緣故，對方不能接受，同樣可以獲得功德與好名聲，而且從結果來看，一毛錢也沒有花費。舍利弗未說出口的前提，乃是布施者必須出於淨信的動機而布施，而非故意為難。舉例而言，就好像有些人不知道龜苓膏是以金錢龜的龜板為原料，基於一番好意，拿來給吃素的人補身體，吃素的人只能心領而不會接受。像這樣的情況下，雖然布施者因為拿回了龜苓膏而沒有減損一毛錢，但是因為他的心意，確實能夠得到好名聲與布施的功德。

言者無心，聽者有意，雖然舍利弗只是客觀的陳述事實，但瓦師貪吝薰心，耳朵卻聽到了免錢的方法，於是跟舍利弗說，「今施汝百甌，非餘亦不得」意思是說，我現在布施你一百個瓦器，但你必須一次拿整整一百個，不然不要拿。瓦師算計舍利弗不會拿所需之外的瓦缽，因此不會接受，這麼一來，就能不花費一毛錢而得到名聲與功德了。聽到瓦師這麼說，舍利弗也只好默然的離開瓦師的屋舍。

舍利弗尊者有一個習慣，在托缽時，會先在居士門外入滅盡定，出定後才向居士乞食，為的是讓布施者得到更廣大的利益。如果經中的瓦師能以淨信心布施瓦缽，那麼布施舍利弗瓦缽的功德，便得以讓他得生於三十三天、炎魔、兜率，乃至他化自在天，很可惜瓦師不信因果，不明白布施的發心才是重點，而以算計之心來布施，結果錯過了真正的大利益。

《雜阿含經》卷三十六第999經：「淨信心惠施，此世及後世，隨其所至處，福報常影隨。」而在此經中，可見到舍利弗尊者如何點出布施發心的重要性，以及瓦師如何錯過天大的福報。

(From Russ Sep.19,21
有關於舍利弗托缽前入滅盡定一事的出處，詢問過開印阿闍梨，是出自於南傳的長老偈（註：長老偈可能還沒有漢本。)，另外在注釋書中也有。
除了舍利弗尊者，也記載其他大弟子在托缽前也會入各種定，目的都是為了讓布施者得到更大的福報。開仁長老提供了《成實論》中的資料說明這麼做的原因：

《成實論》卷1〈福田品 11〉：「又經中說：「誰施主家有持戒比丘，受供養已，入無量定，是施主家得無量福。」眾中有入無量三昧、無相三昧、無動三昧，能令施主得無量報，故名福田。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 247, a5-9)

《成實論》卷8〈三障品 106〉：「問曰：經中亦言：若比丘食檀越食，著檀越衣，入無量定，以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食，著檀越衣，入無量定，檀越施福自得增長，不得定福。如田良故所收必多，薄則收少。如是福田良故，施報則大，薄則福少。不以受者為福、為罪，而施者得分。是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣，而罪福要由自起三業。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 299, b1-10)

《成實論》卷13〈道諦聚〉：「又經中說：若人受檀越供已，入無量定。是檀越以此因緣得無量福。起滅定者，緣泥洹心是名無量。此滅亦是無量，得無量福，故能得現報。」(CBETA, T32, no. 1646, p. 346, a6-10)

• 正面的行為

舍利弗偈子中提到的是正面的行為，而該偈也提到「不食肉」，可見不食肉是正面的。另一方面，律制比丘乞食時不能挑食物，因此不食肉在佛教中一般不是硬性規定，只是千百種正面的行為之一，不應為此與人衝突而造業。