「大迦葉」又譯為「摩訶迦葉」，「摩訶」是「大」的音譯，「迦葉」是這位尊者的種姓，在僧團幾位迦葉種姓的尊者中他最為德高望重，所以稱呼他為大迦葉尊者。
大迦葉尊者出身於王舍城的有錢人家，是婆羅門種貴族，還沒出家前就常念世間苦、志在出家，被父母安排婚事後，夫婦兩人相約分房居住、清淨修行，十二年後他的父母都過世了，就捨去所有的財寶，出家求道。佛成道後第三年，大迦葉尊者在王舍城北方的那羅聚落遇到正在打坐的佛陀，就認定佛陀是他的老師，隨佛出家八天後即證得阿羅漢果。
大迦葉尊者已累世苦行，縱使佛陀沒有出世，他也會自行證悟，成為辟支佛（沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者），因此也帶有獨覺聖者的特有氣質，堅持在沒有人煙的地方獨自苦行，以少欲知足、常行「頭陀行」聞名。「頭陀行」是捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修練身心、去除塵垢煩惱的苦行法，有十二項苦行的規定，這樣的苦行超過佛陀對於出家人的要求，但大迦葉尊者甘之如飴。佛陀稱讚他「十二頭陀，難得之行」第一，並曾在輕視大迦葉尊者衣服破爛的比丘前，分自己座位的一半給他坐，以示尊重。
佛陀涅槃後，大迦葉尊者為免正法失傳或錯亂，在王舍城召集五百阿羅漢，進行佛經第一次的正式大規模結集，對於佛法的流傳有極大的貢獻。
《雜阿含經》「大迦葉相應」的內容為卷四十一第1136~1144經及本卷第905~906經，當中記錄佛陀和大迦葉尊者的互動和說法。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉ⓐ、尊者舍利弗ⓑ、住耆闍崛山①中。
時，有眾多外道出家②詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面。語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如來有後生死ⓒ③耶？」
舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記ⓓ④。」
又問：「云何？舍利弗！如來無後生死⑤耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死⑥耶？」
舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死⑦耶？」
舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
諸外道出家又問尊者舍利弗：「云何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說言ⓔ，此是無記。』云何為上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智⑧？」作此語已，從坐起去。
爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思⑨。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向⑩與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說⑪，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「不能將五陰視為如來若說如來後有生死者，是則為色⑫；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫ⓕ，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗，如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
時，二正士共論議已，各還本處。
ⓐ 「摩訶迦葉」，巴利本作 Mahā-kassapa。
ⓑ 「舍利弗」，巴利本作 Sāriputta。
ⓒ 「如來有後生死」，巴利本作 Hoti tathāgato parammaraṇā。
ⓓ 「無記」，巴利本作 Avyākata。
ⓔ 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 聖本無「如來者，愛已盡，心善解脫」十字。
① 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩揭陀國王舍城東北角。
② 外道出家：泛稱佛弟子以外的出家人，另譯作「異學」。
③ 如來有後生死：如來死後常存，還有後續的生死。另譯為「如來死後有」、「如來不終」。
④ 無記：不加以討論或回答。
⑤ 如來無後生死：如來死後就沒了，沒有後續的生死。另譯為「如來死後無」、「如來終」。
⑥ 如來有後生死、無後生死：如來死後既存在又不存在。另譯為「如來死後有無」、「如來終不終」。
⑦ 如來非有後生死、非無後生死：如來死後既不存在又不是不存在。另譯為「如來死後非有非無」、「如來亦非終亦非不終」。
⑧ 無自性智：沒有自己的智慧；沒有自主的想法。相當的《別譯雜阿含經》經文作「無智愚人」。
⑨ 禪思：獨坐而專心思惟。
⑩ 向：過去。
⑪ 記說：決定說；確定說。例如佛陀記說某弟子證得的果位或往生去處，即表示佛陀確知地說出此弟子證得的果位或往生去處。
⑫ 若說如來後有生死者，是則為色：如果說如來死後常存、還有後續的生死，則是將物質及物理世界的現象當作是如來。
此經指出「如來有後生死」、「如來無後身死」、「如來有後無後」、「如來非有後非無後」等問題都是無記（不予回答）。為什麼是無記？
外道們是根據他們的「常見」或「斷見」而提出這些問題：
- 「常見」：認為身心乃至世界常住不變的見解，例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解，又稱為「有見」。
- 「斷見」：斷滅的見解，例如認為「人死後塵歸塵，土歸土，一無所有」的見解，又稱為「無見」。
要如何正確地看待這些無記的問題？可參見《雜阿含經》卷十第262經：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。[……]如來離於二邊，說於中道」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4) 佛陀離於有、無的二邊，離於斷、常的二邊，以因緣法講說世間完整的面貌。不管身心，都是無常的，都是因緣而生、因緣而滅的，沒有一個固定不變的輪迴主體叫做如來。
有同學會問說：「『如來無後身死』是無記，但佛教也認為『如來死後涅槃』呀？」
如果如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，那就是「斷見」。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，如來已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體，那又怎麼能說如來死後有、如來死後沒有呢？問題就錯了，因此不予回答。
也因此，「如來有後無後」、「如來非有後非無後」的問題也錯了，甚至是更玄虛的文字遊戲，不值得認真討論。
證悟了「無我」，就沒有了煩惱，但不是人就突然不見了。在世間的角度來看，證悟的聖者還是隨緣處世，但他的所作所為已都不再基於「我見」而有執著了，因此聖者死後也不再被輪迴給綁住，已超越凡夫所能想像的，超越有或無地徹底解脫了。
有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確地理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：
「以身相見如來」類似本經所否定的「若說如來後有生死者，是則為色」，以色視為如來，是錯誤的。
關於佛陀應對「十四無記」的記載，多數收錄於《雜阿含經》卷三十四「婆蹉種出家相應」和「外道出家相應」中，也可參考《長阿含經》卷十二第18經歡喜經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂①，晡時②從禪覺③，往詣④佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁⑤，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法ⓐ出世間已，正法則滅⑥。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消減ⓑ。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法⑦、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾燃ⓒ⑧，如來正法於此則沒。
「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意⑨供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復ⓓ依倚ⓔ而住⑩。若法、若學⑪、若隨順教⑫、若諸梵行，大師所稱歎者⑬，不敬不重，不下意供養，而依止住，是名。迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「相似像法」，巴利本作 Saddhamma paṭirūpaka。
ⓑ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「減」。
ⓒ 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。
ⓓ 「復」，聖本作「後」。
ⓔ 「倚」，大正藏作「猗」，今依據宋、元、明、聖四本改作「倚」。
① 東園鹿子母講堂：佛陀的道場之一，是由鹿子母出資設立的大講堂，在舍衛城。鹿子母本名毘舍佉，兒子名為「鹿」，因此又稱為「鹿子母」。又譯為「東園鹿母講堂」。
② 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
③ 從禪覺：禪坐完畢。
④ 往詣：前往拜訪。
⑤ 命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁：即「五濁」，五種污濁的生存狀態：眾生短命、煩惱眾多、時節不佳而災害多、眾生作壞事、邪見盛行。
⑥ 相似像法出世間已，正法則滅：看起來像正法的仿冒品在世上流行後（劣幣逐良幣），正法就消滅了。
⑦ 非法言法、法言非法：將不合正法的說是正法，將正法說是不合正法。
⑧ 以相似法，句味熾燃：以看起來像正法、仿冒的文字與詞句，如火燒般逼迫（正法）。
⑨ 下意：謙卑。
⑩ 然復依倚而住：然而仍依附著佛法而生存。
⑪ 學：佛弟子應學的，應該這樣，不應該那樣的開導，常指戒律。相當的《別譯雜阿含經》經文作「戒」，相當的南傳經文作「學」。
⑫ 隨順教：老師所教授的內容，因為是隨著次第而順序教學，因此稱作「隨順教」。相當的《別譯雜阿含經》經文作「教授」，相當的南傳經文作「定」。
⑬ 諸梵行，大師所稱歎者：各個清淨的修行人，是佛陀所稱讚的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「同梵行，佛所讚者」，相當的南傳經文作「僧團」。
大迦葉尊者問佛陀：「為何以前制的戒少而樂於清淨修行的人多，現在制的戒多但樂於清淨修行的人少？」
佛陀答道是因為眾生身口意惡業多、善法退減。根據戒律「隨犯隨制」的原則，這時制定的戒條自然會較多。
然而樂於受持戒律的比丘漸減、相似法出現、比丘對五者不恭敬，終究會造成正法的衰退。
要讓正法久住，得對以下五者恭敬、尊重、下意供養，依止而住：
- 大師：佛陀。
- 法：佛法。
- 學：戒律。
- 隨順教：教學。
- 諸梵行，大師所稱歎者：清淨的修行人。
由本經也可得知佛法中「尊師重道」和「依法不依人」不相違背。
《雜阿含經》「聚落主相應」的內容為本卷第907~916經，當中記錄佛陀和村落的首領們的互動和說法。
村落的首領們官大學問大，有各種具影響力的想法，這些想法有的是由耆老們相傳、有的是由自己的經驗所推論、有的是道聽塗說、有的是外道大師所教、有的是自身對人生課題的思考。首領們在遇到佛陀時也會提出討論，在首領們的經歷與佛陀的真理相會時，就能激盪出思辯的火花。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有遮羅周羅那羅聚落主ⓐ①來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士②作如是說：『若伎兒③於大眾中歌舞戲笑，作種種伎ⓑ，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天④ⓒ。』於此，瞿曇法中所說云何？」
佛告聚落主：「且止，莫問此義。」如是再三，猶請不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛⑤，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐[＊]中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主，當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜⑥以惡心欲令此人非義饒益⑦，不安不樂，數數⑧以水澆所縛繩⑨，此人被縛豈不轉增急耶？」
聚落主言：「如是，瞿曇！」
佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處⑩。」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。
爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止，莫問此義。』」
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不辨ⓓ不善諸伎兒輩所見欺誑⑪，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛言：「善哉，聚落主！此真實要。」
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
ⓐ 「遮羅周羅那羅聚落主」，巴利本作 Talapuṭa Naṭagāmani。
ⓑ 「伎」，元、明二本作「妓」。
ⓒ 「歡喜天」，巴利本作 Pahāsa deva。
ⓓ 「辨」，宋、元、明、聖四本作「辯」。[＊]
① 聚落主：村落的首領；村長。
② 耆年宿士：老人家；年長者。
③ 伎兒：歌舞藝人。
④ 歡喜天：歡樂的天。按：這是虛構的天，並不存在。相當的《別譯雜阿含經》經文作「光照天」，相當的南傳經文作「嘻笑天」。
⑤ 貪欲縛所縛：被貪欲這個束縛所綁住。
⑥ 長夜：長時間。
⑦ 非義饒益：沒有利益。在這裡「義」是「利益」的意思。
⑧ 數數：頻繁地。
⑨ 以水澆所縛繩：用水澆濕綑綁在雙手上的繩子。按：繩子澆水後會膨脹而綁得更緊。
⑩ 無有是處：沒有這樣的情形。
⑪ 欺誑：詐欺、誑騙。
眾生的貪、瞋、癡三毒造成了無止盡的輪迴，刻意引發眾生的三毒，甚至以此維生，自然不是善業。
自古以來歌舞團聚落的耆老主張歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天。
佛陀則指出如果讓觀眾嬉笑只是讓他們增長三毒，更加放逸，則不是做好事，不會因此升天。
至於主張「歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天」則是邪見，明明不知道卻亂講，誤導眾人，因此會有無智的地獄報或畜生報。
常有人為了自己的利益而激發、強化眾生的三毒，例如商人企圖喚起消費者對最新最炫款式的追求，以刺激消費；政客試圖以種族對立挑起民眾的瞋心，以鞏固選票；神棍指示信徒奉獻財產甚至身心才能消業治病，以滿足私慾。眾生因此被牽著鼻子走，身心受制。
在這樣的世間，佛弟子們要如何明哲保身呢？
藉由觀察自己是如何被外境牽著走，看清引起三毒的因緣，或許就能較為清醒些。也可守護六根，如卷十一第279經所教的：「可意不生欲，不可不憎惡」，對於可愛的事物不貪求、對於不可愛的事物不憎惡，才能自在地行走於世間。
聚落主曾從耆老聽說：「歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天」，而請教佛陀的看法。
佛陀從原理、本質的角度，透過問題及比喻，讓聚落主能夠自行思考，作出合理的推論。
由此可見佛教「依法不依人」的原則，獨立思考、理性推論，不是因為某人（甚至是佛陀）說了什麼，就相信那個說法。而是透過道理的鋪陳，讓有興趣瞭解的人，能夠自行推導出結論。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，戰鬥活①聚落主ⓐ來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：『若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天②ⓑ。』於瞿曇法中，其義云何？」
佛告戰鬥活：「且止，莫問此義。」
如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬥活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁③，斫④刺殺害於彼耶？」
聚落主白佛：「如是，世尊！」
佛告聚落主：「為戰鬥活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰鬥活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，彼聚落主悲泣流淚。
佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止，不為汝說。』」
聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬥戰活耆年宿士愚癡，不善不辨[＊]，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此真實要。」
時，戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐[＊]起，作禮而去。
ⓐ 「戰鬥活聚落主」，巴利本作 Yodhājīva gāmaṇi。
ⓑ 「箭降伏天」，巴利本作 Sarañjita deva。
① 戰鬥活：以戰鬥為生的人；戰士。
② 箭降伏天：以武器征服的天。按：這是虛構的天，並不存在。相當的《別譯雜阿含經》經文作「箭莊嚴天」，相當的南傳經文作「被別人征服天」。
③ 鏁：古字，同「鎖」。
④ 斫：以刀斧砍削。讀音同「濁」。
戰士聚落的首領曾聽聞耆老主張：「上戰場努力殺敵的人能夠升天」，而請教佛陀的看法。
佛陀則指出上戰場殺人的身、口、意是惡業，只會有惡報。首領這時才發覺以前都被耆老唬了。
歷史上，多有假借宗教「聖戰」之名而行殺戮之實的假道學。然而，早在三千年前，佛陀便已明確指出，往生三善道或墮入三惡道，取決於個人行善或造惡的業果；盲信自己會升天，並無任何實質助益。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有調馬①聚落主ⓐ來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強②。」
佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
聚落主言：「便當殺之。」
聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫③者，當以幾種法調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之』？」
佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡④。聚落主，若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡ⓑ業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
ⓐ 「調馬聚落主」，巴利本作 Assāroha gāmaṇi。
ⓑ 「惡」，宋本作「思」。
① 調馬：調伏馬匹，即馴馬師。
② 柔軟剛強：柔軟的方法和強硬的方法並用；軟硬兼施。
③ 無上調御丈夫：至高無上，能調御一切可以度的人，讓他們修行。「丈夫」指勇健修行的人。按：「無上調御丈夫」又譯為「無上士調御丈夫」，是「如來十號」（古印度對覺者十種常見的稱號）的一部分。
④ 不復與語，不復教授，不復教誡：不再跟他說話，不再指導他，不再勸誡他。
本經中說的「不復與語，不復教授，不復教誡」，也就是佛陀所教導對於惡性比丘（素行不良又不受教的壞比丘）要「默擯」治之。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有兇惡聚落主ⓐ來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字①？」
佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澁②。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「兇惡聚落主」，巴利本作 gaṇḍa Gāmaṇi。
① 他為其作惡性名字：其他人替這個人取惡名字作為綽號。相當的南傳經文作「兇惡者被以兇惡為名」。
② 麁澁：即「粗澀」。
人稱「兇惡」的首領問佛陀：「少修了什麼，會容易生氣？生氣會罵人，進而被人稱為『兇惡』。」
看來這位首領常生氣，但也苦於生氣造成的種種後果，因此才請教佛陀。
佛陀跟他說這是因為不修八正道的關係，如果修八正道，則能不生氣、有好名聲、被稱作善人。
有同學提問：「為何不修八正道，會導致生氣及對他人惡言相向？」
舉例而言，
- 不修正見：沒有正確的見解，認為生氣及罵人才能推動他人做事。
- 不修正志：沒有離於貪欲、瞋恚、加害的意向，因此起瞋心時不會節制或反省。
- 不修正語：沒有離於妄語、惡口、兩舌、綺語，因此罵人時百無禁忌。
- 不修正業：沒有正確的行為，習慣罵人。
- 不修正命：沒有正當的謀生，例如加入黑道，以暴力解決問題。
- 不修正方便：不努力去惡向善而改變生氣及罵人的習慣。
- 不修正念：沒有正念，一被觸惱就反射性地生氣。
- 不修正定：沒有正定的喜樂柔軟身心，因此較容易被激怒。
八正道的詳細解說可參見《雜阿含經》聖道分相應的內容，即卷二十八、二十九。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有摩尼珠髻聚落主ⓐ來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物①，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說②？作是語者，為隨順法③？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處④耶？」
佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說⑤，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子⑥法。」
聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說。世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨⑦。」
摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂⑧。」
時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」
爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來詣ⓑ我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木⑨、須草索草、須車索車、須作人⑩索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「摩尼珠髻聚落主」，巴利本作 Maṇicūḷaka gāmaṇi。
ⓑ 「詣」，大正藏原為「諒」，今依據宋、元、明、聖四本改作「詣」。
① 自為受畜金銀寶物：為自己而收受金錢財寶。
② 自出意說：隨自己的意思（編造）而說。
③ 隨順法：依從正法。指所說是正確的。
④ 墮於呵責處：被他人呵罵責難。
⑤ 隨順說：正確的說法。相當的南傳經文作「法隨法地回答」。
⑥ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子。
⑦ 若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨：假如佛教的出家人為自己而收受金錢財寶是清淨的話，那麼色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲這五種欲的功能應該都是清淨的了。也就是說出家人為自己而收受金錢財寶其實是不清淨的。相當的《別譯雜阿含經》經文作「如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲」，相當的南傳經文作「對任何人來說，如果金銀是適當的，則五種欲對他也是適當的；對任何人來說，如果五種欲是適當的，村長！則你絕對能認為他是非沙門法、非釋迦人之子的法。 」
⑧ 食堂：飯廳。
⑨ 須木索木：須要木材時，向在家人化緣索取木材。
⑩ 作人：僕人、工人。
如是我聞：
一時，佛住瞻婆①國揭伽池②側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍③、常人凡夫五欲。二者自苦方便④，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
三種享受欲樂的人「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供⑤，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處⑥安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
「聚落主！我不一向ⓐ⑦說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
三種折磨自己的人「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活⑧，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住⑨，彼不能現法得離熾然、過人法⑩、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
「聚落主，我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住⑪，是名我說自苦方便勝人。
「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
行八正道離貪瞋癡的人「聚落主！有道有跡⑫，不ⓑ向三種受欲隨順方便⑬，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障礙ⓒ故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障礙[＊]，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知⑭。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢⑮，得法眼淨⑯。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法⑰，度疑不由於他，於正法、律得無所畏⑱。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽⑲為優婆塞。」
時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「說」，聖本作「說受」。
ⓑ 「不」，宋、元、明三本作「是」。
ⓒ 「礙」，大正藏原為「閡」，今依據宋、元、明三本改作「礙」。[＊]
① 瞻婆：古代印度六大都市之一，是鴦伽國的首都，位於恆河南岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此鴦伽國又稱為瞻波國，為十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭陀國的東北邊，曾隸屬於摩竭陀國。又譯為「瞻波」、「占波」。
② 揭伽池：瞻婆國的蓮花池名，池旁的樹林是佛陀及弟子的修行場所之一。又譯為「伽伽池」。
③ 田舍：農田及房舍，引申為粗俗的意思，類似「市井之徒」的用法。
④ 自苦方便：從事於（無益的）苦行，自找苦吃。相當的《別譯雜阿含經》經文作「無益苦行」，相當的南傳經文作「自我折磨」。
⑤ 不以安樂自供：將錢財使用在讓自己無法得到安樂的事情上，例如拿錢財做犯法的事。
⑥ 勝處：好的去處；例如升天的善道。
⑦ 一向：一直；一律。
⑧ 枯槁活：極為刻苦、憔悴地生活。
⑨ 精勤方便住處住：持續地勤奮努力。
⑩ 過人法：超越凡人的解脫或神通。
⑪ 乃至不得勝妙知見安樂住：比對相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文，「自苦方便勝人」的這句中疑似遺漏了關於獲得一些善法（例如禪定）的字句。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂」。
⑫ 有道有跡：有方法、有途徑。
⑬ 受欲隨順方便：從事於依從欲望而享樂的行為。
⑭ 於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知：在當生中，遠離如火燒般逼迫身心的煩惱，即時、不須等待，趣向涅槃，就在這裡當下，親自能體證。按：這是形容佛法特質的定型句，表示佛法是可當下體證的，詳見本經線上「進階辨正」中的比對。
⑮ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），基於四聖諦的正見斷了見惑，稱作「得法眼淨」，證得初果。
⑯ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
⑰ 見法、得法、知法、深入於法：看見（理解）了正法、證得了正法、覺知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。
⑱ 度疑不由於他，於正法、律得無所畏：超越了疑惑，自證自知而不會人云亦云，信受佛法、戒律而沒有任何畏懼。
⑲ 盡壽：終其一生。
本經表示眾生依於二邊：一邊是享受欲樂、一邊是折磨自己。
享受欲樂的人，由最差到最好是：
- 用不合法的手段求財（例如詐欺取財），不使用在能讓自己安樂的事情上（例如將錢花在犯法的事情上），也不分享給親友乃至修行人。
- 有時用合法、有時用不合法的手段求財，使用在能讓自己安樂的事情上，也分享給親友乃至修行人。
- 用合佛法的手段、適量求財，使用在能讓自己安樂的事情上，也分享給親友乃至修行人。
折磨自己的人，由最差到最好是：
- 從事無益的苦行，且犯戒，沒有證得任何善法。
- 從事無益的苦行，不犯戒，沒有證得任何善法。
- 從事無益的苦行，不犯戒，證得某些善法（例如禪定）。
智者既不執著五欲，也不從事無益的苦行，而是行於八正道、離於貪瞋癡，當下就能離苦、當下就得安樂。
佛法是可當下體證的，如佛經中一再出現的句子：「於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知」。實證佛法不須要等到死後，而是此生此時此刻就可體驗的。
這定型句是佛經中常見形容佛法的特質的標準說法，在《雜阿含經》中出現多次，義理一致，文句略有不同，細節整理於本經線上的「進階辨正」以方便同學們對照參考。
如是我聞：
一時，佛在力士人ⓐ間①遊行②，到欝鞞羅ⓑ住處鸚鵡閻浮林。
時，有竭曇ⓒⓓ聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒③。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法ⓔ苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉，世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼ⓕ為信、為不信④，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！欲為苦本若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別⑤，我所不解。善哉，世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打ⓖ、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近⑥者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦ⓗ。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦[＊]？」
佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主，於意云何？汝依父母⑦不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊！」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊！」
復問：「聚落主！於意云何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰ⓘ死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
聚落主言：「奇哉，世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
「若無世間愛念者， 則無憂苦塵勞患，
一切憂苦消滅盡， 猶如蓮花ⓙ不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我。」
佛說此經已，竭ⓚ曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「力士人」，巴利本作 Mallā (或 Malatā)。
ⓑ 「欝鞞羅」，巴利本作 Uruvelakappa。
ⓒ 「竭曇」，大正藏校勘紀錄又作「揭曇」。
ⓓ 「竭曇」，巴利本作 Gandhagata (或 Bhadragaka)。
ⓔ 宋、元、明三本無「法」字。
ⓕ 聖本無「於彼」二字。
ⓖ 「是若縛、若打」，元本作「是若打縛若」，明本作「若打若縛」，聖本作「若縛若打」。
ⓗ 「惱苦」，宋、元、明三本作「苦惱」。[＊]
ⓘ 「鄰」，宋本作「降」。
ⓙ 「花」宋、元、明、聖四本作「荷」。
ⓚ 「竭」，大正藏原為「揭」，今依據聖本改作「竭」。
① 力士人間：力士國的人間。「力士」為古代印度十六大國之一，位於中印度恆河北部，首都為拘夷那竭，又譯為「力士聚落」，音譯為「末羅」。
② 遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「人間遊行」、「行腳」。
③ 說現法苦集、苦沒：解說在這一生中苦的起因以及滅苦。「現法」指這一生。
④ 我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信：我知道如果解說過去世的苦的起因以及滅苦，你可能相信、可能不相信。
⑤ 世尊極略說法，不廣分別：佛陀只極為簡略地說法，沒有詳細解釋。意思是希望佛陀能進一步說明。
⑥ 習近：親近。
⑦ 依父母：比對相當的《別譯雜阿含經》及南傳經文，可知這裡特指依靠父母親照顧的子女，也就是指子女。
本經的重點，類似作家金庸在《神鵰俠侶》和《飛狐外傳》曾引用《妙色王因緣經》的一偈：「由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。」
本經也是知名偈子中「猶如蓮花不著水」一語在《阿含經》的出處。
如是我聞：
一時，佛在摩竭提①國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人②，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落③好衣菴羅④園ⓐ中。
時，有刀師氏ⓑ聚落主是尼揵⑤弟子，詣尼揵ⓒ所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論ⓓ⑥，令沙門瞿曇不得語、不得不語⑦耶？」
聚落主言：「阿梨⑧！我立何等論為蒺䔧[＊]論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇！與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇！若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損ⓔ費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類、不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不？」
佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」
聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世，人間乞食，將諸大眾……」乃至「不似、不類，前後相違？」
佛告聚落主：「我憶九十一劫以來⑨，不見一人施一比丘，有盡有減⑩。聚落主！ 汝觀富有是布施的果報今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止⑪，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？損財的九種原因王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減⑫、抵債不還⑬、怨憎殘破⑭、惡子費用⑮，有是八種為錢財難聚。聚ⓕ落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言，不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生ⓖ地獄中。」
時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎⑯，白佛言：「世尊！我今悔過。如愚、如癡，不善、不辯，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語。」
聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
ⓐ 「那羅聚落好衣菴羅園」，巴利本作 Nālandāyam Pāvārikambavane。
ⓑ 「刀師氏」，巴利本作 Asibandhakaputta。
ⓒ 「尼揵」，巴利本作 Nigaṇṭha Nātaputta。
ⓓ 「䔧」，聖本作「梨」。[＊]
ⓔ 「損」，大正藏原為「捐」，今依據前後文改作「損」。
ⓕ 宋、元、明、聖四本無「聚」字。
ⓖ 「生」，宋、元、明三本作「至」。
① 摩竭提：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭陀」。
② 乞殘食人：乞丐。
③ 那羅聚落：摩揭提國的村名，位於王舍城北方約十公里，今日印度比哈爾邦的巴羅貢村。又譯為「那羅揵陀」、「那爛陀」。
④ 菴羅：芒果。
⑤ 尼揵：外道六師之一，耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與外道其餘五師相比，較類似佛教，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼犍」、「尼揵子」、「尼揵若提子」、「尼揵陀若提子」。
⑥ 蒺䔧論：「蒺䔧」是草本植物名，果實堅硬帶刺，易刺傷人，用以比喻辯論方法能令人感到棘手，左右為難。相當的《別譯雜阿含經》經文作「二種論」，相當的南傳經文作「兩難問題」。
⑦ 不得語、不得不語：說也不是，不說也不是；左右為難。
⑧ 阿梨：老師；師長；阿闍梨。
⑨ 九十一劫以來：過去的七佛以來；有史以來。按：過去七佛的第一位毘婆尸佛，出世於九十一劫前。
⑩ 有盡有減：造成窮困、減損。
⑪ 長夜好施，真實寂止：長時間以來喜好布施，真正地寂靜安定。按：行善、持戒、修定可以獲得天福；「好施」而行善，持戒修定可「真實寂止」，因此「長夜好施，真實寂止」可獲大福報。相當的《別譯雜阿含經》經文作「是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報」，相當的南傳經文作「那些全部是布施生成的，同時也是真實（真理）生成的、沙門性生成的」。
⑫ 藏自消減：藏起的財寶因腐化而消失、減少。
⑬ 抵債不還：借錢給人但對方抵賴著不還錢；投資血本無歸。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不解生業」，相當的南傳經文作「差的企畫與經營失敗」。
⑭ 怨憎殘破：仇人來破壞。
⑮ 惡子費用：不肖子女亂花錢。
⑯ 身毛皆豎：全身的毛髮都豎立起來。
尼揵外道教唆有刀師氏聚落主，以一個似是而非的陷阱題來讓佛陀無從回答。
這個問題是：「佛陀是否希望大眾獲得利益？」如果佛陀回答「不」，就不是什麼好人。若回答「是」，就會被質疑：出家人靠乞食維生是否減少了在家人的食物供應，損害了他們的利益，從而陷入自相矛盾。
面對這陷阱題，佛陀坦然應對，直接表明自己確實希望大眾能夠獲得利益。同時指出，在家人供養出家人，不僅不損害利益，反而能藉由布施獲得福報，這對在家人具有深遠的好處。這是不只看眼前利益，還看長遠的利益，而有的正確因果觀。
本經提到九種損財的原因，至今仍常造成損失，要存錢維生就得留意守護好財物。
本經的「抵債不還」在現代相當於投資血本無歸，所謂投資一定有風險。另一方面，縱使錢存在銀行，仍會由於通貨膨脹而漸漸貶值，也算是一種「藏自消減」。若國家進行量化寬鬆（QE）大舉印鈔票，更會造成儲蓄貶值，等於是政府變相懲罰存錢的人，或許也算是一種「王所逼」，讓錢越存越薄。
有什麼投資或儲蓄是不會貶值的？
答案是清淨（不帶煩惱）的布施。《雜阿含經》卷三十六第999經、卷四十八第1291經以及《相應部尼柯耶》〈諸天相應1〉第41經燃燒經等經都表示一切的財產無法帶到來世，除了當中拿來清淨布施的善業。本經也提到布施能帶來富有的果報。
就更長遠來看，福報雖然能帶到來生，仍會由於「無常」而逐漸耗盡，如本經所說第九種損財的原因。三界如火宅，究竟解脫才能得到沒有保存期限的安樂。
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇！不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法①？』作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法？」
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田ⓐ中，第三田瘠ⓑ薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
「聚落主！復於何田次耕下種？」
聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
聚落主言：「當於最下瘠[＊]薄之田，次耕下種。」
佛告聚落主：「何故如是？」
聚落主言：「不欲廢田，存種而已②。」
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤ⓒ肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，初、中、後善③，善義善味④，純一滿淨，梵行清白⑤，開示顯現⑥。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住⑦，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益⑧，安隱樂住。』
「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學⑨尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」
佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，第一器ⓓ不穿不壞，亦不津漏⑩。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主，彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏ⓔ者，先以盛水。」
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾⑪之間，供小用故。」
佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足悔過：「世尊！如愚、如癡，不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說。」
聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
ⓐ 「田」，聖本作「中」。
ⓑ 「瘠」，大正藏原為「𭏩」，今依據宋、元、明、聖四本改作「瘠」。[＊]
ⓒ 「壤」，大正藏原為「捷」，今依據前後文改作「壤」。
ⓓ 大正藏無「第一器」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「津漏」，大正藏原為「漏津」，今依據高麗藏改作「津漏」。
① 或為一種人說法，或不為一種人說法：或許為某些人說法、或許沒為某些人說法。
② 不欲廢田，存種而已：不想要讓（最差的）田廢了，因此姑且保持著種些植物。相當的《別譯雜阿含經》經文作「亦復擲子，亦望後時少有所獲」，相當的南傳經文作「至少能成為牛的食物」。
③ 初、中、後善：開頭、中間、結尾都是善的。
④ 善義善味：意義正確，文句正確。
⑤ 純一滿淨，梵行清白：完全清淨的修行。
⑥ 開示顯現：解說以讓義理明白。
⑦ 依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住：依靠我（佛陀）為住處、洲渚（休息地）、遮蓋（庇護）、蔭涼、朝向（歸依），常以淨信的眼睛保持跟隨著我。
⑧ 以義饒益：以真義帶來幫助。
⑨ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
⑩ 津漏：漏水。「津」指水或汁液。
⑪ 須臾：片刻；短時間。
此經中的「漏器」譬喻，在後世的論中常出現，比喻資格不夠的人無法好好承受正法。
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子ⓐ為何所說？」
聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犁ⓑⓒ中，以多行故，則將至彼①；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」
佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中②。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」
聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」
佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行③者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量④，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故ⓓ將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫⑤不滿足，慧解脫⑥亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱。
「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊⑦出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』懺悔得離惡業雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生⑧，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫⑨，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣眾生業煩惱清淨。
「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類⑩。不殺生修慈無量心若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜⑪；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗ⓔ息⑫；心猗[＊]息已，心受樂；受樂已，則心定；心定ⓕ已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
爾時，世尊以爪甲ⓖ抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲[＊]土多？大地為多？」
聚落主白佛言：「世尊！爪甲[＊]土少少耳，大地土無量無數。」
佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。四無量心超越惡業如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業⑬者，如甲[＊]上土，不能將去⑭，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」
說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。從坐[＊]起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令燃ⓗ，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡、不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽為優婆塞，自淨其心。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「尼揵若提子」，巴利本作 Nigaṇṭha-Nātaputta。
ⓑ 「犁」，大正藏原為「梨」，今依據前後文改作「犁」。
ⓒ 「泥犁」，巴利本作 Niraya。
ⓓ 大正藏無「故」字，今依據聖本補上。
ⓔ 「猗」，聖本作「倚」。[＊]
ⓕ 「定」，聖本作「定心」。
ⓖ 「甲」，聖本作「押」。[＊]
ⓗ 「燃」，大正藏原為「然」，今依據聖本改作「燃」。[＊]
① 殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼：殺生的人都一定會墮地獄中，因為自然會習慣多殺生，則將到地獄。相當的《別譯雜阿含經》經文作「若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄[……]隨作時多，必墮地獄」，相當的南傳經文作「凡任何殺生者，一切都是墮惡趣、地獄者[……]凡住於屢屢如此者，因為那樣而被引導[往生]」。
② 以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中：（尼犍外道說）殺生的人自然會習慣多殺生，並因此而往生地獄。如果這個敘述是正確的，那麼沒有眾生會墮地獄。（因為縱使是殺生的人，一天中不殺生的時間通常比殺生的時間多。）
③ 習行：常行；習慣做。
④ 彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量：那外道的大師尼揵若提子出現於世間，透過思想、思量，保持在思想的層次（而沒有達到證知的層次）。他以凡夫的層次自己辯說，隨著自己的意思而思量。按：這是形容外道大師自己想了一套看似合理的講法，實則沒有證量。
⑤ 意解脫：即「心解脫」，心自由了，解脫於貪愛等束縛。
⑥ 慧解脫：以智慧斷除煩惱而解脫。
⑦ 如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊：這些是古印度對覺者十種常見的稱號, 簡稱「如來十號」，是對佛陀的尊稱。
⑧ 雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生：雖然不能讓那過去的惡業變成沒作過，但因為有這樣悔過自責的關係，在未來得以離於殺生。
⑨ 正意解脫：正確地心解脫。
⑩ 不是不類：不對、不像樣。
⑪ 隨喜：通常指見到他人行善而隨之心生歡喜，這裡特指因為自己清淨的行為而心生歡喜。
⑫ 猗息：輕鬆安穩，又譯為「輕安」。「猗」是輕鬆美好的意思，讀音同「依」；「息」是休息、停止的意思。
⑬ 有量業：指惡業，以惡業的有限制（有量）對應於四無量心的沒有限制。
⑭ 將去：支使；支配。
本經表示基於對佛的信心，知道殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒是惡業，因此懺悔惡業，得以持戒離惡業。
這樣將犯戒的心行轉為持戒的心行，甚至進一步修得四無量心定，也可說是「攝心為戒，因戒生定」，正確地成就禪定（正受）。
「慈無量心」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際。
首先要發起慈心，可以憶想能激起自己慈心的文句或是畫面，例如一個小孩或可愛的動物的畫面，接著將這慈貫注身心，充盈滿溢。
成為盈滿的慈心穩定後，開始散發慈心：就像被簾子遮蓋的一盞燈，首先掀開前方的簾子，慈心就如光線般自然映射前方無邊無際的空間。
如同太陽光的照耀沒有邊際，也像大法螺吹起時的宏偉音聲瞬間遠近皆聞，只要我們不自己設限、不加上邊界，自然就沒有邊界，向無邊無際的前方散發慈心。
這樣穩定後，以順時鐘方向掀開右方的簾子，即能向右方無邊無際的空間散發慈心。接著一一掀開後方、左方、上方、下方的簾子，以無邊無際的慈心遍滿十方。
之後也可以呼吸為輔助，在無邊無際地散發慈心時，吸氣時意念稍微著重於「慈」，呼氣時意念稍微著重於「無量」（無邊無際地散發），持續於慈無量心。
修習慈無量心可以練習到對人事物的第一反應即為慈心，甚至最終可超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」，這樣達成的定境即稱為「（慈）無量心三昧」。
這個慈無量心的修法，是無著比丘基於四無量心相關經典的研究所整理而成。
慈心對治殺業、也對治瞋恚，修習慈無量心能讓脾氣火爆的人較不易生氣，對人更為和善，因而容易獲得他人的幫助及善緣。在遇到逆境甚至打坐腿痛時，修習慈心也能讓人較不煩躁。
本經說明從持戒清淨、沒有任何殺心和瞋心，以修四無量心的方法為：「若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定；心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
這個過程呼應卷十七第482經中，佛陀提到遠離世間而體證禪悅時，修滿「隨喜、歡喜、猗息、樂、一心（定）」這五法。
這個過程也可以對應到七覺支（覺悟的七個要素），本經中「觀察所起少有心殺生、多有心不殺生」是念覺支，「若於有心殺生，當自悔責，不是不類。若不有心殺生，無怨無憎」是擇法覺支，「隨時晝夜」是精進覺支，「心生隨喜；隨喜已，歡喜生」是喜覺支，「歡喜已，心猗息」是猗覺支，「心猗息已，心受樂；受樂已，則心定」是定覺支。依此修行，即可達成正定，好好地修習七覺支的最後一支——捨覺支了。七覺支的解說可參見卷二十六第704經開始至卷二十七「覺知相應」的內容。
佛陀表示慈無量心可超越殺生惡業、悲無量心可超越偷盜惡業、喜無量心可超越邪婬惡業、捨無量心可超越妄語惡業。
四無量心之所以有助於四戒，可理解如下：
- 有慈無量心，希望給眾生安樂的人，自然不會殺生。
- 有悲無量心，能體恤他人失去物品的苦的人，自然不樂偷盜。
- 有喜無量心，已有更高層次的喜樂的人，自然不貪著低級的邪淫。
- 有捨無量心，什麼都可放下、沒什麼好隱藏的人，自然不須妄語。
有同學問：「為什麼這經佛陀說的修法次第，沒有特別講述四聖諦這些佛法與外道不共的部分？」
這是因為佛陀對於剛接觸佛法的人，說法是有次第性的，如同許多經典記載的，先說「所謂論者：施論、戒論、生天之論」，再說「欲為不淨，斷漏為上，出家為要」，等到聽法的人心開意解後，才說「諸佛所可常說法者，苦、集、滅、道」等解脫法。本經的聚落主剛接觸佛法，等皈依三寶後，自然會再學習四聖諦的細節。
另一方面，本經說的次第是大的項目，其中一些次第的細部內容即有關於四聖諦的修習，例如七覺支修行到後來即可覺悟四聖諦，因此聚落主實際從佛修行時自然會學到四聖諦。
古人要在陸地上快速移動，必須騎馬，因此有許多譬喻以馬作主題，例如「心猿意馬」就是個家喻戶曉的成語，訓練自己的心意，也有如調伏野馬。修行人要行於八正道，則像是馬車要走在正確的道路上。
《雜阿含經》「馬相應」中，收錄了佛陀以馬作譬喻的經文，包括本卷第917~918經和卷三十三第919~926經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬。何等為三種？有馬捷疾①具足、色②不具足、形體③不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
「比丘！何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫於此苦ⓐ如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣④三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇、律ⓑ⑤，不能以具足句味⑥，次第隨順⑦，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞⑧，感致⑨衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具⑩、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說ⓒ，是名色具足。何等為ⓓ形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「苦」，宋本作「若」。
ⓑ 「阿毘曇律」，巴利本作 Abhidhamma, abhivinaya。
ⓒ 「說」，大正藏原為「脫」，今依據前後文改作「說」。
ⓓ 宋、元、明、聖四本無「為」字。
① 捷疾：敏捷、迅速。相當的南傳經文作「快速」。
② 色：這裡指外貌是否好看。相當的南傳經文作「容色」。
③ 形體：指體態是否高大。相當的南傳經文作「高與寬」。
④ 正趣：正確的道路。
⑤ 阿毘曇、律：殊勝的佛法與戒律；系統化整理的佛法與戒律。其中「阿毘」指殊勝，「阿毘曇」字面直譯為「勝法」，又譯為「論」，在本經中可取其字面意義。相當的南傳經文作「阿毗達磨，阿毗毗奈耶」。
⑥ 具足句味：充足的詞句、文句。這裡「味」的原梵文一字多義，唐代以後新譯作「文」。
⑦ 次第隨順：隨著正確的次序。
⑧ 大德名聞：德性高或資歷深、有名聲的人。
⑨ 感致：感應而得到；感動他人因此獲得。
⑩ 臥具：坐、臥時的資具用品，如床榻、棉被等。
佛陀以良馬比喻修行人：
良馬最重要的是速度，如同修行人最重要的是證悟。
良馬外貌駿美，能讓看到的人心生歡喜，如同修行人解說佛法和戒律，能讓聽聞的人生起法喜。
良馬糧草充足所以體態高大，如同修行人獲得足夠的供養而能專心修行。
可留意的是本經提到的三種良馬都是「捷疾具足」，也就是說良馬比喻的三種修行人都是證悟的修行人。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦聖諦①如實知，苦集聖諦②如實知，苦滅聖諦③如實知，苦滅道跡聖諦④如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結⑤，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃⑥阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說⑦，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼⑧，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是ⓐ名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 苦聖諦：聖者所證的苦的真理；生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會（遇見仇人）是苦、愛別離（和所愛的離別）是苦、所求不得是苦，簡言之五受陰是苦；無常即是苦，會受到逼迫因此是苦。
② 苦集聖諦：聖者所證的苦的起因的真理；苦是由於無明（沒有智慧）、貪愛等因緣而來。
③ 苦滅聖諦：聖者所證的苦的止息的真理，即煩惱熄滅的涅槃。
④ 苦滅道跡聖諦：聖者所證的可以滅苦的解脫之道的真理，即「八正道」。
⑤ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果（阿那含）聖者。
⑥ 生般涅槃：「阿那含果」的聖人中，往生色界天即證得涅槃者。因為出「生」即「般涅槃」，所以名為「生般涅槃」。
⑦ 決定解說：確定、不猶豫地為人講解說明。
⑧ 毘尼：為音譯，義譯作「律藏」，是佛所說戒律的結集。
