ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第ⓓ四十ⓔ之一
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂①，作如是論議：「此ⓖ須彌山極為廣大，非眾山ⓗ之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從ⓘ座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然②。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之ⓙ義？」
諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論ⓚ議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復ⓛ敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
世尊告ⓜ諸比丘曰：「汝等善思念之，ⓝ藏在心ⓞ懷。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀ⓟ郭，銀城金[＊]郭，水精城琉璃[＊]郭，琉璃城水精[＊]郭。然須彌山ⓠ上有五種天在彼居止，皆由ⓡ宿緣而住彼間。云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天③在彼居止；彼金城中，有尸利沙天④在彼居止；水精城中，有歡悅天⑤在彼居止；琉璃城中，有力盛天⑥在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王⑦在彼居住，將諸閱叉⑧不可稱計。金城、水精城中間，ⓢ有毘留ⓣ博叉天王⑨，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中ⓤ間，有毘留勒ⓥ叉天王⑩在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王⑪在彼居止。
「比丘當知，須彌山下有阿須倫⑫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得ⓦ勝，復至金城與尸利沙天共鬥；ⓧ已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；[＊]已勝ⓨ彼，復至琉璃城；[＊]已勝彼天，便共三十三天共鬥。
「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城[＊]郭縱廣五十一由旬，月天子城[＊]郭縱廣ⓩ三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；Ⓐ去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名Ⓑ俾沙山；去此Ⓒ山，復更有山名馬Ⓓ頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子⑬。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無Ⓔ鐵圍山者，此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山⑭，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀Ⓕ校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提Ⓖ桓因躬自乘之，最Ⓗ下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生Ⓘ優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名[＊]優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥Ⓙ狩虫Ⓚ蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而Ⓛ往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍ⓐ崛山，此是閻浮里地所依之處。
「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉ⓑ源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂ⓒ恒伽⑮、ⓓ私頭⑯、ⓔ死陀⑰、婆叉⑱，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉ⓕ凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
「比丘當知，若世間ⓖ三日出ⓗ現時，ⓘ四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，ⓙ五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、ⓚ豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無ⓛ遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
「比丘當知，或有是時，若七日ⓜ出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐ⓝ懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪[＊]已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月[＊]已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自ⓞ消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風ⓟ起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那ⓠ山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千[＊]優闍ⓦ伽山、千閻浮ⓧ提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單ⓨ曰；復生千ⓩ海水；復生千四天王宮、千三十三天、千[＊]豔天、千兜Ⓐ術天、千化自在天、千他化自在天。
「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜Ⓑ蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮Ⓒ提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不Ⓓ復能飛；又彼天子食地肥Ⓔ少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
「是時，天子失神足者，皆共Ⓕ呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此Ⓖ婬Ⓗ法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子Ⓘ以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾Ⓙ生復作是念：『我等當作方Ⓚ便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，Ⓛ今有屋舍。
「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！ⓐ爾時始有此粳米ⓑ之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷ⓒ妊，由此轉有生分⑲。
「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾ⓓ以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾ⓔ生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾[＊]以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。
「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此ⓕ語，復自生ⓖ念：『我今可ⓗ藏此已粳米⑳，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主ⓘ見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手ⓙ拳相加，自今已後，更莫相侵。
「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共ⓚ運集，自相ⓛ謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為ⓜ守田主。』是時，即選擇ⓝ田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當ⓞ雇其直，諸人民來取他粳米者，即ⓟ懲其罪。』爾時，即安ⓠ田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為今ⓡ法。」
爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種， 姓中之上者，
聰明高才人， 天人所敬ⓢ待。
「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取[＊]懲罰之。然ⓣ復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世間初有此殺生。是時，眾多人民聞此ⓤ教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，ⓥ各作草盧於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、Ⓜ兒婦獨靜其志，修於梵行。因此[＊]已來，而有婆羅門Ⓝ之名姓。是時，便有此二種姓出現世間。
「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端正Ⓞ高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，Ⓟ使[＊]懲其罪。』爾時，便有此毘舍種Ⓠ姓，出現於世。
「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆Ⓡ由業之所致Ⓢ也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種， 次有婆羅門，
第三名毘舍， 次復首陀姓。
有此四種姓， 漸漸而相生，
皆是天身來， 而同為一色。
「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者ⓦ枝子，四者ⓧ華子，五者ⓨ果子，及餘所生ⓩ之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有Ⓐ此瑞應，便有生、老、病、死，Ⓑ致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起Ⓒ懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教Ⓓ誨也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 四＝三【聖】＊
「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓓ 四十之一＝三十九【聖】
「四十之一」，聖本作「三十九」。 「三十九」，大正藏原為「四十之一」，今依據聖本改作「三十九」。
ⓔ 〔之一〕－【宋】【元】
宋、元二本無「之一」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「之一」二字，今依據宋、元二本刪去。
ⓕ ～A. VII. 62. Suriya. (1-8) & D. 27. Aggañña.
？？？
ⓖ 須彌～Sineru.
？？？
ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓙ 義＝議【宋】【元】【明】
「義」，宋、元、明三本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明三本改作「議」。
ⓚ 義＝議【聖】
「義」，聖本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據聖本改作「議」。
ⓛ 敗壞＝壞敗【宋】【元】【明】
「敗壞」，宋、元、明三本作「壞敗」。 「壞敗」，大正藏原為「敗壞」，今依據宋、元、明三本改作「壞敗」。
ⓜ 諸比…等＝曰汝諸比丘【宋】【元】【明】
「諸比…等」，宋、元、明三本作「曰汝諸比丘」。 「曰汝諸比丘」，大正藏原為「諸比…等」，今依據宋、元、明三本改作「曰汝諸比丘」。
ⓝ 藏＝戢【宋】【元】【明】【聖】
「藏」，宋、元、明、聖四本作「戢」。 「戢」，大正藏原為「藏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「戢」。
ⓞ 壞＝懷【宋】【元】【明】【聖】【麗-CB】【CB】
「壞」，宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本作「懷」。 「懷」，大正藏原為「壞」，今依據宋、元、明、聖、麗-CB、CB六本改作「懷」。
ⓟ 郭＝墎【聖】＊
「郭」，聖本作「墎」。 「墎」，大正藏原為「郭」，今依據聖本改作「墎」。
ⓠ 上＝下【宋】
「上」，宋本作「下」。 「下」，大正藏原為「上」，今依據宋本改作「下」。
ⓡ 宿＋（命）【宋】【元】【明】
「宿」，宋、元、明三本作「宿命」。 大正藏無「命」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 博＝波【宋】【元】【明】
「博」，宋、元、明三本作「波」。 「波」，大正藏原為「博」，今依據宋、元、明三本改作「波」。
ⓤ 〔間〕－【聖】
聖本無「間」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「間」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 〔叉〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「叉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「叉」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓦ 勝＋（已）【宋】【元】【明】
「勝」，宋、元、明三本作「勝已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓨ 彼＋（天）【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「彼天」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 三＝四【宋】【元】【明】
「三」，宋、元、明三本作「四」。 「四」，大正藏原為「三」，今依據宋、元、明三本改作「四」。
Ⓐ 〔去〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓑ 俾＝伊【宋】【元】【明】【聖】
「俾」，宋、元、明、聖四本作「伊」。 「伊」，大正藏原為「俾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「伊」。
Ⓒ 〔山〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「山」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「山」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 頭山＋（去馬頭山）【宋】【元】【明】
「頭山」，宋、元、明三本作「頭山去馬頭山」。 大正藏無「去馬頭山」四字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ （此）＋鐵【宋】【元】【明】
「鐵」，宋、元、明三本作「此鐵」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 校＝挍【聖】
「校」，聖本作「挍」。 「挍」，大正藏原為「校」，今依據聖本改作「挍」。
Ⓖ 恒＝桓【宋】【元】【明】【麗-CB】【CB】，＝洹【聖】
？？？？
Ⓗ 下＋（象）【宋】【元】【明】
「下」，宋、元、明三本作「下象」。 大正藏無「象」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 優＝憂【聖】＊
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
Ⓙ 狩＝獸【宋】【元】【明】
「狩」，宋、元、明三本作「獸」。 「獸」，大正藏原為「狩」，今依據宋、元、明三本改作「獸」。
Ⓚ 蠡＝豹【宋】，＝豸【明】
？？？？
Ⓛ 往＝住【聖】
「往」，聖本作「住」。 「住」，大正藏原為「往」，今依據聖本改作「住」。
ⓐ 崛＝掘【聖】
「崛」，聖本作「掘」。 「掘」，大正藏原為「崛」，今依據聖本改作「掘」。
ⓑ 源＝原【宋】
「源」，宋本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋本改作「原」。
ⓒ [>恒伽]～Gaṅgā.
？？？
ⓓ 私＝辛【宋】【元】【明】【聖】
「私」，宋、元、明、聖四本作「辛」。 「辛」，大正藏原為「私」，今依據宋、元、明、聖四本改作「辛」。
ⓔ 死＝悉【宋】【元】【明】，＝私【聖】
？？？？
ⓕ 凋＝彫【宋】【元】【明】【聖】
「凋」，宋、元、明、聖四本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「彫」。
ⓖ 三＝二【元】
「三」，元本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據元本改作「二」。
ⓗ 〔現〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「現」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「現」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ （是時）＋四【宋】＊【元】＊【明】＊
「四」，宋、元、明三本作「是時四」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （時）＋五【聖】
「五」，聖本作「時五」。 大正藏無「時」字，今依據聖本補上。
ⓚ 豔＝燄【宋】＊【元】＊【明】＊
「豔」，宋、元、明三本作「燄」。 「燄」，大正藏原為「豔」，今依據宋、元、明三本改作「燄」。
ⓛ 遺＝有【宋】【元】【明】
「遺」，宋、元、明三本作「有」。 「有」，大正藏原為「遺」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓜ 出＋（時）【宋】【元】【明】
「出」，宋、元、明三本作「出時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 懼＝怖【宋】【元】【明】
「懼」，宋、元、明三本作「怖」。 「怖」，大正藏原為「懼」，今依據宋、元、明三本改作「怖」。
ⓞ 消＝銷【宋】【元】【明】
「消」，宋、元、明三本作「銷」。 「銷」，大正藏原為「消」，今依據宋、元、明三本改作「銷」。
ⓟ （復）＋起【宋】【元】【明】
「起」，宋、元、明三本作「復起」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ （耶）＋山【宋】【元】【明】
「山」，宋、元、明三本作「耶山」。 大正藏無「耶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 伽＋（羅）【宋】【元】【明】
「伽」，宋、元、明三本作「伽羅」。 大正藏無「羅」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 提＝地【聖】
「提」，聖本作「地」。 「地」，大正藏原為「提」，今依據聖本改作「地」。
ⓨ 曰＝越【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓩ （四）＋海【宋】【元】【明】
「海」，宋、元、明三本作「四海」。 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 術＝述【宋】【元】【明】
「術」，宋、元、明三本作「述」。 「述」，大正藏原為「術」，今依據宋、元、明三本改作「述」。
Ⓑ 蒲＝婆【宋】【元】【明】，＝蒱【聖】
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Ⓒ 提觀看＝地看觀【宋】【元】【明】，提＝地【聖】
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Ⓓ 復能＝能復【宋】【元】【明】
「復能」，宋、元、明三本作「能復」。 「能復」，大正藏原為「復能」，今依據宋、元、明三本改作「能復」。
Ⓔ 少＋（者）【宋】【元】【明】
「少」，宋、元、明三本作「少者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 呼＝號【宋】【元】【明】
「呼」，宋、元、明三本作「號」。 「號」，大正藏原為「呼」，今依據宋、元、明三本改作「號」。
Ⓖ 婬＝淫【聖】
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
Ⓗ 法＝欲【宋】【元】【明】
「法」，宋、元、明三本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「法」，今依據宋、元、明三本改作「欲」。
Ⓘ 以＝既已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「既已」。 「既已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「既已」。
Ⓙ 生＋（等）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生等」。 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 〔便〕－【聖】
聖本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據聖本刪去。
Ⓛ 今＝令【元】【明】
「今」，元、明二本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據元、明二本改作「令」。
ⓐ 爾＝今【宋】
「爾」，宋本作「今」。 「今」，大正藏原為「爾」，今依據宋本改作「今」。
ⓑ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 妊＝任【聖】
「妊」，聖本作「任」。 「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。
ⓓ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓔ 生＋（曰）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 語＋（已）【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「語已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ （此）＋念【宋】【元】【明】
「念」，宋、元、明三本作「此念」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 藏此已＝自藏【宋】【元】【明】
「藏此已」，宋、元、明三本作「自藏」。 「自藏」，大正藏原為「藏此已」，今依據宋、元、明三本改作「自藏」。
ⓘ 見＋（之）【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「見之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 拳＝捲【聖】
「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
ⓚ 運＝雲【宋】＊【元】＊【明】＊
「運」，宋、元、明三本作「雲」。 「雲」，大正藏原為「運」，今依據宋、元、明三本改作「雲」。
ⓛ 謂＝語【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「語」。 「語」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「語」。
ⓜ 〔守〕－【聖】
聖本無「守」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「守」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 〔田〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 雇＝顧【宋】【元】【明】【聖】
「雇」，宋、元、明、聖四本作「顧」。 「顧」，大正藏原為「雇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「顧」。
ⓟ 懲＝徵【聖】＊
「懲」，聖本作「徵」。 「徵」，大正藏原為「懲」，今依據聖本改作「徵」。
ⓠ 〔田〕－【聖】
聖本無「田」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「田」字，今依據聖本刪去。
ⓡ 「今」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「今」。
ⓢ 待＝侍【元】【明】【聖】
「待」，元、明、聖三本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據元、明、聖三本改作「侍」。
ⓣ 復＝後【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「後」。 「後」，大正藏原為「復」，今依據宋、元、明三本改作「後」。
ⓤ 教＝殺【宋】
「教」，宋本作「殺」。 「殺」，大正藏原為「教」，今依據宋本改作「殺」。
ⓥ 〔各〕－【宋】
宋本無「各」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「各」字，今依據宋本刪去。
Ⓜ 兒婦＝婦兒【聖】
「兒婦」，聖本作「婦兒」。 「婦兒」，大正藏原為「兒婦」，今依據聖本改作「婦兒」。
Ⓝ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓞ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
Ⓟ 使＝便【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「便」。 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
Ⓠ 〔姓〕－【聖】
聖本無「姓」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「姓」字，今依據聖本刪去。
Ⓡ 由＋（田）【元】【明】
「由」，元、明二本作「由田」。 大正藏無「田」字，今依據元、明二本補上。
Ⓢ 〔也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 枝＝華【宋】【元】【明】【聖】
「枝」，宋、元、明、聖四本作「華」。 「華」，大正藏原為「枝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「華」。
ⓧ 華＝果【宋】【元】【明】，＝果【聖】
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ⓨ 果＝枝【宋】【元】【聖】，＝技【明】
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ⓩ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
Ⓐ 此＝是【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
Ⓑ 致＝至【宋】【元】【明】
「致」，宋、元、明三本作「至」。 「至」，大正藏原為「致」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
Ⓒ 懈＝解【宋】，＝誨【元】
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Ⓓ 誨＝悔【宋】，＝懈【元】
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① 普會講堂：大眾集會用的講堂。又譯為「普集講堂」。
② 賢聖默然：賢聖的靜默，在《雜阿含經》卷十八第501經中以二禪為例。
③ 細腳天：
④ 尸利沙天：
⑤ 歡悅天：
⑥ 力盛天：
⑦ 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。
⑧ 閱叉：即「夜叉」，義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
⑨ 毘留博叉天王：意譯為廣目天，為西方天王，為守護西方的護法善神。常以淨天眼觀察護持閻浮提眾生。此天王率領無量天龍及富單那諸神等眷屬，承擔守護佛法的任務。
⑩ 毘留勒叉天王：意譯為增長天，為南方天王。
⑪ 提頭賴吒天王：意譯為持國天，為東方天王。
⑫ 阿須倫：即「阿修羅」，六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。
⑬ 隔子：子空間，在別經中稱為十六「小地獄」。
⑭ 香積山：阿耨大池以北的一座山，山中有各種樹，散出種種香氣。阿育王時代賓頭盧尊者及許多阿羅漢居住在這裡。又譯為「香山」。
⑮ 恒伽：恆河，是四大河之一。又譯為「恒河」、「恆水」、「殑伽」。
⑯ 私頭：即今日的印度河，是四大河之一。又譯為「新頭」、「辛頭」。
⑰ 死陀：可能是今日的錫爾河（Syr Darya），是中亞著名內流河，注入鹹海。也有學者認為是今日的葉爾羌河（Yarkand），是塔里木河四源之一。四大河之一。又譯為「私陀」、「司陀」、「悉陀」、「斯陀」。
⑱ 婆叉：即今日的阿姆河（Amu Darya），是中亞最長的河流，是內流河，歷史上曾注入裏海，今日注入鹹海南部。四大河之一。又譯為「博叉」。
⑲ 生分：生產的因素，即懷胎。相當的《長阿含經》經文作「胞胎」。
⑳ 我今可藏此已粳米：我現在可收藏好自己的粳米。這裡的「已」疑為「己」的訛誤。
關於多個太陽的出現，在《長阿含經》中有較詳細的敘述：「有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出」。若從天文物理的觀點來看，約五十到七十五億年後太陽將成為紅巨星，屆時太陽將變得異常巨大，逐一吞噬包含地球在內的內側行星。《長阿含經》的經文可解讀為在紅巨星吞噬各行星前，太陽黑子活躍極大期的太陽風暴（「大黑風暴」）伴隨的強烈電磁波及熱能，將逐一點燃較靠近太陽的行星及衛星，使得這些天體在接下來的的一段時間也成為東方升起、西方落下的太陽。如果在海邊來看，就像是急遽的高溫加上天體形變造成的重力變化引發海嘯後，從海平面下新升起了一顆太陽。
摩竭國和拔祇國位於印度的東北方，兩國隔著恆河。右側古印度地圖東邊的「摩揭陀國」和「跋祇國」即這兩國。
悉達多太子出家行經摩竭國時，摩竭國的頻婆娑羅王見到悉達多太子很歡喜，預約他成道後到王舍城接受供養，因此成為第一位聽佛說法的國王，以法治化，國力愈來愈強盛。
頻婆娑羅王的兒子阿闍世結交惡友提波達多，囚禁父母而篡位，繼承了國力強盛的摩竭國，併吞週遭各小國。阿闍世王後來因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀。
拔祇國則是由離車等八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離，許多人民信奉佛法，頗為富強。
佛陀晚年時，摩竭國的國王是阿闍世王，他仍保有擴張國土的野心，眼紅於恆河對岸拔祇國的富強，就想要征服對方。不過由於曾見識佛陀的種種智慧及神通，因此在出兵拔祇國前，派遣大臣禹舍向佛陀諮詢。
戰事一觸即發，究竟阿闍世王會戰勝還是戰敗，還是會兩敗俱傷呢？佛陀會如何回答阿闍世王的諮詢呢？
本經記載了這則歷史以及當時佛陀的開示。
聞如是：
一時，佛在ⓑ羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
是時，ⓒ摩竭國王ⓓ阿闍世，在群臣中而作是說：「此ⓔ拔祇國極為熾盛①，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
是時，阿闍世王告ⓕ婆利迦②婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，ⓖ禮敬承事，云：『王阿闍世白世尊言：「意欲ⓗ攻伐[＊]拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐[＊]拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙ⓘ屐，腰帶利劍，不ⓙ應說法。
是時，世尊告阿難曰：「若[＊]拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。云何為七？若當[＊]拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是[調>謂]初法不為外寇所敗。
「復次，阿難！[＊]拔祇國人上下和ⓚ順，[＊]拔祇人民不為外人所ⓛ擒。是謂，ⓜ阿難，第二之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人亦不ⓝ婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人供ⓞ養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所ⓟ獲。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
「復次，阿難！若[＊]拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼[＊]拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多③，欲還所止。」爾時，梵志即從[＊]座起而去。
彼梵志ⓠ不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法④，汝等諦聽！善思念之。」
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何ⓡ為七不退轉ⓢ之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退ⓣ轉。
「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上ⓤ而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
「復次，比丘！不著事務，不修世ⓥ榮⑤，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退ⓦ轉之法ⓧ也。
「復次，比丘！不諷誦雜書，終日ⓨ策役其情意⑥，轉進於上，不為魔王ⓩ得其便，是謂第四不退轉[＊]之法[＊]也。
「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警Ⓐ寤⑦，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉[＊]之法。
「復次，比丘！不學算術⑧，亦不使人習之，樂閑靜[＊]之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔Ⓑ得其便[＊]也。是謂第六不退轉[＊]之法。
「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教⑨，轉進於上，不為魔所得Ⓒ其便，是謂Ⓓ七不退轉法[＊]也。若有比丘成就此七法，共和Ⓔ順者，便不為魔得其便也。」
爾時，世尊Ⓕ說此偈言：
「除去於事業， 又非思惟亂，
設不行此者， 亦不得三昧。
能樂於法者， 分別其法義，
比丘樂此行， 便致三昧定。
「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. VII. 20. Vassakāra.，[No. 1(2), 26(142)]
？？？？
ⓑ 羅閱城～Rājagaha.，＝羅閱祇城【宋】【元】【明】
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ⓒ [>摩竭]～Māgadha.
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ⓓ 阿闍世～Ajātasattu.
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ⓔ 拔祇～Vajjī.，拔＝跋【宋】＊【元】＊【明】＊
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ⓕ 婆利迦～Vassakāra.，迦＝沙迦羅【宋】【元】【明】
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ⓖ 禮敬＝敬禮【明】
「禮敬」，明本作「敬禮」。 「敬禮」，大正藏原為「禮敬」，今依據明本改作「敬禮」。
ⓗ （往）＋攻【宋】【元】【明】
「攻」，宋、元、明三本作「往攻」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 屐＝跂【聖】
「屐」，聖本作「跂」。 「跂」，大正藏原為「屐」，今依據聖本改作「跂」。
ⓙ 應＋（與）【宋】【元】【明】
「應」，宋、元、明三本作「應與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 順＋（是時）【宋】【元】【明】
「順」，宋、元、明三本作「順是時」。 大正藏無「是時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 擒＝𤢌【聖】
「擒」，聖本作「𤢌」。 「𤢌」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「𤢌」。
ⓜ 〔阿難〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「阿難」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「阿難」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 婬他＝他婬【宋】，＝邪婬【元】【明】，＝犯淫【聖】
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ⓞ 養＋（精進）【宋】【元】【明】
「養」，宋、元、明三本作「養精進」。 大正藏無「精進」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 獲＝壞【宋】【元】【明】
「獲」，宋、元、明三本作「壞」。 「壞」，大正藏原為「獲」，今依據宋、元、明三本改作「壞」。
ⓠ （去）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「去不」。 大正藏無「去」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 轉＋（也）【宋】【元】【明】
「轉」，宋、元、明三本作「轉也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 而＋（行）【宋】【元】【明】
「而」，宋、元、明三本作「而行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 榮＝業【宋】【元】【明】
「榮」，宋、元、明三本作「業」。 「業」，大正藏原為「榮」，今依據宋、元、明三本改作「業」。
ⓦ 〔轉〕－【聖】
聖本無「轉」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「轉」字，今依據聖本刪去。
ⓧ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 〔策〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「策」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「策」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ （而）＋得【宋】＊【元】＊【明】＊
「得」，宋、元、明三本作「而得」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 寤＝窹【宋】【元】【明】
「寤」，宋、元、明三本作「窹」。 「窹」，大正藏原為「寤」，今依據宋、元、明三本改作「窹」。
Ⓑ （而）＋得【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「而得」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 其便＝便也【宋】【元】【明】
「其便」，宋、元、明三本作「便也」。 「便也」，大正藏原為「其便」，今依據宋、元、明三本改作「便也」。
Ⓓ （第）＋七【宋】【元】【明】
「七」，宋、元、明三本作「第七」。 大正藏無「第」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 順＝合【宋】【元】【明】
「順」，宋、元、明三本作「合」。 「合」，大正藏原為「順」，今依據宋、元、明三本改作「合」。
Ⓕ 說此偈言＝便說此偈【宋】【元】【明】
「說此偈言」，宋、元、明三本作「便說此偈」。 「便說此偈」，大正藏原為「說此偈言」，今依據宋、元、明三本改作「便說此偈」。
① 熾盛：繁榮。
② 婆利迦：優婆塞名，是摩竭陀國阿闍世王的大臣，以建築巴陵弗城防禦跋耆而聞名。又譯為「雨勢」、「禹舍」、「雨舍」。
③ 猥多：龐雜繁多。
④ 七不退轉法：七個能讓團體興盛不衰退的方法。又譯為「七不退法」、「七不衰法」。
⑤ 不著事務，不修世榮：不貪著經營事務，不追逐世間富貴。
⑥ 策役其情意：（雜書）牽引、趨使思想而產生情緒。
⑦ 警寤：戒慎、警醒。寤為醒覺的狀態。？？
⑧ 不學算術：不算計、不汲汲營營。「算術」在這裡特指算計、計較，出家人以解脫為目標，而不算計世俗的事。全句在相當的《中阿含經》經文作「比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。」
⑨ 忍諸法教：確切知道各種佛法之教。「忍」在此為「確認」、「確知」之意。???
待從中阿含對應經典的「讀經拾得」轉為本經的格式。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使①，汝等善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「云何為七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使②，七者欲ⓐ世間使③。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一ⓑ軛④，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫ⓒ之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之ⓓ元本。
「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七？七覺支對治七結使貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意⑤治之。是謂，比丘！此ⓔ七ⓕ使用七覺意治之。
「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得ⓖ解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治ⓗ之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治[＊]之，我當思惟七覺意。』ⓘ思惟七覺意時，有漏心ⓙ盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 世間使＝使世間【聖】
「世間使」，聖本作「使世間」。 「使世間」，大正藏原為「世間使」，今依據聖本改作「使世間」。
ⓑ 軛＝枙【宋】【元】【明】，＝扼【聖】
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ⓒ 之人為此＝人為【宋】【元】【明】
「之人為此」，宋、元、明三本作「人為」。 「人為」，大正藏原為「之人為此」，今依據宋、元、明三本改作「人為」。
ⓓ 元＝原【宋】【元】【明】【聖】
「元」，宋、元、明、聖四本作「原」。 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明、聖四本改作「原」。
ⓔ 〔七〕－【聖】
聖本無「七」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「七」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 使＋（者）【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「使者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 解＋（脫）【宋】【元】【明】
「解」，宋、元、明三本作「解脫」。 大正藏無「脫」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔思惟…意〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「思惟…意」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「思惟…意」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓙ 盡便＝使【宋】
「盡便」，宋本作「使」。 「使」，大正藏原為「盡便」，今依據宋本改作「使」。
① 使：結使；煩惱。
② 見使：邪見的結使、煩惱。
③ 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。
④ 軛：在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木。
⑤ 護覺意：捨決意；捨覺支。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有七種[＊]之人可事、可敬，是世間無上福田。云何ⓐ為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空①，六者行無ⓑ想②，七者行無願③。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法ⓒ者，於現法中獲其果報。」
爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」
世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此ⓓ七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 想＝相【宋】【元】【明】【聖】
「想」，宋、元、明、聖四本作「相」。 「相」，大正藏原為「想」，今依據宋、元、明、聖四本改作「相」。
ⓒ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 〔七〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「七」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「七」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 空：即「空三昧」，觀五陰無常、本空，而入的定境。空三昧與無相三昧、無願（無作）三昧合稱為三三昧，詳見《雜阿含經》卷三第80經。
② 無想：即「無相三昧」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。
③ 無願：即「無願三昧」，觀貪瞋癡相斷，沒有任何願求、造作，而入的定境。
本經所說的七種法，包含四無量心及三三昧。
行這七種法的修行人能在今生即獲得善報，而且供養行這七種法的修行人，也能在今生即獲得供養的善報。
就「定」與「慧」的不同特性來看，「定」能讓心量擴展到「大我」，能影響世間、較偏向入世，「慧」則能顯示「無我」，看破而能解脫世間、較偏向出世。
舉例來說，證得解脫智慧的阿羅漢如果還沒證到高級的定境，則不見得有世間的神通，要靠多修定才能成就世間的神通。
四無量心的定力是是色界的程度，三三昧的定力是無色界的程度，都是相當高級的定力，對世間的影響力自然特別大，或許因此而能讓人獲得現世的善報。
而修這七種法的佛教聖者，定慧兼具，而更能讓供養他們的人獲得供養的現世善報。
「十念」是十種能收攝心念乃至證得涅槃的禪修方法，包括：
修行十念能將心擺在能引導解脫的善念上，此時自然沒有不好的念頭，漸漸而能得定，再因定發慧。
修行十念有什麼好處？經上說可以「出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法」(CBETA, T02, no. 99, p. 143, b21-23)，「求所未得，上昇進道，安隱涅槃」(CBETA, T02, no. 99, p. 237, c20)，「便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃」(CBETA, T02, no. 125, p. 554, a9-11)。
更多關於修行十念的經文，可參考《增壹阿含經》第二卷〈廣演品〉、《雜阿含經》卷二十第550經、卷三十三第931經。
聞如是：
一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。
是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施ⓐ之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡ⓑ伎樂，自相娛樂。
爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡[＊]伎樂為是何家？」
阿難白佛：「是毘羅先長者家。」
佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生ⓒ涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根[＊]之人，命終之時，皆生[＊]涕哭地獄中。今此長者宿福[＊]已盡，更不造新。」
阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」
佛告阿難：「無此因緣得不命終ⓓ乎！昔所種行，今日[＊]已盡，此不可免。」
阿難白ⓔ佛：「頗有方宜令此長者不生[＊]涕哭地獄乎？」
佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
阿難白佛ⓕ言：「何等因緣使長者不入地獄？」
佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」
阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」
爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人ⓖ邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當ⓗ身壞命終，生[＊]涕哭地獄中。』」
長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日[＊]之中不命終乎？」
阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」
長者復白言：「頗有因緣ⓘ我今命終，不生[＊]涕哭地獄中乎？」
阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」
長者白言：「阿難並在前ⓙ去，我正爾當往。」
是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶ⓚ常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」
是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日[＊]已過，餘有六日在，可時出家。」
長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生[＊]涕哭地獄中。」
長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」
阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時ⓛ俱往。」
是時，阿難將此長者往至世尊所，到[＊]已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」
佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」
是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使ⓜ學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」
是時，毘羅先修行如是法ⓝ已，即其日命終，生四天王中。
是時，阿難即ⓞ闍維①彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」
世尊告曰：「今此比丘命終生四天ⓟ王。」
阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」
世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生[＊]豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七ⓠ變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。
「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」
阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」
ⓡ佛告阿難：「若有眾生如ⓢ𤛓②牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能ⓣ量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 之心唯食＝心雖殖【宋】【元】【明】
「之心唯食」，宋、元、明三本作「心雖殖」。 「心雖殖」，大正藏原為「之心唯食」，今依據宋、元、明三本改作「心雖殖」。
ⓑ 伎＝妓【宋】＊【元】＊【明】＊
「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓒ 涕＝啼【宋】＊【元】＊【明】＊
「涕」，宋、元、明三本作「啼」。 「啼」，大正藏原為「涕」，今依據宋、元、明三本改作「啼」。
ⓓ 〔乎〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「乎」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「乎」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 佛＋（言）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔言〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 邊聞＝阿難言【宋】【元】【明】
「邊聞」，宋、元、明三本作「阿難言」。 「阿難言」，大正藏原為「邊聞」，今依據宋、元、明三本改作「阿難言」。
ⓗ 身壞＝取【宋】【元】【明】
「身壞」，宋、元、明三本作「取」。 「取」，大正藏原為「身壞」，今依據宋、元、明三本改作「取」。
ⓘ 我今＝令我【聖】
「我今」，聖本作「令我」。 「令我」，大正藏原為「我今」，今依據聖本改作「令我」。
ⓙ 〔去〕－【聖】
聖本無「去」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「去」字，今依據聖本刪去。
ⓚ 常＝尚【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「尚」。 「尚」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「尚」。
ⓛ 〔俱〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「俱」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「俱」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 學＝遵【宋】【元】【明】
「學」，宋、元、明三本作「遵」。 「遵」，大正藏原為「學」，今依據宋、元、明三本改作「遵」。
ⓝ 已＝以【宋】
「已」，宋本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋本改作「以」。
ⓞ 闍維＝維耶【宋】【聖】，＝耶維【元】【明】
？？？？
ⓟ 王＋（中）【宋】【元】【明】
「王」，宋、元、明三本作「王中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 變＝反【宋】【元】【明】
「變」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓡ 佛告＝告曰【宋】【元】【明】
「佛告」，宋、元、明三本作「告曰」。 「告曰」，大正藏原為「佛告」，今依據宋、元、明三本改作「告曰」。
ⓢ 𤛓＝捔【聖】
「𤛓」，聖本作「捔」。 「捔」，大正藏原為「𤛓」，今依據聖本改作「捔」。
ⓣ （稱）＋量【宋】【元】【明】
「量」，宋、元、明三本作「稱量」。 大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 闍維：火葬。「闍」音為「蛇」。
② 𤛓：擠牛、羊乳，讀音同「克」。異體字為「𤛗」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「ⓑ我當說極妙之法，初、ⓒ中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」
ⓓ比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「七種斷煩惱的方法彼云何ⓔ名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，恭敬①得斷ⓕ；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂②得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟③得斷。
「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。ⓖ應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？為誰有過去久遠？云何復有當來久ⓗ遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？為誰有將來久遠？云何有ⓘ此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見ⓙ想──有我見，審有此見④；無有我見，審興此見⑤；有我見、無我見⑥，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己⑦；復興此見：於無我而不見無我⑧，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常ⓚ存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
「又復，比丘！賢聖弟子ⓛ修其法，不失次ⓜ敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能ⓝ知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。
「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應ⓞ思惟之。
「彼何等法應思惟者而思惟之？於ⓟ是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應ⓠ可思惟之。
「彼不應思惟者亦ⓡ不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身ⓢ耶、戒盜、疑。設不知、ⓣ見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛ⓤ腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。
「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但ⓥ欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。ⓦ又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故ⓧ痛得ⓨ差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床[＊]座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。
「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、ⓩ柘Ⓐ棘、峻崖、Ⓑ濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首⑨，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。
「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想⑩，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；Ⓒ能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
「云何有漏威儀所斷？於ⓐ此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者ⓑ便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，ⓒ威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷ⓓ結、去愛，度於四流，漸漸越ⓔ苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行ⓕ慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之ⓖ訓教。」
爾時，ⓗ比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]四ⓘ
ⓐ ～M. 2. Sabbāsava.，[No. 26(10), No. 31]
？？？？
ⓑ 我＋（今）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「今」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 中竟善義理＝善中善竟善理義【宋】【元】【明】，中竟＝善中【聖】
？？？？
ⓓ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔名〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「名」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「名」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 大正藏無「或有有漏恭敬得斷」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ （所）＋應【宋】【元】【明】
「應」，宋、元、明三本作「所應」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 遠＋（過去久遠為誰有過去久遠云何復有當來久遠）十九字【宋】【元】【明】【聖】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
ⓘ 此＋（有）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 「邪見」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪見」。
ⓚ 存＝在【聖】
「存」，聖本作「在」。 「在」，大正藏原為「存」，今依據聖本改作「在」。
ⓛ 修＋（行）【宋】【元】【明】
「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 敘＝緒【元】【聖】
「敘」，元、聖二本作「緒」。 「緒」，大正藏原為「敘」，今依據元、聖二本改作「緒」。
ⓝ 知＋（之）【宋】【元】【明】
「知」，宋、元、明三本作「知之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （思惟者而不）＋思【宋】【元】【明】
「思」，宋、元、明三本作「思惟者而不思」。 大正藏無「思惟者而不」五字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 〔是〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「是」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 可＋（思惟而）【宋】【元】【明】
「可」，宋、元、明三本作「可思惟而」。 大正藏無「思惟而」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 不＋（可）【聖】
「不」，聖本作「不可」。 大正藏無「可」字，今依據聖本補上。
ⓢ 耶＝邪【宋】【元】【明】
「耶」，宋、元、明三本作「邪」。 「邪」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「邪」。
ⓣ （不）＋見【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「不見」。 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 腦＝惱【宋】【元】【明】【聖】
「腦」，宋、元、明、聖四本作「惱」。 「惱」，大正藏原為「腦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「惱」。
ⓥ 欲＝使【宋】【元】【明】
「欲」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓦ 又＋（復）【宋】【元】【明】【聖】
「又」，宋、元、明、聖四本作「又復」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓧ 痛＝疾【元】【明】
「痛」，元、明二本作「疾」。 「疾」，大正藏原為「痛」，今依據元、明二本改作「疾」。
ⓨ 差＝瘥【宋】【元】【明】
「差」，宋、元、明三本作「瘥」。 「瘥」，大正藏原為「差」，今依據宋、元、明三本改作「瘥」。
ⓩ 柘＝荊【聖】
「柘」，聖本作「荊」。 「荊」，大正藏原為「柘」，今依據聖本改作「荊」。
Ⓐ 棘＝蕀【聖】
「棘」，聖本作「蕀」。 「蕀」，大正藏原為「棘」，今依據聖本改作「蕀」。
Ⓑ 濕＝深【宋】【元】【明】，＝涅【聖】
？？？？
Ⓒ （設）＋能【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「設能」。 大正藏無「設」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓐ 此＝是【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「是」。 「是」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「是」。
ⓑ 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ （娛樂斷者娛樂斷之）＋威【宋】【元】【明】
「威」，宋、元、明三本作「娛樂斷者娛樂斷之威」。 大正藏無「娛樂斷者娛樂斷之」八字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 結去愛＝愛結【宋】【元】【明】
「結去愛」，宋、元、明三本作「愛結」。 「愛結」，大正藏原為「結去愛」，今依據宋、元、明三本改作「愛結」。
ⓔ 苦＝於苦際【宋】【元】【明】
「苦」，宋、元、明三本作「於苦際」。 「於苦際」，大正藏原為「苦」，今依據宋、元、明三本改作「於苦際」。
ⓕ 慈＝愍【宋】【元】【明】
「慈」，宋、元、明三本作「愍」。 「愍」，大正藏原為「慈」，今依據宋、元、明三本改作「愍」。
ⓖ 訓教＝教訓【宋】【元】【明】
「訓教」，宋、元、明三本作「教訓」。 「教訓」，大正藏原為「訓教」，今依據宋、元、明三本改作「教訓」。
ⓗ （諸）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「諸比」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
① 恭敬：「恭」是謙退，「敬」是尊敬，在這裡特指逆來順受，帶有縮小自我以忍受的意思。相當的《中阿含經》經文作「忍」，相當的南傳經文作「忍受」，相當的《一切流攝守因經》經文作「忍耐」。
② 娛樂：在這裡特指去苦向樂、離惡不善法而自娛樂。相當的《中阿含經》經文作「除」，相當的南傳經文作「除去」，相當的《一切流攝守因經》經文作「用」。
③ 思惟：在這裡特指禪修的思惟，例如「思惟七覺意」中的用法。相當的《中阿含經》經文作「思惟」，相當的南傳經文作「修習」，相當的《一切流攝守因經》經文作「增行」。
④ 有我見，審有此見：認為有恆常不變的自我，推究而有這樣的邪見。審指「推究」。相當的《中阿含經》經文作「隨其見生而生真有神」，相當的南傳經文作「『有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
⑤ 無有我見，審興此見：認為我不存在（斷滅見），推究而興起這樣的邪見。相當的《中阿含經》經文作「此見生而生真無神」，相當的南傳經文作「『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起」。
⑥ 有我見、無我見：認為我有恆常不變的，也有不存在的。對應經典相當的文句及意義不同，相當的《中阿含經》經文作「神見神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知真我」。
⑦ 於己而不見己：有恆常不變的自我，只是我見不到。相當的《中阿含經》經文作「神見非神」，相當的南傳經文作「我就以真我認知非真我」。
⑧ 於無我而不見無我：我不存在，只是我見不到我不存在。相當的《中阿含經》經文作「非神見神」，相當的南傳經文作「我就以非真我認知真我」。
⑨ 不去心首：（這樣的想法）不離開心頭。
⑩ 疾想：傷害（他人）的念頭。又譯為「害想」、「害念」。
七種斷煩惱的方法，在本經中的命名較為不直覺，可參考對應經典，較為易懂：
| 《中阿含經》 | 本經 | 南傳《中部尼柯耶》 | 說明 |
|---|---|---|---|
| 見 | 見 | 見 | 見解正確，而能親近善士、聽聞正法、內正思惟、法次法向，而不生煩憂。 |
| 護 | 威儀 | 自制 | 善護六根，如理作意，以不淨觀對治，而不生煩憂。 |
| 離 | 遠離 | 迴避 | 遠離凶險，如兇惡野獸、危險環境、惡朋友、惡外道，而不生煩憂。 |
| 用 | 親近 | 受用 | 受用衣服、飲食、臥具、湯藥，但不是為了享受，而是為了維持生命以修行，而不生煩憂。 |
| 忍 | 恭敬 | 忍受 | 忍耐而能精進斷惡修善，忍受飢寒、蚊蟲、辱罵、病苦，而不生煩憂。 |
| 除 | 娛樂 | 除去 | 除去貪欲的念頭、瞋恚的念頭、加害的念頭，而不生煩憂。 |
| 思惟 | 思惟 | 修習 | 禪修七覺支，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，而不生煩憂。 |
這七個中，可說前兩個（見、護）是基礎，若沒有正見或放逸六根，自然會有沒完沒了的煩惱；中間三個（離、用、忍）是治標，妥善地處理世間的事，以免起煩惱；最後兩個（除、思惟）是治本，從內在的根源消除煩惱。
就治標的三個來看，遠「離」凶險，而不會自找麻煩、自尋煩惱。然而生活上還有許多必須處理的事務，受「用」衣服、飲食、臥具、湯藥來維持生命，能避免生活困頓造成的煩惱，也以「不是為了享受」的心態避免起貪心。但如果沒有辦法改善生活的困頓及環境的惡劣，也只能「忍」，逆來順受而避免起瞋心，並精進修行以斷惡修善。
有同學提問：「有漏由『見』得斷，為何解說中講了許多『正思惟』？」
如果沒有正確的見解，就會對人事物有錯誤的想法，因此而起種種煩惱。
就原理來看，八正道有次第關係，因此正見（八正道的第一個）有助於正思惟（八正道的第二個），而能漸次完成八正道，斷除各種煩惱。
沒有正見而產生的六種邪見，本經及對應經典所列舉的不太相同。由於邪見本來就是凡夫臆測錯誤的見解，沒有標準可言，數量更是遠多於六種，因此不同的傳承或譯者也可有不同的列舉或解讀，不須拘泥於何者才是其正確的定義。
本經及對應經典中所列舉的六種邪見，如下表所示：
| 本經 | 《中阿含經》 | 南傳《中部尼柯耶》 |
|---|---|---|
| 有我見 | 真有神 | 有我的真我 |
| 無有我見 | 真無神 | 沒有我的真我 |
| 有我見無我見 | 神見神 | 我就以真我認知真我 |
| 於己而不見己 | 神見非神 | 我就以真我認知非真我 |
| 於無我而不見無我 | 非神見神 | 我就以非真我認知真我 |
| 我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動 | 此是神，能語、能知、能作、能教、能起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有 | 這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。 |
ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日ⓓ品之ⓔ餘
聞如是：
一時，佛在阿ⓖ踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。
ⓗ時，大均頭①在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，增ⓘ益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往ⓙ至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」
世尊告曰：「可得增益功德。」
均頭白佛ⓚ言：「云何得增益功德？」
世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍②處，於中興立者，ⓛ此福不可計。
「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。
「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。
「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可ⓜ量。
「復次，均頭！若族姓子、ⓝ女若以藥ⓞ施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。
「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六ⓟ之功德也，不可稱ⓠ計。
「復次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。
「是謂，均頭！七功德ⓡ之法，其福不可ⓢ量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱[＊]計。言當有爾許③之福，亦如大海水，不可升斗量之；言當有爾許之水，此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」
爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 五＝四【聖】＊
「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
？？？？
ⓓ 品＋（第四十）【宋】【元】【明】，品＋（分）【聖】
？？？？
ⓔ 餘＝二【明】
「餘」，明本作「二」。 「二」，大正藏原為「餘」，今依據明本改作「二」。
ⓕ [No. 26(7)]
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ⓖ 踰＝喻【聖】
「踰」，聖本作「喻」。 「喻」，大正藏原為「踰」，今依據聖本改作「喻」。
ⓗ （是）＋時【宋】＊【元】＊【明】＊
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「增」，大正藏原為「恒」，今依據元、明二本改作「增」。
ⓙ 〔至〕－【聖】
聖本無「至」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據聖本刪去。
ⓚ 〔言〕－【聖】
聖本無「言」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「言」字，今依據聖本刪去。
ⓛ 此＋（初）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此初」。 大正藏無「初」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ （計）＋量【宋】【元】【明】
「量」，宋、元、明三本作「計量」。 大正藏無「計」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 女若＝族姓女【宋】【元】【明】，〔若〕－【聖】
？？？？
ⓞ 施＋（與）【宋】【元】【明】
「施」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 之功德也＝功德【宋】【元】【明】
「之功德也」，宋、元、明三本作「功德」。 「功德」，大正藏原為「之功德也」，今依據宋、元、明三本改作「功德」。
ⓠ 計＝量【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「計」，宋、元、明、聖四本作「量」。 「量」，大正藏原為「計」，今依據宋、元、明、聖四本改作「量」。
ⓡ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ （稱）＋量【宋】【元】【明】
「量」，宋、元、明三本作「稱量」。 大正藏無「稱」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 大均頭：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「均頭」、「純陀」、「周那」、「摩訶周那」。
② 僧伽藍：為音譯，義譯為「僧團的園林」，是寺院的通稱。又譯為「僧伽藍摩」，簡稱「伽藍」。
③ 爾許：這樣。全句是說這樣的福德猶如大海水是大到無法量測的。
《雜阿含經》卷三十六第997經：「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長，如法戒具足，緣斯得生天。」(CBETA, T02, no. 99, p. 261, b7-11) 和本經所說有許多項相通。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」
時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」
世尊告曰：「汝云何思惟、修行死想？」
比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」
世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」
復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」
世尊告曰：「汝云何修行、思惟死想？」
比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思ⓐ惟如來正法已，便取命終，此則有所ⓑ增益。』如是思惟死想。」
世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，ⓒ非思惟死想也。」
復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。
爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」
爾時，復有一比丘白世尊言：「我ⓓ能堪ⓔ忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持鉢，入舍衛城乞ⓕ食已，還出舍衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」
世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」
是時，世尊重告比丘：「其能如ⓖ婆迦利①比丘者，此則名為思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫ⓗ意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！人命呼吸間當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當ⓘ知作如是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 〔惟〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「惟」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「惟」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 〔增〕－【聖】
聖本無「增」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「增」字，今依據聖本刪去。
ⓒ 非＋（為）【宋】【元】【明】
「非」，宋、元、明三本作「非為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 〔能〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「能」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「能」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 忍＝任【明】
「忍」，明本作「任」。 「任」，大正藏原為「忍」，今依據明本改作「任」。
ⓕ 食＋（乞食）【宋】【元】【明】
「食」，宋、元、明三本作「食乞食」。 大正藏無「乞食」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 婆＝彼【聖】
「婆」，聖本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「婆」，今依據聖本改作「彼」。
ⓗ 意＝念【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「念」。 「念」，大正藏原為「意」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
ⓘ 知作如＝作【宋】【元】【明】
「知作如」，宋、元、明三本作「作」。 「作」，大正藏原為「知作如」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
① 婆迦利：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一，後來他身患重病，久病厭世，舉刀自殺時以四聖諦思惟五受陰而得涅槃，詳見《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經、《雜阿含經》卷四十七第1265經。又譯作「跋迦利」、「跋迦梨」、「婆迦梨」、「薄迦梨」。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王即敕群臣：「速嚴寶羽ⓑ之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」
是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無央ⓒ數之ⓓ眾，圍遶說法。是時，七尼揵ⓔ子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。
是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」
世尊告曰：「大王！竟未識真人ⓕ羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠末ⓖ變①。又復當觀可親、知親、可近、知近②。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以果蓏③，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』
「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當咒灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志咒曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端正ⓗ。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎④？我等正起瞋恚，彼人便ⓘ自端正[＊]。』
「爾時，七人與天師便說此偈：
「『為天乾沓和， 羅剎鬼神乎？
是時名何等， 我等欲知之。』
「是時，阿私陀天ⓙ師即時報偈曰：
「『非天乾沓和， 非鬼羅剎神，
天師阿私陀， 今我身是也。
「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼帝釋ⓚ身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作ⓛ釋、梵、四天王。』
「是時，天師阿私陀便說此偈：
「『心內若干念， 外服而麤獷ⓜ⑤，
但勤修正見， 遠離於惡道。
心ⓝ戒清淨行， 口行亦復然，
遠離於惡念， 必當生天上。』
「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但念ⓞ梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便得ⓟ生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其ⓠ凡夫之人欲知真人者，此事不然ⓡ，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠已ⓢ來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事猥ⓣ多，欲還所止。」
佛告王曰：「王宜知[＊]時。」
爾時，王即從座ⓤ起，禮世尊足，便退而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 18. Madhupiṇḍika.，[No. 26(115)].
ⓑ 「寶羽」，宋、聖二本作「羽寶」，元、明二本作「羽葆」。
ⓒ 「央」，聖本作「鞅」。
ⓓ 宋、元、明三本無「之」字。
ⓔ 「揵」，大正藏原為「健」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。＊
ⓕ 「人」，明本作「阿」。
ⓖ 「末」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「末」。
ⓗ 「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。＊
ⓘ 「便」，明本作「更」。
ⓙ 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 「帝釋」，宋、元、明三本作「天帝」。
ⓛ 「釋梵」，聖本作「梵釋」。
ⓜ 「獷」，聖本作「穔」。
ⓝ 「心」，聖本作「是」。
ⓞ 「念」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「念」。
ⓟ 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 宋、元、明三本無「其」字。
ⓡ 「然然」，宋本作「然又」，元、明二本作「行又」。
ⓢ 「已」，聖本作「以」。＊
ⓣ 「猥多」，宋、元、明三本作「多猥」。
ⓤ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
① 當念觀察久遠末變：應該要在意觀察長時間後的變化。
② 可親、知親、可近、知近：可以（值得）親近、知道要親近。
③ 果蓏：瓜果。「蓏」讀音同「裸」，草本或蔓生植物所結的果實。
④ 我等將不為禁戒退轉乎：我們難道持戒的功力退轉了嗎？按：七位梵志認為苦行就是持戒，苦行就會有神通及大果報，因此神通無效時，會覺得是不是苦行出了狀況？
⑤ 外服而麤獷：外表表現苦行的樣子。
波斯匿王看到外道苦行的表相，就以為苦行的外道是聖人，佛陀則表示凡夫無法由表相判斷聖人（「其凡夫之人欲知真人者，此事不然」），要拉長時間來看（「當念觀察久遠末變」）。
《雜阿含經》卷四十二第1148經中，佛陀則說：「汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決。審諦觀察，勿但終慕。當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察。」(CBETA, T02, no. 99, p. 306, a1-7)
因此雖然凡夫無法立即由表相判斷聖人，但還是可以拉長時間來看，透過觀察對方戒行、觀察對方如何應對苦難等等層面，較為了解對方的德性。
六入處能接收六境：
「眼」根接收到影像（「色」），而會有視覺（「眼識」）。眼根、影像、視覺，三者接「觸」，而能感「受」影像，映「想」起這是影像，而有意「思」、意志活動。這個過程在《雜阿含經》中敘述為：「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思」，在以下經文中則另譯為：「若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，已有更樂便有痛，已有痛便有所覺，已有所覺便有想，已有想便稱量之」。
凡夫執著於感官欲望，有如被外境牽著走，而產生種種的煩惱（「使」）：例如對於我所喜愛的，就生「貪欲」；我所喜愛的卻得不到、或是違逆於我，就生「瞋恚」；這些都是因為沒有智慧，也就是「無明」。
感官接收的訊號傳到最後，由意根作最後的反應，而會起心動念。當意觸時如理作意而不貪染執著，斷了十二因緣的鎖鏈，就不會導致後續無常的苦了。
聞如是：
一時，佛在釋翅ⓑ迦毘羅衛①國ⓒ尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，ⓓ執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」
世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世②。我之所論，正謂斯耳。」
是時，執杖釋種顉ⓔ頭③嘆吒④已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。
爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦不ⓕ著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖ⓖ釋種聞此語已，便退而去。」
爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」
世尊告曰：「如我所論者，都不著世，汝ⓗ今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想⑤。我之所論者，正謂此耳。」爾時ⓘ世尊作此語已，即起入室。
是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者ⓙ大迦旃ⓚ延，今唯有迦旃[＊]延能說此義耳。」
是時，眾多比丘語迦旃[＊]延曰：「向者⑥，如來略說其義，唯願尊者當ⓛ廣演ⓜ之，事事分別，使諸人得解。」
迦旃[＊]延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物⑦。彼若見大樹，便取斫ⓝ殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」
迦旃[＊]延報曰：「汝等諦聽！善思念之。[語>吾]當演說分別其義。」
諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘從ⓞ受其教。
迦旃[＊]延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神ⓟ所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫。』如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。又如來言我不於中起染著心；此是貪欲ⓠ⑧、瞋恚、邪見、欲世間使⑨，憍慢使、疑使、無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起ⓡ若干不善之行，起諸亂想，興ⓢ不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂⑩，已ⓣ有更樂ⓤ便有痛，已[＊]有痛便有ⓥ所覺，已[＊]有所ⓦ覺便有想，已[＊]有想便稱量之，起若干種想著之念⑪。若ⓧ耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，已[＊]有更樂便有痛，已[＊]有痛便有ⓨ所ⓩ覺，以有覺便有想，已[＊]有想便稱量之，於中起若干種Ⓐ想著之念；是Ⓑ貪欲Ⓒ使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種Ⓓ變，不可稱計。
「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復有Ⓔ人言：『有眼Ⓕ、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等若Ⓖ心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」
是時，眾多比丘聞迦旃[＊]延所說Ⓗ，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
是時，眾多比丘往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此本緣Ⓘ，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦旃[＊]延比丘聰明辯才Ⓙ，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路渴乏Ⓚ而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞Ⓛ此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」
佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 18. Madhupiṇḍika.
ⓑ [>迦毘羅衛國]～Kapilavatthu.
ⓒ 尼拘屢～Nigrodha.
ⓓ 執杖釋種～Daṇḍapāṇi Sakka.
ⓔ 「顉」，大正藏原為「儼」，今依據宋、元、明三本改作「顉」。
ⓕ 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓖ 宋、元、明三本無「執杖」二字。
ⓗ 「汝」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
ⓘ 大正藏無「爾時」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 大迦旃延～Mahākaccāna.
ⓚ 「旃」，大正藏原為「栴」，今依據宋、元、明、聖四本改作「旃」。＊
ⓛ 「當」，聖本作「當何」。
ⓜ 大正藏在「演」字之後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 「斫」，宋本作「破」。
ⓞ 「從」，大正藏原為「即」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓟ 大正藏在「神」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 大正藏在「欲」字之後有一「使」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 聖本無「起」字。
ⓢ 「興」，聖本作「與」。
ⓣ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。＊
ⓤ 「樂」，聖本作「樂想」。
ⓥ 宋本無「有」字。
ⓦ 大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓧ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 「有」，聖本作「所」。
ⓩ 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。＊
Ⓐ 宋、元、明三本無「種」字。
Ⓑ 大正藏在「是」字之前有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 大正藏在「欲」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 大正藏在「種」字之後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 「眼」，宋本作「限」。
Ⓖ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 「說」，宋、元、明三本作「言」。
Ⓘ 「本緣」，大正藏原為「緣本」，今依據宋、元、明三本改作「本緣」。
Ⓙ 「才」，聖本作「才已」。
Ⓚ 大正藏無「渴乏」二字，今依據元、明二本補上。
Ⓛ 「聞」，聖本作「以聞」。
① 釋翅迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
② 我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世：我的主張，不是天、龍、鬼神所能觸及的；既不執著於世間，也不停留於世間。相當的《中阿含經》經文作「若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想」，相當的南傳經文作「在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，他保持不與世間中任何者爭論，又如，他是住於已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對有、非有已離渴愛、諸想不潛伏的婆羅門」。
③ 顉頭：點頭；頭左右擺動。按：在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。相當的《中阿含經》經文作「不是不非」，相當的南傳經文作「搖頭」。
④ 嘆吒：嘆息感慨。
⑤ 汝今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想：你們（僧眾）現在從欲貪中解脫，斷了執杖釋種的疑惑，而不會執著各種相。相當的《中阿含經》經文作「若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊」，相當的南傳經文作「由於男子虛妄想之部分轉起之故，在那裡，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語的結束，在這裡，這些惡不善法被無餘滅」。
⑥ 向者：剛才；不久前。
⑦ 真實之物：這裡特指「實木」，即樹幹中央堅實的心材。相當的《中阿含經》經文作「實」，相當的南傳經文作「心材」。
⑧ 又如來言我不於中起染著心；此是貪欲：另外，佛陀說我們（僧眾）不在這當中生起染著心，這染著心也就是貪欲（、瞋恚、邪見等等各式的煩惱）。
⑨ 欲世間使：對於存在的欲望所形成的煩惱。
⑩ 更樂：即「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
⑪ 已有想便稱量之，起若干種想著之念：有了認知就思量分別，起了執著各種相的念頭。相當的《中阿含經》經文作「若所想便思，若所思便念，若所念便分別」，相當的南傳經文作「認知則尋思；尋思則作虛妄；由於作虛妄之故，對過去、未來、現在能被眼識知之色男子虛妄想之部分轉起」。
迦旃延尊者解說的重點，在於六根接觸六境而生識（「緣眼、色，生眼識，三事和合觸」）的因緣下，觸生受、想、思（心的造作），念念相續，起種種分別、執著，而不得解脫。
六根接觸六境時，如果能不陷入這個因緣的鎖鍊，就能如同佛陀說的「於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想」，而能「亦非著世，復非住世」。
那要怎麼樣才不會陷入這個因緣的鎖鏈呢？
《雜阿含經》卷八有許多相關的經文解說，例如：
研討：印度的點頭(連結已失效 ywliu)