在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：
- 色：物質（例如身體）及物理世界的現象。
- 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
- 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。
- 行：造作。例如意念的造作、意志力。
- 識：識知；覺知。
以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。
五陰有以下特性：
- 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
- 苦：受到逼迫。
- 空：因緣和合而生，沒有實體。
- 非我：不是「我」。
既然五陰都有無常、苦、空、非我的本質，執著於五陰而引起煩惱，實在不智。於是佛陀教導我們如何認清真相，斷除煩惱執著，解脫生死輪迴，獲得真正的自由。
第一次讀《雜阿含經》的同學可能難以完全理解五陰的區分及彼此間的關係，那麼只要先知道：
- 色陰即身體以及物理世界的一切。
- 受陰、想陰、行陰、識陰即所有心理的運作。
- 人的身心運作，完全在五陰的範圍之中。
以這樣的概念，大致瞭解經中所解析身心運作的本質，先抓住大方向即可。以後再回過頭來細讀經文，自然就能漸漸領會經文的完整意義。
《雜阿含經》「陰相應」的內容依次為現今版本的卷一、十、三、二、五，當中佛陀教導我們五陰的運作、五陰的本質、執著五陰造成的後果、不執著五陰而能解脫。
佛教的經典都是由佛弟子們結集而成，因此在經典的一開始，通常會說「如是我聞」，表示這部經是結集者親自聽聞的。最著名的結集者，就是被佛陀稱讚「多聞第一」的阿難尊者，他的故事在許多經典中會一一提到。
佛經在開頭也會記載此部經發生的地點。《雜阿含經》的第1經，發生在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是當時著名的大國，佛教中許多精彩的事件發生在這裡，之後我們也將一一讀到。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
佛陀教導弟子：「應該認清物質及物理世界的現象是無常的，這樣則是正確的見解。依正確的見解而修行，則能捨棄物質及物理世界的現象，喜愛和貪欲則可消除，心就能解脫。」
如果了知自己的身體以及貪著的物品，是會變化、毀壞、消失的，就不會那麼的執著。能接受它們都是無常的事實，就是開啟智慧的第一步。
舉個粗淺的例子：花瓶若打破了，智者會將之清掃乾淨，從容善後；但愚者則會心痛不已、哀哀慘叫。這是因為智者知道任何事物都是無常的，在花瓶未破時就知道無法永遠擁有花瓶；在花瓶破時，自然也不會痛心，而能以智慧行事，心就不會被花瓶所役使。
「如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。
也要認清心理的各個層面都是無常的。不論是感受、取相、造作、識知外境的心，都是無常的。
例如目前是受苦還是受樂，也是無常的。因此不會執著於快樂，而沉迷於聲色犬馬，甚至為了要快樂而犧牲健康。
真正深入的觀察，則要在禪修中一一體驗，能在實修中沒有了貪欲，才能達到真正的解脫，而不只是口頭禪。
「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
心解脫的人，若要自己證知，則有能力作證：「我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。」
此經文中講「無常」的觀法，皆可以「苦」、「空」、「非我」替代入。舉例而言：
- 當觀五陰是苦：身心都是受到逼迫的。
- 當觀五陰是空：身心都是因緣和合而生，沒有實體。
- 當觀五陰非我：身心都不是「我」。
① 舍衛：古代中印度拘薩羅國的首都，該國的南方有另外一個國家也叫做拘薩羅國，為方便區分，後來就將首都名作為國號，稱作舍衛國。在當今印度北部近尼泊爾處。
② 祇樹給孤獨園：佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。「給孤獨長者」是須達多長者的綽號，因為他樂善好施，常常救濟孤獨無依的人，因此被稱為給孤獨長者。
③ 世尊：世間所尊重的覺者。佛弟子一般皆尊稱佛陀為「世尊」。
④ 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。
⑤ 色：物質及物理世界的現象。例如身體。
⑥ 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
⑦ 喜、貪：喜愛、貪欲。
⑧ 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
⑨ 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色；接觸到一個概念、語言，心中立刻浮現過往所接觸過相同的概念、語言，而知道這是什麼概念、語言。
⑩ 行：造作。例如意念的造作、意志力。
⑪ 識：識知；覺知。
⑫ 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。
⑬ 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：因緣和合而生，沒有實體。非我：不是「我」，又譯為「無我」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟①，觀ⓐ色無常如實知②。所以者何③？比丘！於色正思惟，觀色ⓑ無常如實知ⓒ者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 宋本無「色」字。
ⓒ 宋本無「知」字。
① 正思惟：正確的思惟；如理的思惟。
② 如實知：如其原貌地了知；契合真理地了知。
③ 所以者何：為何會這樣呢？
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越①生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜①；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 於色愛喜者，則於苦愛喜：貪愛色的話，即是貪愛苦。（因為色是無常、「苦」、空、非我的。）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於ⓐ苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無常及苦、空 非我、正思惟
無知等四種 及於色喜樂①
① 無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂：此頌是將《雜阿含經》第1經至第7經的關鍵名詞整理出來，以方便記憶。佛陀在世時，說法皆由弟子背誦而流傳，結集經典時弟子將關鍵名詞編成偈頌的形式，以避免遺漏、並協助憶念。這叫做「攝頌」。《雜阿含經》中通常是以每十經為一頌，第1經其實是四本經（無常、苦、空、非我）的合併，所以此攝頌其實也含括十經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
三世的五陰都是無常、苦、空、非我爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣ⓐ未來色，於現在色厭、離欲、正向①滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識。聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「欣」，大正藏原為「欲」，今依據元、明二本改作「欣」，如此即與後文「不欣未來識」前後呼應。
- 《中阿含經》卷四十三〈根本分別品2〉第166經釋中禪室尊經：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)
印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。
而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上
- 身心都是遷流變化的，因此才會有苦：「無常即苦」。
- 會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：「苦即非我」。
- 既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的：「非我者亦非我所」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所①。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者ⓐ亦非我所。如是觀者，名真實正ⓑ觀。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 宋、元、明三本無「者」字。[＊]
ⓑ 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
除了從邏輯上分析外，也可從生活中體會此經所說的道理，例如：
- 色無常，無常即苦：身體會一直變化老去，有時健康有時生病，被無常逼迫著就是苦。人會喜愛一些事物，所喜愛的事物會因無常而消逝或不如預期，也是苦。
- 苦即非我：生病時痛不欲生，會寧願沒有這個病苦的身體、寧願不把身體視為我。身體的病痛不是我所能完全主宰控制的，自然不是自在的「我」。
- 非我者亦非我所：究竟來看，既然連「我」都沒有，哪還有什麼東西是「我所擁有」的呢？
和此經同義的《中阿含經》卷二十九〈大品1〉第120經說無常經中則有寫道：「多聞聖弟子作如是觀，修習三十七道品，無礙正思正念」(CBETA, T01, no. 26, p. 609, c10-11)。「當觀色無常」後，還須搭配實際的修行（道品），而不只是字面上的理解，才能真實正觀。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者[＊]即非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。
「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
五陰因緣而生，都是無常、苦、空、非我爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因①、若緣②生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常③？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見④：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 因：原因；產生結果的直接原因。
② 緣：外緣；資助因的間接條件。
③ 若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常：造成色的原因及外緣，也是無常的。由無常的原因及外緣而產生出來的各式各樣的色，怎麼會是恆常的。
④ 解脫知見：知道自己已證得了解脫的智慧。
本經中說「無常因、無常緣所生諸色，云何有常」，表示由無常的東西組合起來的成品，自然也是無常的。
例如一棟大樓，它的組成是水泥、鋼筋、磚頭、木板等等。這些東西都不是永恆的，有一天會敗壞，因此這些東西組合起來的大樓也不是永恆的。
同理，佛陀說我們認為的「我」，是由五陰組合起來的，我們要觀察這些組合物是不是無常的？若是，則組合起來的「我」也是無常的。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正[＊]觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
味爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味①者，則不染②於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。
患「諸比丘！若色於眾生不為患③者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色④。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
離「諸比丘！若色於眾生無出離⑤者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色⑥。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。
「諸比丘！若我於此五受陰⑦不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵⑧、沙門、婆羅門⑨、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒⑩，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提⑪。
「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 味：愛著於其滋味。
② 染：染著、執著。
③ 患：禍患。
④ 若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色：如果色對於眾生沒有過患，那些眾生不應該厭離色，因為色對於眾生有過患，那些眾生則厭離於色。舉例而言，如果美色不可能造成任何的麻煩，就不應該有人覺得美色可能是個麻煩，但實際上美色會讓人放不下、美色是無常的、甚至可能有人被美色欺騙而破財，也就是美色可能有過患，因此有人厭離美色、不貪著美色。
⑤ 出離：解脫束縛。
⑥ 以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色：因為眾生有可能解脫色的束縛，所以那些眾生解脫色的束縛。
⑦ 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見卷二第55、58經。又譯為「五盛陰」、「五取蘊」。
⑧ 梵：梵天，初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。
⑨ 沙門、婆羅門：修行人的統稱。
⑩ 顛倒：違反真理的見解。
⑪ 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。
色患：漂亮的東西會毀壞。
受患：舒服的感受會消逝。
想患：取相不一定清晰。
行患：造作可能失敗。
識患：識別可能錯誤。
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。
在禪修中觀照的實例，在卷八將有更細部的討論，屆時可參見卷八第198、209經的「讀經拾得」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行①，若於色味隨順②覺，則ⓐ於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味ⓑ隨順覺，則於識味以智慧如實見。
「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患ⓒ有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離ⓓ隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天ⓔ、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已ⓕ脫、已[＊]離、已[＊]出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
過去四種說 厭離及解脫
二種說因緣 味亦復二種
ⓐ 宋、元、明三本無「則」字。
ⓑ 宋本無「味」字。
ⓒ 宋本無「患」字。
ⓓ 大正藏無「離」字，今依據前後文補上。
ⓔ 大正藏在「天」字之後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。[＊]
① 有求有行：從事於尋求。「求」是「尋求」，「行」在這裡指「從事於」。
② 隨順：依從。舉例來說，「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。
「色離」應該能夠離於苦，為什麼於「色離」也要隨順覺？
《中阿含經》卷十八〈長壽王品2〉第75經淨不動道經：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難，若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難，比丘行如是，必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)
原來只要有執著，縱使只是執著於色離，就沒辦法般涅槃。這不是在字面上瞭解就可以，而是要實證的了。
我們之所以不是聖人，是因為我們的心中有許多「結使」（煩惱），就像繩子上打的結一般，一個一個綁住自己的結，要一個一個的解開。
要能超越生死，自然就不應該隨著這些煩惱執著的使喚。
一個一個結解開了，結自然就不見了，解脫了。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾ⓐ時，有異比丘①來詣②佛所，稽首佛足，却住一面③，白佛言：「善哉，世尊！今當為我略說法要④，我聞法已，當獨一靜處⑤，修不放逸⑥。修不放逸已，當復思惟；所以善男子⑦出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家⑧，為究竟無上梵行⑨，現法作證⑩：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有』如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽⑪，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死⑫；若隨死者，為取所縛⑬
。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝⑭！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義⑮？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉，比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家，乃至自知不受後有。
時，彼比丘即成羅漢⑯，心得解脫。
① 異比丘：某位大家較不熟悉的比丘。
② 詣：拜訪。
③ 稽首佛足，却住一面：以頭頂禮佛陀的腳（五體投地、最高禮法），然後退下，停留在旁邊。
④ 法要：正法的摘要。
⑤ 獨一靜處：獨自處在安靜的地方。
⑥ 不放逸：不怠惰。
⑦ 善男子：信佛的好男人。
⑧ 信家非家、出家：基於正信從家出離，出家修行。其中「信家非家」可詮釋為「相信世俗的家不是最終的歸宿」。又譯為「正信非家，出家學道」。
⑨ 為究竟無上梵行：為了成就無上的清淨修行。
⑩ 現法作證：這一生就體證。
⑪ 諦聽：仔細地聽。
⑫ 若隨使使者，即隨使死：若被結使（煩惱）役使的人，就會隨著結使而流轉生死。「使」有「驅役」的意思；煩惱可以驅役人，「使」就引申為「煩惱」。第一個「使」是名詞「結使」，第二個「使」是動詞「役使」。
⑬ 為取所縛：被執著所纏縛，而不得解脫。「取」的意思是執取、執著。
⑭ 知已，世尊！知已，善逝：知道了，世間所尊重的覺者！知道了，徹底的到彼岸的覺者！
⑮ 汝云何於我略說法中，廣解其義：你如何根據我精簡的說法，闡釋其意義？（佛陀要這位比丘舉一反三做解釋，來看他是否真的已瞭解了。）
⑯ 羅漢：「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者①：「隨使使、隨使死者，則增諸數②；若不隨使使、不隨使死者，則不增ⓐ諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
① 所問如上，差別者：所提的問題跟前一經雷同，差別的地方如下。
② 增諸數：增加了種種狀況（使得人們更不得解脫）。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有異比丘從座ⓐ起，偏袒右肩①，合掌②白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證③：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有』汝如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應④之法⑤，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂⑥。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛言：「善哉，善哉，比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家、出家，乃至自知不受後有。
時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
ⓐ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據永樂北藏改作「座」。
① 偏袒右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。
② 合掌：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「叉手」、「叉十」。
③ 身作證：親身體證。
④ 非汝所應：不是你所該倚靠（對應）的。也就是不可靠。
⑤ 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。
⑥ 以義饒益，長夜安樂：以真義帶來幫助，長久得到安穩快樂。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座[＊]起，偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來①略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
① 如來：依於真理而來成佛，即指佛陀。「如來」是古印度對覺者的稱號之一。其中「如」指真如、真實不變。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信家非家、出家，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫①法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
① 深經亦如是說：有一部經叫做「深經」，和前經有相同的說法。這裡「深」疑為「染」字形相似之誤，也就是前經內容的「結所繫」可以「染」代入，而成為一經。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從座[＊]起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖①時，則為魔②所縛；若不動者，則解脫波旬③。」
比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
五陰不動搖，得解脫於魔比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬④。如是受、想、行、識動搖時，則ⓐ為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時ⓑ，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
ⓐ 宋、元、明三本無「則」字。
ⓑ 宋、元、明三本無「時」字。
① 動搖：心動。
② 魔：害人智慧與性命、障礙善事者。
③ 波旬：惡魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。
④ 色動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬：被色所役使時，即被惡魔所纏縛；如果不被色役使，即不被惡魔纏縛。
若真能不被色受想行識所動搖，自然不受魔擾。《雜阿含經》卷三十九有許多實例，佛陀教導弟子面對魔擾的終極方法，就是觀五陰無常，而不動搖、不繫著。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名劫波ⓐ，來詣佛所，頭面禮足①，却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時，世尊告劫波曰：「善哉，善哉，能問如來心善解脫②。善哉，劫波！諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁③、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除④。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
① 頭面禮足：五體（兩肘、兩膝、頭額）投地，以頭碰觸受禮者的腳或地面的最高禮法。
② 心善解脫：心徹底地解脫。
③ 麁：「粗」的異體字，容易辨識者（不必然是形體粗大者）。
④ 色愛即除：對於物質及物理世界現象的貪愛即可消除。
佛教說「無我」，我們所認知的「我」其實是由因緣而生、因緣而滅的。
凡夫則執著認為在五陰中有「我」。舉例而言，就「身體」與「我」的關係而言，凡夫可能誤認：
- 身體是「我」：身體就是「我」，至於受、想、行、識都是由這個「我」所擁有的東西。
- 身體異「我」：身體之外有「我」。例如以為「識」甚至所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。
- 身體和「我」互相含攝：「我」處於身體之中，或是身體處於「我」之中。例如認為有造物主（大我）遍於一切物質（也包括身體）之中，一切物質都有造物主在其中，但造物主卻又不是物質。
以上三類認為有「我」的見解，佛經中稱為「色是我」、「色異我」、「相在」，這幾個名詞詳細的邏輯定義及探討，在卷五第109經會進一步說明。
佛陀則發現五陰都是因緣生滅的，一切的身心運作中沒有不變的自我。
修證無我的智慧，才能徹底地放下自我（無我），也不掛念身外之物（無我所），去除貢高我慢、愛欲等結使的束縛。
如是我聞：
一時，佛住王舍城①迦蘭陀竹園②。
爾時，尊者羅睺羅ⓐ③往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見④我此識身及外境界一切相⑤，能令無有我、我所見、我慢使繫著⑥？」
佛告羅睺羅：「善哉，善哉，能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能ⓑ令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
觀五陰非我、不異我、不相在佛告羅睺羅：「善哉，諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我⑦、不相在⑧，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊⑨。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「羅睺羅」，巴利本作 Rāhula。
ⓑ 大正藏無「能」字，今依據元、明二本補上。
① 王舍城：中印度摩羯陀國的首都。
② 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「竹林加蘭哆園」、「竹林精舍」。
③ 羅睺羅：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅云」。
④ 云何知、云何見：如何知道、如何見解？
⑤ 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。
⑥ 令無有我、我所見、我慢使繫著：去除「有恆常不變的自我」、「自我所擁有的」等見解，解脫「自我中心、傲慢」煩惱的束縛。例如去除「識身是恆常不變的自我，而身外的境界是自我所擁有的」這類見解。
⑦ （色）異我：色之外有我。（而色是由這個我所擁有的。）
⑧ （色、我）相在：我處於色之中，或色處於我之中。
⑨ 斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），不偏不倚地洞察（沒有間隔、差距地以智慧觀察），徹底地斷盡了苦。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦ⓐ蘭陀竹園。
爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉，世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
使、增諸數 非我、非彼 結繫、動搖
劫波所問 亦羅睺羅 所問二經
ⓐ 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
眾生對「我」的執著，不僅限於婆羅門教說的「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「真我」，更是日常生活自以為的那個「我」，例如把身體當作我（色是我）的那個「我」、把身心當作我（五陰是我）的那個「我」、愛面子的那個「我」、自我保護的那個「我」、天人合一把大自然當作我的那個「我」，眾生都執著「有我」而輪迴生死，聖者則體證到這些都只是因緣生滅而沒有我的主體，自然就沒有了因「我」而起的種種煩惱乃至輪迴。
另一方面，「無我」也不是說「我等於無」，那是斷滅見，在卷二會說明那是另一種錯誤的見解。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說多聞①，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽ⓐ，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
① 多聞：多聽聞佛法而受持。在此經中特別指出是多聽聞「五受陰是生厭、離欲、滅盡、寂靜法」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，白佛言：「如世尊說法次法向ⓐ①，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知法次法向耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是於ⓑ受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
ⓐ 「法次法向」，巴利本作 Dhammānudhammapaṭipanna。
ⓑ 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 法次法向：依著一個修行「法」、下一個修行法（「次法」）的實踐方「向」順序修行。又譯為「向法次法」、「如說修行」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃①，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知見法涅槃耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏②，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識ⓐ生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去ⓑ。
ⓐ 宋、元、明三本無「於識」二字。[＊]
ⓑ 「去」，明本作「退」。
① 見法涅槃：當生達到涅槃（滅除煩惱、生死）。又譯為「現法涅槃」、「見法般涅槃」。
② 漏：煩惱。一般人由眼、耳等感官，時常流漏煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘名三蜜ⓐ離提，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為說法師ⓑ？」
佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，於識[＊]說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
多聞、善說法 向法及涅槃
三蜜[＊]離提問 云何說法師
ⓐ 「蜜」，宋、元、明三本作「密」。[＊]
ⓑ 「說法師」，巴利本作 Dhammakathika。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園ⓐ。
爾時，尊者舍利弗①在耆闍崛山②中。
時，有長者子名輸屢那ⓑ③，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊④起居已，却坐一面⑤，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣ⓒ⑥。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所計⑦而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶ⓓ？」
答言：「是苦ⓔ。」
「輸屢那！若無常、苦[＊]，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常，是苦耶[＊]？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦[＊]，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！當知[＊]色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢⑧，得法眼淨⑨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏⑩。從座ⓕ起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞⑪。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶⑫。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而ⓖ去。
ⓐ 「王舍城迦蘭陀竹園」，巴利本作 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa。
ⓑ 「輸屢那」，巴利本作 Soṇa。
ⓒ 「我勝、我等、我劣」，巴利本作 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti。
ⓓ 「苦耶」，元本作「若苦」。
ⓔ 「苦」，元本作「若」。[＊]
ⓕ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓖ 「而」，宋、元、明三本作「已」。
① 舍利弗：比丘名，以「智慧第一」聞名。又譯為「舍利子」，因為他的母親名叫「舍利」。
② 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩揭陀國王舍城東北角。
③ 輸屢那：為音譯，義譯為「二十億耳」，善彈琴。後來出家證得阿羅漢，成為尊者二十億耳，以「精進第一」聞名。
④ 問訊：問候請安。
⑤ 却坐一面：在一旁坐下。又譯為「退坐一面」。
⑥ 於無常色，變易、不安隱色，言：「我勝、我等、我劣」：在無常的、變化的、不安穩的色上，說「我較優越」，或認為「我是等同的」，或認為「我較差」。
⑦ 計：思量分別。
⑧ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。
⑨ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
⑩ 無所畏：了然於心，有自信而無所畏懼。
⑪ 優婆塞：在家的男性佛教徒。
⑫ 三寶：佛陀、佛法、聖眾（僧）的合稱。
修行人一定是謙虛的，不過「無我」並不僅僅是「謙虛」，此經中提到的「我勝、我等、我劣」都是基於「我見」而有的比較。
在前面的經文中，佛陀說明了身心的無常、苦、空、非我的本質。而身心的苦是從何而來？能如何解脫？
這就是佛陀悟到的四個真理（「四聖諦」），苦、集、滅、道：
- 苦：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎會（遇見仇人）是苦、愛別離（和所愛的離別）是苦、所求不得是苦，簡言之會令人執著的五陰是苦；無常即是苦，會受到逼迫因此是苦。
- 集：苦的起因，是由於無明（沒有智慧）、貪愛等因緣而來。
- 滅：苦的止息，叫做「涅槃」。
- 道：可以滅苦的解脫之道。
了知四聖諦的原理後，在實際的修行中，辨明身心讓人愛著的滋味（「味」），了知身心無常、苦、變易的禍患（「患」），不貪愛身心則可以出離於禍患（「離」）。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色集①不如實知，色滅②不如實知，色滅道跡③不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
「輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
答言ⓐ：「不也。」
「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
答曰：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
① 色集：色的生起、因緣。
② 色滅：色的止息、解脫。
③ 色滅道跡：解脫色的正確道路。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。
時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越ⓐ識。
「輸屢那！於汝意云何？色為常、為無常耶？」
答言：「無常。」
「無常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
答言：「無常。」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
卷一的內容，從第1經開始就展現了整體的脈絡。將卷一各經對應到第1經，可歸納出以下關係：
- 正觀五陰無常、苦、空、非我 → 生厭離 → 喜、貪盡 = 心解脫 → 自知自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
其他各經亦可整理如下，補充第1經的內容：
- 正觀，各經中亦用：正觀、真實觀、正思惟、知、明、如實知。
- 五陰，其範圍經中描述為：若過去、若現在、若未來；若內、若外；若麁、若細；若好、若醜；若遠、若近。
- 正觀五陰：於五陰、五陰集、五陰滅、五陰滅道跡如實知；於五陰味、五陰患、五陰離如實知。
- 見五陰為無常、苦、空、非我（非我、非我所、不異我、不相在）。
- 則於五陰向厭、離欲、滅盡。
- 喜、貪盡 = 心解脫 → 真實智生 → 可自知自證 = 解脫知見：「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」 = 斷苦，越生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
