宋天竺三藏求那跋陀羅譯

在佛經的用語中，人的身心及世間的一切可區分為：

• 色：物質（例如身體）及物理世界的現象。
• 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。
• 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色。
• 行：造作。例如意念的造作、意志力。
• 識：了別；也就是識別；分別色、受、想、行的心。

以上色、受、想、行、識五項，合稱「五陰」或「五蘊」（蘊是「積聚」的意思）。

五陰有以下特性：

• 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
• 苦：受到逼迫。
• 空：虛幻不實。
• 非我：不是「我」。

既然五陰都有無常、苦、空、非我的本質，執著於五陰而引起煩惱，實在不智。於是佛陀教導我們如何認清真相，斷除煩惱執著，解脫生死輪迴，獲得真正的自由。

《雜阿含經》的第1、2、3、5、10卷，是「陰相應」的內容，也就是佛陀教導我們五陰的運作、五陰的本質、執著五陰造成的後果、不執著五陰而能解脫。

佛教的經典都是由佛弟子們結集而成，因此在經典的一開始，通常會說「如是我聞」，表示這部經是結集者親自聽聞的。最著名的結集者，就是被佛陀稱讚「多聞第一」的阿難尊者，他的故事在許多經典中會一一提到。

佛經在開頭也會記載此部經發生的地點。《雜阿含經》的第1經，發生在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是當時著名的大國，佛教中許多精采的事件發生在這裏，之後我們也將一一讀到。

佛陀教導弟子：「應該認清物質及物理世界的現象是無常的，這樣則是正確的見解。依正確的見解而修行，則能捨棄物質及物理世界的現象，喜愛和貪欲則可消除，心就解脫了。」

如果了知自己貪著的物品甚至自己的身體，是會變化、毀壞、消失的，就不會那麼的執著。能接受它們都是無常的事實，就是開啟智慧的第一步。

舉個粗淺的例子：花瓶若打破了，智者會將之清掃乾淨，從容善後；但愚者則會心痛不已、哀哀慘叫。這是因為智者知道任何事物都是無常的，在花瓶是好的時候，就不會執著於花瓶，就知道花瓶無法永遠不變；在花瓶破時，自然也不會痛心，而能以智慧行事，心就不會被花瓶所役使。

也要認清心理的各個層面都是無常的。不論是感受、取相、造作、了別外境的心，都是無常的。

例如目前是受苦還是受樂，也是無常的。因此不會執著於快樂，而沈迷於聲色犬馬，甚至為了要快樂而犧牲健康。

更深入的觀察，則要在禪修中一一體驗，能在實修中沒有了貪欲、徹底了悟，才能達到真正的解脫，而不只是口頭禪。

心已徹底解脫於所有煩惱的人，則能夠自己作證：「我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。」

此經文中講「無常」的觀法，皆可以「苦」、「空」、「非我」替代入。舉例而言：

• 當觀五陰是苦：身心都是受到逼迫的。
• 當觀五陰是空：身心都是虛幻不實的。
• 當觀五陰非我：身心都不是「我」。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國①祇樹給孤獨園②。

當觀五陰無常、苦、空、非我爾時，世尊③告諸比丘④：「當觀色⑤無常⑥，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪⑦盡；喜、貪盡者，說心解脫⑧。

「如是觀受⑨、想⑩、行⑪、識⑫無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜、貪盡；喜、貪盡者，說心解脫。

「如是，比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有⑬。』

「如觀無常，苦、空、非我⑭亦復如是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 舍衛國：舍衛城是古代中印度拘薩羅國的首都，該國的南方有另外一個國家也叫做拘薩羅國，為方便區分，後來就將舍衛的首都名作為國號，稱作舍衛國。在當今印度北部近尼泊爾處。

② 祇樹給孤獨園：佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。「給孤獨長者」是須達多長者的綽號，因為他樂善好施，常常救濟孤獨無依的人，因此被稱為給孤獨長者。

③ 世尊：世間所尊重的覺者。佛弟子一般皆尊稱佛陀為「世尊」。

④ 比丘：出家受具足戒（完整出家戒律）的男子。

⑤ 色：物質及物理世界的現象。例如身體。

⑥ 無常：遷流變化。

⑦ 喜、貪：喜愛、貪欲。

⑧ 心解脫：心自由了，解脫於貪愛、我見等等執著，不再受輪迴生死。

⑨ 受：感受。例如苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。

⑩ 想：取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知。例如看到一個顏色，心中立刻浮現過往所見過相同的顏色，而知道這是什麼顏色；接觸到一個概念、語言，心中立刻浮現過往所接觸過相同的概念、語言，而知道這是什麼概念、語言。

⑪ 行：造作。例如意念的造作、意志力。

⑫ 識：了別；也就是識別；分別色、受、想、行的心。

⑬ 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。

⑭ 苦、空、非我：苦：受到逼迫。空：虛幻不實。非我：不是「我」，又譯為「無我」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.12 Anicca. (無常)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.13 Dukkha. (苦)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.14 Anattā. (無我)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟①，觀ⓒ色無常如實知②。所以者何③？比丘，於色正思惟，觀色ⓓ無常如實知ⓔ者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。

「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 宋本無「色」字。

ⓔ 宋本無「知」字。

① 正思惟：正確的思惟；如理的思惟。

② 如實知：如其原貌的了知。

③ 所以者何：為何會這樣呢？

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(9)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(10)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.15 Yad anicca (1). (無常者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.16 Yad anicca (2). (無常者(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.17 Yad anicca (3). (無常者(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.182 Yadanicca (10~12). (凡無常者(一○~一二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.183 Yadanicca (13~15). (凡無常者(一三~一五))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.184 Yadanicca (16~18). (凡無常者(一六~一八))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.186 Bāhira (1~3). (外(一、二、三))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。

「諸比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(5)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.24 Parijānaṁ (or Abhijānaṁ). (遍智(證知))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉S. 35. No.27 Parijānanā.（曉了）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越①生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

「比丘，於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 越：超越。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜①；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

「諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

「諸比丘，於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。

「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 於色愛喜者。則於苦愛喜：貪愛色的話，即是貪愛苦。（因為色是無常、「苦」、空、非我的。）

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(3)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(7)〕。
• 此經前半段《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.29 Abhinandanaṁ. (歡喜)。
• 此經後半段《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.24 Parijānaṁ (or Abhijānaṁ). (遍智(證知))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

「諸比丘，於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。

「諸比丘，於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於ⓘ苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　無常及苦．空　　非我．正思惟
　無知等四種　　及於色喜樂

ⓘ 宋、元、明三本無「於」字。

① 無常及苦空，非我正思惟，無知等四種，及於色喜樂：此頌是將《雜阿含經》第1經至第7經的關鍵名詞整理出來，以方便記憶。佛陀在世時，說法皆由弟子背誦而流傳，結集經典時弟子將關鍵名詞以頌偈代表，以避免遺漏、並協助憶念。這叫作「攝頌」。《雜阿含經》中通常是以每十經為一頌，第1經其實是四本經（無常、苦、空、非我）的合併，所以此攝頌其實也含括十經。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(5)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.29 Abhinandanaṁ. (歡喜)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

三世的五陰都是無常、苦、空、非我爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色。聖弟子，如是觀者，不顧過去色，不欣ⓚ未來色，於現在色厭、離欲、正向①滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識。聖弟子，如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓚ 「欣」，大正藏原為「欲」，今依據元、明二本改作「欣」，如此即與後文「不欣未來識」前後呼應。

① 正向：正確的趣向。

• 《大正藏．雜阿含經》卷3〔No. 99(79)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.173 Atītena (1~3). (過去(一、二、三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.175 Atītena (7~9). (過去(七~九))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.176 Atītena (10~12)(nava). (過去(一○~一二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.177 Atītena (13~15). (過去(一三~一五))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.178 Atītena (16~18). (過去(一六~一八))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.174 Atītena (4~6). (過去(四~六))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.9 Atītānāgatapaccuppanna (1). (過去．未來．現在(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.10 Atītānāgatapaccuppanna (2). (過去．未來．現在(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.11 Atītānāgatapaccuppanna (3). (過去．未來．現在(三))。

• 《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉：「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是」(CBETA, T01, no. 26, p. 697, a18-21)

• 《中阿含經》卷43〈2 根本分別品〉：「若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去……若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來……若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」(CBETA, T01, no. 26, p. 700, a23-b16)

• 《金剛般若波羅蜜經》卷1：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27)

討論：厭離不是負面情緒

印度傳統的婆羅門教，認為「有我」，即有靈魂之類，具有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的特性。

而佛陀悟道時，發現一切的事物以及身心，都是因緣而生、因緣而滅。一般人執著於有「我」的見解（「我見」），事事以自我為中心，反而造成業與輪迴，造成生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

如果有「恆常、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，這個「我」應該是不會變的，不會變也就不應該有苦（受逼迫）。但實際上

• 身心都是遷流變化的，因此才會有苦：無常即苦。
• 會變、會苦就不是「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我：苦即非我。
• 既然沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的「我」，身心也就不是「我」所擁有的：非我者亦非我所。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我①，非我者亦非我所②。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者ⓑ亦非我所。如是觀者，名真實正ⓒ觀。

「聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓑ 宋、元、明三本無「者」字。＊

ⓒ 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。＊

① 我：永恆、不變、獨存、自在、能主宰的主體。

② 我所：我所擁有的。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(2)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(10)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.15 Yad anicca (1). (無常者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.16 Yad anicca (2). (無常者(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.17 Yad anicca (3). (無常者(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.182 Yadanicca (10~12). (凡無常者(一○~一二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.183 Yadanicca (13~15). (凡無常者(一三~一五))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.184 Yadanicca (16~18). (凡無常者(一六~一八))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.186 Bāhira (1~3). (外(一、二、三))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正＊觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者＊即非我所。如是觀者，名真實正＊觀。

「聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(2)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(9)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.15 Yad anicca (1). (無常者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.16 Yad anicca (2). (無常者(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.17 Yad anicca (3). (無常者(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.182 Yadanicca (10~12). (凡無常者(一○~一二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.183 Yadanicca (13~15). (凡無常者(一三~一五))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.184 Yadanicca (16~18). (凡無常者(一六~一八))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.186 Bāhira (1~3). (外(一、二、三))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

五陰因緣而生，都是無常、苦、空、非我爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因①、若緣②生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常③？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？如是，諸比丘，色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。

「聖弟子，如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見④：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 因：原因；產生結果的直接原因。

② 緣：外緣；資助因的間接條件。

③ 若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常：造成色的原因及外緣，也是無常的。由無常的原因及外緣而產生出來的各式各樣的色，怎麼會是恆常的。

④ 解脫知見：知道自己已證得了解脫的智慧。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(12)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.139 Hetunā ajjhatta (1). (內因(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.140 Hetunā ajjhatta (2). (內因(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.141 Hetunā ajjhatta (3). (內因(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.142 Hetunā bāhira (1). (外因(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.143 Hetunā bāhira (2). (外因(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.144 Hetunā bāhira (3). (外因(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.18 Hetu (1). (因(一))。

討論：什麼是「解脫知見」

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常？

「如是，比丘，色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正＊觀。聖弟子，如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(11)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.139 Hetunā ajjhatta (1). (內因(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.140 Hetunā ajjhatta (2). (內因(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.141 Hetunā ajjhatta (3). (內因(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.142 Hetunā bāhira (1). (外因(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.143 Hetunā bāhira (2). (外因(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.144 Hetunā bāhira (3). (外因(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.19 Hetu (2). (因(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.20 Hetu (3). (因(三))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

味爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味①者，則不染②於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

患「諸比丘，若色於眾生不為患③者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

離「諸比丘，若色於眾生無出離④者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色⑤。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。

「諸比丘，若我於此五受陰⑥不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵⑦、沙門⑧、婆羅門⑨、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒⑩，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提⑪。

「諸比丘，我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 味：愛著於其滋味。

② 染：染著、執著。

③ 患：禍患。

④ 出離：解脫束縛。

⑤ 以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色：因為眾生有可能解脫色的束縛，所以那些眾生解脫色的束縛。

⑥ 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五取蘊」。

⑦ 梵：梵天，初禪天之一，此天離欲界之淫欲，寂靜清淨。

⑧ 沙門：出家的修行人。

⑨ 婆羅門：依古代印度種姓制度，四種姓中最上位的階級。此處指在家的修行人。

⑩ 顛倒：違反真理的見解。

⑪ 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.28 Assāda (3). (味(三))。

• 《雜阿含經》卷2第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)

• 《中阿含經》卷25〈4 因品〉第99經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。

• 色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？

  色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
  受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
  想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
  行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
  識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。

• 色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？

  色患：漂亮的東西會毀壞。
  受患：舒服的感受會消逝。
  想患：取相不一定清晰。
  行患：造作可能失敗。
  識患：識別可能錯誤。

• 色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？

  色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
  受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
  想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
  行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
  識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。

在第8卷將會探討更為詳細的實例。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行①，若於色味隨順②覺，則ⓘ於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味ⓙ隨順覺，則於識味以智慧如實見。

「諸比丘，我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患ⓚ有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。

「諸比丘，我於色離有求有行，若於色離ⓛ隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。

「諸比丘，我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

「諸比丘，我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天ⓜ、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，已ⓝ脫、已＊離、已＊出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　過去四種說　　厭離及解脫
　二種說因緣　　味亦復二種

ⓘ 宋、元、明三本無「則」字。

ⓙ 宋本無「味」字。

ⓚ 宋本無「患」字。

ⓛ 大正藏無「離」字，今依據上下文補上。

ⓜ 大正藏在「天」字之下有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓝ 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。＊

① 有求有行：從事於尋求。「求」是「尋求」，「行」在此處指「從事於」。

② 隨順：依從。舉例來說，「隨順父母的教導」即「依從（隨著、順著）父母的教導」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.26 Assāda (1). (味(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.27 Assāda (2). (味(二))。
• 《南傳大藏經．增支部尼科耶》A. No.101 Pubbe.。

「色離」應該能夠離於苦，為什麼於「色離」也要隨順覺？

《中阿含經》卷18〈2 長壽王品〉：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難，若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難，比丘行如是，必不得般涅槃。」(CBETA, T01, no. 26, p. 543, a16-20)

原來只要有執著，縱使只是執著於色離，就沒辦法般涅槃。這不是在字面上了解就可以，而是要實證的了。

討論：隨順覺

我們之所以不是聖人，是因為我們的心中有許多「結使」（煩惱），就像繩子上打的結一般，一個一個綁住自己的結，要一個一個的解開。

要能超越生死，自然就不應該隨著這些煩惱執著的使喚。

一個一個結解開了，結自然就不見了，解脫了。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

ⓑ爾時，有異比丘①來詣佛所，稽首佛足，卻住一面②，白佛言：「善哉，世尊，今當為我略說法要③，我聞法已，當獨一靜處④，修不放逸⑤。修不放逸已，當復思惟；所以善男子⑥出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家⑦，為究竟無上梵行⑧，現法作證⑨：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有』如是說耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，若隨使使者，即隨使死⑩；若隨死者，為取所縛⑪。比丘，若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」

比丘白佛：「知已，世尊。知已，善逝⑫。」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義⑬？」

比丘白佛言：「世尊，色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。

「世尊，若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊，略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉，善哉，比丘，於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。

「比丘，色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家、出家，乃至自知不受後有。

時，彼比丘即成羅漢⑭，心得解脫。

ⓑ 宋、元、明三本無「爾」字。

① 異比丘：某位大家較不熟悉的比丘。

② 稽首佛足，卻住一面：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法），然後退下，在旁邊站著。

③ 法要：正法的摘要。

④ 獨一靜處：獨自處在安靜的地方。

⑤ 不放逸：不怠惰。

⑥ 善男子：良家子弟。

⑦ 信家非家、出家：基於正信從家出離，出家修行。其中「信家非家」可詮釋為「相信世俗的家不是最終的歸宿」。又譯為「正信非家，出家學道」。

⑧ 為究竟無上梵行：為了成就無上的清淨修行。

⑨ 現法作證：這一生就體證。

⑩ 若隨使使者，即隨使死：若被結使（煩惱）役使的人，就會隨著結使而流轉生死。「使」有「驅役」的意思；煩惱可以驅役人，「使」就引申為「煩惱」。第一個「使」是名詞「結使」，第二個「使」是動詞「役使」。

⑪ 為取所縛：被執著所纏縛，而不得解脫。「取」的意思是執取、執著。

⑫ 知已、世尊。知已、善逝：知道了，世間所尊重的覺者。知道了，徹底的到彼岸的覺者。

⑬ 汝云何於我略說法中。廣解其義：你如何根據我精簡的說法，闡釋其意義？（佛陀要這位比丘舉一反三作解釋，來看他是否真的已了解了。）

⑭ 羅漢：此處為「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.36 Bhikkhu (2). (比丘(二))。
• 參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.63-65 Upādiyamāna, etc.（取）等經

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者①：「隨使使、隨使死者，則增諸數②；若不隨使使、不隨使死者，則不增ⓓ諸數。」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

時，彼比丘白佛言：「世尊，若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。

「世尊，若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊，我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。

ⓓ 「增」，宋本作「增不增」。

① 所問如上。差別者：所提的問題跟前一經雷同，差別的地方在於…

② 增諸數：增加了種種狀況（使得人們更不得解脫）。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.35 Bhikkhu (1). (比丘(一))。

什麼是：增諸數

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

有異比丘從座ⓐ起，偏袒右肩①，合掌②白佛言：「善哉，世尊，為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝作是說：『世尊，為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸。乃至自知不受後有』汝如是說耶？」

比丘白佛：「如是，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，非汝所應③之法④，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂⑤。」

時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」

佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊，色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊，我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛言：「善哉，善哉，比丘，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已思惟；所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家、出家，乃至自知不受後有。

時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。

ⓐ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。

① 偏袒右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便作雜務，代表當事人願意為長者服務。

② 合掌：雙手合而為一，十指合併，以表示內心是專一的，而作為敬禮。

③ 非汝所應：不是你所該倚靠（對應）的。也就是不可靠。

④ 法：事物。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理。

⑤ 以義饒益，長夜安樂：對利益的獲得有幫助，而能長時間的幸福。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.68 Anattā. (無我)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.69 Anattaniya.（非自所應）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座＊起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝作如是說：『世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」

時，彼比丘白佛言：「如是，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」

佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來①略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝云何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘，色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。

時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。

① 如來：乘真如之道而來成正覺，即指佛陀。「如」是「真如」的意思。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.68 Anattā.（無我）
  
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.69 Anattaniya. (非自所應)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座＊起，為佛作禮，而白佛言：「世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信家非家、出家，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，結所繫①法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊，色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。

① 結所繫：結使（煩惱）所繫縛的。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.70 Rajanīyasaṇṭhitaṁ. (所染止住)。

深經亦如是說①。

① 深經亦如是說：有一部經叫做「深經」，和前經有相同的說法。此處「深」疑為「染」字形相似之誤，也就是前經內容的「結所繫」可以「染」代入，而成為一經。

印順法師認為依『瑜珈師地論』：「二、愛結所染諸有漏事」，「深經」應為「染經」字形相似而傳抄之誤。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘從座＊起，為佛作禮，而白佛言：「世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已思惟；所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉，善哉，汝今作是說：『善哉，世尊，為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。比丘，動搖①時，則為魔②所縛；若不動者，則解脫波旬③。」

比丘白佛言：「知已，世尊。知已，善逝。」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

五陰不動搖，得解脫於魔比丘白佛言：「世尊，色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬④。如是受、想、行、識動搖時，則ⓒ為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時ⓓ，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

ⓒ 宋、元、明三本無「則」字。

ⓓ 宋、元、明三本無「時」字。

① 動搖：心動。

② 魔：害人智慧與性命、障礙善事者。

③ 波旬：惡魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的天主。

④ 色動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬：被色所役使時，即被惡魔所纏縛；如果不被色役使，即不被惡魔纏縛。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.64 Maññamāna. (思)。
• 大正藏校勘欄為《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.63 Upādiyamāna.（取）

若真能不被色受想行識所動搖，自然不受魔擾。《雜阿含經》卷39有許多實例，佛陀教導弟子面對魔擾的終極方法，就是觀五蘊無常，而不動搖、不繫著。

討論：無敵驅魔大法

討論：《雜阿含經》卷1第21經的同經異譯

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊，云何比丘心得善解脫？」

爾時，世尊告劫波曰：「善哉，善哉，能問如來心善解脫①。善哉，劫波。諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。劫波，當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤②、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除③。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波，如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。

爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。

① 心善解脫：即「心解脫」的加強語氣；徹底地心解脫。

② 麤：「粗」的異體字，容易辨識者（不必然是形體粗大者）。

③ 色愛即除：對於物質及物理世界現象的貪愛即可消除。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.124 Kappo (1). (劫波(一))。

佛教說「無我」，我們所認知的「我」其實是由因緣而生、因緣而滅的。

外道則執著認為在五陰中有「我」。舉例而言，就「身體」與「我」的關係而言，他們可能誤認：

• 身體是我：身體是「我」。
• 身體異我：身體之外有「我」。（例如以為「識」或所謂的「靈魂」是「我」，而身體是由這個「我」所擁有的東西。）
• 我在身體中：「我」是身體的一部份。（例如以為頭腦是「我」。）
• 身體在我中：身體是「我」的一部份。（例如以為身體加心理成為「我」。）

以下圖示「色是我」、「色異我」、「我在色」、「色在我」，以灰塊表示「我」：

而佛陀則證悟到身心都無我的事實。也就是說，上圖所示的五陰中，沒有任何一個地方是不變的灰塊。

修證無我的智慧，才能徹底地放下自我（無我）、也不掛念身外之物（無我所）、去除貢高我慢、愛欲等結使的束縛。

如是我聞：

一時，佛住王舍城①迦蘭陀竹園②。

爾時，尊者ⓑ羅睺羅③往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊，云何知、云何見④我此識身及外境界一切相⑤，能令無有我、我所見、我慢使繫著⑥？」

佛告羅睺羅：「善哉，善哉，能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能ⓒ令無有我、我所見、我慢使繫著』耶？」

羅睺羅白佛言：「如是，世尊。」

觀五陰非我、不異我、不相在佛告羅睺羅：「善哉。諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅，當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我⑦、不相在⑧，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。

「如是，羅睺羅，比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。

「羅睺羅，比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊⑨。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

ⓒ 大正藏無「能」字，今依據元、明二本補上。

① 王舍城：中印度摩羯陀國的首都。

② 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。

③ 羅睺羅：比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅云」。

④ 云何知、云何見：如何知道、如何見解？

⑤ 我此識身及外境界一切相：我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。

⑥ 令無有我、我所見、我慢使繫著：去除「（識身是）我」的見解，去除「（外境界一切相可由）我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的結使（煩惱）的繫縛。

⑦ （色）異我：色之外有我。（而色是由這個我所擁有的。）

⑧ （色、我）相在：我是色的一部份，或色是我的一部份。

⑨ 斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊：斷除愛欲的執著，轉化各個結使（煩惱），不偏不倚的洞察（沒有間隔、差距的以智慧觀察），徹底地斷盡了苦。

• 《大正藏．雜阿含經》卷8〔No. 99(198)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷17〔No. 99(465)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈18 羅[目*侯]羅相應〉 S.18 No.21 Anusaya. (使)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.91 Rāhulo (1). (羅[目*侯]羅(一))。

五陰「是我」、「異我」、「相在」較詳細的定義，可見《雜阿含經》卷5，109經(CBETA, T02, no. 99, p. 34, b15)

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦ⓔ蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：「比丘，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」

羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉，世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」

佛告羅睺羅：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」

羅睺羅白佛：「唯然，受教。」

佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。

「比丘，如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。

「羅睺羅，比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

　使．增諸數　　非我．非彼　　結繫．動搖
　劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經

ⓔ 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。

• 《大正藏．雜阿含經》卷8〔No. 99(199)〕。
• 《大正藏．雜阿含經》卷17〔No. 99(466)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈18 羅[目*侯]羅相應〉 S.18 No.22 Apagataṁ. (遠離)。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.92 Rāhulo(2). (羅[目*侯]羅(二))。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞①，云何為多聞？」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝今問我多聞義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊。」

佛告比丘：「諦聽ⓕ，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

ⓕ 「諦聽」，宋、元、明三本作「諦聽諦聽」。

① 多聞：多聽聞佛法而受持。在此經中特別指出是多聽聞「五受陰是生厭．離欲．滅盡．寂靜法」。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知如來所說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」

佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(28)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.115 Kathika (1). (說法者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.116 Kathika (2). (說法者(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.154 Kathika. (說法者)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向①，云何法次法向？」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知法次法向耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘，於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是於ⓙ受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

ⓙ 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。

① 法次法向：藉由修法的次序修習，趨向涅槃（滅除煩惱、生死）。「法向」是指修法的目標、方向，也就是涅槃。藉由修「法」（道諦）的「次」序趨向「涅槃」（滅諦），就是「法次法向」。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.39 Anudhamma (1). (隨法(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.40 Anudhamma (2). (隨法(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.41 Anudhamma (3). (隨法(三))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.42 Anudhamma (4). (隨法(四))。

討論：法次法向

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊，如世尊所說，得見法涅槃①，云何比丘得見法涅槃？」

佛告比丘：「善哉，善哉，汝今欲知見法涅槃耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」

佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏②，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識ⓐ生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去ⓑ。

ⓐ 宋、元、明三本無「於識」二字。＊

ⓑ 「去」，明本作「退」。

① 見法涅槃：當生達到涅槃（滅除煩惱、生死）。又譯為「現法涅槃」、「見法般涅槃」。

② 漏：煩惱。一般人由眼耳等感官，時常引生煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。

• 《大正藏．雜阿含經》卷1〔No. 99(26)〕。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.115 Kathika (1). (說法者(一))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.116 Kathika (2). (說法者(二))。
• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈35 六處相應〉 S.35 No.154 Kathika. (說法者)。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘名三蜜ⓓ離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師。云何名為說法師？」

佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，於識＊說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

　多聞．善說法　　向法及涅槃
　三蜜＊離提問　　云何說法師

ⓓ 「蜜」，宋、元、明三本作「密」。＊

• 參考《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉S. 22. No.115 Kathika.（說法者）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗①在耆闍崛山②中。

時，有長者子名輸屢那③，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊④起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣⑤。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？

「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所計⑥而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」

「輸屢那，於汝意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

「輸屢那，若無常，為是苦耶ⓙ？」

答言：「是苦ⓚ。」

「輸屢那，若無常、苦＊，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那，於意云何？受、想、行、識為常、為無常？」

答言：「無常。」

「若無常，是苦耶＊？」

答言：「是苦。」

「輸屢那，識若無常、苦＊，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那，當知＊色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢⑦，得法眼淨⑧。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從座ⓛ起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞⑨。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶⑩。」

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而ⓜ去。

ⓙ 「苦耶」，元本作「若苦」。

ⓚ 「苦」，元本作「若」。＊

ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。

ⓜ 「而」，宋、元、明三本作「已」。

① 舍利弗：比丘名，以「智慧第一」聞名。又譯為「舍利子」，因為他的母親名叫「舍利」。

② 耆闍崛山：為音譯，義譯為「靈鷲山」，因山頂似鷲頭、且山中多鷲而得名。位於摩揭陀國王舍城東北角。

③ 輸屢那：為音譯，義譯為「二十億耳」，善彈琴。後來出家證得阿羅漢，成為尊者二十億耳，以「精進第一」聞名。

④ 問訊：問候請安。

⑤ 於無常色，變易、不安隱色，言：「我勝、我等、我劣」：在無常的、變化的、不安穩的色上，說「我較優越」，或認為「我是等同的」，或認為「我較差」。

⑥ 計：思量；認為。

⑦ 遠塵離垢：遠離塵垢。塵垢在此特指「見惑」（見道所斷的惑），斷了見惑而得正見，稱作「得法眼淨」，證得初果。

⑧ 法眼淨：清楚明白的見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。

⑨ 優婆塞：在家的男性佛教徒。

⑩ 三寶：佛陀、佛法、聖眾（僧）的合稱。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.49 Soṇo (1). (輸屢那(一))。

在前面的經文中，佛陀說明了身心的無常、苦、空、非我的本質。而身心的苦是從何而來？能如何解脫？

這就是佛陀悟到的四個真理（「四聖諦」），苦、集、滅、道：

• 苦：無常即是苦、會受到逼迫因此是苦、執著於有我而有苦。
• 集：苦的生起，是由於貪愛而來。
• 滅：苦的止息，叫做「涅槃」。
• 道：正確的解脫之道。

了知四聖諦的原理後，在實際的修行中，辨明身心讓人愛著的滋味（「味」），了知身心無常、苦、變易的禍患（「患」），不貪愛身心則可以出離於禍患（「離」）。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

時，舍利弗謂：「輸屢那，若沙門、婆羅門於色不如實知，色集①不如實知，色滅②不如實知，色滅道跡③不如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

「輸屢那，若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那，若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那，當知此沙門、婆羅門堪能斷識。

「輸屢那，於意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」

答言ⓞ：「不也。」

「輸屢那，如是受、想、行、識為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」

答曰：「不也。」

「輸屢那，當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。

「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那，聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。

ⓞ 「言」，宋、元、明三本作「曰」。

① 色集：色的生起、因緣。

② 色滅：色的解脫。

③ 色滅道跡：解脫色的正確道路。

• 《南傳大藏經．相應部尼科耶》〈22 蘊相應〉 S.22 No.50 Soṇo (2). (輸屢那(二))。

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。

「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越ⓐ識。

「輸屢那，於汝意云何？色為常、為無常耶？」

答言：「無常。」

「無常者，為苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那，若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那，於汝意云何？如是受、想、行、識為常、為無常？」

答言：「無常。」

「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那，若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」

「輸屢那，當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

「輸屢那，受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

「輸屢那，聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

ⓐ 「越」，宋、元、明三本作「越於」。

五受陰與苦、集、滅、道的關係，進一步解說可參見《雜阿含經》卷2第41經(CBETA, T02, no. 99, p. 9b)。

第1卷的內容，從第1經開始就展現了整體的脈絡。將第1卷各經對應到第1經，可歸納出以下關係：

• 正觀五陰無常、苦、空、非我 → 生厭離 → 喜、貪盡 = 心解脫 → 自知自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。

其他各經亦可整理如下，補充第1經的內容：

1. 正觀，各經中亦用：正觀、真實觀、正思惟、知、明、如實知。
2. 五陰，其範圍經中描述為：若過去、若現在、若未來；若內、若外；若麤、若細；若好、若醜；若遠、若近。
3. 正觀五陰：於五陰、五陰集、五陰滅、五陰滅道跡如實知；於五陰味、五陰患、五陰離如實知。
4. 見五陰為無常、苦、空、非我（非我、非我所、不異我、不相在）。
5. 則於五陰向厭、離欲、滅盡。
6. 喜、貪盡 = 心解脫 → 真實智生 → 可自知自證 = 解脫知見：「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」 = 斷苦，越生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。