姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯ⓐ
摩竭國和跋祇國位於印度的東北方，兩國隔著恆河。右側古印度地圖東邊的「摩揭陀國」和「跋祇國」即這兩國。
悉達多太子出家行經摩竭國時，摩竭國的頻婆娑羅王見到悉達多太子很歡喜，預約他成道後到王舍城接受供養，因此成為第一位聽佛說法的國王，如法治化，國力愈來愈強盛。
頻婆娑羅王的兒子阿闍世結交惡友提波達多，囚禁父母而篡位，繼承了國力強盛的摩竭國，併吞週遭各小國。阿闍世王後來因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀。
跋祇國則是由離車等八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離，許多人民信奉佛法，頗為富強。
佛陀晚年時，摩竭國的國王是阿闍世王，他仍保有擴張國土的野心，眼紅於恆河對岸跋祇國的富強，就想要征服對方。不過由於曾見識佛陀的種種智慧及神通，因此在出兵跋祇國前，派遣大臣禹舍向佛陀諮詢。
戰事一觸即發，究竟阿闍世王會戰勝還是戰敗，還是會兩敗俱傷呢？佛陀會如何回答阿闍世王的諮詢呢？
本經記載了這則歷史以及當時佛陀的開示。
如是我聞：
是時，摩竭①ⓔ王阿闍世②ⓕ欲伐跋祇③ⓖ，王自念言：「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難ⓗ。」時，阿闍世王命婆羅門大臣禹舍④ⓘ，而告之曰：「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊⑤世尊：『起居輕利⑥，遊步⑦強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審⑧世尊何所誡勅⑨？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來所言，終不虛妄。」
大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王阿闍世稽首佛足⑩，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』」
讓國家長治久安的七法
爾時，阿難ⓙ在世尊後執扇扇佛，佛告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」
答曰：「聞之。」
佛告阿難：「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度⑪不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛ⓚ，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟⑫，致敬鬼神不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛[＊]，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪⑬不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓ⓛ不？」答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
時，大臣禹舍白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今ⓜ請辭還歸⑭。」
佛言：「可，宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓⑮而退。
讓僧團不壞的不退法
對曰：「唯然。」即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：「諸比丘已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」
佛告諸比丘：「七不退法者：一曰數相集會，講論正義⑱，則長幼和順，法不可壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之⑲，則長幼和順，法不可壞。五曰念護心意，孝ⓝ敬為首，則長幼和順，法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」
佛告諸ⓞ比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏昧。四者不為群黨，言無益事⑳。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨㉑。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於如來、至真、正ⓟ覺，十號具足。二者知慚，恥於己闕㉒。三者知愧，羞為惡行。四者多聞㉓，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法㉔，趣賢聖要，盡諸苦本㉕。如是七法，則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有ⓠ七法，令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸㉖。如是七法，則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。何謂為七ⓡ？一者觀身不淨，二者觀食不淨㉗，三者不樂世間，四者常念死想㉘，五者起無常想㉙，六者無常苦想㉚，七者苦無我想㉛。如是七法，則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無ⓢ有損耗。何謂為七ⓣ？一者修念覺意㉜ⓤ，閑靜無欲，出要無為㉝。二者修法覺意㉞。三者修精進覺意㉟。四者修喜覺意㊱。五者修猗覺意㊲。六者修定覺意㊳。七者修護覺意㊴。如是七法，則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「有六不退法，令法增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷增ⓥ損。四者得淨利養，與眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕漏㊵，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損耗。一者念佛㊶，二者念法㊷，三者念僧㊸，四者念戒㊹，五者念施㊺，六者念天㊻。修此六念，則法增長，無有損耗。」
爾時，世尊於羅閱祇隨宜㊼住已，告阿難言：「汝等皆嚴㊽，吾欲詣竹園㊾。」
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫㊿ ，盡於三漏——欲漏⑴、有漏⑵、無明漏⑶。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有⑷。
爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗ⓦⓧ城⑸。」
佛陀為巴陵弗城人民說法
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗[＊]城，巴陵ⓨ樹下坐。
時，諸ⓩ清信士⑹聞佛與諸大眾遠來至此巴陵Ⓐ樹下，即共出城，遙見世尊在巴陵[＊]樹下，容貌端正，諸根寂定。善調第一，譬猶大龍。如Ⓑ水清澄，無有塵垢。三十二相、八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭面禮足，却坐一面。
爾時，世尊漸為說法，示、教、利、喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲歸依佛、法、聖眾⑺，唯願世尊哀愍，聽許⑻為優婆塞⑼，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不忘Ⓒ。明欲設供，唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」
爾時，世尊默然許可。諸清信士見佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯聖知時。」
於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時，諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五功德。何謂為五？凡夫持戒的五個功德一者諸有所求，輙⑽得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。」
時，夜已半，告諸清Ⓓ信士，宜各還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而歸。
爾時，世尊於後夜明相⑾出時，至閑靜處，天眼⑿清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知而Ⓔ故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」
阿難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇國Ⓕ。」
佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大天神Ⓖ各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！上等的天神守護上等的人民當知諸大天神[＊]所封宅地，有人居者Ⓗ，安樂熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人所居，商賈所集，國法真實Ⓘ，無有欺罔，此城最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人與外人謀，乃壞此城。」
時，巴陵弗諸清信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌⒀，食訖行水，別取小牀⒁Ⓙ敷在佛前坐。
爾時，世尊即示之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」即為呪願⒂：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍⒃心，諸天所稱⒄，常與善俱，不與惡會。」
爾時，世尊為說法已，即從座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名此處為瞿曇河Ⓚ。」爾時，世尊出巴陵弗城，至于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴⒅而渡河者。爾時，世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：
「佛為海船師， 法橋渡河津⒆；
大乘導Ⓛ之輿， 一切渡天人。
亦為自解結， 渡岸得昇仙；
都使諸弟子， 縛解得涅槃。」
ⓐ 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。
ⓑ 「初」，宋、元、明三本作「之一」。
ⓒ 「羅閱城」，巴利本作 Rājagaha。
ⓓ 「耆闍崛」，巴利本作 Gijjhakūṭa。
ⓔ 「摩竭」，巴利本作 Māgagha。
ⓕ 「阿闍世」，巴利本作 Ajātasattu。
ⓖ 「跋祇」，巴利本作 Vajjī。
ⓗ 「難」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「難」。
ⓘ 「禹舍」，巴利本作 Vassakāra。
ⓙ 「阿難」，巴利本作 Ananda。
ⓚ 「增盛」，大正藏原為「增上」，今依據宋、元、明、聖四本改作「增盛」。[＊]
ⓛ 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓜ 宋、元、明、聖四本無「今」字。
ⓝ 「孝」，聖本作「存」。
ⓞ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 「正」，明本作「至」。
ⓠ 「有」，大正藏原為「於」，高麗藏、聖本二本作「有」，今依據高麗藏、聖本二本改作「有」。
ⓡ 大正藏在「七」字之後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 「無」，聖本作「何謂為法增長無」。
ⓣ 聖本無「何謂七法」四字。
ⓤ 「覺意」，巴利本作 Sambojjhañga。
ⓥ 「增」，大正藏原為「壞」，今依據宋、元、明三本改作「增」。
ⓦ 「巴陵弗」，明本作「巴連弗」。[＊]
ⓧ 「巴陵弗」，巴利本作 Pāṭaligāma。
ⓨ 「巴陵」，宋、元、明三本作「巴連」。
ⓩ 宋、元、明三本無「諸」字。
Ⓐ 「巴陵」，明本作「巴連」。[＊]
Ⓑ 「如」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
Ⓒ 「忘」，宋、元、明三本作「妄」。
Ⓓ 大正藏無「清」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 「而」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
Ⓕ 大正藏無「國」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓖ 「天神」，大正藏原為「神天」，今依據宋、元、明三本改作「天神」。[＊]
Ⓗ 「者」，元本作「諸」。
Ⓘ 「實」，聖本作「寶」。
Ⓙ 大正藏無「牀」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ 「河」，聖本作「津」。
Ⓛ 「導」，大正藏原為「道」，今依據宋、元、明三本改作「導」。
【註解可參見 agama2:中阿含經卷第三十五 的註解以加入 】
① 摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」、「摩竭陀」。
② 阿闍世：優婆塞名，摩竭提國的國王，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持五百羅漢的結集經典。
③ 跋祇：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭國的北方，當今印度東北部，是由八個種族組成的聯邦共和國，首都是毘舍離。也是中印度北部的種族名。又譯為跋耆、拔耆、跋闍。
④ 禹舍：優婆塞名，是摩竭國阿闍世王的大臣，以建築巴陵弗城防禦跋耆而聞名。又譯為「婆利迦」、「雨勢」、「雨舍」。
⑤ 問訊：問候請安。
⑥ 起居輕利：生活起居輕安適意。
⑦ 遊步：走起路來。
⑧ 不審：不知道。
⑨ 誡勅：勸告、吩咐。
⑩ 稽首佛足：以頭頂禮佛陀的腳（五體投地、最高禮法）。
⑪ 禮度：禮節法度。
⑫ 宗廟：奉祀祖先的宮室。
⑬ 閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪：婦女潔身自愛而不邪淫，也不會有人以淫穢言詞調戲他人妻女。其中「閨門」為內室的門，借指婦女、妻子。相當的《中阿含經》經文作「不以力勢而犯他婦、他童女耶？」
⑭ 國事多故，今請辭還歸：國家公務還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。
⑮ 揖讓：拱手行禮以表示謙讓。
⑯ 羅閱祇：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
⑰ 左右：附近。
⑱ 數相集會，講論正義：經常開會討論正事。
⑲ 比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之：應該恭敬侍奉有能力以佛法護念大眾，因此有許多人親近為友的比丘。相當的《中阿含經》經文作「長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受」，相當的南傳經文作「恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的」。
⑳ 不為群黨，言無益事：不成群結黨、談論無益的事。
㉑ 伴黨：夥伴。
㉒ 恥於己闕：羞恥於自己的缺點。
㉓ 多聞：多聽聞佛法而受持。
㉔ 生滅法：由因緣和合而生起，由因緣離散而消滅的事物；有生就有滅。
㉕ 趣賢聖要，盡諸苦本：朝向賢聖的解脫之道修行，斷盡苦的根源。按：「趣賢聖要」即四聖諦的道諦，「盡諸苦本」即四聖諦的滅諦。
㉖ 不放逸：不怠惰。
㉗ 觀食不淨：觀察四食（麤摶食、細觸食、意思食、識食）只為了活命而不貪著，因此捨斷而徹底地了知四食，詳見《雜阿含經》卷十五第373經。
㉘ 死想：常憶念這個四大聚合的「身」在任何時候皆有可能死去，不一定要等到年老時。
㉙ 無常想：作無常的觀想。
㉚ 無常苦想：觀察事物無常變異所以會有身心苦惱。參見《雜阿含經》卷一第9經：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」
㉛ 苦無我想：觀察事物會受到逼迫苦惱，不得自在，並沒有「永恆、不變、獨存、自在、能主宰」的我。
㉜ 念覺意：專注清楚，修習四念處。其中「念」是專注清楚，「覺」即覺悟。又譯為「念覺支」、「念覺分」。按：這一段的「念覺意」至「護覺意」這七個即「七覺支」，覺悟的七個要素，詳見《雜阿含經》卷二十六、二十七。
㉝ 閑靜無欲，出要無為：遠離世俗、捨離欲望、導向寂滅、放下一切執著。又譯為「依遠離、依無欲、依滅，向於捨」。按：知「苦」而依遠離、斷「集」而依無欲、證「滅」而依滅、修「道」而向於捨。相對來看，即修行不是為了追求什麼、不是為了滿足欲望、不是為了擁有更多、不會再加深執著，否則是修錯了方向。
㉞ 法覺意：以智慧明辨、揀擇各種法。又譯為「擇法覺支」、「擇法覺分」。
㉟ 精進覺意：勇猛精勤修行。又譯為「精進覺支」、「精進覺分」。
㊱ 喜覺意：修行讓煩惱減輕而心生歡喜。又譯為「喜覺支」、「喜覺分」。
㊲ 猗覺意：身心輕安、平靜。又譯為「猗覺支」、「猗覺分」、「除覺分」、「輕安覺分」。
㊳ 定覺意：入定而不散亂。又譯為「定覺支」、「定覺分」。
㊴ 護覺意：心平等、寂靜，而能捨離。又譯為「捨覺支」、「捨覺分」。
㊵ 闕漏：缺失。
㊶ 念佛：憶念佛陀（的智慧或成就）。
㊷ 念法：憶念佛法。
㊸ 念僧：憶念四雙八輩的智慧及成就。又作「念眾」。
㊹ 念戒：憶念聖戒。
㊺ 念施：憶念布施。
㊻ 念天：憶念天眾（因為行善而往生天道）。
㊼ 隨宜：就其所宜；隨著因緣而適當地應對。
㊽ 嚴：裝束；整裝。
㊾ 竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「竹林加蘭哆園」、「竹林精舍」。
㊿ 等解脫：完全的解脫。
⑴ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。
⑵ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
⑶ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑷ 生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有：我不會再次出生，清淨的修行已經確立，應當完成的都已完成，自己知道不會再受輪迴。
⑸ 巴陵弗城：古代印度都市名，佛滅後的阿育王將摩竭提國的首都從王舍城遷都至此，位於恆河左岸，即當今印度的巴特那巿所在。當時有以首都名作為國號的習慣，因此摩竭提國又稱為巴連弗國。另譯為「波吒利弗多羅」、「波羅利弗妬路」、「華氏城」。
⑹ 清信士：在家的男性佛教徒。音譯為「優婆塞」。
⑺ 歸依佛、法、聖眾：歸向、依靠佛陀、佛法、賢聖僧眾，也就是「三皈依」。按：學佛要接受三皈依，相當於上學前先向學校註冊。
⑻ 聽許：允許。
⑼ 優婆塞：在家的男性佛教徒。
⑽ 輙：「輒」的異體字。
⑾ 明相：日出前，東邊的天空開始亮起來的景像。
⑿ 天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。
⒀ 斟酌：斟是倒酒，酌是飲酒。這裡是指居士為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜，或倒飲用水等。
⒁ 小牀：矮的座位。
⒂ 呪願：祈福。
⒃ 慈愍：慈愛憐憫。
⒄ 稱：讚頌、讚譽。
⒅ 桴：木、竹編排成的簡易水上載具。讀音同「浮」。
⒆ 河津：津，渡口。河津指河邊的渡口。
待加上：
阿闍世王在出兵跋祇國前，派大臣禹舍向佛陀諮詢。
佛陀詢問阿難尊者，跋祇國人是否具有以下七法：
阿難尊者一一給予肯定的回覆。大臣禹舍聽了後回報阿闍世王，阿闍世王就打消了侵略的計劃，改攻為守，在恆河此岸建立了巴陵弗城。
跋祇國人的七法中，前三者為良好的政治（眾人之事），包括勤勞地集會溝通論政，為國事而同心協力，並且遵守法規。
後四者則讓人在世間安身立命，恭敬父母和師長而有助於傳承社會經驗，恭敬祖先和鬼神而慎終追遠，不邪淫而能有穩固的家庭，恭敬修行人而植下福田。
另一方面，這七法也顯示了國家的凝聚力，從人民之間、個人與國家、個人與法規、個人與長輩、個人與鬼神、個人與異性、到個人與出家人間，如果都有凝聚力，自然能成為一個牢不可破的國家。
在說了能讓國家不敗的七法後，佛陀也說了能讓僧團不壞的七不退法，第一組為：
這七項大致為跋祇的七法昇華為僧團應用的版本，前三者關於僧團事務的處理，後四者關於出世的修習。
本經所提到能讓國家及僧團不敗的七法，各對應經典內容不盡相同，整理比對列表如下：
跋耆國人的七法：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 主題名 | 七不衰法 | 七法 | 七不衰退法 | 七不衰退法 | 七法 |
| 1 | 數數集會，多聚集 | 數相集會，講議正事 | 有經常的集合、時常的集合 | （同左） | 盡集一處而不散 |
| 2 | 共俱集會，俱作跋耆事，共俱起 | 君臣和順，上下相敬 | 和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事 | （同左） | 上下和順 |
| 3 | 未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行 | 奉法曉忌，不違禮度 | 不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起 | （同左） | 不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此 |
| 4 | 不以力勢而犯他婦、他童女 | 閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪 | 不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居 | （同左） | 不婬他，著他女人色 |
| 5 | 有名德尊重者，悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受 | 孝事父母，敬順師長 | 恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老，並且認為應該聽他們的 | （同左） | 供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人 |
| 6 | 所有舊寺，悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損 | 恭於宗廟，致敬鬼神 | 恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟，[不論]內部與外部，不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損 | （同左） | 不貪著他財寶 |
| 7 | 悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具 | 宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓 | 對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]：是否未來過的阿羅漢會來跋耆，已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂 | （同左） | 皆同一心，不向神寺，專精其意 |
| 結果 | 跋耆必勝，則為不衰 | 長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損 | 跋耆的增長應該可以被預期，而非減損 | （同左） | 不為他國所壞 |
比丘的七不退法：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 主題名 | 七不衰法 | 七不退法 | 七不衰退法 | （同左） | 七不退轉法 |
| 1 | 數數集會，多聚集 | 數相集會，講論正義 | 有經常的集合、時常的集合 | （同左） | 共集一處，皆共和順，上下相奉 |
| 2 | 共齊集會，俱作眾事，共俱起 | 上下和同，敬順無違 | 和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事 | （同左） | 眾僧和合順從其教 |
| 3 | 未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行 | 奉法曉忌，不違制度 | 不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起 | （同左） | N/A |
| 4 | 此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨 | 淨修梵行，不隨欲態 | 不受已生起、導致再有的渴愛影響 | （同左） | 不諷誦雜書，終日策役其情意 |
| 5 | 有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受 | 若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之 | 恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者，並且認為應該聽他們的 | （同左） | N/A |
| 6 | 有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離 | 念護心意，孝敬為首 | 是林野住處的期待者 | （同左） | 不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法 |
| 7 | 悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具 | 先人後己，不貪名利 | 自己提起正念：是否未來過的美善同梵行者會來，已來過的美善同梵行者會住於安樂 | （同左） | N/A |
| 結果 | 比丘必勝，則法不衰 | 長幼和順，法不可壞 | 比丘們的增長應該可以被預期，而非減損 | （同左） | 轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便 |
其中《增壹阿含經》有三法似乎對應到其它經後續的七不衰法中。
以下各表格中的「主題名」及「結果」皆承繼上表，因此不贅錄。
比丘的七不退法之二：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 不行於業，不樂於業，不習業 | 樂於少事，不好多為 | 是不樂於做事者、不愛好做事者、不樂於致力做事者 | （同左） | 不著事務 |
| 2 | 不行譁說，不樂譁說，不習譁說 | 樂於靜默，不好多言 | 是不樂於談論者、不愛好談論者、不樂於致力談論者 | （同左） | N/A |
| 3 | 不行聚會，不樂聚會，不習聚會 | 不為群黨，言無益事 | 是不樂於聚會者、不愛好聚會者、不樂於致力聚會者 | （同左） | N/A |
| 4 | 不行雜合，不樂雜合，不習雜合 | 不與惡人而為伴黨 | 沒有惡朋友、惡伴侶、惡同志者 | （同左） | N/A |
| 5 | 不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠 | 少於睡眠，無有昏昧 | 是不樂於睡眠者、不愛好睡眠者、不樂於致力睡眠者 | （同左） | 勤修其法，除去睡眠，恒自警寤 |
| 6 | 不為利，不為譽，不為他人行梵行 | 不以無德而自稱譽 | 是不惡欲求者，不受惡欲求支配者 | （同左） | 不修世榮 |
| 7 | 不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝 | 樂於山林閑靜獨處 | 不以低量的勝智停留在終結的中途 | （同左） | N/A |
這七者著重在與週遭的互動，清淨且不引生五蓋。
比丘的七不退法之三：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 信財 | 有信，信於如來、至真、正覺，十號具足 | 是有信者 | （同左） | N/A |
| 2 | 戒財 | 精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨 | 是活力已被發動者 | （同左） | N/A |
| 3 | 慚財 | 知慚，恥於己闕 | 是有慚者 | （同左） | N/A |
| 4 | 愧財 | 知愧，羞為惡行 | 是有愧者 | （同左） | N/A |
| 5 | 博聞財 | 多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足 | 是多聞者 | （同左） | N/A |
| 6 | 施財 | 昔所學習，憶念不忘 | 是念已現起者 | （同左） | N/A |
| 7 | 慧財 | 修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本 | 是有慧者 | （同左） | N/A |
這七個即所謂的在家五法（信、精進、念、定、慧）加上慚、愧。「在家五法」是學佛的基礎，詳見《雜阿含經》卷三十三第927經；慚愧是離苦的第一步，詳見《雜阿含經》卷十四第346經。
這七個在《長阿含經》卷九稱為「七增法」。
比丘的七不退法之四：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 比丘恭敬、極重供養、奉事佛 | 敬佛 | N/A | N/A | N/A |
| 2 | 比丘恭敬、極重供養、奉事法 | 敬法 | N/A | N/A | N/A |
| 3 | 比丘恭敬、極重供養、奉事眾 | 敬僧 | N/A | N/A | N/A |
| 4 | 比丘恭敬、極重供養、奉事戒 | 敬戒 | N/A | N/A | N/A |
| 5 | 比丘恭敬、極重供養、奉事不放逸 | 敬不放逸 | N/A | N/A | N/A |
| 6 | 比丘恭敬、極重供養、奉事供給 | 敬順父母 | N/A | N/A | N/A |
| 7 | 比丘恭敬、極重供養、奉事定 | 敬定 | N/A | N/A | N/A |
前四個為四不壞淨的對象，第五個「不放逸」為一切善法之本，第六個為奉事長養我們的父母師長，第七個定作為發慧的憑藉。
這七個都能長養法身慧命，因此應當恭敬。除了「不放逸」以外的六個，在《長阿含經》卷九稱為「六增法」。
比丘的七不退法之五：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 成就信力 | 觀身不淨 | 修習無常想 | （同左） | N/A |
| 2 | 成就精進力 | 觀食不淨 | 修習無我想 | （同左） | N/A |
| 3 | 成就慚力 | 不樂世間 | 修習不淨想 | （同左） | 起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教 |
| 4 | 成就愧力 | 常念死想 | 修習過患想 | （同左） | N/A |
| 5 | 成就念力 | 起無常想 | 修習捨斷想 | （同左） | N/A |
| 6 | 成就定力 | 無常苦想 | 修習離貪想 | （同左） | N/A |
| 7 | 成就慧力 | 苦無我想 | 修習滅想 | （同左） | N/A |
《長阿含經》和南傳《長部尼柯耶》的內容是關於厭離生死世間的七想，《長阿含經》卷九稱為「七生法」。
《中阿含經》的內容則不同，所提到的七力詳見《雜阿含經》卷二十六第688~691經，相當於五根成就產生的五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）加上慚力、愧力。
比丘的七不退法之六：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 修念覺支 | 修念覺意 | 修習念覺支 | （同左） | N/A |
| 2 | 修擇法覺支 | 修法覺意 | 修習擇法覺支 | （同左） | N/A |
| 3 | 修精進覺支 | 修精進覺意 | 修習活力覺支 | （同左） | N/A |
| 4 | 修喜覺支 | 修喜覺意 | 修習喜覺支 | （同左） | N/A |
| 5 | 修息覺支 | 修猗覺意 | 修習輕安覺支 | （同左） | N/A |
| 6 | 修定覺支 | 修定覺意 | 修習定覺支 | （同左） | N/A |
| 7 | 修捨覺支 | 修護覺意 | 修習捨覺支 | （同左） | N/A |
這七個即修七覺支，《中阿含經》及《長阿含經》並表示要依遠離、依無欲、依滅，向於捨。「七覺支」的解說詳見《雜阿含經》卷二十六、二十七「覺支相應」。
比丘的七不退法，由前到後，大致是從初學漸近到成就的階段。
《中阿含經》接下來還有列出七不衰法之七，即在僧團中妥善執行律制的七滅諍法：應與面前律與面前律、應與憶律與憶律、應與不癡律與不癡律、應與自發露與自發露、應與居與居、應與展轉與展轉、眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之。這一段是對應經典所沒有的。
六不退法：
| 經典 | 《中阿含經》 | 《長阿含經》 | 南傳《長部尼柯耶》 | 南傳《增支部尼柯耶》 | 《增壹阿含經》 |
|---|---|---|---|---|---|
| 主題名 | 六慰勞法 | 六不退法 | 六不衰退法 | 六和睦法 | N/A |
| 1 | 慈身業向諸梵行 | 身常行慈，不害眾生 | 對同梵行者公開地與私下地現起慈身業 | （同左） | N/A |
| 2 | 慈口業向諸梵行 | 口宣仁慈，不演惡言 | 對同梵行者公開地與私下地現起慈語業 | （同左） | N/A |
| 3 | 慈意業向諸梵行 | 意念慈心，不懷壞損 | 對同梵行者公開地與私下地現起慈意業 | （同左） | N/A |
| 4 | 若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行 | 得淨利養，與眾共之，平等無二 | 是所有那些如法的如法所得利養，乃至包含自己鉢裡的，以像這樣的利養與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者 | （同左） | N/A |
| 5 | 若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行 | 持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動 | 對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致 | （同左） | N/A |
| 6 | 若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行 | 見賢聖道，以盡苦際 | 對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致 | （同左） | N/A |
| 結果 | 是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃 | 令法增長，無有損耗 | 比丘們的增長應該可以被預期，而非減損 | 可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的六和睦法 | N/A |
這六不退法在《長阿含經》卷九又稱為「六重法」，說明為「可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜」。
《長阿含經》接下來列出六不退法之二，即六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。這一段是對應經典所沒有的。
因為跋祇國具足七法，當想出兵攻打跋祇國的阿闍世王派大臣禹舍向佛陀諮詢後，警覺到自己無法攻下跋祇國。
所以阿闍世王轉攻為守，派大臣禹舍在跋祇國對岸建立了巴陵弗城，如法治化，以作防禦。佛陀也為巴陵弗城的人民說法，讓他們能長治久安。
巴陵弗城即後來印度孔雀王朝的首都，孔雀王朝成為史上第一個統一印度的帝國，其第三代統治者阿育王更成就了印度史上疆域最廣闊的時期。
如果當初阿闍世王攻打跋祇國，而非著重於國內的勵經圖治，只會兩敗俱傷，也就不會有巴陵弗城的興起。正由於阿闍世王聽從佛陀的教誨，而種下了後世強盛的種子。
在兩國的競爭中，佛陀並沒有選邊站，只有平等地以佛法教導各國怎麼如法治化，才能長治久安。
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村ⓐ，在一林下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
「戒、定、慧解上， 唯佛能分別；
離苦而化彼， 令斷生死習。」
爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱詣那陀村ⓑ。阿難受教，即著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止①犍椎處②ⓒⓓ。
依據法鏡可知不墮惡道
爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名加ⓔ陵伽，三名毘伽陀，四名伽梨ⓕ輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為生何處？復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！我向靜處ⓖ，默自思惟ⓗ：『此那陀村十二居士伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，斯ⓘ生何處？』唯願解說。」
佛告阿難：「伽伽羅等十二人，斷五下分結③ⓙ，命終生天，於彼即般涅槃④，不復還此。五十人命終者，斷除三結⑤ⓚ，婬、怒、癡薄，得斯陀含⑥ⓛ，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹⑦ⓜ，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠⑧？若一一ⓝ人死，來問我者，非擾亂耶？」
阿難答曰：「信爾，世尊！實是擾亂。」
佛告阿難：「今當為汝說於法鏡⑨ⓞ，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者，佛不壞信謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺⑩，十號具足。法不壞信歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。僧不壞信歡喜信僧，善共和同，所行質直⑪，無有諛ⓟ諂⑫，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩⑬，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田⑭。信賢聖戒信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定⑮。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」
佛陀為菴婆婆梨女說法
爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離⑯ⓠ國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬女，名菴婆婆梨⑰ⓡ，聞佛將⑱諸弟子來至毘舍離，坐一樹下，即ⓢ嚴駕寶車，欲往詣佛所禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。
爾時，世尊漸為說法，示、教、利、喜。聞佛所說ⓣ，發歡喜心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽許於正法中為優婆夷⑲，盡此形壽⑳，不殺、不盜、不邪婬㉑、不妄語㉒、不飲酒。」又白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可，即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。
其去未久，佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」
對曰：「唯然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。
時，毘舍離ⓤ諸隷車輩㉓ⓥ，聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢㉔幡㉕、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服ⓦ色盡同，欲往詣佛，菴ⓧ婆婆梨辭佛還家，中路逢諸隷車。時，車行馳ⓨ疾，與彼寶車共相鈎撥，損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折幢ⓩ蓋[＊]？」
報曰：「諸貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行速，無容相避。」
諸隷車即語女曰：「且置汝請，當先與我，我當與汝百千兩金？」
女尋答曰：「先請已定，不得相與。」
時，諸隷車又語女曰：「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」
女猶不肯：「我請已定，不可爾也。」
時，諸隷車又語女曰：「我今與汝Ⓐ中分國財，可先與我？」
女又報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者，佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」
諸隷車等各振手歎咤㉖：「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。
爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，填Ⓑ道而來，告諸比丘：「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此無異。汝等比丘！當自攝心㉗，具諸威儀㉘。正念自攝其心云何比丘自攝其心？於是比丘內身身觀㉙，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂㉚；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀㉛，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。正知具諸威儀云何比丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失儀Ⓒ則，善設方便，除去蔭蓋㉜Ⓓ，行住坐臥，覺寤㉝Ⓔ語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。」
爾時，五百隷車往至菴婆婆Ⓕ梨園，欲到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾時，五百隷車圍遶侍座Ⓖ，佛於眾中，光相獨明。是時，座[＊]中有一梵志名曰并餼Ⓗ，即從座起，偏袒Ⓘ右臂㉞，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：
「摩竭鴦伽㉟王， 為快得善利㊱，
身被寶珠鎧， 世尊出其土。
威德動三千， 名顯如雪山，
如蓮花開敷Ⓙ， 香氣甚微妙。
今覩佛光明， 如日之初出，
如月遊虛空， 無有諸雲翳。
世尊亦如是， 光照於世間，
觀如來智慧， 猶闇覩庭燎㊲Ⓚ，
施眾以明眼， 決了諸疑惑。」
時，五百隷車聞此偈已，復告并餼[＊]：「汝可重說。」
爾時，并餼[＊]即於佛前再三重說。時，五百隷車聞Ⓛ說偈已，各脫寶衣，以施并餼[＊]，并餼[＊]即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為納受。
爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出現於世，甚為難得。二者如來正法能演說者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人難得。四者如來演法能成就者，此人難得。五者臨Ⓜ危救厄知反復者㊳，此人難得。是謂五寶為難得也。」
時，五百隷車聞佛示、教、利、喜已Ⓝ，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請！」
佛告隷車：「卿已請我，我今便為得供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」
時，五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。
時，菴婆婆梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即Ⓞ設上饌Ⓟ，供佛及僧。食訖去鉢，并除几Ⓠ案㊴。時，女手執金瓶，行澡水㊵畢，前白佛言：「此毘舍Ⓡ離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。」
佛告女曰：「汝可以此園施佛為首及招提僧㊶。所以然者？如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故，即為受之，而說偈曰Ⓢ：
「起塔立精舍㊷， 園果施清涼；
橋船以渡人， 曠野施水草。
及以堂閣Ⓣ施， 其福日夜增；
戒具清淨者， 彼必到善方。」
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸為說法，示、教、利、喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢汙Ⓤ不淨，上漏為礙，出要㊸為上。爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋[＊]微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。
時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即於座上Ⓥ遠塵離垢，諸法法眼生㊹，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我於Ⓦ正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不殺、不盜、不邪Ⓧ婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消Ⓨ除，即從座起，禮佛而去。
爾時，世尊於毘舍離，隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸Ⓩ大眾侍從世尊，路由跋祇，至彼竹林。
時，有婆羅門名毘沙陀耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此沙門瞿曇，名德流布㊺，聞於四方，十號具足，於諸天、釋、梵⒜、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」
時，婆羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，世尊漸為說法，示、教、利、喜。婆羅門聞已歡喜，即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。即於其夜，供設飯⒝食。明日時到，唯聖知時⒞。
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌㊻，供佛及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：
「若以飲食， 衣服臥具，
施持戒人， 則獲大果。
此為真伴， 終始相隨，
所至到處， 如影隨形。
是故種善， 為後世粮㊼，
福為根基， 眾生以安。
福為天護， 行⒟不危險⒠，
生不遭難， 死則上天。」
ⓐ 「拘利村」，巴利本作 Koṭi-gāma。
ⓑ 「那陀村」，巴利本作 Nādikā。
ⓒ 「犍椎處」，大正藏原為「揵椎處」，今依據元、明二本改作「犍椎處」。[＊]
ⓓ 「犍椎處」，巴利本作 Giñjakāsatha。
ⓔ 「加」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「加」。
ⓕ 「梨」，大正藏原為「利」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
ⓖ 宋、元、明三本無「處」字。
ⓗ 「惟」，宋、元、明三本作「念」。
ⓘ 「斯」，元、明二本作「所」。
ⓙ 「五下分結」，巴利本作 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana。
ⓚ 「三結」，巴利本作 ti-saṁyojana。
ⓛ 「斯陀含」，巴利本作 Sakadāgāmin。
ⓜ 「須陀洹」，巴利本作 Sotāpanna。
ⓝ 「一一」，大正藏原為「二」，今依據高麗藏、房山石經、磧砂藏、福州藏四本改作「一一」。
ⓞ 「法鏡」，巴利本作 Dhammādāsa。
ⓟ 「諛」，聖本作「偷」。
ⓠ 「毘舍離」，巴利本作 Vesālī。
ⓡ 「菴婆婆梨」，巴利本作 Ambapālī。
ⓢ 元本作「有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即」二十五字。
ⓣ 「所說」，宋、元、明三本作「說法」。
ⓤ 「離」，宋、元二本作「隸」。
ⓥ 「隷車輩」，巴利本作 Licchavī。
ⓦ 「服」，元本作「眼」。
ⓧ 「菴」，元本作「菴羅」。
ⓨ 「馳」，大正藏原為「𩣺」，今依據宋、元、明三本改作「馳」。
ⓩ 「幢」，大正藏原為「麾」，今依據宋、元、明三本改作「幢」。
Ⓐ 「汝」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明三本改作「汝」。
Ⓑ 「填」，宋本作「順」。
Ⓒ 「儀」，大正藏原為「宜」，今依據宋、元、明三本改作「儀」。
Ⓓ 「蔭蓋」，元、明二本作「陰葢」。[＊]
Ⓔ 「寤」，宋、元、明三本作「寐」。
Ⓕ 宋本無「婆」字。
Ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
Ⓗ 「餼」，宋、元、明三本作「暨」。[＊]
Ⓘ 「袒」，宋、元二本作「禮」。
Ⓙ 「開敷」，聖本作「敷開」。
Ⓚ 「庭燎」，大正藏原為「錠鐐」，今依據宋、元、明三本改作「庭燎」。
Ⓛ 大正藏在「聞」字之後有一「重」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓜ 「臨」，大正藏原為「嶮」，今依據宋、元、明三本改作「臨」。
Ⓝ 「已」，聖本作「以」。
Ⓞ 「即」，宋、元、明三本作「即便」。
Ⓟ 「饌」，宋、元、明三本作「膳」。
Ⓠ 「几」，大正藏原為「机」，今依據明本改作「几」。
Ⓡ 「舍」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明三本改作「舍」。
Ⓢ 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
Ⓣ 「閣」，聖本作「閤」。
Ⓤ 「汙」，聖本作「行」。
Ⓥ 「座上」，宋、元、明三本作「此座」。
Ⓦ 宋、元、明三本無「於」字。
Ⓧ 宋、元、明三本無「邪」字。
Ⓨ 「穢垢消」，宋、元、明三本作「垢穢銷」。
Ⓩ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒜ 大正藏在「梵」字之後有一「若」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒝ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飯」。
⒞ 「時」，大正藏原為「之」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
⒟ 「行」，宋、元、明三本作「亦」。
⒠ 「險」，大正藏原為「嶮」，今依據宋、元、明三本改作「險」。
① 止：抵達、停留。
② 犍椎處：敲打鐘、磬、木板或木魚，以通知眾人集合的地方，在這裡特指那陀村一座磚瓦建築物。「犍椎」是鐘、磬、木板或木魚一類，可敲擊出聲的用具的通稱。
③ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者，這一世結束後就不再生於欲界，例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。
④ 般涅槃：完全滅除煩惱、生死。「般」為「完全」。
⑤ 三結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）。斷除三結，即為初果聖者。
⑥ 斯陀含：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖人，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第二果，又稱為一來果。
⑦ 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
⑧ 恠：「怪」的異體字。
⑨ 法鏡：由佛法所成的鏡子，指四不壞信（佛不壞信、法不壞信、僧不壞信、聖戒成就）。按：四不壞信能讓人得到清淨正見，有如明鏡能讓人看清自己及世間。
⑩ 如來、無所著、等正覺：即如來十號的前三個，「無所著」即「應供」、「阿羅漢」，「等正覺」即「正遍知」。此處以如來十號的前三個來稱呼佛陀。
⑪ 質直：樸實正直。
⑫ 諛諂：阿諛諂媚。
⑬ 四雙八輩：四組共八種聖人，即須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果。
⑭ 福田：能生福德的田地，譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報，如同農夫在田中播種，往後則能收成。
⑮ 三昧定：入定而不散亂。「三昧」是音譯，「定」是義譯。
⑯ 毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
⑰ 菴婆婆梨：優婆夷（在家的女性佛教徒）名，跋耆國的絕世美女，多位王子曾爭奪她，後來成為摩竭陀國頻婆娑羅王的妃子。在佛陀晚年經過鞞舍離城時，她聽佛說法而皈依佛，並將自己的園林布施給三寶，即為鞞舍離國的菴婆婆梨園（菴羅園）。菴婆婆梨女的兒子包括良醫耆婆和證阿羅漢的無垢尊者，後來她聽了無垢尊者說法後也出家，證得阿羅漢。「菴婆婆梨」又譯為「菴羅」，是「芒果」的音譯。
⑱ 將：率領。讀音同「匠」。
⑲ 優婆夷：在家的女性佛教徒。
⑳ 盡此形壽：終身；一輩子。
㉑ 邪婬：不正當的性關係。
㉒ 妄語：說謊。
㉓ 隷車輩：離車族人。「離車」是古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。
㉔ 幢：高舉的圓柱狀旗幟，在旗柱頂端的圓頂周圍繫上絲帛或布幔，垂下後呈現圓筒狀。
㉕ 幡：狹長、垂直懸掛的旗幟。
㉖ 振手歎咤：擺手痛惜。「咤」是「吒」的異體字，讀音同「榨」。
㉗ 攝心：收攝心念而不外散。
㉘ 威儀：行為的規矩、儀態。
㉙ 內身身觀：正念安住在身體內，覺知當下的身體狀態或本質。「身觀」是「四念處」中「身念處」的另譯。「內身」指自身以內。
㉚ 精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂：勤奮努力，覺知當下而不失念，捨離世間的貪欲與憂惱。
㉛ 內外身觀：正念安住在自身以內及以外（不再主觀地區分為自己或他人的，而是客觀地、不執著地、如實地覺知）。
㉜ 蔭蓋：指「五蓋」，即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種覆蓋心識、阻礙善法發生的煩惱。
㉝ 覺寤：睡醒。相當的南傳經文作「清醒」。
㉞ 偏袒右臂：將上衣掛於左肩，而露出右臂，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。
㉟ 摩竭鴦伽：摩竭國和鴦伽國。按：這兩個國家都是古代印度十六大國，鴦伽國位於摩竭國的東方，佛世時隸屬於摩竭國。
㊱ 快得善利：真是受益良多。
㊲ 庭燎：照明用的火把。這裡指佛陀的智慧如黑暗中的光明。
㊳ 知反復者：知道感恩的人。
㊴ 几案：桌子。
㊵ 行澡水：飯前洗手以及飯後漱口、洗手用水。
㊶ 招提僧：遊化四方的僧人。
㊷ 精舍：僧眾的住處，為寺院的別稱。
㊸ 出要：出離；離欲。
㊹ 諸法法眼生：得到看見一切事物本質的法眼，指清楚明白地見到真理（四聖諦），又譯為「得法眼淨」。初果聖者即有法眼淨。
㊺ 流布：流傳散布。
㊻ 甘饌：美味的食物。
㊼ 粮：「糧」的異體字。
四不壞信是佛不壞信、法不壞信、僧不壞信、聖戒成就，也就是對佛、法、僧的不壞信心加上持戒清淨。
凡夫對於三寶的信心有進有退，持戒時好時壞，而初果聖者親身體證佛法，自然斷除對三寶的狐疑，成就對於三寶的不壞的信心，並且持戒清淨。因此四不壞信是初果聖者的成就之一。
本經提到成就四不壞信的佛弟子即能自記說入流，自己就如同擁有明鏡般清楚地知道（不墮惡趣、入於涅槃之流等），不須要他人告知。
經中常提到證得各果位是「自知作證」，自己證知，不須要他人告知。相反地，坊間的附佛外道則會冊封果位給弟子。
佛陀準備入滅的因緣
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示、教、利、喜已，從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。
是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣於講堂，就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得，汝等宜ⓐ各分部，隨所知識①，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。
於後夏安居②中ⓑ，佛身疾生，舉軀ⓒ皆痛，佛自念言：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子皆悉ⓓ不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」
爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已，速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，如有少ⓔ損。」
阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少ⓕ醒悟。默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』③」
應修四念住而自皈依、法皈依佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧④。』斯人於眾應有教令ⓖ，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達⑤。吾已老矣，年且ⓗ八十。譬如故車⑥，方便修治⑦得有所至。吾身亦然，以方便力得留住ⓘ壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定⑧，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自ⓙ熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依ⓚ⑨。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈ⓛ，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內身ⓜ外身，精勤不懈[＊]，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當ⓝ自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此ⓞ法者，則為我真ⓟ弟子第一學者。」
佛告阿難：「俱至遮婆羅塔ⓠ。」
對曰：「唯然。」
如來即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座⑩，吾患背痛，欲於此止。」
對曰：「唯然。」尋即敷座。
佛陀暗示可住世一劫 如來坐已，阿難敷一小座⑪於佛前坐。佛告阿難：「諸有修四神足⑫，多修習行，常念不忘，在意所欲⑬，可得不死一劫有餘。阿難！佛四神足已多修習ⓡ行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。」
爾時，阿難默然不對⑭，如是再三，又亦默然。是時阿難為魔所蔽，懞懞ⓢ不悟⑮，佛三現相而不知請。
佛告阿難：「宜知是時。」阿難承佛意旨，即從座起，禮佛ⓣ而去。去佛不遠，在一樹下靜意思惟。
其間未久，時，魔波旬⑯ⓤ來白佛：「佛ⓥ意無欲，可般涅槃⑰，今正是時，宜速滅度。」
佛告波旬：「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，有ⓦ能自調，勇捍ⓧ無怯，到安隱處，逮得己利⑱，為人導師，演布經教，顯於句義⑲。若有異論⑳，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘、比丘ⓨ尼㉑、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變㉒。」
時，魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅㉓ⓩ尼連禪㉔Ⓐ水邊，阿遊波尼俱律Ⓑ樹下初成正覺，我時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波旬！我自知時，如來今者未取Ⓒ涅槃，須我諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，何不滅度？」
佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久住也，是後三月，於本生處拘尸那竭㉕娑羅園雙樹㉖間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。
魔去未久，佛即於遮婆Ⓓ羅塔，定意三昧，捨命住壽㉗。當此之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為竪㉘，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：
「有無二行中， 吾今捨有為㉙；
內專三昧定， 如鳥出於卵。」
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾，是何因緣？」
地震有八種原因 佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲自試Ⓔ力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始Ⓕ出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次，阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅槃㉚界而Ⓖ般涅槃時，地大震Ⓗ動，是為八也。以是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：
「無上二足尊， 照世大沙門；
阿難請天師， 地動何因緣？
如來演慈音Ⓘ， 聲如迦毘陵；
我說汝等聽， 地動之所由。
地因水而止， 水因風而住；
若虛空風起， 則地為大動。
比丘比丘尼， 欲試神足力；
山海百草木， 大地皆震動。
釋梵諸尊天， 意欲動於地；
山海諸鬼神， 大地為震動。
菩薩二足尊， 百福相已具；
始入母胎時， 地則為大動。
十月處母胎， 如龍臥茵蓐；
初從右脇生， 時則大地Ⓙ動。
佛為童子時， 消Ⓚ滅使緣縛；
成道勝無量， 地則為大動。
昇仙轉法輪， 於鹿野苑㉛中；
道力降伏魔， 則地大為Ⓛ動。
天魔頻來請， 勸佛般泥洹；
佛為捨性命， 地則為大動。
人尊大導師， 神仙盡後有；
難動而取滅， 時地則大動。
淨眼Ⓜ說諸緣， 地動八種事Ⓝ；
有此亦有餘， 時地皆震動。」
佛說Ⓞ長阿含經卷第二Ⓟ
ⓐ 宋、元、明三本無「宜」字。
ⓑ 「中」，宋、元、明三本作「中夏」。
ⓒ 「軀」，大正藏原為「體」，今依據宋、元、明三本改作「軀」。
ⓓ 「皆悉」，大正藏原為「悉皆」，今依據宋、元、明三本改作「皆悉」。
ⓔ 「如有少」，大正藏原為「疾如有」，今依據宋、元、明三本改作「如有少」。
ⓕ 「少」，宋、元、明三本作「小」。
ⓖ 「令」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓗ 「且」，大正藏原為「粗」，今依據宋、元、明三本改作「且」。
ⓘ 「留住」，大正藏原為「少留」，今依據宋、元、明三本改作「留住」。
ⓙ 「當自」，宋、元、明三本作「自當」。
ⓚ 「當自歸依，歸依於法，勿他歸依」，巴利本作 Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā。
ⓛ 「懈」，宋、元、明三本作「懈怠」。[＊]
ⓜ 大正藏無「身」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 宋、元二本無「當」字。
ⓞ 「此」，宋、元、明三本作「如此」。
ⓟ 「我真」，大正藏原為「真我」，今依據宋、元、明三本改作「我真」。
ⓠ 「遮婆羅塔」，巴利本作 Cāpāla-cetiya。
ⓡ 大正藏無「習」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 「懞懞」，大正藏原為「曚曚」，今依據元、明二本改作「懞懞」。
ⓣ 「佛」，宋、元、明三本作「佛足」。
ⓤ 「魔波旬」，巴利本作 Māra pāpiman。
ⓥ 宋、元、明、聖四本無「佛」字。
ⓦ 「有」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明三本改作「有」。
ⓧ 「捍」，宋、元、明三本作「悍」。
ⓨ 大正藏無「比丘」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「鬱鞞羅」，巴利本作 Uruvelā。
Ⓐ 「尼連禪」，巴利本作 Nerañjarā。
Ⓑ 「阿遊波尼俱律」，巴利本作 Ajapāla-nigrodha。
Ⓒ 「取」，宋、元、明三本作「即」。
Ⓓ 「婆」，宋、元、明三本作「波」，聖本作「娑」。
Ⓔ 「自試」，大正藏原為「知試」，宋、元、明三本作「自試」，聖本作「知識」，今依據宋、元、明三本改作「自試」。
Ⓕ 「始」，聖本作「如」。
Ⓖ 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 「震」，大正藏原為「振」，今依據宋、元、明三本改作「震」。
Ⓘ 「音」，宋、元、明三本作「旨」。
Ⓙ 「則大地」，大正藏原為「地則大」，今依據宋、元、明三本改作「則大地」。
Ⓚ 「消」，宋、元、明三本作「銷」。
Ⓛ 「則地大為」，宋、元、明三本作「地則大為」，聖本作「則地為大」。
Ⓜ 「眼」，宋、元、明三本作「明」。
Ⓝ 「種事」，大正藏原為「事動」，今依據宋、元、明、聖四本改作「種事」。
Ⓞ 宋、元、明、聖四本無「佛說」二字。
Ⓟ 聖本在「二」字之後有光明皇后願文
① 知識：認識的人；朋友。
② 夏安居：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏坐」。
③ 世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎：佛陀生病時，我的心惶恐驚懼，被憂傷佔據，如同在荒野中迷路，無法分辨方向。然而我還有一絲氣息，想到佛陀畢竟還沒有滅度，深妙的佛法尚未有損失，只是為什麼佛陀今日沒有給弟子指示呢？相當的南傳經文作「在世尊生病時，我的身體就像被麻醉般，無法分辨四方，對佛法也不清楚了。但是我僅有的安慰是，我想世尊不會在還沒作出一些對比丘僧團的宣佈前，就這樣子般涅槃。」
④ 我持眾僧，我攝眾僧：我掌握僧團，我統轄僧團。
⑤ 我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達：我所說的佛法，不管是對身內（身心）和身外（世間），都完整了，但我不會自稱我才是對的（而命令、使喚僧團，把僧團當作是我的）。按：佛陀教導修行的方法，願意出家修行的人則受出家戒加入僧團，不願意修行的人則還俗退出僧團，這些都是當事人自己的抉擇，而不是佛陀基於自己才是對的而向僧團下命令，要求照辦。在解讀「終不自稱所見通達」這句時，要銜接前句「如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？」來看，才不會錯誤解讀為佛陀所見不通達，其實佛陀只是不以自稱所見通達而命令僧團。相當的南傳經文作「我所說之法，於內於外悉無區別；阿難！如來所說之法，於弟子是無隱秘、握拳不教。[……]如來不如是思惟：『我引導比丘眾』」。
⑥ 故車：舊車。
⑦ 修治：整理保養。
⑧ 無想定：即「無相三昧」，觀色、聲、香、味、觸、法相斷，不念一切相，而成就的定境。詳見《雜阿含經》卷三第80經、卷十八第502經。按：經中記載「無想定」是外道的定，「無相心定」或「無相三昧」是佛教修行的定，但古代「想」、「相」兩字常混用，在不同時代的翻譯中容易混淆，本經中的「無想定」特指佛教修行的「無相心定（無相三昧）」，而不是外道的「無想定」。又譯為「無相心定」、「無相三昧」、「無相心正受」。相當的南傳經文作「無相心定」。
⑨ 當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依：應當靠觀察自己的身心而修證佛法，依靠正法的教導而修證佛法，不必外求。按：梵文的 dvīpa 或巴利文的 dīpa 有「燈」（熾燃）、「洲」、兩個意思，因此「自熾然」在其他經中也有翻譯為「自洲」。又譯為「當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依」。
⑩ 敷座：鋪設座位。
⑪ 小座：矮的座位。又譯為「小床」、「卑床」。
⑫ 四神足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足。又譯為「四如意足」。
⑬ 在意所欲：如果想要的話。
⑭ 默然不對：沉默沒有回應。
⑮ 懞懞不悟：糊塗、心裡不明白。「懞」是「懵」的異體字。
⑯ 波旬：惡魔的名字，是欲界最高天（他化自在天）的一位天主。
⑰ 般涅槃：「般」為完全，「涅槃」為滅除煩惱、生死。這裡特指解脫者的去世。
⑱ 逮得己利：達到、獲得佛法對自己的利益。「逮」是「達到」的意思。
⑲ 演布經教，顯於句義：弘揚傳授佛經教法，解說文句與意義。
⑳ 異論：錯誤的見解。
㉑ 比丘尼：出家受具足戒（完整出家戒律）的女子。
㉒ 今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變：應該要先等到我教導的清淨修行廣於流傳，弘揚傳授，覺悟眾生的心意，讓各天界和人間都見到（清淨修行可造成的心中的或外界的）神奇變化（我才會滅度）。相當的南傳經文作「我將不般涅槃，除非直到我的這個梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的，在天與人中被善說明」。
㉓ 鬱鞞羅：摩揭提國的村名，佛陀曾苦行六年的地方，今日印度比哈爾邦的 Urel 村，義譯為「苦行林」，又譯為「欝毘羅」、「優樓頻螺」。
㉔ 尼連禪：恆河支流。位於中印度摩竭提國伽耶城的東方，相當於今日印度比哈爾邦的帕爾古河。又譯為「尼連然河」。
㉕ 本生處拘尸那竭：末羅國末羅種族的發源地，叫作拘尸那竭的城市。「拘尸那竭」是古代印度末羅國的城名，在中印度的東北方，佛陀在此城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。「本生處」指出生地、故鄉，在這裡特指拘尸那竭城為末羅國末羅種族的發源地，而在城名加上「本生處」，不是指佛陀的出生地。
㉖ 娑羅園雙樹：兩株並立的娑羅樹。娑羅樹是南亞常見的龍腦香科娑羅屬高大喬木。
㉗ 定意三昧，捨命住壽：入定後捨棄能讓生命持續的壽命。其中「定意」在南傳作「心定」，和「三昧」同義；「三昧」指心專注於一境而不散亂。按：經上表示壽（壽命；業力造成的生命持續期間）、暖（體溫；肉體）、識（心識；精神）這三個互相依持，生命才得以持續，因此佛陀捨棄壽命後，生命就會終止。相當的南傳經文作「具念、正知地捨棄壽行」。
㉘ 衣毛為竪：全身發麻，身上的毛都豎了起來。
㉙ 有為：有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。
㉚ 無餘涅槃：完全斷絕煩惱、生死。
㉛ 鹿野苑：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿野苑。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。
本經提到若阿難請佛住世，則佛陀有能力住世一劫，但阿難沒請佛住世，這事同《相應部尼柯耶》、《長部尼柯耶》所載。
另一方面，《增壹阿含經》卷九〈慚愧品18〉第8經記載：「爾時，大愛道瞿曇彌便往至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」 世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來延壽無窮，恒護其命。』」(CBETA, T02, no. 125, p. 592, c11-15)
佛陀在該經中強調精進修行更為重要，不應祈求佛陀長生不死。本經中提到的則是佛陀可以神通住世一劫，而不是長生不死。
本經中記載地震成因的第一種：「地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動」，從現代地球科學來看，有合理的對應現象：
地大、水大、火大、風大，分別代表堅固性、濕潤性、溫熱性、移動性，是古代印度人認為物質的四種特性。固體中的地大特別明顯，液體中的水大特別明顯，熱能即火大，動能即風大。
人們是居住在露出海面的地殼上，而地下有地下水層，支撐著地表，因此超抽地下水的地方就會地層下陷。更大範圍來看，地殼的底部是岩漿，大陸板塊在岩漿上的緩慢漂移，造就了火山、地震等現象。再大範圍來看，整個地球是在太空的空間中，由萬有引力支配其運動。這樣的關係也同於《中阿含經》卷九〈未曾有法品 4〉第36經所說：「此地止水上，水止風上，風依於空。」
佛經中的「風大」指移動性、動能。地球在宇宙中的轉動及其動能，是板塊漂移的根本原因，即地震成因中的「大風有時自起」，板塊在岩漿上移動，造成了地震，這個過程當中地下水層也常參與而產生交互作用，都算是「大水擾則普地動」。
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯ⓐ
佛化身佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士①眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天ⓓ眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼②；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示、教、利、喜已，即於彼沒③，彼不知我是天、是人？如是至梵天眾，往返ⓔ無數，廣為說法，而莫知我誰。」
阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」
佛言：「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」
又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅④，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」
佛陀宣布三個月後入滅
爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔ⓕ，在一樹下，敷座而坐。」
佛告阿難：「香塔左右ⓖ現諸比丘，普勅令集講堂。」
阿難受教，宣令普集。阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處⑤、四意斷⑥、四神足、四禪⑦、五根⑧、五力⑨、七覺意⑩、賢聖八道⑪。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟⑫，同一師受，同一水乳⑬，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂⑭。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『貫經⑮、祇ⓗ夜經⑯、受記經⑰、偈經⑱、法句經⑲、相應經⑳、本緣經㉑、天本經㉒、廣經㉓、未曾有經㉔、證喻經㉕、大教經㉖。』汝等當善受持㉗，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然㉘，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛ⓘ哉㉙！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。」或有比丘悲泣躃㉚踊㉛，宛轉㉜嘷ⓙ咷㉝，不能自勝㉞，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊㉟ⓚ。
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常㊱，合會有離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：
「我今自在， 到安隱處；
和合大眾， 為說此義。
吾年老矣， 餘命無幾；
所作已辦， 今當捨壽。
念無放逸， 比丘戒具；
自攝定意， 守護其心。
若於我法， 無放逸者；
能滅苦本， 盡生老死。」
又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪ⓛ水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般涅槃ⓜ，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見ⓝ神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久，我ⓞ即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：
「『有無二行中， 吾今捨有為；
內專三昧定， 如鳥出於卵。』」
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩㊲，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」
爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」
對曰：「唯然，實信。」
佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈㊳ⓟ我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。汝ⓠ爾時，何不勸請如來ⓡ，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不過ⓢ耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』且夫ⓣ！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處㊴。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復ⓤ肯還取食不？」
對曰：「不也。」
「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
佛告阿難俱詣菴婆羅㊵村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。
佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵荼ⓥ村、婆梨婆ⓦⓧ村及詣負彌城。」對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆㊶林。
判斷是否為佛說的四大教法
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽，諦聽，善思念之。」
諸比丘言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
「何謂為四？號稱佛所說，應依經律辨別是否相應佛說若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬㊷從佛聞，躬受是律ⓨ、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末㊸。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬㊹受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨㊺之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
「號稱僧團所說，應依經律辨別是否相應佛說復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊㊻，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
「號稱許多出家人所說，應依經律辨別是否相應佛說復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者㊼，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「號稱一出家人所說，應依經律辨別是否相應佛說復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其ⓩ所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」
佛陀入滅前最後一次接受食物供養
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆㊽Ⓐ城，對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅㊾至波婆[＊]城闍頭園㊿中。時，有工師⑴子，名曰周那Ⓑ，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示、教、利、喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設飯Ⓒ食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳⑵，世所奇珍，獨奉世尊。
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。
時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以飲取器⑶Ⓓ。
爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：
「敢問大聖智， 正覺二足尊，
善御上調伏， 世有幾沙門？」
爾時，世尊以偈答曰：
「四種沙門如汝所問者， 沙門凡有四；
志趣各不同， 汝當識別之。
一行道殊勝， 二善說道義，
三依道生活， 四為道作穢。
何謂道殊勝？ 善說於道義，
依道而生活， 有為道作穢？
勝道沙門能度恩愛剌， 入涅槃無疑；
超越天人路， 說此道殊勝。
示道沙門善解第一義⑷， 說道無垢穢；
慈仁決眾疑， 是為善說道。
命道沙門善敷演法句， 依道以自生；
遙望無垢場， 名依道生活。
污道沙門內懷於姧邪， 外像如清白；
虛誑無誠Ⓔ實， 此為道作穢。
云何善惡俱？ 淨與不淨雜，
相似現外好， 如銅為金塗。
俗人遂見此， 謂聖智弟子，
餘者不盡爾， 勿捨清淨信⑸。
一人持大眾， 內濁而外清⑹；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。
不要看外表就拜師勿觀Ⓕ外容貌， 卒見便親敬；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。」
爾時，周那取一小座於佛前坐，佛Ⓖ漸為說法。示、教、利、喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對曰：「唯然。」尋即敷座，世尊止息⑺。時，阿難又敷一小座於佛前坐。
佛告阿難：「向者⑻周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
阿難白佛言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」
時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親受佛教Ⓗ，周那設食，今獲大利，得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
周那舍食已， 始聞如此言；
如來患甚篤⑼， 壽行今將Ⓘ訖。
雖食栴檀耳， 而患猶更增；
抱病而涉路， 漸向拘夷城。
ⓐ 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。
ⓑ 大正藏無「第一分」三字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓒ 「中」，宋、元、明、聖四本作「之二」。
ⓓ 聖本無「天」字。
ⓔ 「返」，宋、元、明三本作「反」。
ⓕ 「香塔」，巴利本作 Kūṭāgāra。
ⓖ 「左右」，宋、元、明三本作「右左」。
ⓗ 「祇」，聖本作「揭」。
ⓘ 「駛」，聖本作「駃」。
ⓙ 「嘷」，大正藏原為「㘁」，今依據宋、元、明三本改作「嘷」。
ⓚ 「湊」，大正藏原為「奉」，今依據宋、元、明三本改作「湊」。
ⓛ 大正藏在「禪」字之後有一「河」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓜ 「涅槃」，大正藏原為「泥洹」，今依據宋、元、明三本改作「涅槃」。
ⓝ 「見」，宋、元、明三本作「現」。
ⓞ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 「觸嬈」，宋、元、明三本作「觸橈」。
ⓠ 大正藏無「汝」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 「勸請如來」，大正藏原為「重請」，今依據宋、元、明三本改作「勸請如來」。
ⓢ 「過」，大正藏原為「愚」，今依據宋、元、明三本改作「過」。
ⓣ 「夫」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明、聖四本改作「夫」。
ⓤ 大正藏在「復」字之後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 「荼」，大正藏原為「茶」，今依宋、元、明三本改作「荼」。
ⓦ 「婆梨婆」，宋、元、明三本作「波梨娑」，聖本作「婆梨娑」。
ⓧ 「婆梨婆」，巴利本作 Pāvā。
ⓨ 大正藏無「是律」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 大正藏無「其」字，今依據明本補上。
Ⓐ 「婆」，聖本作「波」。[＊]
Ⓑ 「周那」，巴利本作 Cunda。
Ⓒ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
Ⓓ 「飲取器」，大正藏原為「餘器取」，元、明二本作「飲耳器」，聖本作「餘取器」，今依據宋本改作「飲取器」。
Ⓔ 「誠」，大正藏原為「成」，今依據宋、元、明三本改作「誠」。
Ⓕ 「觀」，大正藏原為「視」，今依據宋、元、明、聖四本改作「觀」。
Ⓖ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 「受佛教」，大正藏原為「從佛受教」，今依據宋、元、明三本改作「受佛教」。
Ⓘ 「將」，宋、元、明三本作「待」。
① 居士：在家的修行人。
② 彼辭我退，我不辭彼：對方告辭，我也就告退，我則不會（累了而先）告辭。相當的《中阿含經》經文作「如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然」。
③ 沒：消失。
④ 受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅：感受（受蘊）的生起、持續、滅去，取相（想蘊）的生起、持續、滅去，觀察這行為（屬於行蘊）的生起、持續、滅去。按：六根接觸到外境時，如果沒有動念而取相（認知），則只有生起感受，感受持續之後就滅去。如果取相（認知）了，則會有取相（認知）的生起、持續、滅去。此時如果還有造作，例如觀察，這則造作也有生起、持續、滅去的過程。例如美女走過眼前時，如果沒有動念取相，則只看到光影的生起、持續、滅去；如果動念取相，就會認知到是美女，這個認知持續之後就滅去；這時如果警覺到動念而觀察心中的運作，這觀察本身在生起後也會持續然後滅去。相當的南傳經文則是提到「八勝處」及「八解脫」。
⑤ 四念處：專注於當前的四種目標之一：(1)身念處、(2)受念處、(3)心念處、(4)法念處。
⑥ 四意斷：正確地勤奮於四個層面：(1)已生惡令斷滅、(2)未生惡令不生、(3)未生善令生起、(4)已生善令增長。其中「斷」指決斷，引申為勤奮的意思。另譯為「四正勤」。
⑦ 四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪等四個禪定層次。
⑧ 五根：如同根生莖葉般能增上其他善法的五個根本：(1)信根、(2)精進根、(3)念根、(4)定根、(5)慧根。
⑨ 五力：由五根實修而發揮出的具體力量，即：(1)信力、(2)精進力、(3)念力、(4)定力、(5)慧力。
⑩ 七覺意：覺悟的七個要素：(1)念覺分、(2)擇法覺分、(3)精進覺分、(4)喜覺分、(5)輕安覺分、(6)定覺分、(7)捨覺分。又譯為「七覺支」、「七覺分」。
⑪ 賢聖八道：即「八聖道」，邁向解脫的八個正確途徑；聖者的道路。又譯為「八正道」。
⑫ 諍訟：爭執；爭辯是非。
⑬ 同一師受，同一水乳：同一個老師所教授，如同水乳交融沒有分別。
⑭ 共相熾然，共相娛樂：一起精進，互相鼓勵。
⑮ 貫經：佛陀所說法中簡單散文形式的經文。又譯為「契經」、「正經」，音譯為「修多羅」。按：這段的貫經、祇夜經……大教經即十二部經，是將佛陀說法依據敘述形式與內容分成十二種類的佛經。「契經」可廣義地指全部的佛經，在這裡則是狹義地指十二部經之一。
⑯ 祇夜經：為音譯，義譯為「歌詠」，本意是「可以唱出來的」，但在文學形式裏是指以韻文形式的偈頌來重述前面散文形式的經文。例如經中的攝頌（結集經典時將佛經中的關鍵名詞以偈頌代表，以避免遺漏、並方便記憶，常見將每十經的關鍵名詞整理為一攝頌），以及在《雜阿含經》以八眾為說法對象的經文（八眾誦）中，常見佛陀在問答後所說的偈頌。又譯為「祇夜」。
⑰ 受記經：原指佛陀說法中進一步詳細解說教理或以問答方式解說教理的部分，後轉指佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「受記」、「授記」、「記說」、「記別」、「授決」。
⑱ 偈經：這是一種只有韻文的文學形式，例如《法句經》、《長老偈》、《長老尼偈》等。又譯為「偈咃」、「偈」，音譯為「伽陀」。
⑲ 法句經：佛陀有感而發、不問自說的法。佛陀通常是應別人的請求而說法，未經他人請求而自己說出來的法即為自說經。按：一般所謂的《法句經》是大正藏第四冊的一部經典，屬於祇夜，這裡疑似《長阿含經》譯者將十二部經中的「說」譯為較文縐縐的「法句」一詞。又譯為「說」、「自說」、「此說」、「無問自說」、「廣演」，音譯為「優陀那」。
⑳ 相應經：過去佛的世界所發生的故事或過去轉輪王的故事；過去世所發生的故事，除了「本生」（佛陀在修菩薩行的過去世的故事）和「譬喻」（佛弟子在過去世的故事）以外的。又譯為「本起」、「本事」、「本末」、「如是語」，音譯為「伊帝目多伽」。
㉑ 本緣經：佛陀前世的故事，例如《生經》、《六度集經》等。又譯為「本生經」、「生經」、「生處」，音譯為「闍多伽」。
㉒ 天本經：經典中說明佛陀說法及制定戒律由來的部分。另譯為「因緣」，音譯為「尼陀那」。
㉓ 廣經：廣說種種甚深的法義，也指大乘經典。又譯為「廣解」、「方等」、「方廣」，音譯為「毘富羅」、「毘佛略」。
㉔ 未曾有經：佛陀所說希有而不可思議的事情，例如《中阿含經》卷八、卷九〈未曾有法品 4〉的經文。又譯為「未曾有」、「未曾有法」，音譯為「阿浮多達摩」。
㉕ 證喻經：佛弟子前世的故事，例如某些人在今世有傑出的表現，而在前世也有英雄式的善行，像這樣將過去、現在以因果業報串連起來的故事。又譯為「譬喻」、「撰錄」，音譯為「阿波陀那」。
㉖ 大教經：對佛陀所說經典的註釋說明，例如《雜阿含經》卷二十第552經。又譯為「廣普」、「論議」、「說義」，音譯為「優波提舍」。
㉗ 受持：接受不忘，依循實踐。
㉘ 愕然：驚訝。
㉙ 一何駛哉：怎麼這麼快。
㉚ 躃：仆倒、跌倒。「躄」的異體字。
㉛ 踊：跳躍。
㉜ 宛轉：翻來覆去。
㉝ 嘷咷：大聲哭叫。「嘷」是「嗥」的異體字。
㉞ 不能自勝：不能承受。
㉟ 猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊：猶如要斬蛇時，惶恐地游走，不知該怎麼靠近。
㊱ 無常：遷流變化，沒有恆常不變的。
㊲ 偏袒右肩：將袈裟掛於左肩，而露出右肩，是古代印度用以表示恭敬長者的方式之一，因這樣子方便做雜務，代表當事人願意為長者服務。
㊳ 觸嬈：擾亂。
㊴ 無有是處：沒有這樣的情形。
㊵ 菴婆羅：摩竭國的村名，「芒果」的音譯。
㊶ 尸舍婆：印度黃檀，為豆科黃檀屬的落葉大喬木，原產於印度。又譯為「申恕」、「身恕」、「尸攝惒」。
㊷ 躬：親身；親自。
㊸ 當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末：應該依據各佛經來推斷法義是否正確，依據律典、律法來對照探究事件的脈絡。相當的南傳經文作「好好地學習那些文句，它們應該能被進入經中，應該在律中能被對照」。
㊹ 謬：錯誤。
㊺ 捐捨：捨棄、拋棄。
㊻ 和合眾僧、多聞耆舊：相處融洽的僧團，有多聞的德高望重長老。相當的南傳經文作「有上座、有上首的僧團住在名叫像那樣的住處」。
㊼ 眾多比丘持法、持律、持律儀者：許多持誦經藏、持誦律藏、遵守戒律的出家人。相當的南傳經文作「眾多多聞、通曉阿含、持法、持律、持本母的上座比丘們住在名叫像那樣的住處」。
㊽ 波婆：城名，是十六大國之一末羅國的城市，位於當時的中印度，當今印度東北部恆河北岸，鄰近拘尸那竭城。又譯為「波梨耶」。
㊾ 末羅：古代印度十六大國之一，位於迦毘羅衛城的東邊，中印度北部。「末羅」為音譯，義譯是「力士」，本來是當地人的族名，後來也作國名，該族人發源自拘尸那竭城。又譯為「摩羅」。
㊿ 闍頭園：周那的芒果樹園。其中「闍頭」為「周那」的另譯。又譯為「闍頭菴婆園」。
⑴ 工師：工匠。
⑵ 栴檀樹耳：栴檀樹上長出的木耳（茸）。相當的南傳經文作「豬喜歡的菇蕈類」。按：巴利文sūkaramaddavaṃ可逐字譯為「豬-喜歡的」或「豬-柔軟」，巴利藏此詞的意義自古即無定論。
⑶ 晚暮出家，於其座上以飲取器：年紀很大了才出家，在他的座位上趁著喝東西時偷拿器皿藏起來。相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》內容作「罪惡苾芻，遂竊銅椀藏著腋下」。
⑷ 第一義：第一的義理；究竟的真理。
⑸ 餘者不盡爾，勿捨清淨信：其餘的僧眾不都像這位（假修行人），不要因此而失去對三寶的清淨信心。
⑹ 一人持大眾，內濁而外清：一個內心污穢、外表乾淨的假修行人，對抗僧團的大眾。
⑺ 止息：停下來休息。
⑻ 向者：剛才；不久前。
⑼ 篤：病勢沉重。
本經講「世有八眾」的第一段，在相當的《中阿含經》及南傳《增支部尼柯耶》、《長部尼柯耶》經文也有對應的經文，例如《中阿含經》卷九〈未曾有法品 4〉第36經地動經：「我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是梵志眾、居士眾、沙門眾。」(CBETA, T01, no. 26, p. 478, a9-18)
也就是說佛陀有能力可以「應以何身得度者，即現何身而為說法」，早課的課誦本及二時臨齋儀上寫道「千百億化身本師釋迦牟尼佛」，或許也是基於這類記載。
在世俗的角度，也可說佛陀基於佛法的修證，能在各領域都出類拔萃，做什麼像什麼，達成四攝法當中的「同事」（與他人共事；又譯為「同利」），以接引他人，也類似《雜阿含經》卷二十六第668經所說：「同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以淨戒而授於彼。」(CBETA, T02, no. 99, p. 185, a7-10)
佛陀告訴我們，不管從哪邊聽來的佛法，不管號稱是誰的說法：佛說的也好，高僧大德帶領的僧團說的也好、有修行的許多出家人說的也好、有修行的一位出家人說的也好，都要客觀地「當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末」。
也就是要以經藏、律藏的內容交叉比對，以經解經來釐清佛法義理，以律所載來釐清事件脈絡，來判斷是否符合佛說。
其中的「依法、依律」在這裡指的是律藏及律法（相當的南傳經文為「應該在律中能被對照」），而不包括論藏。至於為什麼要依律來「究其本末」（探究事件的脈絡）？因為律藏中記載了佛陀制戒的各種緣起（本末），也就是特定事件的前後因果關係，對於通盤地瞭解佛教人事物的全局能有幫助，也可間接揭露斷章取義的敘述。
「四大教法」雖然名稱有「四大」，其實並不是要佛弟子依照哪四種偉大的教法，而是要我們不管號稱說法的人有多大的來頭，縱使是令人肅然起敬的四種大善知識所說，都必須「依經、依律」，依法不依人地來判別這個說法是否真的符合佛說。
佛陀說沙門有四種：
眼前的修行人到底是哪一種，不是透過外表就能輕易看出來的，因此佛陀在偈中說：「勿觀外容貌，卒見便親敬」，不要看到像大師的人就拜，而要長期觀察其言行，對於其說法也要依四大教法判定是否為佛說，這樣才能無後顧之憂地信受奉行。
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」
對曰：「唯然。」尋即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面坐。
入深定時聽不到外界
時，有阿羅漢弟子①，名曰福貴，於拘夷那竭②ⓐ城向波婆[＊]城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆[＊]城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向③群車過，寧見不耶？』對曰：『不見！』又問：『聞耶？』對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又問：『汝為覺寐④？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲震ⓑ動，尚且ⓒ不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」
佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車震[＊]動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」
福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」
佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹靂⑤，殺四特牛⑥、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經行⑦，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行⑧ⓓ，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒⑨天地，而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚ⓔ，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」
爾時，福貴被二黃金㲲⑩ⓕ，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此夷㲲ⓖ奉上世尊，願垂納受。」
佛告福貴：「汝以一㲲[＊]施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示、教、利、喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏⑪，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白㲲[＊]，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如來聽⑫我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」
又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以然者？欲盡家所有ⓗ飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」
佛言：「汝所言善！」
佛陀入滅前的準備
爾時，世尊為福貴說法，示、教、利、喜已。即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃金㲲[＊]奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌從ⓘ容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今ⓙ。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今[＊]，不審何緣？願聞其意！」
佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」爾時，世尊即說頌曰：
「金色衣光悅， 細軟極鮮淨；
福貴奉世尊， 如雪白毫光。」
佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」
阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中⑬飲也。」
如是三勅：「阿難！汝取水來。」
阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」
時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：
「佛以八種音⑭， 勅阿難取水，
吾渴今欲飲， 飲已詣拘尸；
柔軟和雅音， 所言悅眾心。
給侍佛左右， 尋白於世尊：
向有五百車， 截流渡彼岸，
渾濁於此水， 飲恐不便身⑮；
拘孫ⓚ河不遠， 水美甚清冷；
往彼可取飲， 亦可澡浴身。
雪山有鬼神， 奉上如來水；
飲已威勢強， 眾中師子步。
其水神龍居， 清澄無濁穢；
聖顏如雪山， 安詳ⓛ渡ⓜ拘孫。」
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那⑯曰：「汝取僧伽梨⑰四牒⑱ⓝ而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」
佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：
「佛趣拘孫河， 清涼無濁穢，
人中尊入水， 澡浴渡[＊]彼岸。
大眾之元ⓞ首， 教勅於周那：
吾今身疲極⑲， 汝速敷臥具；
周那尋受教， 四牒[＊]衣而敷；
如來既ⓟ止息， 周那於前坐。
即白於世尊： 我欲取滅度，
無愛無憎處， 今當到彼方。
無量功德海， 最勝告彼曰：
汝所作已辦ⓠ， 今宜知是時。
見佛已聽許， 周那倍精勤ⓡ；
滅行無有餘， 如燈盡火滅。」
時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」
佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之⑳。」
時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」
佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」
阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」
佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯㉑洗浴其體，以新劫貝㉒周遍纏身，以五百張㲲[＊]次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨㉓中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上㉔而闍維㉕之。訖收舍利㉖，於四衢道㉗起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張㲲[＊]次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：
「阿難從座ⓢ起， 長跪白世尊，
如來滅度後， 當以何法葬？
阿難汝且默， 思惟汝所行；
國內諸清信， 自當樂為之。
阿難三請已， 佛說轉輪葬，
欲葬如來身， 㲲[＊]裹內棺槨；
四衢起塔廟， 為利益眾生，
諸有禮敬者， 皆獲無量福。」
佛告阿難：「可為四種人起塔供養天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋㉘，伎樂㉙供養。何等為ⓣ四？一者如來應得起塔，二者辟支佛㉚，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈頌ⓤ曰：
「佛應第一塔， 辟支佛聲聞，
及轉輪聖王， 典領四域主ⓥ。
斯四應供養， 如來之所記ⓦ，
佛、辟支、聲聞， 及轉輪王塔。」
爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅㉛ⓧ雙樹間。」
對曰：「唯然。」即與大眾圍遶世尊，在道而行。
時ⓨ，有一梵志從拘尸城趣波婆[＊]城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦㉜食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」
時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」
時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
阿難答ⓩ曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」
梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
「淨眼前進路， 疲極向雙樹；
梵志遙見佛， 速詣而稽首，
我村今在近， 哀愍留一宿；
清旦設微供， 然後向彼城。
梵志我身倦Ⓐ， 道遠不能過Ⓑ；
監藏者在後， 汝可往Ⓒ語意。
承佛教旨已， 即詣阿難所：
唯願至我村， 清旦食已去。
阿難曰止止， 時熱不相赴。
三請不遂願， 憂惱心不悅Ⓓ。
咄此有為法， 流遷不常住；
今於雙樹間， 滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞， 一切皆歸滅；
無常無選Ⓔ擇， 如火焚山林。」
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首Ⓕ，面向西Ⓖ方。所以然者？吾法流布，當久住北方㉝。」
對曰：「唯然。」即敷座，令北首[＊]。
爾時，世尊自四牒[＊]僧伽梨，偃右脇㉞如師子王，累Ⓗ足㉟而臥。
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花㊱布散于地。爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」
阿難白言：「云何名為供養如來？」
佛Ⓘ語阿難：「修行是真正的供佛人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來㊲。」佛觀此義，而說頌曰：
「佛在雙樹間， 偃臥㊳心不亂；
樹神心清淨， 以花散佛上。
阿難白佛言： 云Ⓙ何名供養？
受法而能行， 覺華而為供。
紫金華如輪， 散佛未為供；
陰、界、入無我， 乃名第一供。」
爾時，梵摩那㊴在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却㊵，勿在吾前。」
時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給㊶所須，當尊敬如來，視無厭足㊷。今者末後㊸須其瞻視，而Ⓚ命使却，意將何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」
佛告阿難：「此拘尸城外左右Ⓛ十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲㊹Ⓜ，而此比丘有大威德，光明暎蔽㊺，使我曹㊻等不得親近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」
阿難白佛：「世尊Ⓝ！此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」
佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬㊼，以照彼塔，由此因緣，使今Ⓞ威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」
ⓐ 「拘夷那竭」，巴利本作 Kusinārā。
ⓑ 「震」，大正藏原為「振」，今依據宋、元、明三本改作「震」。[＊]
ⓒ 「且」，大正藏原為「自」，今依據宋、元、明、聖四本改作「且」。
ⓓ 聖本無「中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行」十六字。
ⓔ 「時，我出草廬，彷徉經行......耕者兄弟二人，彼大眾聚」共一百十八字，元本重複出現。
ⓕ 「黃金㲲」，大正藏原為「黃疊」，今依據宋、元、明三本改作「黃金㲲」。[＊]
ⓖ 「夷㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「夷㲲」。[＊]
ⓗ 「家所有」，大正藏原為「有家」，今依據宋、元、明三本改作「家所有」。
ⓘ 「從」，大正藏原為「縱」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓙ 「今」，大正藏原為「金」，宋、元、明三本作「令」，聖本作「今」，今依據聖本改作「今」。[＊]
ⓚ 「孫」，大正藏原為「留」，今依據宋、元、明三本改作「孫」。
ⓛ 「詳」，宋、元二本作「庠」。
ⓜ 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明、聖四本改作「渡」。[＊]
ⓝ 「牒」，元、明二本作「藝」。[＊]
ⓞ 「元」，大正藏原為「原」，今依據宋、元、明三本改作「元」。
ⓟ 「既」，宋、元、明三本作「即」。
ⓠ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「辦」。
ⓡ 「勤」，宋、元、明三本作「進」。
ⓢ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓣ 宋、元、明三本無「為」字。
ⓤ 「頌」，大正藏原為「說」，今依據高麗藏改作「頌」。
ⓥ 「域主」，聖本作「城王」。
ⓦ 「記」，聖本作「說」。
ⓧ 「末羅」，巴利本作 Mallā。
ⓨ 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 「答」，大正藏原為「報」，今依據宋、元、明三本改作「答」。
Ⓐ 「倦」，宋、元、明三本作「極」。
Ⓑ 「過」，聖本作「迴」。
Ⓒ 「往」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「往」。
Ⓓ 「心不悅」，大正藏原為「不悅樂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「心不悅」。
Ⓔ 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。
Ⓕ 「北首」，宋、元、明、聖四本作「南首」。[＊]
Ⓖ 「西」，宋、元、明、聖四本作「北」。
Ⓗ 「累」，宋、元二本作「壘」。
Ⓘ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 「云」，大正藏原為「齋」，今依據宋、元、明、聖四本改作「云」。
Ⓚ 「而」，大正藏原為「乃」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
Ⓛ 「左右」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「左右」。
Ⓜ 「覲」，宋、元、明、聖四本作「現」。
Ⓝ 大正藏無「世尊」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓞ 「今」，宋、元、明三本作「令」。
① 阿羅漢弟子：名字叫阿羅漢的修行人的弟子。相當的南傳經文作「阿羅邏迦羅摩的弟子」。按：根據相當的南傳經文及本經其他譯本，福貴原是外道仙人「阿羅邏迦羅摩」的弟子，經歷本經記載的事件而皈依佛陀。
② 拘夷那竭：古代印度城名，在中印度的東北方，佛陀在這城北邊希連河西岸的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸那竭、拘尸城、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
③ 向：剛才。
④ 覺寐：醒著還是睡著。相當的南傳經文作「睡覺」。
⑤ 霹靂：急而響的雷。
⑥ 特牛：公牛。
⑦ 彷徉經行：來回緩步經行。「彷徉」讀音同「旁羊」。
⑧ 經行：在一定的路徑上專心地往返步行，是一種能調劑身心、減少昏沉的修行方法。
⑨ 聒：喧嘩。
⑩ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑪ 蓋、纏：覆蓋、纏縛，指煩惱。
⑫ 聽：任由，讀音為四聲。這裡有準許的意思。
⑬ 中：適合。
⑭ 八種音：形容佛陀說話聲音的八種特色，《中阿含經》卷四十一第161經作「甚深、毘摩樓簸、入心、可愛、極滿、活瞿、分了、智」，《一切經音義》解說為「極好、柔軟、和適、尊慧、不女、不誤、深遠、不竭」，南傳作「流暢、明瞭、美妙、和雅、充滿、不亂、甚深、廣博」。
⑮ 便身：便利、助益自己。
⑯ 周那：比丘名，七歲即出家，是舍利弗尊者出家前的弟弟，也是舍利弗尊者的侍者，在佛陀教他如何滅外道六十二見後證得阿羅漢果，參見《增壹阿含經》卷四十三〈善惡品 47〉第9經。又譯為「大周那」、「摩訶周那」、「均頭」、「大均頭」、「純陀」、「大純陀」。按：本經前面提到的工匠之子周那，和這邊的周那尊者是同名的不同人。
⑰ 僧伽梨：三法衣中的大衣，是出家人的三衣中最正式的。入王宮、聚落、乞食、說法時所必須穿著。
⑱ 四牒：折成四折。
⑲ 疲極：疲倦。這裡的「極」特指「倦」的意思。
⑳ 汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之：你們（出家人）沉靜無聲即可，從事出家人該做的事，在家的佛教徒們自然會發心處理（佛陀的遺體）。相當的南傳經文作「對如來的遺體供養，你們應該是不作為的，來吧！阿難！你們應該在核心利益上努力，你們應該在核心利益上實踐，你們應該在核心利益上住於不放逸的、熱心的、自我努力的，阿難！有對如來極淨信的賢智剎帝利、賢智婆羅門、賢智屋主，他們將作如來的遺體供養」。
㉑ 香湯：加入香料煮成的熱水。
㉒ 劫貝：棉花的音譯，在這裡指棉花所織的布。
㉓ 槨：棺材外面的套棺。讀音同「果」。
㉔ 積眾名香，厚衣其上：在上面堆積各種高貴的香料。
㉕ 闍維：為音譯，即火葬。又譯為「荼毘」。
㉖ 舍利：遺骸；遺體火化後的遺骨。
㉗ 四衢道：十字路口。「衢」讀音同「渠」。
㉘ 繒蓋：以絲綢覆蓋的傘蓋。「繒」是絲織品的總稱。
㉙ 伎樂：音樂。
㉚ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。
㉛ 末羅：古代印度十六大國之一，位於迦毘羅衛城的東邊，中印度北部。「末羅」為音譯，義譯是「力士」，本來是當地人的族名，後來也作國名，該族人發源自拘尸那竭城。又譯為「摩羅」。
㉜ 清旦：清早。
㉝ 使頭北首，面向西方。所以然者？吾法流布，當久住北方：讓頭在北、腳朝南，右側臥而面向西方。為什麼呢？因為佛法會在北方長久流傳。其中「吾法流布，當久住北方」這幾個字，相當的《增壹阿含經》經文作「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向」，相當的《雜阿含經》、《佛般泥洹經》、《根本說一切有部毗奈耶雜事》以及南傳經文則只有提到「北首」，沒有說明原因。
㉞ 偃右脇：向右側躺。「偃」是臥倒，「脇」是胸部兩側，由腋下至肋骨盡處的部位。
㉟ 累足：兩腳合併相疊。
㊱ 非時花：不是當季應該開的花。
㊲ 人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來：能夠受持佛法、修行佛法的人，才能稱作真正地供養如來。相當的南傳經文作「凡比丘或比丘尼或優婆塞或優婆夷住於法隨法行、如法而行、隨法行者，他以最高的尊敬而恭敬、尊重、尊敬、禮拜、崇拜如來」。
㊳ 偃臥：躺臥。
㊴ 梵摩那：比丘名，佛陀稱讚他「計我無常，心無有想」第一，曾擔任佛陀的侍者。又譯為「優波摩那」、「優波摩」、「優頭槃」、「白淨」。
㊵ 却：退開。
㊶ 供給：供應。
㊷ 厭足：滿足。
㊸ 末後：最後。
㊹ 冀一奉覲：希望能尊敬地進見佛陀一次。
㊺ 暎蔽：「暎」是「映」的異體字。
㊻ 我曹：我們。
㊼ 草炬：草束做成的火把。
真正的供養如來，並不在供的花有多大朵，而是能受持並修行佛法。
而在所有供養中的第一名，是能於（五）陰（十八）界（十二）入無我，也就是證知四聖諦。
拘尸城曾為轉輪王的首都
爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「佛ⓐ莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆①ⓑⓒ大國、毗舍離②國、王舍城③、娑ⓓ祇④國、舍衛國、迦維羅衛⑤國、波羅奈⑥ⓔⓕ國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」
佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見ⓖ，此城爾ⓗ時名拘舍婆提ⓘ，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛⑦，其城七重，遶城欄楯⑧亦復七重，彫文刻鏤⑨，間懸寶鈴。其城下基深三仞⑩，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃⑪ⓙ城水精⑫門，水精城琉璃[＊]門。
「其城周圍ⓚ四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓ⓛ金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底，夾ⓜ道兩邊生多隣ⓝ樹，其金樹ⓞ者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉瑠[＊]花實；琉璃[＊]樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池，清流恬淡ⓟ，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀隥⑬ⓠ，銀梯金隥[＊]，琉璃梯金隥[＊]，琉璃梯ⓡ陛水精為隥[＊]，水精梯陛琉璃為隥[＊]。周匝⑭欄楯，遼ⓢ遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉ⓣ璃花實，琉ⓤ璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛ⓥ紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂⑮。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅⑯聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
轉輪王具足七寶「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主ⓦ四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。金輪寶云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大ⓧ善見王默自念言：『我曾從先宿耆ⓨ舊聞如是語：若ⓩ剎利王水澆頭種⑰，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』
「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩捫⑱Ⓐ金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則⑲。』輪即東轉。時，善見王即將Ⓑ四兵隨其後行，金輪寶前有四神引Ⓒ導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性⑳仁和，慈孝忠Ⓓ順。唯願聖王於此治政Ⓔ，我等當給使㉑左右，承受所Ⓕ當。』時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則Ⓖ為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉Ⓗ，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦Ⓘ如東方諸小王。比Ⓙ時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊Ⓚ躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
白象寶「云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時㉒已還。時，善見王踊[＊]躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
馬寶「云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，馬Ⓛ紺青色，朱毛Ⓜ尾，頭頸如烏Ⓝ，力能飛行。時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊[＊]躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
神珠寶「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎㉓幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照Ⓞ一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊[＊]躍而言：『今此神珠寶Ⓟ真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
玉女寶「云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從Ⓠ容，面貌端正，不長不短，不麤㉔不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀㉕香，口出優鉢羅華香，語言Ⓡ柔軟，舉動安詳，先起後坐㉖，不失儀Ⓢ則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊[＊]躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
居士寶「云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正爾得Ⓣ來。』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須Ⓤ寶用，為須幾許？』時，善見王Ⓥ語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊[＊]躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
主兵寶「云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討伐Ⓦ，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已Ⓧ集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住㉗。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，善見王踊[＊]躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。
四神德「何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正Ⓨ，無能及者。四者寶藏盈溢Ⓩ，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩⒜車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』
正法殿「阿難！時，妙匠天造正⒝法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其正[＊]法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨㉘，銀柱金櫨，琉璃[＊]、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛㉙亦四寶成。其正[＊]法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖㉚，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃[＊]樓⒞戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖㉛⒟細輭，金縷㉜織成，布其座上，水精、琉璃[＊]樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱廣一由旬。
法池「又復自念：『於正[＊]法殿前造一法池。』尋即施造⒠，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃[＊]四寶合成。其池水中⒡生眾雜華：優鉢羅華、鉢⒢頭摩華、拘勿⒣頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔⒤華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀交⒥飾，絡用寶珠，齊⒦象王為第一。八萬四千馬，金銀交[＊]飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍氀⒧㉝毾𣰆㉞，綩綖[＊]⒨細軟，以布其上。八萬四千億衣，芻⒩摩衣㉟、迦尸衣㊱、劫貝⒪衣㊲為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。
「阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊[＊]象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍⒫四海，須臾之間，還入城食。八萬四千⒬珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討伐[＊]，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨㊳座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故㊴。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
慈心護生「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈㊵衝突，傷害眾生，不可稱數。時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」
佛說⒭長阿含經卷第三⒮
ⓐ 大正藏無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「瞻婆」，元、明二本作「瞻波」。
ⓒ 「瞻波」，巴利本作 Campā。
ⓓ 「娑」，大正藏原為「婆」，今依宋、元、明三本改作「娑」。
ⓔ 「波羅奈」，大正藏原為「波羅㮈」，今依據宋、元、明三本改作「波羅奈」。
ⓕ 「波羅奈」，巴利本作 Bārāṇasi。
ⓖ 「大善見」，巴利本作 Mahā-Sudassana。
ⓗ 大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 「拘舍婆提」，巴利本作 Kusāvati。
ⓙ 「琉璃」，聖本作「流離」。[＊]
ⓚ 「圍」，大正藏原為「圓」，今依據宋、元、明三本改作「圍」。
ⓛ 「樓」，宋本作「鏤」。
ⓜ 「夾」，大正藏原為「俠」，宋、元、明三本作「夾」，聖本作「挾」，今依據宋、元、明三本改作「夾」。
ⓝ 大正藏在「隣」字之後有一「娑」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 「樹」，宋本作「種」。
ⓟ 「恬淡」，大正藏原為「深潭」，宋、明二本作「恬淡」，元本作「銛淡」，聖本作「沾潭」，今依據宋、明二本改作「恬淡」。
ⓠ 「隥」，大正藏原為「蹬」，今依據元、明二本改作「隥」。[＊]
ⓡ 宋、元、明三本無「金蹬，琉璃梯」五字。
ⓢ 「遼」，元、明二本作「繞」。
ⓣ 「琉」，大正藏原為「瑠」，今依據高麗藏改作「琉」。
ⓤ 「琉」，大正藏原為「瑠」，今依據高麗藏改作「琉」。
ⓥ 「紛」，聖本作「紜」。
ⓦ 「主」，宋、元、明三本作「王」。
ⓧ 宋、元、明三本無「大」字。
ⓨ 「耆」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「耆」。
ⓩ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 「摩捫」，大正藏原為「摩抆」，今依據宋、元、明三本改作「摩捫」。
Ⓑ 「將」，宋、元、明三本作「持」。
Ⓒ 宋、元、明三本無「引」字。
Ⓓ 「忠」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「忠」。
Ⓔ 「政」，宋、元、明三本作「正」。
Ⓕ 大正藏在「所」字之後有一「宜」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
Ⓖ 宋本無「則」字。
Ⓗ 「枉」，聖本作「抂」。
Ⓘ 大正藏無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓙ 「比」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明、聖四本改作「比」。
Ⓚ 「踊」，聖本作「勇」。[＊]
Ⓛ 大正藏無「」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓜ 「毛」，大正藏原為「髦」，今依據宋、元、明、聖四本改作「毛」。
Ⓝ 「烏」，大正藏原為「象」，今依據宋、元、明三本改作「烏」。
Ⓞ 宋、元、明、聖四本無「諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照」十六字。
Ⓟ 大正藏無「寶」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓠ 「從」，宋、聖二本作「縱」。
Ⓡ 「語言」，大正藏原為「言語」，今依據宋、元、明三本改作「語言」。
Ⓢ 「儀」，大正藏原為「宜」，今依據元、明二本改作「儀」。
Ⓣ 「爾得」，大正藏原為「今得」，宋、元、明三本作「爾得」，聖本作「爾時」，今依據宋、元、明三本改作「爾得」。
Ⓤ 「須」，聖本作「復」。
Ⓥ 「善見王」，大正藏原為「王善見」，今依據宋、元、明三本改作「善見王」。
Ⓦ 「伐」，大正藏原為「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。[＊]
Ⓧ 「已」，聖本作「以」。
Ⓨ 「正」，聖本作「政」。[＊]
Ⓩ 「溢」，聖本作「逸」。
⒜ 「兩」，宋、元、明、聖四本作「量」。
⒝ 大正藏無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
⒞ 「樓」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
⒟ 「綖」，元、聖二本作「綖筵」。[＊]
⒠ 「造」，宋、元、明三本作「功」。
⒡ 「水中」，大正藏原為「中水」，今依據宋、元、明三本改作「水中」。
⒢ 「鉢」，大正藏原為「波」，今依據宋、元、明三本改作「鉢」。
⒣ 「拘勿」，大正藏原為「俱物」，今依據宋、元、明三本改作「拘勿」。
⒤ 「瞻蔔」，宋、元、明三本作「占匐」。
⒥ 「交」，大正藏原為「校」，今依據宋、元、明三本改作「交」。[＊]
⒦ 「齊」，宋、元、明三本作「齎」。[＊]
⒧ 「氀」，大正藏原為「𭯫」，宋、元、明三本作「氀」，聖本作「𭯟」，今依據宋、元、明三本改作「氀」。
⒨ 「毾𣰆綩綖」，聖本作「塔登菀莚」。
⒩ 「芻」，大正藏原為「初」，今依據宋、元、明三本改作「芻」。
⒪ 「劫貝」，大正藏原為「劫波」，今依據宋、元、明三本改作「劫貝」。
⒫ 「周遍」，宋、元、明三本作「周遊」。
⒬ 大正藏在「千」字之後有一「神」字，今依據宋、元、明三本刪去。
⒭ 宋、元、明、聖四本無「佛說」二字。
⒮ 聖本在「三」字之後有光明皇后願文。
① 瞻婆：古代印度六大都市之一，是鴦伽國的首都，位於恆河南岸。當時有以首都名作為國號的習慣，因此鴦伽國又稱為瞻波國，為十六大國之一，位於當時的中印度，摩竭陀國的東北邊，曾隸屬於摩竭陀國。又譯為「瞻波」、「占波」。
② 毗舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為毗舍離國。另譯為「鞞舍離」、「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
③ 王舍城：中印度摩羯陀國的首都。
④ 娑祇：古代印度六大都市之一，是拘薩羅國的舊都城，位於當時的中印度，舍衛城的南方，和拘薩羅國以南的阿踰闍城隔河相望。又譯為「娑雞帝」。
⑤ 迦維羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」。
⑥ 波羅奈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅㮈」。
⑦ 熾盛：繁盛。
⑧ 欄楯：欄杆。直的木條是欄，橫的木條是楯。
⑨ 彫文刻鏤：精美的雕刻、修飾。
⑩ 仞：長度單位，七尺或八尺為一仞。
⑪ 琉璃：青色的寶石。
⑫ 水精：水晶。
⑬ 隥：階梯、石階。通「蹬」。
⑭ 周匝：環繞一周。
⑮ 自娛樂：自得其樂，樂在其中。又譯為「具足住」、「成就遊」。相當的南傳經文作「進入後住於」。
⑯ 波羅：小鼓。
⑰ 剎利王水澆頭種：以水淋頭上的灌頂儀式登基的剎帝利種國王。相當的《中阿含經》經文作「頂生剎利王」。
⑱ 摩捫：撫摸、拿持。「捫」讀音同「門」。
⑲ 常則：一定的規則。
⑳ 志性：心性；心念。
㉑ 給使：差遣、使喚。
㉒ 食時：吃飯的時間，在佛經中常指中午以前或是午時。
㉓ 齎：拿著；帶著。
㉔ 麤：「粗」的異體字。
㉕ 栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可作香料、藥用、或雕刻材料。
㉖ 先起後坐：比王早起身、比王晚坐下，指有禮節。
㉗ 未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住：讓尚未集合的士兵集合，讓已集合的士兵解散；讓尚未肅敬的士兵肅敬，讓已肅敬的士兵稍息；讓尚未出行的士兵出行，讓已出行的士兵止住。指練兵迅速確實。相當的《中阿含經》經文作「欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然」。
㉘ 櫨：斗拱。架在柱上以支撐屋梁的方木。讀音同「爐」。
㉙ 階陛：台階。
㉚ 戶牖：門窗。
㉛ 綖筵：線織成的席子。
㉜ 縷：線。
㉝ 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。
㉞ 毾𣰆：另作「毾㲪」，讀作「踏登」，質料上佳的毛被與毛蓆。
㉟ 芻摩衣：精細的亞麻衣。另譯為「初摩衣」。
㊱ 迦尸衣：絲綢衣。另譯為「繒衣」。
㊲ 劫貝衣：棉布所織的衣服。
㊳ 頗梨：玻璃；水晶。
㊴ 以慚愧故：穿衣服是為了避免赤身露體、不好意思。（而不是為了讓自己光鮮亮麗。）
㊵ 蹋蹈：踩踏、踐踏。「蹋」通「踏」。「蹈」讀音同「到」。
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯ⓐ
布施、持戒、禪思報得轉輪王
報得轉輪王大福的因緣爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本，今獲果報，巍巍①如ⓓ是？』復ⓔ自思念：『以三因緣，致此福報。何謂為ⓕ三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損②，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍覲③。
「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪④；除滅ⓖ覺、觀，內信歡悅，歛ⓗ心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪⑤；捨喜守護，專念ⓘ不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪⑥；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪⑦。時，善見王起銀御牀，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量⑧，除眾瞋ⓙ恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心，亦復如是。
「時，玉ⓚ女寶默自念言：『久違顏色⑨，思一侍覲，今者寧可奉現⑩大王。』時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色，宜一奉覲ⓛ。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園，大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕⑪而觀，寶女即前，戶側而立。
玉女勸輪王住世受用福報「時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰⑫於常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於ⓜ常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象，白象寶為第一。金銀交飾，珞⑬用寶珠，自王所有，願少⑭留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。又八萬四千馬，力馬王為第一；八萬四千車，輪寶為第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一；八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾座ⓝ第一；八萬四千億衣，柔軟衣ⓞ第一；八萬四千種食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』
轉輪王悟得世間眾樂皆悉無常「時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰：『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚ⓟ饍，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚[＊]饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王命未幾⑮當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃名曰敬順言也。』
「阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣號啼ⓠ，捫⑯ⓡ淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚[＊]饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王壽未ⓢ幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。』
眾寶隨王命終自然消逝「阿難！彼玉女寶撫此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美飯一飡⑰，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」
佛曾六度葬身於此佛告阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨ⓣ滅⑱，貪欲⑲無厭，消ⓤ散人命ⓥ，戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦⑳見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六返ⓦ，作轉輪聖王，終措㉑骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。」
爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」
佛陀為五百末羅說法
是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。與一比丘埀㉒淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣㉓，集在一處。
時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者今入此城，何甚ⓧ晚暮，欲何作為？」
阿難垂淚言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」
時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而復蘇㉔ⓨ，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言：「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
是時，阿難慰勞諸末羅言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有離，生必有盡。」
時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白㲲ⓩ，共詣雙樹間Ⓐ。」
時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白㲲[＊]，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見，默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛先Ⓑ滅度。我今寧可使於前夜，同時見佛。」即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」
佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬，使見Ⓒ世尊。
時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為說無常，示、教、利、喜。時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張白Ⓓ㲲[＊]，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。
佛陀為梵志須跋說法
是時，拘尸城內，有一梵志㉕，名曰須跋㉖Ⓔ，年百二十，耆舊多智㉗，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能解Ⓕ我意，今當及時自力而行。」即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已Ⓖ，一面立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」
阿難報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」
須跋固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇鉢㉘花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」
阿難答曰Ⓗ如初：「佛身Ⓘ有疾，無勞擾也。」
時，佛告阿難Ⓙ：「汝勿遮止㉙！聽使來入，此欲決疑㉚，無嬈亂㉛也，設聞我法，必得開解㉜。」
阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知是時。」
須跋即入，問訊已畢，於Ⓚ一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
佛言：「恣㉝汝所問。」
須跋即問：「云何？瞿曇！諸有別眾，自稱為師，不蘭迦葉㉞ⓁⓂ、末伽梨憍舍梨㉟ⓃⓄ、阿浮陀翅舍金披羅㊱ⓅⓆ、波浮迦旃㊲Ⓡ、薩若毘耶梨弗㊳Ⓢ、尼揵子㊴Ⓣ，此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？㊵」
佛言：「止！止！用論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦聽，諦聽，善思念之。」
須跋受教，佛告之曰：「具有八聖道才能解脫若諸法中，無八聖道㊶者，則無第一沙門果㊷，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」爾時，世尊為須跋而說頌曰：
「我年二十九， 出家求善道；
須跋我成佛， 今已五十年。
戒定智慧行， 獨處而思惟；
今說法之要， 外道Ⓤ無沙門。」
是時，須跋白阿難言：「諸有能Ⓥ從沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如來則為以弟子莂Ⓦ而莂Ⓧ我已㊺。」
即白佛言：「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」
佛告須跋：「若有異學㊻梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，則於我法得受具戒。須跋！當知在人行耳㊼。」
須跋復白言：「外道異學於佛法中當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒㊽。」
佛告須跋：「我先已說在人行耳。」
於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵行，於現法㊾中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智㊿，更不受有⑴。時，夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉⑵。
ⓐ 「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，大正藏原為「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」，宋、元、明三本作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」，聖本無「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」十五字，今依據宋、元、明三本改作「姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯」。
ⓑ 大正藏無「第一分」三字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓒ 「後」，宋、元、明、聖四本作「之三」。
ⓓ 「如」，宋、元、明三本作「若」。
ⓔ 「復」，宋、元、明、聖四本作「覆」。
ⓕ 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「滅」，大正藏原為「減」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「滅」。
ⓗ 「歛」，大正藏原為「撿」，今依據宋、元、明三本改作「歛」。
ⓘ 「念」，宋、元、明、聖四本作「心」。
ⓙ 「瞋」，大正藏原為「結」，今依據宋、元、明三本改作「瞋」。
ⓚ 「玉」，宋本作「王」。
ⓛ 「覲」，宋、元、明三本作「現」。
ⓜ 「色勝於」，宋、元、明三本作「光色勝」。
ⓝ 大正藏無「座」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 大正藏無「衣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 「餚」，聖本作「飯」。[＊]
ⓠ 「號啼」，大正藏原為「𨂜啼」，高麗藏作「號啼」，宋、元、明、聖四本作「歔欹」，今依據高麗藏改作「號啼」。
ⓡ 「捫」，元、明二本作「抆」。
ⓢ 「壽未」，宋、元、明三本作「未命」，聖本作「未壽」。
ⓣ 「磨」，宋、元、聖三本作「摩」。
ⓤ 「消」，宋、元、明三本作「銷」。
ⓥ 「命」，宋、元、明、聖四本作「念」。
ⓦ 「返」，宋、元、明三本作「反」。[＊]
ⓧ 「甚」，宋、元、明三本作「其」。
ⓨ 「蘇」，大正藏原為「甦」，今依據聖本改作「蘇」。
ⓩ 「㲲」，大正藏原為「疊」，今依據宋、元、明三本改作「㲲」。[＊]
Ⓐ 大正藏無「間」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 「先」，元、明二本作「當」。
Ⓒ 「見」，宋、元、明三本作「現」。
Ⓓ 大正藏無「白」字，今依據聖本補上。
Ⓔ 「須跋」，巴利本作 Subhadda。
Ⓕ 「解」，宋、元、明三本作「知」。
Ⓖ 「已」，大正藏原為「巳」，今依據前後文改作「已」。
Ⓗ 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓘ 宋、元二本無「身」字。
Ⓙ 「阿難」，宋、元、明三本作「阿難曰」。
Ⓚ 大正藏無「畢於」二字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 「不蘭迦葉」，宋、元、明三本作「富蘭迦葉」。
Ⓜ 「不蘭迦葉」，巴利本作 Pūraṇa-Kassapa。
Ⓝ 「末伽梨憍舍梨」，大正藏原為「末伽梨憍舍利」，今依據宋、元、明三本改作「末伽梨憍舍梨」。
Ⓞ 「末伽梨憍舍梨」，巴利本作 Makkhali-Gosāla。
Ⓟ 「阿浮陀翅舍金披羅」，宋、元二本作「阿浮多翅舍欽婆羅」，明本作「阿耆多翅舍欽婆羅」。
Ⓠ 「阿浮陀翅舍金披羅」，巴利本作 Ajita-Kesakambalā。
Ⓡ 「波浮迦旃」，巴利本作 Pakudha-Kaccāyana。
Ⓢ 「薩若毘耶梨弗」，巴利本作 Sañjaya Belaṭṭhi-putta。
Ⓣ 「尼揵子」，巴利本作 Nigaṇṭha-Nātha-putta。
Ⓤ 「外道」，大正藏原為「此外」，今依據宋、元、明三本改作「外道」。
Ⓥ 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓦ 「莂」，宋本作「別」。[＊]
Ⓧ 「莂」，大正藏原為「別」，今依據元、明、聖三本改作「莂」。
① 巍巍：崇高雄偉的樣子。
② 抑損：制止；減少。
③ 覲：下級人員進見君王或長官。
④ 思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪：思惟貪欲、淫欲等感官欲樂，是惡的、不善的事情，覺與觀兩者皆有，由捨離而生起喜與樂，達到初禪的境界。其中「覺」又譯為「尋」，是投向的注意力；「觀」又譯為「伺」，是持續的注意力。例如打坐時將心念投向呼吸，就是「尋」；接著將心念持續地省察呼吸，就是「伺」。「初禪」是色界的四個禪定層次的第一個層次。
⑤ 除滅覺、觀，內信歡悅，歛心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪：止息覺與觀，內心澄淨、專注，覺與觀兩者皆無，由定而生起喜與樂，達到第二禪的境界。
⑥ 捨喜守護，專念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪：離於喜，安住在捨心，安住在正念、正知中，體驗到樂。達到聖者追求的：『捨、念、住於樂』的第三禪。
⑦ 捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪：離於苦、樂，先前憂、喜已斷，達到不苦不樂，只有因捨而生的清淨之念，心專注純一的第四禪。
⑧ 周遍廣普無二無量：遍滿十方，沒有差別，沒有界限。
⑨ 久違顏色：一段時間沒見到大王。顏色在這邊指面容。
⑩ 奉現：疑為「奉覲」的訛誤，指尊敬地覲見、拜會。
⑪ 牕：「窗」的異體字。
⑫ 踰：越過、超過。同「逾」。
⑬ 珞：以玉編綴的飾品，通常掛在脖子上。
⑭ 少：略微、稍微。
⑮ 未幾：不久。
⑯ 捫：撫；摸。「捫」讀音同「門」。
⑰ 飡：「餐」的異體字。
⑱ 磨滅：消散。
⑲ 貪欲：貪求而不知足的欲念。簡稱「貪」。
⑳ 諦：真實。
㉑ 措：安置。
㉒ 埀：「垂」的異體字。
㉓ 以少因緣：因為一些緣故。
㉔ 復蘇：再度甦醒。也作「復甦」。
㉕ 梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人。
㉖ 須跋：比丘名，是佛陀滅度前最後一位親自教導而證得阿羅漢果的弟子。又譯為「須跋陀羅」。
㉗ 耆舊多智：德高望重，年長又有智慧。
㉘ 優曇鉢：聚果榕，為桑科榕屬落葉大喬木。果實長在樹幹上，由沒有葉子的小枝簇生，如同無花果般為隱花果，因此人們認為它不開花而結果，印度古代以優曇鉢開出花朵（基因突變）引申為極為稀有的意思。
㉙ 遮止：攔阻、阻止。
㉚ 決疑：解決疑惑。
㉛ 嬈亂：擾亂。
㉜ 開解：心開意解；解開疑惑而領悟。
㉝ 恣：任憑；聽任。
㉞ 不蘭迦葉：外道六師之一，否認善、惡的業報，認為殺生、偷盜、邪淫、妄語等種種惡事不會有罪報；作種種善事，也不會有好報。可說是無因果、無道德論者。又譯為「富蘭那迦葉」。
㉟ 末伽梨憍舍梨：外道六師之一，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。又譯為「末迦梨瞿舍利子」、「瞿耶樓」。
㊱ 阿浮陀翅舍金披羅：外道六師之一，認為人是由地、水、火、風四大元素造成，死後還歸地、水、火、風，全部敗壞，一了百了，沒有來生。作善作惡都沒有報應，所以不須布施乃至祭祀，只管追求快樂，而否定道德。可說是順世派、唯物快樂主義者。又譯為「阿耆多枳舍欽婆羅」、「阿夷耑」。
㊲ 波浮迦旃：外道六師之一，認為眾生的存在有七種成分是真實的：地、水、火、風、苦、樂、命。這七種成分不必靠任何條件產生，而能安住不變。因此，縱使用刀砍頭，也不會死，因為刀只是在七法之中穿過罷了。因此也沒有揮刀的人，也沒有被砍的人，否定善惡觀念、道德觀念。可說是無因論的實有論者。又譯為「婆浮陀伽旃那」、「伽拘羅迦氈延」、「迦羅拘陀迦栴延」。
㊳ 薩若毘耶梨弗：外道六師之一。認為所謂真理只不過是主觀上以為是真的，要不陷於主觀的執著，最穩當的做法是不肯定自己的立場。這一派沒有自己固定的主張，而是仗著語言的技巧去駁倒對手，如同中國的「白馬非馬論」一般。可說是懷疑論、不可知論者。又譯為「刪闍耶毘羅胝子」、「散闍耶毘羅胝子」、「散若夷毘羅梨沸」、「先闍那毘羅胝子」、「娑若鞞羅遲子」、「刪闍耶毘羅坻子」、「先比盧持」。
㊴ 尼揵子：外道六師之一。耆那教的創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必須以苦行償還，要脫離輪迴，必須修苦行，等苦行成就、舊業消滅，新業不生時，生命就回復清淨，捨離肉體、獲得解脫。此派與其餘五派相比，較類似佛教提倡修行，但主張命與非命二元論，而不是因緣論，所主張的極端苦行也是佛教所反對的。又譯為「尼揵陀若提子」、「尼乾子」、「尼乾陀若提子」、「尼揵連陀闍提弗多羅」。
㊵ 此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶：這些老師各自主張不同的真理，姓瞿曇的出家人全部知道嗎？不全知道嗎？其餘譯本的意義不同，相當的《雜阿含經》經文作「各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇！為實各各有是宗不？」，相當的《別譯雜阿含經》經文作「斯等六師各各自稱已為世尊竟，為實得一切智不？」，相當的南傳經文作「他們對自己自稱的全部證知？全部都不證知？或者一些證知，一些不證知？」
㊶ 八聖道：邁向解脫的八個正確途徑；聖者的道路。又譯為「八正道」。
㊷ 沙門果：修行的成果，即初果至四果。又稱為「四沙門果」。
㊸ 自攝：（修行八聖道而）收攝自己的身心。相當的南傳經文作「正住」。
㊹ 羅漢不空：不會沒有阿羅漢。「羅漢」為「阿羅漢」的簡稱，即斷盡煩惱、不再輪迴的四果聖人。
㊺ 今者，如來則為以弟子莂而莂我已：今天佛陀如同灌溉、照顧弟子般，已經灌溉、照顧了我。其中「莂」可指植物生長太密而移栽，也可指古代寫在簡帛上，從中剖開、雙方各執一半的契約。相當的《般泥洹經》經文作「今受聖恩，乃聞是法」，相當的《雜阿含經》經文作「為大師雨，雨灌其頂」，相當的《根本說一切有部毘奈耶雜事》內容作「於諸師中灌頂最上，由師力故我亦善證」，相當的南傳經文作「大德！這個我歸依世尊、法、比丘僧團[……]凡在這裡，以內住弟子之灌頂在大師面前被灌頂」。
㊻ 異學：泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「外道」。
㊼ 當知在人行耳：應該要知道事在人為（所以要看新人的實際行為，而不必然只看時間。）
㊽ 今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒：如今我有信心能在佛陀的正法中讓人使喚四年，具有威德、合乎儀則、沒有缺失，通過這樣的考核後才受出家戒。按：這是指須跋有信心不只能表現良好四個月，要考核他四年都沒問題。
㊾ 現法：這一生。「法」在這邊是廣義的用法，代表任何有形、無形、真實、虛妄的事物或道理，所以「現法」即現在的事物，表示這一生。
㊿ 如實智：契合真理的智慧。
⑴ 更不受有：不會再受輪迴。
⑵ 便先滅度而佛後焉：須跋便先於佛陀圓寂前，自取圓寂。
佛陀在回答須跋時，明確表示具有八聖道才能證得解脫，外道們沒有八聖道，則無法解脫。《雜阿含經》卷三十四第965經也說：「眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」。
八聖道為：
以在家修行人的生活為例：
由這樣整個修行的進程來看，的確具有八聖道才能解脫、沒有八聖道就不能解脫。當然，這樣的修行進程並不一定只能稱呼為八聖道，例如《雜阿含經》卷三十四第965經所說「眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」的「此道」，相當的南傳經文描述為斷除五蓋、建立四念住、修習七覺支，正是八聖道中最重要的修行內容。
是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不能自勝，歔欷①而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀②，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地③，所業未成，而佛滅度。」
爾時，世尊知而故問：「阿難比丘今為所在？」
時，諸比丘白如來曰：「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」
佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲泣也。汝侍我以ⓐ來，身行有慈，無二無量；言行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者。汝ⓑ但④精進，成道不久。」
阿難四奇特法爾時，世尊告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子⑤亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖王行時，舉國民庶皆來奉迎⑥，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、若坐，及與ⓒ臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，見ⓓ皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」
爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世尊！現在四方沙門耆舊多智ⓔ，明解經律，清德高行⑦者來覲世尊，我因ⓕ禮敬，親覲ⓖ問訊。佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」
佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子⑧常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時，度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」
佛陀交待僧團事務
佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種⑨來，求為道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受ⓗ具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論⑩，若小稽留⑪，則生本見⑫。」
爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：「闡怒⑬ⓘⓙ比丘虜扈⑭ⓚ自用⑮，佛滅度後，當如之何？」
佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒[＊]不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵壇⑯罪ⓛⓜ，勅諸比丘不得與語，亦勿往返[＊]教授從事⑰。」
是時，阿難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未ⓝ受誨者，當如之何？」
佛告阿難：「莫與相見。」
阿難又白：「設相見者，當如之何？」
佛言：「莫與共語。」
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
佛言：「當自撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持ⓞ耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持ⓟ。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相和ⓠ，當順禮度，斯則出家敬順之法。」
佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時諸比丘默然無言。
佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時ⓡ，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘又復默然。
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因⑱知識，速來諮問，宜及是時，無從後悔。」時，諸比丘又復默然。
阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信⑲，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」
佛告阿難：「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹⑳，不趣㉑惡道，極七往返㉒[＊]，必盡苦際。」爾時，世尊即記莂㉓千二百弟子所得道果。
時，世尊披鬱多羅僧㉔，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：
「右臂紫金色， 佛現如靈瑞；
去來行無常， 現滅無放逸。
佛陀入定入滅
「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊即入初禪ⓢ，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第ⓣ三禪起，入第四禪；從四禪起，入空處定㉕；從空處ⓤ定起，入識處定㉖；從識處ⓥ定起，入不用定㉗；從不用定起，入有想無想定㉘；從有想無想定起，入滅想定㉙。
是ⓦ時，阿難問阿那律㉚ⓧ：「世尊已般涅槃耶？」
阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」
於時ⓨ，世尊從滅想定起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用定；從不用定起，入識處定；從識處定起，入空處定；從空處定起，入第四禪；從第[＊]四禪起，入第三禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相㉛謂言：「彼人生此！彼人生此！」其光普遍，過ⓩ諸天光。
天人及出家人的追思
時，忉利天於虛空中，以曼陀羅Ⓐ花、優鉢羅、鉢頭摩Ⓑ、拘摩頭Ⓒ、分陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴Ⓓ檀而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時，梵天王於虛空中以偈頌曰：
「一切昏萌類㉜， 皆當捨諸陰；
佛為無上尊， 世間無等倫。
如來大聖雄， 有無畏神力；
世尊應久住， 而今般涅槃Ⓔ。」
爾時，釋提桓因㉝Ⓕ復作頌曰：
「陰行無有常， 但為興衰法㉞；
生者無不死， 佛滅之為樂。」
爾時，毘沙門王㉟復作頌曰：
「福樹大叢林， 無上福娑羅；
受供之良田， 雙樹間滅度。」
爾時，阿那律復作頌曰：
「佛以無為住， 不用出入息；
本由寂滅來， 靈曜㊱於是沒。」
爾時，梵摩Ⓖ那比丘復作頌曰：
「不以懈慢心， 約己修上慧；
無著無所染， 離愛Ⓗ無上尊。」
爾時，阿難比丘復作頌曰：
「天人懷恐怖， 衣毛為之竪㊲；
一切皆成就， 正覺取滅度。」
爾時，金毘羅神㊳復作Ⓘ頌曰：
「世間失覆護， 群生永盲冥Ⓙ；
不復覩正覺， 人雄釋師子㊴。」
爾時，密迹力士㊵復作頌曰：
「今世與後世， 梵世諸天人；
更不復覩見， 人雄釋師子。」
爾時，佛母摩耶㊶Ⓚ復作頌曰：
「佛生樓毘園㊷， 其道廣流布；
還到本生處， 永棄無常身。」
爾時，雙樹神復作頌曰：
「何時當復以， 非時花散佛；
十力功德具， 如來取滅度。」
爾時，娑羅園林神復作頌曰：
「此處最妙樂， 佛於此生長；
即此轉法輪， 又於此滅度。」
爾時，四天王㊸復作頌曰：
「如來無上智， 常說無常論；
解群生㊹苦縛， 究竟入寂滅。」
爾時，忉利天王復作頌曰：
「於億千萬劫， 求Ⓛ成無上道；
解群生苦縛， 究竟入寂滅。」
爾時，焰Ⓜ天㊺王復作頌曰：
「此是最後衣， 纏裹如來身；
佛既滅度已， 衣當何處Ⓝ施。」
爾時，兜率陀天王復作頌曰：
「此是末後身， 陰、界於此滅；
無憂無喜想Ⓞ， 無復老死患。」
爾時，化自在天㊻王復作頌曰：
「佛於今後夜， 偃右脇而臥；
於此娑羅園， 釋師子滅度。」
爾時，他化自在天王復作頌曰：
「世間永衰冥， 星王月奄墜㊼；
無常之所覆， 大智日永翳。」
爾時，異Ⓟ比丘㊽而作頌曰：
「是身如泡沫， 危脆誰當樂？
佛得金剛身， 猶為無常壞。
諸佛金剛體， 皆亦歸無常；
速滅如少雪， 其餘復何冀㊾Ⓠ？」
佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷㊿，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛Ⓡ哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊Ⓢ。」
時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛[＊]哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
爾時，長老阿那律告諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責⑴。」
時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」
阿那律言：「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛[＊]哉？世尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊[＊]。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛[＊]哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」
末羅民眾瞻仰遺容
時，諸比丘竟夜達曉⑵，講法語已，阿那律告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」
是時，阿難即起，禮佛足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」
阿難答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」
時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟⑶，捫淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼滅。」
阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」
時，諸末羅各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎⑷Ⓣ持幡蓋，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民Ⓤ皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維Ⓥ之。」時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末羅等來共Ⓦ舉牀Ⓧ，皆不能勝⑸。
時，阿那律語諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來舉牀。」
諸末羅曰：「天以何Ⓨ意，欲舉此牀？」
阿那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河⑹，到天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」
末羅曰：「諾！快哉斯言⑺！隨諸天意。」
時，諸末羅自相謂言：「我等宜先入城，街里巷陌⑻Ⓩ，平治⑼道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」時，諸末羅即共入城，街里巷陌[＊]，平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。訖七日已，時日向暮⑽，舉佛舍利置於牀上，末羅童子奉舉⒜四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。
時，忉利諸天以曼陀羅[＊]花、優鉢羅花、鉢頭摩[＊]花、拘摩頭[＊]花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍利。」
於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時，有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」
ⓐ 「以」，宋、元、明三本作「已」。
ⓑ 宋、元、明三本無「汝」字。
ⓒ 「與」，宋、元、明三本作「舉」。
ⓓ 「見」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
ⓔ 「智」，宋、元、明三本作「知」。
ⓕ 大正藏在「因」字之後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 「覲」，聖本作「現」。
ⓗ 「受」，聖本作「授」。
ⓘ 「闡怒」，宋、元、明、聖四本作「闡弩」。[＊]
ⓙ 「闡怒」，巴利本作 Channa。
ⓚ 「扈」，大正藏原為「𭟊」，今依據宋、元、明、聖四本改作「扈」。
ⓛ 「梵壇罪」，大正藏原為「梵檀罰」，今依據宋、元、明三本改作「梵壇罪」。
ⓜ 「梵壇罪」，巴利本作 Brahma-daṇḍa。
ⓝ 「未」，宋、元、明三本作「來」。
ⓞ 「持」，宋、元、明、聖四本作「恃」。
ⓟ 「持」，元、明二本作「恃」。
ⓠ 「和」，大正藏原為「呼」，今依據宋、元、明三本改作「和」。
ⓡ 「是時」，宋、元、明三本作「時為」，聖本作「時」。
ⓢ 大正藏在「禪」字之後有一「定」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓣ 宋、元、明三本無「第」字。
ⓤ 宋、元、明三本無「處」字。
ⓥ 宋、元、明三本無「處」字。
ⓦ 「是」，明本作「起」。
ⓧ 「阿那律」，巴利本作 Aunruddha。
ⓨ 「時」，宋、元、明三本作「是」。
ⓩ 「過」，宋、元、明三本作「遏」。
Ⓐ 「曼陀羅」，大正藏原為「文陀羅」，今依據宋、元、明三本改作「曼陀羅」。[＊]
Ⓑ 「鉢頭摩」，大正藏原為「波頭摩」，今依據宋、元、明三本改作「鉢頭摩」。[＊]
Ⓒ 「拘摩頭」，宋、元、明三本作「拘勿頭」，聖本作「拘頭摩」。[＊]
Ⓓ 「栴」，聖本作「旃」。
Ⓔ 「涅槃」，宋、元、明三本作「泥洹」。
Ⓕ 「釋提桓因」，巴利本作 Sakka devānam inda。
Ⓖ 「摩」，宋、元、明三本作「魔」。
Ⓗ 「愛」，聖本作「受」。
Ⓘ 聖本無「作」字。
Ⓙ 「冥」，宋、元、明三本作「暝」。
Ⓚ 「摩耶」，宋、元、明三本作「摩訶摩耶」。
Ⓛ 「求」，明本作「永」。
Ⓜ 「焰」，宋、元、明三本作「炎」。
Ⓝ 「處」，宋、元、明三本作「所」。
Ⓞ 「想」，聖本作「相」。
Ⓟ 「異」，宋、元、明三本作「諸」。
Ⓠ 「冀」，宋、元、明三本作「異」。
Ⓡ 「駛」，聖本作「駃」。[＊]
Ⓢ 「湊」，大正藏原為「奉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「湊」。[＊]
Ⓣ 「擎」，聖本作「摬」。[＊]
Ⓤ 「人民」，宋、元、明、聖四本作「民人」。
Ⓥ 「闍維」，巴利本作 Jhāpeti。
Ⓦ 「來共」，大正藏原為「眾來」，宋、元、明三本作「來共」，聖本作「來」，今依據宋、元、明三本改作「來共」。
Ⓧ 「牀」，聖本作「轝牀」。
Ⓨ 「以何」，宋、元、明三本作「何以」。
Ⓩ 「巷陌」，大正藏原為「街里」，今依據宋、元、明三本改作「巷陌」。[＊]
⒜ 「奉舉」，宋、元、明三本作「捧舉」。[＊]
① 歔欷：悲泣抽噎。也作「噓唏」。
② 曀：陰暗；昏暗。讀音同「易」。
③ 學地：在修學戒定慧的「有學」階段。佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「有學」。（阿羅漢則是「無學」，已畢業了。）
④ 但：只要；儘管。
⑤ 給侍弟子：侍者。
⑥ 奉迎：迎接。
⑦ 高行：高尚的品行。
⑧ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
⑨ 釋種：姓釋迦的一族。
⑩ 異論：錯誤的見解。
⑪ 稽留：耽擱、停留。
⑫ 則生本見：加深本來的見解。
⑬ 闡怒：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢。又譯為「闡陀」、「車匿」。
⑭ 虜扈：自大、驕慢。
⑮ 自用：固執自己的意見。
⑯ 梵壇：意譯為默擯。
⑰ 從事：交往。
⑱ 因：經由；透過。
⑲ 淨信：堅固的信心。
⑳ 道迹：聖道的途徑。
㉑ 趣：歸向、導向。
㉒ 極七往返：最多七次往返（人天）。
㉓ 記莂：即「授記」，佛陀確知地預言弟子將證得的果位或往生去處。又譯為「記別」。
㉔ 鬱多羅僧：三法衣中的上衣。禮拜、聽法、聽戒時加披於內衣之外。
㉕ 空處定：超越色，以無邊的空間為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第一天的層次。又譯為「無量空入處」、「空處」、「空無邊處」。
㉖ 識處定：超越空間，以無邊的識為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第二天的層次。又譯為「無量識入處」、「識處」、「識無邊處」。
㉗ 不用定：超越「有」，以無所有為意念專注的對象（所緣）所成就的定境，是無色界第三天的層次。又譯為「無所有處」。
㉘ 有想無想定：沒有一般粗重的想陰，但想陰仍未真正斷盡的定境。猶如油已經倒光的油筒，倒不出油來了，但表面還是黏著一些油；非想非非想入處已幾乎沒有想陰，但又不能說斷盡想陰。是無色界天的最高層次。
㉙ 滅想定：滅了想陰、受陰的禪定境界，是解脫的聖者才能證得的定。又譯為「滅受想定」、「想受滅正受」。
㉚ 阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
㉛ 迭相：互相。「迭」讀音同「跌」，交替、輪流之意。
㉜ 萌類：眾生。「萌」是以草木剛發芽來比喻眾生智慧還未開。
㉝ 釋提桓因：欲界六天當中，忉利天（又稱三十三天）的天主。又譯為「天帝釋」。
㉞ 興衰法：生滅法，指「無常」。
㉟ 毘沙門王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天」。
㊱ 靈曜：太陽，此處指佛陀。
㊲ 衣毛為之竪：全身發麻，身上的毛都豎了起來。
㊳ 金毘羅神：名為金毘羅的護持佛法的鬼神部眾，即藥叉大將的一部。又譯為「欽婆羅夜叉」、「金婆羅鬼神」、「宮毘羅大將」。
㊴ 人雄釋師子：佛陀之美稱。佛為人中之雄者，猶如獅子為百獸之王。
㊵ 密迹力士：？？
㊶ 摩耶：悉達多太子的母親，是古代中印度天臂城善覺王的女兒、淨飯王的夫人，生下悉達多太子七日後逝世，往生於忉利天。又譯為「摩訶摩耶夫人」。
㊷ 樓毘園：中印度迦毘羅衛國的園林，是悉達多太子的外祖父善覺王為其夫人藍毘尼建造的花園，靠近羅摩村，悉達多太子誕生於園內的無憂樹下。又譯為「藍毘尼園」、「隆頻林」。
㊸ 四天王：欲界六天當中，四天王天的四位天王，各守護一方的天下，包括東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。又譯為「四大天王」。
㊹ 群生：眾生。
㊺ 焰天：欲界六天的第三天。又譯為「炎摩天」、「夜摩天」、「豔天」。
㊻ 化自在天：欲界六天的第五天。此天天人能隨心所欲地變化出五欲的境界而自娛樂，因此稱為「化自在」。又譯為「化樂天」。
㊼ 奄墜：忽然、匆促地墜落。
㊽ 異比丘：某位大家較不熟悉的比丘。
㊾ 冀：希望。
㊿ 號咷：大聲哭。也作「嚎咷」。
⑴ 儻有恠責：或者會責怪。「儻」同「倘」；「恠」是「怪」的異體字。
⑵ 竟夜達曉：一整夜直到天明。
⑶ 悲慟：悲傷；悲痛。慟：過度悲傷，讀音同「痛」。
⑷ 擎：高舉、支撐。
⑸ 勝：負荷、承受。
⑹ 凞連禪河：？？
⑺ 快哉斯言：說得太好了。
⑻ 巷陌：街巷。
⑼ 平治道路：鋪平、整治道路。
⑽ 向暮：傍晚。
大迦葉尊者主持火葬
時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等當復應ⓐ以何供養？」
阿難報曰：「我親從佛聞，親受佛教，欲葬ⓑ舍利者，當如轉輪聖王葬法。」
又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」
答曰：「聖王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張㲲[＊]次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收拾ⓒ舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見王ⓓ塔，思慕正化，多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張㲲[＊]次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收拾[＊]舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。』」
時，諸末羅各相謂言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張㲲[＊]次如纏之。內身金棺，灌以香油，奉舉[＊]金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而𧂐①其上。
時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火，欲燃佛𧂐ⓔ，而火不燃。又有諸ⓕ大末羅次前燃𧂐ⓖ，又火ⓗ不燃。時，阿那律語諸末羅言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天意。」
末羅又問：「諸天何故使火不燃？」
阿那律言：「天以大迦葉②ⓘ將五百弟子從波婆ⓙ國來，今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故使ⓚ火不燃。」
末羅又言：「願遂此意！」
爾時，大迦葉將五百弟子從波婆[＊]國來，在道而行，遇一尼乾子③手執曼陀羅[＊]花。時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」
報言：「吾從拘尸城來。」
迦葉又言：「汝知我師ⓛ乎？」
答曰：「知。」
又問：「我師存耶？」
答曰：「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛[＊]哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊[＊]。」
惡比丘高興從此無人管束時，彼眾中有釋種子④，字跋ⓜ難陀，止諸比丘言：「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者ⓝ常言：『當應行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」
迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」
時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡尼連禪ⓞⓟ河水，到天冠寺ⓠ，至阿難所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」
阿難答言：「雖未闍維，難復可見。所以然者？佛身既洗ⓡ以香湯纏以劫貝，五百張㲲[＊]次如纏之。藏於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可覩。」
迦葉請至三，阿難答如初：「以為佛身難復得見。」
時，大迦葉適ⓢ向香𧂐ⓣ，於時佛身從重槨ⓤ內雙出兩足，足有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足ⓥ何故異？」
阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」
迦葉聞已，又大不悅，即向香𧂐，禮佛舍利。時，四部眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。
時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：
「諸佛無等等， 聖智不可稱；
無等之聖智， 我今稽首⑤禮。
無等等沙門， 最上無瑕穢；
牟尼⑥絕愛枝， 大仙天人尊ⓦ；
人中第一雄， 我今稽首禮。
苦ⓧ行無等侶， 離著而教人；
無染無垢塵， 稽首無上尊。
三垢⑦垢已盡， 樂於空寂行；
無二無儔ⓨ匹⑧， 稽首十力尊。
善ⓩ逝⑨為最上， 二足尊中尊；
覺四諦止息， 稽首安隱智。
沙門中無上， 迴⑩邪令入正；
世尊施Ⓐ寂滅， 稽首湛然⑪迹。
無熱無瑕郄Ⓑ， 其心當寂定；
練除諸塵穢， 稽首無垢尊。
慧眼無限量， 甘露威Ⓒ名稱；
希有難思議， 稽首無等倫⑫。
吼聲如師子， 在林無所畏；
降魔越四姓Ⓓ， 是故稽首禮。」
大迦葉有大威德，四辯⑬具足，說此偈已，時，彼佛𧂐不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消Ⓔ盡，當於何所求水滅之？」時，佛𧂐側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。
時，諸末羅復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香花，以用供養。
各國分別供養舍利
時，波婆[＊]國末羅民眾，聞佛於雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分，自於本土，起塔供養。」時，波婆[＊]國諸末羅即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐⑭，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」
拘尸王答曰：「如是！如是！誠如君Ⓕ言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養，遠勞諸君，求Ⓖ舍利分終Ⓗ不可得。」
時，遮羅頗Ⓘ國諸跋離Ⓙ民眾，及羅摩伽Ⓚ國拘利Ⓛ民眾、毘留提Ⓜ國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國離車Ⓝ民眾，及摩竭王阿闍世Ⓞ，聞Ⓟ如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：「今我宜往，求[＊]舍利分。」
時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，進渡Ⓠ恒水，即勅婆羅門香姓⑮Ⓡ：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求[＊]請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，語Ⓢ諸末羅曰：「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求[＊]請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，諸末羅報香姓曰：「如是！如是！誠如君言。但為世尊埀降此土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸君，求[＊]舍利分終[＊]不可得。」
時，諸國王即集群臣，眾共立議，作頌Ⓣ告曰：
「吾等和議Ⓤ， 遠來拜首，
遜言求分， 如不見與，
四兵在此， 不惜身命，
義而弗獲， 當以力取。」
時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：
「遠勞諸君， 屈辱拜首，
如來遺形， 不敢Ⓥ相許，
彼欲舉兵， 吾斯亦有，
畢命相抵， 未之有畏。」
時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜⑯受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可爭Ⓦ佛舍利共相殘害Ⓧ？如來遺形欲Ⓨ以廣益，舍利現在但當分取Ⓩ。」
眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」
皆言⒜香姓婆羅門仁智平⒝均，可使分也。
時，諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」
於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲⑰無量耶？今付使者如來上牙，竝⑱可供養，以慰企望⑲，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
爾時，香姓以一瓶受⒞石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」
皆言：「智哉！是為知時，即共聽與。」
時，有畢鉢村人白眾人言：「乞地燋炭⑳，起塔供養。」皆言：「與之。」
爾⒟時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。
波婆[＊]國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村⒠人持地燋炭歸起塔廟。
當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。
何等時佛生？何等時出家⒡？何等時成道？何等時滅度？沸⒢星㉑出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)⒣。
何等生二足尊？ 何等出叢林㉒苦？
何等得最上道？ 何等入涅槃城？
沸星生二足尊， 沸星出叢林苦，
沸星得最上道， 沸星入涅槃城。
八日如來生， 八日佛出家，
八日成菩提㉓， 八日取滅度。
八日生二足尊， 八日出叢林苦，
八日成最上道， 八日入泥洹㉔城。
二月如來生， 二月佛出家，
二月成菩提， 二月⒤取涅槃。
二月生二足尊， 二月出叢林苦，
二月得最上道， 二月[＊]入涅槃城。
娑羅花熾盛， 種種光相照；
於其本生處， 如來取滅度。
大慈⒥般涅槃， 多人稱讚禮；
盡度諸恐畏， 決定取滅度。
佛說⒦長阿含經卷第四⒧
ⓐ 大正藏無「應」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 「葬」，宋、元、明三本作「瘞」。
ⓒ 「收拾」，元、明、聖三本作「牧歛」。[＊]
ⓓ 「王」，聖本作「佛」。
ⓔ 「𧂐」，大正藏原為「積」，今依據宋、元、明三本改作「𧂐」。
ⓕ 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「𧂐」，大正藏原為「其積」，宋、元、明三本作「𧂐」，聖本作「積」，今依據宋、元、明三本改作「𧂐」。
ⓗ 「火又」，大正藏原為「又火」，高麗藏、宋、元、明、聖五本作「火又」，今依據高麗藏、宋、元、明、聖五本改作「火又」。
ⓘ 「大迦葉」，巴利本作 Mahā-kassapa。
ⓙ 「婆」，聖本作「波」。[＊]
ⓚ 大正藏無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 大正藏在「師」字之後有一「問」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 「跋」，大正藏原為「拔」，今依據宋、元、明三本改作「跋」。
ⓝ 「者」，宋、元、明三本作「老」。
ⓞ 「尼連禪」，宋、元、聖三本作「尼連」，明本作「熙連」。
ⓟ 「尼連禪」，巴利本作 Hiraññavatī。
ⓠ 「天冠寺」，巴利本作 Makuṭa-bandhana。
ⓡ 「洗」，宋、元、明三本作「洗浴」。
ⓢ 「適」，元、明二本作「迴」。
ⓣ 「向香𧂐」，聖本作「香向𧂐」。
ⓤ 「槨」，宋、元、明三本作「棺」。
ⓥ 「足」，大正藏原為「是」，今依據元、明二本改作「足」。
ⓦ 「尊」，聖本作「等」。
ⓧ 「苦」，明本作「若」。
ⓨ 「儔」，大正藏原為「疇」，今依據宋、元、明三本改作「儔」。
ⓩ 「善」，大正藏原為「遠」，今依據元、明二本改作「善」。
Ⓐ 「施」，元、明二本作「於」。
Ⓑ 「隙」，大正藏原為「郄」，今依據宋、元、明三本改作「隙」。
Ⓒ 「威」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明、聖四本改作「威」。
Ⓓ 「姓」，宋、元、明三本作「性」。
Ⓔ 「消」，宋、元、明三本作「銷」。
Ⓕ 「君」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明、聖四本改作「君」。
Ⓖ 大正藏無「求」字，今依據元、明二本補上。[＊]
Ⓗ 大正藏無「終」字，今依據元、明二本補上。[＊]
Ⓘ 「遮羅頗」，巴利本作 Allakappa。
Ⓙ 「跋離」，巴利本作 Bulayo。
Ⓚ 「羅摩伽」，巴利本作 Rāmagāma。
Ⓛ 「拘利」，巴利本作 Koliyā。
Ⓜ 「毘留提」，巴利本作 Veṭhadīpa。
Ⓝ 「離車」，巴利本作 Licchavī。
Ⓞ 「阿闍世」，巴利本作 Ajāta-sattu。
Ⓟ 「聞」，聖本作「王」。
Ⓠ 「渡」，宋、元、明三本作「度」。
Ⓡ 「香姓」，巴利本作 Doṇa。
Ⓢ 「語」，宋、元、明三本作「謂」。
Ⓣ 「頌」，明本作「訟」。
Ⓤ 「議」，聖本作「義」。
Ⓥ 「敢」，聖本作「取」。
Ⓦ 「爭」，大正藏原為「諍」，今依據宋、元、明三本改作「爭」。
Ⓧ 「害」，聖本作「割」。
Ⓨ 「欲」，聖本作「所」。
Ⓩ 「取」，聖本作「耳」。
⒜ 「言」，宋、元、明三本作「曰」。
⒝ 「平」，宋、元、明三本作「乎」。
⒞ 大正藏在「受」字之後有一「一」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
⒟ 大正藏無「爾」字，今依據宋、元、明三本補上。
⒠ 「畢鉢村」，巴利本作 Pipphalivana。
⒡ 大正藏無「何等時出家」五字，今依據宋、元、明三本補上。
⒢ 「沸」，聖本作「佛」。
⒣ 宋、元、明、聖四本無「丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕」十七字。
⒤ 「二月」，大正藏原為「八日」，今依據宋、元、明、聖四本改作「二月」。[＊]
⒥ 「慈」，聖本作「悲」。
⒦ 宋、元、明、聖四本無「佛說」二字。
⒧ 聖本在「四」字之後有光明皇后願文。
① 𧂐：堆積的燃料。「𧂐」通「積」字。
② 大迦葉：【需統合】
③ 尼乾子：一位耆那教徒。
④ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子。
⑤ 稽首：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法）。
⑥ 牟尼：寂默的意思，指寂默修道的聖賢，在這裡特指釋迦牟尼佛。
⑦ 三垢：貪、瞋、癡，又譯為「三毒」。
⑧ 無儔匹：無可匹敵、相比。
⑨ 善逝：指佛陀。「善逝」是古印度對覺者十種常見的稱號（如來十號）之一，意思是徹底地到達彼岸，不再退沒於生死之海，此處以這個稱號來代表佛陀。
⑩ 迴：掉轉、返回。
⑪ 湛然：清明瑩澈的樣子。
⑫ 無等倫：無可比肩；引申為最上、最勝者。等倫：同輩。
⑬ 四辯：善於說法的四種才智，包含義辯（分別義理）、法辯（明白諸法）、辭辯（通達方言）、應辯（不畏懼說法）。又譯為「四辯才」。
⑭ 眾祐：佛陀的十號之一，世尊 (梵：bhagavān，巴：bhagavā）的古代意譯，「祐」是福祐、福德、功德的意思，眾祐的意思為「眾多福德」(詳見: 從「眾祐」談起「世尊」），又譯為薄伽梵、婆伽婆。(此條註解似可統一、擇一上傳)
⑮ 香姓：佛陀滅度後，均分佛舍利給諸國而平息戰禍的婆羅門。
⑯ 長夜：長時間。
⑰ 傾遲：殷切期待。
⑱ 竝：「並」的異體字。
⑲ 企望：盼望。
⑳ 燋炭：引火的火把的餘燼，似炭狀、尚未成灰的部分。「燋」是用來引火的火把，讀音同「焦」。
㉑ 沸星：二十八星宿中的鬼宿，相傳此星出時最為吉祥。又譯作「富沙」、「弗沙」。
㉒ 叢林：指五欲功德。
㉓ 菩提：為音譯，義譯為「覺」，即覺悟、證悟。
㉔ 泥洹：即涅槃。