宋天竺三藏求那跋陀羅譯
《雜阿含經》「雜相應」的內容為卷三十五第980~992經和本卷第1241~1245經，「雜」有「小而花樣多」的意思，也是這些經文的特色。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」
佛言：「善哉，善哉，長者！是深妙說，是一向受①，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」
長者白佛：「不也，世尊！」
「云何？長者，汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上』。汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上』？」
長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。」「世尊！然我見ⓐ眾生主②懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使③、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客④，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後授ⓑ之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息⑤，我悉要以三歸五戒，然後授[＊]之。
又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存、若亡，沙門、婆羅門，內外眷屬、下至僕使，皆稱其名⑥，而為呪願⑦，又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天。或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路⑧，下至一摶⑨施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」
佛言：「善哉，善哉，長者！汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」
爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「見」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
ⓑ 「授」，大正藏原為「受」，今依據宋、元、明三本改作「授」。[＊]
① 一向受：專一的受持。
② 眾生主：領導者。
③ 婢使：奴婢；僕人。
④ 止客：到家中作客的客人。
⑤ 乞貸舉息：借貸付利息。
⑥ 皆稱其名：都稱呼他們的名字（以迴向給他們）。
⑦ 呪願：祈福。「呪」為「咒」的異體字。
⑧ 施行路：布施給路人（例如設置結緣的開水）。
⑨ 一摶：一糰（食物）。
給孤獨長者說凡是在他家的人都有淨信，凡是在他家命終的人，一律都升天。
原來他在日常生活中就廣結善緣，時常教人三皈依，有求於他的人則得先受三皈五戒，自然在他家的人通通都受過三皈依、了解佛法，而有淨信了。
另外他在供養三寶接受佛陀或僧眾祝福時，都請佛陀或僧眾迴向給他的親友及眾生：「皆稱其名，而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天。」
以善心咒願祝福他人有善報，是佛陀所說的世間正見之一，如《中阿含經》卷四〈業相應品2〉第20經波羅牢經：「有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。」(CBETA, T01, no. 26, p. 447, c12-15)
《雜阿含經》卷二十二第592經、卷三十七第1031經都記載給孤獨長者初次見佛即得四不壞淨，證得初果。所以對佛說過的話，都能以 100% 的信心，在日常生活中歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行①上、中、下座②。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀③足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。
「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處。威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處。解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。是故，比丘！當ⓐ勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「當」，宋、元、明三本作「常」。
① 隨他自在諸修梵行：順從各個自在的清淨修行人。
② 上、中、下座：剛出家至出家九年稱「下座」，出家十年至十九年稱「中座」，二十年至四十九年稱「上座」，五十年以上稱「耆舊長老」。
③ 威儀：行為的規矩、儀態。
加上 《中阿含、卷十、（五〇）習相應品恭敬經第九》
《雜阿含經》卷四十四第1188經：「有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 321, c22-23)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚①、愧②。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」
爾時，世尊即說偈言：
「世間若無有， 慚愧二法者，
違越清淨道③， 向生老病死。
世間若成就， 慚愧二法者，
增長清淨道， 永閉生死門。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 慚：羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「慚」較重著在自己反省而羞恥，例如「自慚形穢」。）
② 愧：愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「愧」較重著在面對他人而愧怖，例如「愧對父母」。）
③ 清淨道：八正道。請參照第四十二卷第1160經。
慚愧都是能力，參見《雜阿含經》卷二十六第679經：「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)
慚愧能斷老病死的原理，參見《雜阿含經》卷十四第346經：「以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」(CBETA, T02, no. 99, p. 96, b16-23)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。
「燃燒法云何燒燃法？若男、若女犯戒，行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
「不燃燒法云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法①，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」
爾時，世尊即說偈言：
「已種燒燃業， 依於非法活，
乘斯惡業行， 必生地獄中。
等活②及黑繩③， 眾合④二叫呼⑤，
燒燃⑥極燒燃⑦， 無擇ⓐ⑧大地獄。
是八大地獄， 極苦難可過，
惡業種種故， 各別十六處。
四周開四門， 中間量悉等，
鐵為四周板， 四門扇亦鐵。
鐵地盛火燃， 其焰普周遍，
縱廣百由旬， 焰焰無間息。
調伏非諸行， 拷ⓑ治強梁⑨者，
長夜加楚毒， 其苦難可見。
見者生恐怖， 悚慄身毛豎，
墮彼地獄時， 足上頭向下。
正ⓒ聖柔和心， 修行梵行者，
於此賢聖所， 輕心起非義。
及殺害眾生， 墮斯熱地獄，
宛轉於火中， 猶如火炙魚。
苦痛號叫呼， 如群戰象聲，
大火自然生， 斯由自業故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「擇」，大正藏原為「澤」，今依據元、明二本改作「擇」。
ⓑ 「拷」，大正藏原為「考」，宋、元二本作「栲」，明本作「拷」，今依據明本改作「拷」。
ⓒ 「正」，大正藏原為「止」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
① 真實法：正法；真實的教義。
② 等活：八大地獄之一，此處的眾生以各種方法互相殺戮，受苦臨死，但冷風一吹就長出皮肉，活過來繼續受苦。又譯為「還活」、「想」。
③ 黑繩：八大地獄之一，此處的眾生被炙熱的黑鐵繩從皮燒烙至骨，接著被獄卒以黑鐵繩丈量後，以各種工具切開，但死不了，而繼續受苦。
④ 眾合：八大地獄之一，此處的眾生一起被夾擊的大山壓扁，再被獄卒以各種方式研磨、榨汁，但死不了，而繼續受苦。又譯為「等害」、「堆壓」。
⑤ 二叫呼：「叫呼地獄」及「大叫呼地獄」，是八大地獄的其中兩個，此處眾生的痛苦高於前面三個地獄的痛苦，受苦時間更長，因此日夜啼哭叫喚。「大叫呼地獄」的眾生較「叫呼地獄」的眾生共同啼哭得更大聲。又譯為「啼哭」、「叫喚」。
⑥ 燒燃：八大地獄之一，此處的眾生身心內外都燃燒，燒到身體融爛，痛苦數倍於前面五個地獄的痛苦，但死不了，而繼續受苦。又譯為「炎」、「燒炙」。
⑦ 極燒燃：八大地獄之一，此處的眾生身心內外都燃燒，燒到不見屍骨，但死不了，而繼續受苦。又譯為「大炎」、「大燒炙」。
⑧ 無擇：八大地獄之一，此處的眾生全身受苦、六根都受苦、受苦沒有間斷。是由作五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧而得到的報應。又譯為「阿鼻」、「無間」。
⑨ 強梁：剛強橫暴。
本經解說「燒燃法」，身、口、意惡行成就的眾生，命終時心生燒燃，投生「八大地獄」。「八大地獄」除了本經外，在《增壹阿含經》卷三十六〈八難品42〉第2經、《長阿含經》卷十九〈地獄品4〉、《起世經》卷二〈地獄品4〉皆有較詳細的說明，各經中的不同譯詞整理如下：
| 雜阿含經 | 增壹阿含經 | 長阿含經 | 起世經 |
|---|---|---|---|
| 等活 | 還活 | 想 | 活 |
| 黑繩 | 黑繩 | 黑繩 | 黑 |
| 眾合 | 等害 | 堆壓 | 合 |
| 叫呼 | 啼哭 | 叫喚 | 叫喚 |
| 大叫呼 | 大啼哭 | 大叫喚 | 大叫喚 |
| 燒燃 | 炎 | 燒炙 | 熱惱 |
| 極燒燃 | 大炎 | 大燒炙 | 大熱惱 |
| 無擇 | 阿鼻 | 無間 | 阿毘至 |
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
在第1241經講說的「對三寶的信心」為前提下，第1242經是說要「恭敬」待人，第1243經是說要「慚愧」律己。律己以何作為標準？即第1244經所說的「持戒修善」，以及第1245經所說「捨身口意惡行」。
《雜阿含經》「譬喻相應」的內容為本卷第1246~1264經，記錄佛陀以各種譬喻的說法。
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師住處。
爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，-麁-[1]上煩惱①、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛②，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷③。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側鑄ⓐ鍊④，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵⑤、璫ⓑ⑥、鐶⑦、釧⑧諸莊嚴具。
「如是，淨心進向⑨比丘麁煩惱纏：惡不善業、諸惡邪見⑩漸斷令滅，如彼生金，淘ⓒ去剛石堅塊。
「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。
「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親ⓓ里覺⑪、人眾覺⑫、生天覺⑬，思惟除滅，如彼生金除去麤ⓔ垢、細沙、黑土。
「復次，淨心進向比丘有善法覺⑭，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。
「復次，比丘於諸三昧有行所持⑮，猶如池水周匝於岸ⓕ，為法所持⑯，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子鑄ⓖ鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。
「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子鑄[＊]鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼⑰入處，欲求作證悉能得證。如彼金師鑄[＊]鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任ⓗ作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[1]「麁」，宋本作「漉」。
ⓐ 「鑄」，大正藏原為「陶」，今依據宋、元、明三本改作「鑄」。
ⓑ 「璫」，大正藏原為「鐺」，今依據宋、元、明三本改作「璫」。
ⓒ 「淘」，宋、元二本作「濤」。
ⓓ 「親」，宋本作「現」。
ⓔ 「麤」，大正藏原為「塵」，今依據宋、元、明三本改作「麤」。
ⓕ 「於岸」，大正藏原為「岸持」，今依據元、明二本改作「於岸」。
ⓖ 「鑄」，大正藏原為「陶」，宋、元二本作「濤」，今依據明本改作「鑄」。＊
ⓗ 「任」，宋本作「在」。
① 麁上煩惱：粗重的煩惱，例如貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑惑等煩惱。根據前後文及對應經典《增支部3集102經》，此一詞彙疑為傳抄時額外增添。
② 增火鼓韛：以風箱吹風，讓火更旺。「韛」是古代用來鼓風吹火的皮囊，俗稱風箱，讀音同「拜」。
③ 屈伸則斷：將它彎曲與伸直後就會斷掉，表示靭性太差。
④ 轉側鑄鍊：（將金子）翻面鑄造鍛鍊。
⑤ 釵：古時婦女頭上所戴的首飾。形似叉，以金玉製成。
⑥ 璫：古人在帽前以金或銀製成的華麗裝飾物。讀音同「當」。
⑦ 鐶：圓形有孔可貫繫東西的物品。
⑧ 釧：帶在臂上或手腕上的環形飾物，俗稱為「手鐲」。讀音同「串」。
⑨ 淨心進向：淨心進而修習禪定的。相當的南傳經文作「專修增上心的」。
⑩ 惡不善業、諸惡邪見：各種惡業、邪見。相當的南傳經文作「身惡行、語惡行、意惡行」。
⑪ 親里覺：時常掛念親屬。此處的「覺」即「有覺有觀（有尋有伺）」的「覺（尋）」，是投向的注意力。又譯為「親屬覺」。相當的南傳經文作「親族尋」。
⑫ 人眾覺：時時掛念思惟政治(民眾)之事、國事。又譯為「國土人民覺」。相當的南傳經文作「地方尋」。
⑬ 生天覺：只想著如何行善以求升天，沒警覺到隨時可能死亡。又譯為「天覺」、「不死覺」。相當的南傳經文作「與名譽有關尋」。
⑭ 有善法覺：還有想念善法。相當的南傳經文作「進一步剩下法尋」。
⑮ 有行所持：被勤修（加行）所把持。相當的南傳經文作「進入被有行折伏後妨礙狀態的」，在南傳經文中「有善法覺」與「有行所持」、「為法所持」是同一階段。又譯為「有行拘執」。
⑯ 為法所持：被法（規範）所把持。又譯為「法性之所拘執」。
⑰ 彼彼：那些；一一。
本經以掏金、煉金，比喻依序滅除從粗到細的煩惱，直到心得定的過程。
行者滅除粗糙的煩惱：惡業（身語意三惡業）、邪見，就像是用水沖掉附著於生金上的堅硬石塊。但此時生金仍然有粗沙附著其上。
行者進一步滅除粗糙的汙垢：貪欲、瞋恨、傷害的心，就像是用水沖掉附著於生金上的粗沙。但此時生金仍然有細沙附著其上。
行者進一步滅除微細的汙垢：掛念親屬、國家人民、欲求升天的心，就像是用水沖掉附著於生金的細沙。但此時生金仍然有似金微垢附著其上。
行者進一步滅除對於善法的思維，令心清淨，就像是把生金放入爐中，除去似金微垢。但此時生金沒有光澤，不具延展性。
行者進一步捨棄對法的執著，得到各種定境，就像是把生金放入爐中，反覆鍛鍊，使得生金具有光澤及延展性，可製作成各種莊嚴的器具。
本經以提煉黃金譬喻，解說修得正定的次第，可作為在打坐時狀態的對照及重要指南。
本經提到在修正定的階段中，除親里覺、人眾覺、生天覺，除善法覺、不為有行所持，這些較進階的歷程，有些類似於《金剛般若波羅蜜經》所說不取：「人相、眾生相、壽者相[……]法相」(CBETA, T08, no. 235, p. 749, b5-6)。也可參考卷二十一第560經關於「為掉舉所持（心意被對法的掉舉緊緊地握持）」的討論，或本經的「進階辨正」。
卷二十七第715經說「親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺」等四種覺想，能滋長五蓋中的「掉悔蓋」。
卷四十三第1174經以漂流木譬喻修行的過程。若漂流木不卡在岸邊（內、外六入）、不被人撿去（「人取」=愛湊熱鬧，相當於本經的「親屬覺、人眾覺」）、不被非人撿去（「非人取」=求生天上，相關於本經的「生天覺」）、不被旋渦捲進去（捨戒）、不腐敗（犯戒）的話，則一定會安全流到大海（涅槃）。
◎伽摩比丘答質多羅長者：「出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」(《雜阿含經》卷二十一第568經)
◎「四禪以入息出息為刺」，表示三禪之前都有「身行」？(《中阿含、卷二十一（八四）長壽王品無刺經第十三》)
◎「入想知滅定者以想知為刺」，表示「想知滅定」之前都有想？而「想知滅定」已經是阿羅漢境界(盡諸有漏)的滅盡定了。(《中阿含、卷二十一、（八四）長壽王品無刺經第十三》)
◎ 而四禪之內，都是有想的(《雜阿含經》卷二十一第559經)，所以這表示四禪之內也還是有伽摩比丘對質多羅長者所說的「行」？
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。隨時思惟三相，不偏其中一相云何為三？隨時思惟ⓐ止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。
「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛ⓑ①，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓韛[＊]者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛[＊]，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「隨時思惟」，宋、元、明三本作「思惟隨時」。
ⓑ 「韛」，明本作「鞴」。[＊]
① 扇韛：以風箱吹風。「韛」是古代用來鼓風吹火的皮囊，俗稱風箱，讀音同「拜」。
本經講說如何調整以讓心達到正定的方法，隨時思惟的三相如下圖所示：
《長阿含經》卷八第9經眾集經也有提到這三相：「復有三法，謂三相：止息相、精勤相、捨相。」(CBETA, T01, no. 1, p. 50, b2-3)
只去修行「止」不加作意，則不行於道，其行不得成就；只修「舉」，不加觀察，燥動前進，離於經軌，其行不得成就；只修「捨」於動靜間無有作用，其行不得成就。
《雜阿含經》卷二十七第714經提到，七覺支的修行雖然有次第，不過也能彈性增減，以便在不同的學習狀況下產生適當的對治。也能和本經的煉金譬喻相對照。
| 本經，煉金的譬喻 | 《雜阿含經》卷二十七第714經，七覺支的對治 | 《中阿含經》卷一〈七法品1〉第1經善法經，比丘知時 | |
|---|---|---|---|
| 小火的時候(心微劣猶豫) | 要搧風點火增溫：隨時思惟「舉相」，以免金子太硬。 | 要加乾柴增溫：應對治以「擇法、精進、喜」覺支 | 知時修高相 |
| 大火的時候(掉心猶豫) | 要灑水降溫：隨時思惟「止相」，以免金子燒焦。 | 要加焦炭降溫：應對治以「猗、定、捨」覺支 | 知時修下相 |
| 火剛好的時候 | 要保持現狀：隨時思惟「捨相」。但也不能一直什麼都不做，以免金子不熟。 | 念覺分，一切兼助 | 知時修捨相 |
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上①，中間洄澓②，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初渡ⓐ時，先渡[＊]大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨後而渡[＊]，然後第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得渡[＊]。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得渡[＊]彼岸。
「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。如是ⓑ彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善渡[＊]其牛，於平博山谷，先渡[＊]大牛能領群者，橫截急流，安渡[＊]彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得渡[＊]生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，次渡[＊]第二多力少牛，截流橫渡[＊]。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得渡[＊]生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得渡[＊]。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得渡[＊]生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得渡[＊]。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得渡[＊]生死彼岸。」
爾時，世尊即說偈言：
「此世及他世， 明智善顯現，
諸魔得未得， 乃至於死魔。
一切悉知者， 三藐三佛③智，
斷截諸魔流， 破壞令消亡。
開示甘露門， 顯現正真道，
心常ⓒ多欣悅， 逮得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「渡」，大正藏原為「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。[＊]
ⓑ 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 「常」，宋本作「當」。
① 峻岸而下，峻岸而上：在危險的岸邊上上下下。
② 洄澓：蜿蜒曲折的水流、漩渦。
③ 三藐三佛：佛陀十號的第三，即「正徧知」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等ⓐ為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙①、不知擇路、不知擇處、不知渡[＊]處、不知食處、盡𤛓其乳②、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能掌ⓑ護③大群牛。
「如是，比丘成就十一法者ⓒ，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知渡[＊]處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊④，久修梵行，大師所歎，不ⓓ向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
「云何不知相？事業是過相，事業是慧相⑤，是不如實知，是名不知相。
「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
「云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。
「云何不知ⓔ道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止ⓕ處。
「云何不知渡[＊]處？謂彼不知修多羅、毘尼⑥、阿毘曇⑦，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問⑧，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知渡[＊]處。
「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
「云何為盡𤛓其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡𤛓其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事⑨供養，令得悅樂？謂比丘不ⓖ稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如ⓗ清淨分別ⓘ廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 宋、元、明三本無「等」字。
ⓑ 「掌」，大正藏原為「黨」，宋本作「償」，元、明二本作「掌」，今依據元、明二本改作「掌」。
ⓒ 宋、元、明三本無「者」字。
ⓓ 宋、元、明三本無「不」字。
ⓔ 大正藏在「知」字之下有一「正」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 「止」，宋本作「上」。
ⓖ 宋、元、明三本無「不」字。
ⓗ 宋、元、明三本無「如」字。
ⓘ 大正藏無「別」字，今依據宋、元、明三本補上。
① 起煙：以煙燻牛，可讓牛蝨一類會吸牛血的蟲暈厥，就很容易將蟲刮下了。
② 盡𤛓其乳：將牛奶徹底擠乾（小牛就沒有牛乳喝了）。「𤛓」指擠牛乳，讀音同「克」。
③ 掌護：守護、增殖。
④ 耆舊：出家五十年以上的僧人。
⑤ 事業是過相，事業是慧相：行事有愚笨的徵相，行事有智慧的徵相。「過」疑為「愚」的訛誤。相當的《增壹阿含經》經文作「行愚[……]行智」，相當的南傳經文作「愚者有行為的特相，賢智者有行為的特相」。
⑥ 毘尼：為音譯，義譯作「律藏」，是佛所說戒律的結集。
⑦ 阿毘曇：為音譯，義譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述，和經、律合稱三藏。又譯作「阿毘達磨」。
⑧ 於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問：對於自己所不明白的法義不能夠研究清楚，對於已明白的法義不能夠衍伸提問、舉一反三。本經的「度處」在相當的《別譯雜阿含經》經文中解為「四諦」，相當的《增壹阿含經》經文中解為「賢聖八品道」，相當的南傳《中部尼柯耶》經文和本經一樣解為經律論的研討。
⑨ 承事：聽從、事奉。
| 《雜阿含》牧牛人 | 《雜阿含》比丘 | 《增一》牧牛人十一法 | 《增一》比丘十一法 |
|---|---|---|---|
| 知色 | 如實知一切四大及四大造色 | 知色 | 知四大及四大所造色 |
| 知相 | 知過相與慧相 | 知相 | 知智相、愚相 |
| 去蟲 | 於所起欲、瞋、害覺能離、能覺、能滅 | 應摩刷而摩刷 | 諸惡不善想起，念知捨離 |
| 能覆護其瘡 | 守護六根 | 覆護瘡痍 | 淨六根 |
| 能起煙 | 為人分別顯示所聞、所受法 | 隨時起煙 | 聞法廣與人說 |
| 知擇路 | 如實知八正道 | 知良田茂草處 | 如實知八品道 |
| 知擇處 | 於如來所知法歡喜、悅樂 | 知所愛 | 聞如來所說法，心便愛樂 |
| 知度處 | 知修多羅、毘尼、阿毘曇，於隱密法能開發，於顯露法能廣問 | 擇道行 | 於十二部經擇而行之 |
| 知食處 | 知四念處及賢聖法、律 | 知渡要處 | 知四意止 |
| 不盡𤛓其乳 | 於所施物知限量 | 若𤛗牛時知留遺餘 | 不貪飲食，能自止足 |
| 善料理能領群者 | 向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養 | 隨時將護可任用者 | 隨時恭奉長老比丘 |
如是我聞：
一時，佛在ⓐ拘薩羅ⓑ人間遊行，至一奢能伽羅ⓒ聚落①，住一奢能伽羅林中。
時，有尊者那提迦②，舊住③一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜④食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。
爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提迦ⓓⓔ：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」
尊者那提迦[＊]白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」
佛告那提迦ⓕ：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱⑤。那提迦[＊]！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求⑥？那提迦[＊]！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味、若求？那提伽[＊]！汝等於如是ⓖ像類色，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提迦ⓗ！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦ⓘ之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味、若求？」
那提迦[＊]白佛言：「世尊！我今欲說譬。」
佛告那提迦[＊]：「宜知是時。」
那提迦ⓙ白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順ⓚ下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」
佛告那提迦[＊]：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提迦[＊]！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息⑦。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽ⓛ腹喘息，偃闡而行⑧。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』
「那提迦[＊]！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
「復次，那提迦[＊]！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利⑨之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依⑩。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」
佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「在」，明本作「住」。
ⓑ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。
ⓒ 「一奢能伽羅」，巴利本作 Icchānaṅgala。
ⓓ 「那提迦」，大正藏原為「那提伽」，今依據元、明二本改作「那提迦」。[＊]
ⓔ 「那提迦」，巴利本作 Nāgita。
ⓕ 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據明本改作「迦」。[＊]
ⓖ 「是」，宋、元、明三本作「此」。
ⓗ 「提迦」，宋本作「提伽」。[＊]
ⓘ 「苦」，宋、元二本作「共」。
ⓙ 「迦」，宋、元二本作「伽」。[＊]
ⓚ 「順」，宋本作「傾」。
ⓛ 「飽」，大正藏原為「胞」，今依據經文意義改作「飽」。
① 一奢能伽羅聚落：地名，是位於憍薩羅國的婆羅門村落。又譯為「一奢能伽羅村」、「那楞伽羅聚落」。
② 那提迦：比丘名，曾擔任佛陀的侍者。又譯為「那耆多」。
③ 舊住：久居一處；久住。
④ 釜：鍋。
⑤ 莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱：不要拿好處找我，因為我不求好處；不要拿名聲稱讚我，因為我不求名聲。（利及稱即出家人不應執著的名聞利養。）
⑥ 若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求：如果對於佛陀這樣（的不求名利），不能獲得遠離貪欲、寂靜安穩、契於真理遍於一切的覺悟的人，則會對那些（名利）產生的好處及快樂，愛著其滋味或是貪求。經文中「便」字疑似「不」字的訛誤。相當的南傳經文作「不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂」。
⑦ 急喘長息：（肚子吃太撐、肺被壓迫而）呼吸會喘，因此長嘆（說吃太飽了）。
⑧ 偃闡而行：（肚子吃太撐而）身體歪歪地、衣服放開地行走。「偃」指仰臥或倒伏，「闡」指打開、顯露。
⑨ 便利：大小便。
⑩ 依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依：依憑著食物及飲料，喜歡執著於美味，就會有大小便的結果，這是一種因緣。相當的南傳經文作「對吃的、喝的、嚼的、品嘗的來說，大小便，這是它的結果。」
(!!!第一筆對應經典內容並非相似)
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『今ⓐ此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
「那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥呼ⓑ咄。我見是已，而作是念：『今ⓒ彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『今ⓓ此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫①。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『今[＊]此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑處。
「那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。
「復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」
佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「今」，明本作「令」。
ⓑ 「呼」，大正藏原為「吁」，今依據宋、元、明三本改作「呼」。
ⓒ 「今」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「今」。[＊]
ⓓ 「今」，元、明二本作「令」。
① 不定得定，定心者得解脫：
(!!!這幾筆對應經典內容並非相似)
如是我聞：
爾時，世尊告諸比丘：「諸離車ⓑ子③常枕木枕④，手足龜坼⑤，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子ⓒ⑥得其間便⑦。是故，常自警ⓓ策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求⑧得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊⑨為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦⑩，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。
「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「鞞舍離」，巴利本作 Vesāli。
ⓑ 「離車」，巴利本作 Licchavī。
ⓒ 「摩竭陀王阿闍世毘提希子」，巴利本作 Māgadha Ajātasattu Vedehiputta。
ⓓ 「警」，大正藏原為「儆」，今依據宋、元、明三本改作「警」。
① 鞞舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。當時有以首都名作為國號的習慣，因此跋祇國又稱為鞞舍離國。另譯為「毘舍離」、「毘耶離」、「廣嚴城」。
② 重閣講堂：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「高樓臺觀」、「大林精舍」。
③ 離車子：離車族人。「離車」是古代居住在毘舍離城的剎帝利種族名。佛世時此種族實施共和制，頗為富強，佛陀涅槃後，此族的民眾也分得佛舍利，起塔供養。
④ 枕木枕：睡在圓木作成的枕頭上。
⑤ 手足龜坼：手腳的皮膚龜裂。「坼」讀音同「徹」。
⑥ 阿闍世毘提希子：即阿闍世王，優婆塞名，摩竭陀國王舍城的統治者，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希（毘提希）夫人，在懷胎時命相師都說此兒會害其父，因此名為阿闍世，意思是「未生以前結怨」。長大後被立為太子，卻結交惡友提波達多，囚禁父母，自立為王，併吞諸小國，建立統一印度的基礎，並與波斯匿王交戰數次。後因殺害父親頻婆娑羅王的業報而全身長瘡，在佛前懺悔後得痊癒，並皈依於佛陀，成為佛教的大護法，並在佛滅後護持第一次的經典結集。又譯為「韋提希子阿闍世」。
⑦ 得其間便：乘虛而入。
⑧ 伺求：窺伺守候而找機會征討。
⑨ 繒纊：「繒」是絲織品的總稱，讀音同「增」；「纊」是棉絮，讀音同「況」。
⑩ 損瘦：消瘦。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
修習慈心有大功德爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾①，於一切眾生修習慈心，乃至如𤛓牛乳頃②，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比。是故，比丘！當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如𤛓牛乳頃。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 時節須臾：暫時片刻。
② 𤛓牛乳頃：像擠牛奶這樣短的時間。
「於一切眾生修習慈心」的功德，遠遠勝過「以三百釜食惠施眾生」。
有同學問：「布施給人也有慈心，為何於一切眾生修習慈心又更勝？」
「於一切眾生修習慈心」，即修習「慈無量心」，自然較對單一眾生的慈心還殊勝。
!!! (布施給人也有慈心，這個說法並不精確。慈心的定義是：祈願眾生沒有身體的痛苦，沒有心理的煩惱，保持快樂。和布施食物的面向並不相同。)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。
「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如𤛓牛乳頃，慈悲沒有敵人於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘！常當隨時數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有匕ⓐ首ⓑ劍，其刃廣利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」
比丘白佛：「不能，世尊！彼匕[＊]首[＊]劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。
「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。是故，諸比丘！當如是學：『數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「匕」，宋、元、明三本作「比」。[＊]
ⓑ 「首」，大正藏原為「手」，今依據宋、元、明三本改作「首」。[＊]
《雜阿含經》卷三十二第916經中，世尊教導我們，由「不殺心」出發， 配合「七覺支」的修行，則能成就慈心三昧。
「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少 有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。 若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已， 心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定；心定已，聖弟子心 與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住。二 方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無 嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
而《雜阿含經》卷二十七第744經中也提到，若心與慈俱而配合七覺支， 依離依無欲依滅向於捨，則能得大果大福利。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大 果大福利。云何比丘修習慈心，得大果大福利？是比丘心與慈俱， 修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，乃至修習捨覺分，依 遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊以爪抄①土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」
比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」
佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃②，於一切眾生修習慈心者，如甲上ⓐ土耳；其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘！常當數數於一切眾生修習慈心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 宋、元、明三本無「上」字。
① 抄：以匙或手拿取東西。在此處特指以手指刮取。
② 彈指頃：手指強力摩擦、彈出聲音那麼短暫的時間。
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」
壽命遷移消滅的速度時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」
佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」
比丘白佛：「可說譬不？」
佛言：「可說。」
佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱射ⓐ四方。有一士夫及箭未落，接取ⓑ四箭。云何？比丘！如是士夫為捷疾不？」
比丘白佛：「捷疾，世尊！」
佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神①天子倍疾於彼，虛空神天②倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行③遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 宋本無「射」字。
ⓑ 「取」，宋、元、明三本作「聚」。
① 地神：行走於地面的神祇。
② 虛空神天：飛行於空中的神祇。
③ 命行：壽命。
世尊能說壽命遷滅的速度如何，但人要理解很難，因此說了以下的譬喻：有四支強弓，同時向四方射出箭，在箭都還沒落地前，有一人能以極快的速度，跑了一大圈，將四支箭都接住。你說快不快？而壽命遷滅的速度，是以比這人快64倍 (2的6次方) 的速度遷滅著。
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈ⓐ國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀舍羅訶ⓑ，彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶ⓒ，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。
「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，諸比丘！當勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「㮈」，宋、元、明三本作「柰」。
ⓑ 「陀舍羅訶」，巴利本作 Dasārahāna。
ⓒ 「阿能訶」，巴利本作 Āṇaka。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿①中。云何？比丘！當速燃不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸ⓐ根門，繫念，入村乞食。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「諸」，大正藏原為「護」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
① 劫貝綿：木綿科植物劫貝娑樹的花，如同柳絮，可作為綿。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，不知何止，遂至於死。
「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆羅門從本已ⓐ來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。
「諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。
爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」
諸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令ⓐ我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「令」，宋、元、明三本作「今」。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身①，況復多受？所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
① 有身：由五陰構成的我。音譯為薩迦耶。舉例而言，執著於「五陰是我」的見解，則稱為身見、有身見、薩迦耶見。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。
是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘！當如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《雜阿含經》「病相應」的內容依次為現今版本的本卷第1265~1266經和卷三十七第1023~1038經，記錄佛陀和弟子在探病時的說法。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨ⓐ①住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。
時，跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利②、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤③，委積床褥，願見世尊。疾病困ⓑ苦，氣力羸惙④，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故。』」
時，富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」
世尊答言：「令ⓒ彼安樂。」
富鄰尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉，世尊！詣金師精舍，以哀愍故。」
爾時，世尊默然聽許。時，富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。
爾時，世尊晡ⓓ時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。
佛告跋迦梨：「且止，勿起。」
世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？」
跋迦梨白佛……如前叉ⓔ摩比丘修多羅廣說⑤。「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」
佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何？跋迦梨！色是常耶？為非常耶？」
跋迦梨答言：「無常，世尊！」
復問：「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」
跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是說。
佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」
爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。
爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」
爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面。語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」
時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。
爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉ⓕ我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」
時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」
諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉[＊]繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。
跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。
時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」
時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。
時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所說。」
使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『昨ⓖ夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。』世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」
跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色常ⓗ、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。
時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」
爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」
諸比丘白佛：「已見，世尊！」
復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」
諸比丘白佛：「已見，世尊！」
佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」
佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」
爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 「跋迦梨」，巴利本作 Vakkali。
ⓑ 「困」，大正藏原為「因」，今依據前後文改作「困」。
ⓒ 「令」，明本作「今」。
ⓓ 「晡」，大正藏原為「哺」，今依據前後文改作「晡」。
ⓔ 「叉」，大正藏原為「又」，今依據宋、元、明、磧砂藏四本改作「叉」。
ⓕ 「舉」，宋、元、明三本作「[臼/丌]」。[＊]
ⓖ 大正藏無「昨」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 宋、元、明三本無「常」字。
① 跋迦梨：比丘名，佛陀稱讚他「得信解脫，意無猶豫」第一。又譯作「跋迦利」、「婆迦梨」、「婆迦利」、「薄迦梨」。
② 起居輕利：生活起居輕鬆便利。
③ 疾病困篤：病勢沉重。又作「病篤」。
④ 羸惙：瘦弱、疲憊。「羸」讀音同「雷」。「惙」讀音同「綽」。
⑤ 如前叉摩比丘修多羅廣說：如同先前《叉摩比丘修多羅》當中對重病痛苦的詳細描述。按：《叉摩比丘修多羅》即（《雜阿含經》卷五第103經），當中譬喻差摩比丘得重病時，比以下情況還痛苦：1) 頭被繩索網住大力絞殺時的頭痛 2) 牛被屠夫剖腹割取內臟時的腹痛 3) 兩手被從兩邊捉住以將身體懸掛在火上燒烤時兩腳的焚燒痛苦。
佛教戒律禁止殺生，更嚴禁自殺，原則上自殺會招致墮地獄。然而對於聖者而言，佛陀在證悟後曾考慮直接入涅槃，也有很多阿羅漢隨緣入火光三昧自取滅度，可見聖者可以坐脫立亡、自在生死。《增壹阿含經》卷十九〈四意斷品 26〉第10經等經論則提到跋迦梨比丘是「以信堅固，持刀自刺」，而在舉刀砍下時，思惟「諸有生法皆是死法」而證得阿羅漢。
就相關的經載而言，卷三十七第1024經記載阿濕波誓尊者在重病時無法像平日入四禪，而遺憾無法入定，佛陀教導他把心念放在覺知五陰無我、貪瞋癡永盡的解脫上，他就因為法喜而痊癒了。卷三十九第1091經、本卷第1266經另有兩位比丘以刀自殺但證得阿羅漢的記載，重點不在於怎麼死的，而在於是否能徹底解脫於五陰。
《增一阿含經》卷三十五〈七日品40〉第8經記載佛陀以婆迦利比丘（即跋迦梨比丘）厭患此身惡露不淨，思惟生法皆是死法，在舉刀砍下的瞬間以四聖諦思惟五受陰而證阿羅漢，作為在出入息的瞬間急切地念死的例子，以舉例說明「思惟死想」（即十念法門中的「念死」）。
另外，《雜阿含經》卷三十三第926經有提到一位跋迦梨比丘證阿羅漢，但該經相當的南傳經文沒有提到跋迦梨比丘證阿羅漢。
有同學問：「佛陀有他心通，為何還要跟跋迦梨尊者用言語確認他是否真得證得無我？為何不在見到時直接授記他證得無我？」
佛陀通常以語言和弟子溝通，而不是用他心通，法義的問答能夠幫助當事人更加理清頭緒，也是一種複習。另一方面，佛陀會以後世僧團可以依循的方式來示現，能不透過神通就不透過神通。否則當佛陀滅度後，沒神通的僧眾就沒有好的方法可依循了。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者闡陀ⓐ，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。
時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。
時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。
尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，從ⓑ床欲起。
尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起。」
尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「云何？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。
尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」
尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」
闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意，但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」
闡陀答言：「不也。」
尊者舍利弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」
闡陀答言：「不也。」
尊者舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」
闡陀答言：漸進見無我「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」
復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」
闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」
時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純大ⓒ苦聚集。』如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」
闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！我ⓓ供養世尊事，於今畢矣；隨順善逝，今已畢矣。適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」 ！ 佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢。適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意』耶？」
爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」
佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」
如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。
佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。
ⓐ 「闡陀」，巴利本作 Channa。
ⓑ 「從」，大正藏原為「憑」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
ⓒ 「大」，大正藏原為「一」，今依據宋、元、明三本改作「大」。
ⓓ 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
「闡陀」在佛世時是常見的名字，此經中的闡陀在佛陀滅度前已圓寂，和卷十所載於佛陀滅度後向阿難請教佛法的闡陀可能是不同人。（不過卷十的南傳相當經文沒有提到該經發生於佛陀滅度後。）
南傳的相當經文和本經的記載差不多，但提到闡陀是在兩位尊者離開不久時自殺，當時兩位尊者已不在場了。
本經中提到的《叉摩修多羅》即《雜阿含經》卷五第103經，關於差摩比丘得重病時的記載。