出家人以解脫為業，因此不賺錢、不蓄財；在家人則要有居家生活，需要賺錢謀生。
佛陀在《雜阿含經》卷四第91經表示：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, a26-28)
「方便具足」即努力工作以種種技能謀生，「守護具足」即管好財物以避免不必要的減損，「正命具足」即以正當的方法謀生，該花的錢就花、不該花的錢不花。四個能讓在家人此生安樂的方法中，有三個都與理財有關，可見正確理財的重要性。
我們應如何正確地求財？取得財物後該如何分配？如何避免財物不必要的減損？對財物應避免怎樣的心態？佛陀都曾向居士們一一開示，整理如下：
◎ 正確的求財方法
在家居士需要營生求財，才能照顧自己及他人，但該怎麼求財呢？
《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經也說：「初當學技術，於後求財物。」(CBETA, T01, no. 26, p. 642, a2) 也就是要先有一技之長，努力工作。
《增支部尼柯耶》集4〈輪品4〉第31經輪經則提到要賺大錢的話，需要具備四個條件：好的地點，依止善人、正確的願求、過去行善的福德。
最好以怎樣的心態求財呢？《中阿含經》卷三十〈大品1〉第126經行欲經這麼說：「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一。」(CBETA, T01, no. 26, p. 615, c9-15)
要如法求財、不能違法，得到財物後除了自養外，也要分享及供養，進而不染著於財物，知道財物的無常，而作妥善的運用。
若要追本溯緣，不作貪、瞋、怖、癡的行為，即能多福祿，如《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經所說：「人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b13-14)
舉例而言，不貪而能投資進退有節，不瞋有慈心而和氣生財，不怖才能積極進取做事，不痴則智慧清明，自然洞燭機先。經中也常提到清淨布施、慈心、齋戒能成就後世的大福報。
◎ 適當的財物分配
如法獲取財物後，該如何作資產配置呢？《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示的方向，將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要存起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。第1283經也有相關的說明。詳情可參考之前的討論串 → http://0rz.tw/ofBe5 （本段待進一步整理。）
《大乘本生心地觀經》亦提供過去久遠時某一長者的財物分配法，也可作為參考。
一分財寶，常求息利以贍家業；
一分財寶，以充隨日供給所須；
一分財寶，惠施孤獨以修當福；
一分財寶，拯濟宗親往來賓旅。
兩者相較下，可以發覺無論怎麼分配，日常生活的費用需保留，發展事業的費用亦需保留，剩下的則是看要存在地上的銀行，或是天上的銀行（布施），隨個人所好。 
◎ 聰明地避免財物減損
獲取並配置好財物後，也要減少財物不必要的損失。佛陀告誡我們有六種錯誤的行為會破財，見《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經善生經：「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。」(CBETA, T01, no. 26, p. 639, b18-23)
十賭九輸，縱使贏了也不安穩。生活不正常，工作不穩且難以建立信用。放逸於燈紅酒綠或混跡於狐群狗黨，隨時就會出事。縱慾或懶惰自然坐吃山空，累積不了財富。
《雜阿含經》卷三十二第914經提到了九個造成財物減損的原因：「王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用、[……]無常。」(CBETA, T02, no. 99, p. 230, c6-9) 《雜阿含經》卷四十八第1283經中佛陀也教我們「不付老子財，不寄邊境民，不信姦狡人，及諸慳悋者，親附成事者，遠離不成事」。
佛弟子並不會傻傻地讓人將錢財偷走或搶走，而會適切地守護財物。
◎ 錯誤的貪著心態
雖然錢財是生活所需，但成為金錢的奴隸或因多財而放逸也會深受其害，如《雜阿含經》卷四十六第1232經中說：「彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」(CBETA, T02, no. 99, p. 336, c3-5)
無法節制自己而亂花錢，或是過於吝嗇而不肯花錢，都不出貪及痴，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」(CBETA, T02, no. 99, p. 23, b16-21)
《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。
了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積錢財，而得到現世的安樂。
佛陀為善生長者子說遠離惡行惡友，及敬禮六方的法門
如是我聞：
一時，佛在羅閱ⓑ祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊時到ⓒ著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。
爾時，世尊見長者子ⓓ善生詣園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」
爾時，善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下ⓔ方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。」
爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮此六方以為恭敬。」
善生白佛言：「唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法！」
佛告長者子：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
善生對曰：「唯然，願樂欲聞！」
佛告善生：「若長者、長者子知四結業①不於四處而作惡行，又復能知六損財業，是謂，善生！若ⓕ長者、長者子離四惡行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根基②，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世ⓖ一果③，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸ⓗ，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：
「欲瞋及怖癡， 有此四法者；
名譽日損減， 如月向于晦。」
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：
「於欲恚怖癡， 不為惡行者，
名譽日增廣， 如月向上滿。」
佛告善生：「六損財業者：一者耽湎④於酒，二者博戱⑤，三者放蕩⑥，四者迷於伎樂，五者惡友相得⑦，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長者、長者子解知四結行，不於四處而為惡行，復知六損財業，是謂ⓘ，善生！於四處得離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基，於現法中，智者所譽，獲世[＊]一果，身壞命終，生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生⑧，六者智慧日損。善生！若彼長者、長者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！博戱有六失，云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疎外⑨，六者生盜竊心。善生！是為博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常ⓙ自纏身，六者喜生虛妄⑩，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。
「善生！迷於伎樂復有六失：一者求歌，二者ⓚ求舞，三者求琴瑟⑪，四者波內早⑫ⓛ，五者多羅槃⑬，六者首呵那⑭，是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者方便生欺，二者好喜屏處⑮，三者誘他家人⑯，四者圖謀他物，五者財利自向⑰，六者好發他過⑱，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一者富樂不肯作務⑲，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業日日損減。」佛說是已，復作頌曰：
「迷惑於酒者， 還有酒伴黨；
財產正聚集ⓜ， 隨己復散盡。
飲酒無節度， 常喜歌舞戱；
晝則ⓝ遊他家， 因此自陷墜ⓞ。
隨惡友不改， 誹謗出家人；
邪見世所嗤， 行穢人所黜。
好博ⓟ著外色， 但論勝負事；
親惡ⓠ無返ⓡ復， 行穢人所黜。
為酒所荒迷， 貧窮不自量；
輕財好奢用， 破家致禍患。
擲博群飲酒， 共伺他婬女；
翫習卑鄙行， 如月向於晦。
行惡能受惡， 與惡友同事；
今世及後世， 終始無所獲。
晝則好睡眠， 夜覺多悕望⑳；
獨昏無善友， 不能修家務。
朝夕不肯作， 寒暑復懈墮；
所為事不究， 亦復毀成功。
若不計寒暑， 朝夕勤修務；
事業無不成， 至終無憂患。」
四類應當遠離的壞朋友佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
佛告善生：「畏伏㉑有四事，云何為四？一者先與後奪㉒，二者與少望多㉓，三者畏故強親㉔，四者為利故親㉕，是為畏伏四事。」
佛告善生：「美言㉖親復有四事，云何為四？一者善惡斯順㉗，二者有難捨離㉘，三者外有善來密遮ⓢ止之㉙，四者見有危事便排擠ⓣ之㉚，是為美言親四事。敬順㉛親復有四事，云何為四？一者先誑㉜，二者後誑㉝，三者現誑㉞，四者見有小過便加杖之㉟，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸[＊]時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：
「畏伏而強親， 美言親亦爾；
敬順虛誑親， 惡友為惡親。
此親不可恃， 智者當ⓤ覺知；
宜速遠離之， 如避于嶮道。」
四類應當親近的善友佛告善生：「有四親可親㊱，多所饒益，為人救護。云何為四？一者止非㊲，二者慈愍，三者利人，四者同事㊳，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生！彼ⓥ止非有四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者見人為惡則能遮止，二者示人正直㊴，三者慈心愍念，四者示人天ⓦ路㊵。是為四止非，多所饒益，為人救護。
「復次，慈愍有四事：一者見利代喜㊶，二者見惡代憂㊷，三者稱譽人德㊸，四者見人說惡便能抑制㊹，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一者護彼不令放逸㊺，二者護彼放逸失財㊻，三者護彼使不恐怖㊼，四者屏相教誡㊽ⓧ，是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡[＊]，是為四同事，多所饒益，為人救護。」世尊說是已，復作頌曰：
「制非防惡親， 慈愍存ⓨ他親；
利人益彼親， 同事齊己親。
此親乃可親， 智者所附近；
親中無等親， 如慈母親子。
若欲親可親， 當親堅固親；
親者戒具足， 如火光照人。」
佛告善生：「當知六方，云何為六ⓩ？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨㊾為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉㊿能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親Ⓐ其子。云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長，師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御⑴，二者誨其未聞，三者隨其所問Ⓑ令善義解Ⓒ，四者示其善友，五者盡以Ⓓ所知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不媟⑵Ⓔ，三者衣食隨時，四者莊嚴以時⑶，五者委付家內⑷。善生！夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言⑸，四者敬順，五者先意承旨⑹。善生！是為夫Ⓕ之於妻Ⓖ敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！夫為人者，當以五事親敬親族⑺，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖Ⓗ，四者屏相教誡[＊]，五者常相稱歎。善生！如是敬親Ⓘ親族，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！主於僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役⑻，二者飲食隨時，三者賜勞隨時⑼，四者病與醫藥，五者縱其休暇⑽Ⓙ。善生！是為五事教授僮使，僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密⑾，三者不與不取，四者作務以次⑿，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
「善生！檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時⒀施，五者門不制止⒁。善生！若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解⒂，六者開示天路⒃。善生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
「父母為東方， 師長為Ⓚ南方，
妻婦為西方， 親族為北方，
僮使Ⓛ為下方， 沙門為上方。
諸有長者子， 禮敬於諸方；
敬順不失時， 死皆得生天。
惠施及輭言⒄， 利人多所益，
同利等彼己， 所有與人共。
此四多負荷， 任重如車輪；
世間無此四， 則無有孝養。
此法在世間， 智者所選Ⓜ擇；
行則獲大果， 名稱遠流布。
嚴飾於床座⒅， 供設上飲食；
供給所當得， 名稱遠流布。
親舊不相遺⒆， 示以利益事；
上下常和同， 於此得善譽。
先當習技Ⓝ藝， 然後獲財業；
財業既已具， 宜當自守護。
出財未至奢， 當選[＊]擇前人；
欺誑抵Ⓞ突⒇者， 寧乞未舉與➊。
積財從小起， 如蜂集眾花；
財寶日滋息， 至終無損耗。
一食知止足， 二修業勿怠，
三當先儲積， 以擬於空乏，
四耕田商賈， 擇Ⓟ地而置牧，
五當起塔廟， 六立僧房舍，
在家勤六業， 善修勿失時。
如是修業者， 則家無損減；
財寶日滋長， 如海吞眾流。」
爾時，善生白世尊言：「甚善，世尊！實過本望➋，踰Ⓠ我父教，能使覆者得仰➌，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白法。所以者何？佛為如來、至真、等Ⓡ正覺，故能開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊聽我於正法中為優Ⓢ婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。
佛說Ⓣ長阿含經卷第十一
ⓐ 明本無「佛說長阿含」五字。
ⓑ 「羅閱」，巴利本作 Rājagaha。
ⓒ 「時到」，宋、元、明三本作「到時」。
ⓓ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 「上方下」，宋、元、明三本作「下方上」。
ⓕ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 「世」，宋、元、明三本作「三十」。[＊]
ⓗ 「逸」，元、明二本作「泆」。[＊]
ⓘ 「謂」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「謂」。
ⓙ 「常」，元、明二本作「當」。
ⓚ 宋、元、明三本無「者」字。
ⓛ 「早」，宋、元、明三本作「卑」。
ⓜ 「聚集」，大正藏原為「集聚」，今依據宋、元、明三本改作「聚集」。
ⓝ 「則」，大正藏原為「出」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「則」。
ⓞ 「墜」，大正藏原為「隧」，今依據高麗藏、磧砂藏二本改作「墜」。
ⓟ 「博」，大正藏原為「惡」，今依據宋、明二本改作「博」。
ⓠ 「惡」，大正藏原為「要」，今依據宋、元、明三本改作「惡」。
ⓡ 「返」，宋、元、明三本作「反」。
ⓢ 大正藏無「遮」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 「擠」，大正藏原為「濟」，今依據元、明二本改作「擠」。
ⓤ 「當」，元、明二本作「常」。
ⓥ 元、明二本無「彼」字。
ⓦ 「天」，元、明二本作「大」。
ⓧ 「誡」，宋、元、明三本作「戒」。[＊]
ⓨ 「存」，大正藏原為「在」，今依據宋、元、明三本改作「存」。
ⓩ 大正藏在「六」字之後有一「方」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 「視」，大正藏原為「親」，今依據宋、元、明三本改作「視」。
Ⓑ 「問」，宋、元、明三本作「聞」。
Ⓒ 「義解」，大正藏原為「解義」，今依據宋、元、明三本改作「義解」。
Ⓓ 「以」，宋、元、明三本作「已」。
Ⓔ 「媟」，宋、元、明三本作「闕」。
Ⓕ 「夫」，宋、元、明三本作「妻」。
Ⓖ 「妻」，宋、元、明三本作「夫」。
Ⓗ 大正藏在「怖」字之後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓘ 「親」，大正藏原為「視」，今依據元、明二本改作「親」。
Ⓙ 「暇」，大正藏原為「假」，今依據宋、元、明三本改作「暇」。
Ⓚ 「為」，大正藏原為「名」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
Ⓛ 「使」，大正藏原為「僕」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
Ⓜ 「選」，大正藏原為「撰」，今依據宋、元、明三本改作「選」。[＊]
Ⓝ 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
Ⓞ 「抵」，大正藏原為「觝」，宋本作「低」，元、明二本作「抵」，今依據元、明二本改作「抵」。
Ⓟ 「擇」，大正藏原為「澤」，今依據宋、元、明三本改作「擇」。
Ⓠ 「踰」，明本作「喻」。
Ⓡ 宋、元、明三本無「等」字。
Ⓢ 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。
Ⓣ 宋、元二本無「佛說」二字。
① 四結業：四種造成煩惱的行為。「結」即結使、煩惱。相當的《中阿含經》經文作「四種業」，相當的南傳經文作「四種污染業」。
② 根基：（培植）修道的基礎。
③ 世一果：？？
④ 耽湎：沉溺、沉迷。
⑤ 博戱：古代一種賭博遊戲，玩法是依照所擲骰子的點數，決定雙方下棋的權力，後泛指一般的賭博遊戲。「戱」是「戲」的異體字。
⑥ 放蕩：行為不加檢束。相當的《中阿含經》經文作「非時行」，相當的南傳經文作「致力不適合時間之街道行」。
⑦ 相得：契合、投機。
⑧ 恚怒暴生：突然瞋恨暴怒。
⑨ 為人疎外：被眾人疏遠。
⑩ 喜生虛妄：喜好搬弄虛妄不實的事情。？？
⑪ 求琴瑟：追求音樂演奏。其中「瑟」是一種彈撥弦樂器，形狀似琴。相當的《中阿含經》經文作「喜往作樂」，相當的南傳經文作「何處有奏樂？」
⑫ 波內早：一種以手搖鈴的音樂。相當的《中阿含經》經文作「喜見弄鈴」，相當的南傳經文作「何處有手鈴樂？」
⑬ 多羅槃：敲鑼打鼓。相當的《中阿含經》經文作「喜拍兩手」，相當的南傳經文作「何處有鼓樂？」
⑭ 首呵那：說唱的故事，例如西方吟遊詩人的表演，或是中國的說書、講古。相當的《中阿含經》經文作「喜大聚會」，相當的南傳經文作「何處有講古？」
⑮ 屏處：隱密的地方；人們看不到的地方。人們通常會在隱密處行不可告人之事。
⑯ 誘他家人：引誘他人妻子。？？陷害友人家人，以此為條件從中得利？
⑰ 財利自向：？？與對方來往只為自身利益。
⑱ 好發他過：喜歡檢討他人的過失。
⑲ 作務：經營事業；勞動。
⑳ 夜覺多悕望：？？白天睡大覺，夜晚每每立下明日大願但從不實現？
㉑ 畏伏：讓人畏懼而結交的朋友，例如以黑社會大哥為友。？？相當的《中阿含經》經文作「知事非親似如親」，相當的南傳經文作「無論什麼東西都取走的人應該被看作非朋友的假朋友」。
㉒ 先與後奪：？？先給予小小的利益，得到對方信任後即予以掠奪。例如賭場會故意讓賭客贏點小錢，然後再讓客人輸大錢。
㉓ 與少望多：貢獻少而希求多。
㉔ 畏故強親：因為畏懼而勉強親近。
㉕ 為利故親：因為利益而親近。
㉖ 美言：浮華的言詞。
㉗ 善惡斯順：沒有原則，對朋友善良、邪惡的行為都一概贊成。？？
㉘ 有難捨離：不能同甘共苦，一有急難困難就離開。
㉙ 外有善來密遮止之：有作善事的機會，暗地裡障礙破壞。
㉚ 見有危事便排擠之：？？一遇到危難就將朋友推出去，使自己免禍。
㉛ 敬順：恭敬順服。這裡引申為逢迎欺騙的壞朋友。
㉜ 先誑：以過去的事情逢迎欺騙。
㉝ 後誑：以未來的事情逢迎欺騙。
㉞ 現誑：以現在的事情逢迎欺騙。
㉟ 見有小過便加杖之：以棍杖責罰小過錯，這裡是指苛刻不寬容。
㊱ 四親可親：四類可親近的好朋友。
㊲ 止非：遮止錯誤。
㊳ 同事：與他人一起做事。又譯為「等利」、「同利」。這裡指同甘共苦的朋友。
㊴ 正直：正確的方向。
㊵ 示人天路：告知朋友通往（投生於）天界的道路。
㊶ 見利代喜：見到幸福時替朋友歡喜。
㊷ 見惡代憂：見到不幸時替朋友擔憂。
㊸ 稱譽人德：稱揚讚譽朋友的德行。
㊹ 見人說惡便能抑制：見到人說朋友壞話時能制止。
㊺ 護彼不令放逸：守護朋友不使放逸。
㊻ 護彼放逸失財：守護放逸朋友的財產。
㊼ 護彼使不恐怖：保護朋友免受恐懼。
㊽ 屏相教誡：在私底下規勸告誡。「屏處」指隱密的地方、人們看不到的地方。
㊾ 黨：親族、姻戚。如：「父黨」、「母黨」。
㊿ 供奉：供養、侍奉。
⑴ 順法調御：依循正法教化弟子。
⑵ 媟：輕侮、不尊重。如：「媟慢」。
⑶ 莊嚴以時：在適當的時機讓妻子打扮裝飾。
⑷ 委付家內：託付家務。
⑸ 和言：溫順、安詳的言辭。
⑹ 先意承旨：不等丈夫表明意願，就能事先順應他的心意去做。
⑺ 親族：指家屬及同宗族的人。
⑻ 隨能使役：依照能力分配任務。
⑼ 賜勞隨時：隨時慰問。這裡的「勞」是「慰勞」的意思。
⑽ 縱其休暇：讓僮僕有休息、閒暇的時間。
⑾ 周密：周全細密。
⑿ 作務以次：有順序地執行任務。
⒀ 以時：適當的時機。
⒁ 門不制止：不阻擋沙門、婆羅門來拜訪（或乞食）。
⒂ 善解：妥善的理解。
⒃ 開示天路：開示通往生天的道路。
⒄ 輭言：柔和溫暖，使人歡喜的言語。通「軟語」。
⒅ 床座：古印度的床兼具座椅功能，可臥可坐故稱床座。
⒆ 遺：捨棄。
⒇ 抵突：觸犯；衝突。
➊ 寧乞未舉與：？？
➋ 實過本望：超過本來的期望。
➌ 覆者得仰：翻覆顛倒者得以回正。
