佛法中的「正見」有「世間正見」，及「出世間正見」。
出世間正見就如前三卷所解說的像是「四聖諦」等聖人所見，能讓人徹底解脫、沒有煩惱執著、離苦得樂，解脫輪迴。
世間正見則是處世要用的，雖然不能讓人完全沒有煩惱執著，但也能讓人離苦得樂，往生善處。
《中阿含經》有整理世間正見的內容，如下表所列：
| 正見 | 解說 |
| 有施 | 布施是善的 |
| 有齋 | 供養是善的 |
| 有咒說 | 咒願（祝福）是善的 |
| 有善惡行 | 有善行、有惡行 |
| 有善惡業報 | 有善業報、有惡業報 |
| 有此世彼世 | 有輪迴 |
| 有父有母 | 有父母（要孝順） |
| 有眾生受生世間 | 有眾生輪迴受生（非斷滅見） |
| 世間有阿羅漢，不受後有 | 有辦法證得涅槃 |
有世間正見，才能夠少犯惡業，業障減輕，而作為出世間正見修習的基礎。
在解脫之前，我們仍無法出離善業惡業，因此必須去惡向善，縱使還不能解脫，也要往生善處，而不要招致惡報。
《雜阿含經》「婆羅門相應」的內容依次為現今版本的第四十二卷第1151~1163經、第四卷全卷、和第四十四卷第1178~1187經，當中記錄佛陀和婆羅門（貴族或知識分子）的互動和說法，本卷即記載了佛陀和婆羅門們關於世間正見的討論。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法①行乞，持用供養父母，令得樂ⓐ離苦。世尊！我作如是，為多福不？」
佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
「如法ⓑ於父母， 恭敬修供養，
現世名稱流②， 命終生天上。」
佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「樂」，宋、元、明三本作「安樂」。
ⓑ 「法」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
① 如法：依照正法。
② 現世名稱流：在今生有好的名聲流傳。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛①大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛②、水特③、水牸④，及諸羊犢⑤、小小眾生，悉皆傷殺，逼迫苦切⑥；僕使作人⑦，鞭笞恐怛⑧，悲泣號呼；不喜不樂，眾苦作役⑨。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：
「馬ⓐ祀等大會， 造諸大難事，
如是等邪盛， 大仙⑩不稱歎。
繫縛諸眾生， 殺害微細蟲，
是非為正會， 大仙不隨順。
若不害眾生， 造作眾難者，
是等名ⓑ正會， 大仙隨稱歎。
惠施修供養， 為應法⑪邪盛，
施者清淨心， 梵行⑫良福田⑬。
如是大會者， 是則羅漢會，
是會得大果， 諸天皆歡喜。
自行恭敬請， 自手而施與，
彼我悉清淨， 是施得大果。
慧者如是施， 信心應解脫，
無罪樂世間， 智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「馬」，元、明二本作「祠」。
ⓑ 「等名」，宋、元、明三本作「名等」。
① 邪盛：祭祀。
② 繫群少特牛：繋縛成群年幼的公牛。
③ 特：公牛。
④ 牸：母牛。
⑤ 犢：小牛。
⑥ 苦切：殘害。
⑦ 僕使作人：僕人、工人。「作人」指作勞動工作的人。
⑧ 恐怛：驚恐畏懼。「怛」指畏懼。
⑨ 眾苦作役：做種種辛苦的差事。
⑩ 大仙：此處指佛陀，譬喻佛陀是超凡的仙人中最尊貴的。
⑪ 應法：與法相應。也就是「如法」。
⑫ 梵行：清淨的修行。此處指清淨的修行人。
⑬ 福田：能生福德的田地，譬喻供養應當供養的修行人能獲得福報，如同農夫在田中播種，往後則能收成。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：
「無為無諸難①， 邪盛時清淨，
如法隨順行， 攝護諸梵行。
馨香歸世界， 超過諸凡鄙②，
佛於邪盛善， 稱歎此邪盛。
惠施修供養， 邪盛隨所應，
淨信平等施， 梵行良福田。
彼作如是施， 是施羅漢田③，
如是廣大施， 諸天所稱歎。
自行恭敬請， 自手而供養，
等攝自他故， 邪盛得大果。
慧者如是施， 淨信心解脫，
於無罪世界， 智者往生彼。」
佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
① 無為無諸難：無各種使眾生受苦難的行為。
② 凡鄙：平庸、鄙陋（的人或事）。
③ 羅漢田：即福田。因為阿羅漢是眾生應當供養的修行人，也就是福田。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人①在家當行幾法，得現法②安及現法樂？」
在家四法得現法安樂佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便③具足、守ⓐ護具足、善知識④具足、正命具足。
「方便具足何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處⑤以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏算畫⑥。於彼彼⑦工巧業處精勤修行，是名方便具足。
「守護具足何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得⑧，自手執作⑨，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫⑩奪漂沒令ⓑ失，不善守護者亡ⓒ失，不愛念者輒取⑪，及諸災患所壞，是名善男子善ⓓ守護。
「善知識具足何等為善知識具足？若有善男子不落度⑫、不放逸、不虛妄、不凶險⑬；如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
「正命具足云何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護⑭，不令多入少出也、多出少入也。如執秤ⓔ者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果ⓕ，無有種子，愚癡貪ⓖ欲，不顧其後⑮。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能ⓗ自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
在家四法得後世安樂佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
「信具足何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
「戒具足何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒⑯，是名戒具足。
「施具足云何施具足？謂善男子離慳垢ⓘ⑰心，在於居家，行解脫施⑱，常自手與⑲，樂修行捨⑳，等心行施㉑，是名善男子施具足。
「慧具足云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集ⓙ、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
爾時，世尊復說偈言：
「方便建諸業， 積集能守護，
知識善男子， 正命以自活。
淨信戒具足， 惠施離慳垢[＊]，
淨除於迷ⓚ道， 得後世安樂。
若處於居家， 成就於八法，
審諦尊㉒所說， 等正覺所知。
現法得安隱， 現法喜樂住，
後世喜樂住。」
佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「守」，宋本作「謂守」。
ⓑ 「令」，宋、元、明三本作「不令」。
ⓒ 「亡」，明本作「忘」。
ⓓ 「善」，宋、元、明三本作「不善」。
ⓔ 「秤」，宋、元、明三本作「稱」。
ⓕ 「果」，宋、元、明三本作「華」。
ⓖ 「貪」，宋、元、明三本作「食」。
ⓗ 「能」，明本作「皆」。
ⓘ 「垢」，宋、元、明三本作「妬」。[＊]
ⓙ 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。[＊]
ⓚ 「迷」，大正藏原為「速」，今依據元、明二本改作「迷」。
① 俗人：在家人。
② 現法：這一生。
③ 方便：努力；可達成目標的方法。
④ 善知識：字面的意思是「好的朋友」，在佛教中特指能幫助眾生捨惡修善的人。
⑤ 工巧業處：技能、行業。
⑥ 書疏算畫：書寫、注疏、算術、繪畫。
⑦ 彼彼：那些。
⑧ 方便所得：努力而得到的（錢財穀物等）。
⑨ 自手執作：親自動手執掌作事。
⑩ 劫：災難。
⑪ 不愛念者輒取：不喜歡的人總是拿走。相當的《別譯雜阿含經》經文作「不生惡子」，南傳經文作「惹人厭的繼承人」。
⑫ 落度：墮落不節制；行為狂放，不受拘束。
⑬ 凶險：凶狠奸險。
⑭ 周圓掌護：掌握得很周到。
⑮ 人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後：人們都說這像是聚果榕的果子，種子被挖掉而無後了；（亂花錢的人）在愚痴和貪欲下，不管以後如何。「優曇鉢」即聚果榕，為桑科榕屬落葉大喬木，果實如同無花果般為隱花果，因此人們認為它不開花而結果，印度古代以優曇鉢開出花朵（基因突變）引申為極為稀有的意思。聚果榕由榕小蜂授粉，果實內常有許多榕小蜂，因此採收時通常先剖開，刮乾淨種子（以及其中的榕小蜂）後曝曬製作成乾。相當的南傳經文作「則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』」
⑯ 不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒：不殺人畜、不偷竊、沒有不正當的性關係、不說謊、不喝酒，合稱為「五戒」，是在家人修學佛法要受持的基本戒律。
⑰ 慳垢：「慳」是吝嗇，「垢」是污穢。吝嗇是一種心中的污穢，因此稱作慳垢。
⑱ 解脫施：沒有執著的施捨。
⑲ 自手與：親手施與。
⑳ 樂修行捨：樂於修行施捨；以布施鍛鍊自己能歡喜地捨離、放下。
㉑ 等心行施：以平等的心而施捨。例如不計較誰施捨較多而嫉妒、誰施捨較少而鄙視、施捨誰較有功德而大小眼。
㉒ 審諦尊：明白道理的尊者，指佛陀。
本經中佛陀教導在家眾，如何在現世、未來世，都能安樂：
- 在家四法得現法安樂：
- 方便具足：努力工作。
- 守護具足：保護財產。
- 善知識具足：親近善友。
- 正命具足：量入為出。
- 在家四法得後世安樂：
- 信具足：淨信三寶。
- 戒具足：持守五戒。
- 施具足：清淨布施。
- 慧具足：解脫智慧。
關於「正命具足」一段所說的「等入等出」，有的同學會質疑那是不是就不儲蓄了？其實不是的，這段是指量入為出、量力而為，避免花的錢比賺的多（出多入少），或是吝嗇、捨不得花錢（入多出少）。佛陀在其餘經中有更詳細的說明，例如在《雜阿含經》卷四十八第1283經、《中阿含經》〈善生經〉、《長阿含經》〈善生經〉中，都有列舉在家人可將收入做飲食維生、置產營生、投資求利、儲蓄備用的配置。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅①人間遊行②，至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有憍慢③婆羅門止住④，父母種姓⑤俱淨，無瑕點ⓐ能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分別ⓑ諸字，悉知萬事久遠本末因緣ⓒ，句句記說⑥，容貌端正。或生志高、族姓志高⑦、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」
時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。
爾時，世尊與諸大眾圍遶⑧說法，不時顧念憍慢婆羅門。
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」
爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
「憍慢既來此， 不善更增慢⑨，
向以義故來， 應轉增其義⑩。」
時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」
時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：
「云何不起慢？ 云何起恭敬？
云何善慰喻ⓓ⑪？ 云何善供養？」
爾時，世尊說偈答言：
「父母及長兄， 和尚ⓔ⑫諸師長，
及諸尊重者， 所不應生慢。
應當善恭敬， 謙下而問訊，
盡心而奉事， 兼設諸供養。
離貪恚癡心， 漏盡阿羅漢，
正智善解脫， 伏諸憍慢心。
於此賢聖等， 合掌稽首禮。」
爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜⑬。如佛世尊次第⑭說法，說布施、持戒、生天功德，愛欲味患、煩惱⑮，清淨、出要、遠離，諸清淨分⑯……如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門即ⓕ於座上解四聖諦⑰——苦、集[＊]、滅、道，得無間等⑱。
時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法⑲，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足⑳不？」
佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
彼即出家，獨靜ⓖ思惟；所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿羅漢，心善解脫。
ⓐ 「瑕點」，宋、元、明三本作「偷盜」。
ⓑ 「別」，大正藏原為「明」，今依據宋、元、明三本改作「別」。
ⓒ 大正藏無「字悉知萬事久遠本末因緣」十一字，今依據元、明二本補上。
ⓓ 「喻」，大正藏原為「諭」，宋版則為「豫」，今依據元、明二本改作「喻」。
ⓔ 「尚」，宋、元二本作「上」。
ⓕ 「即」，大正藏原為「則」，今依據高麗藏改作「即」。
ⓖ 「靜」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
① 拘薩羅：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，當今印度北部，其首都為舍衛城，佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。
② 人間遊行：遊歷各個地方，隨緣度化。也稱作「遊行人間」、「遊行」、「行腳」。
③ 憍慢：婆羅門名。憍慢即驕傲、傲慢。
④ 止住：居住。
⑤ 種姓：家世；血統；階級。
⑥ 記說：記憶不忘而解說。
⑦ 族姓志高：自恃血統高貴。「志高」即趾高氣揚。
⑧ 圍遶：圍繞。
⑨ 慢：傲慢。
⑩ 向以義故來，應轉增其義：你是因為義理（或利益）而來的，應該要進而增大它。
⑪ 慰喻：慰勞開導。
⑫ 和尚：弟子對師父的尊稱，為音譯，又譯為「和上」，義譯為「親教師」。
⑬ 示、教、照、喜：佛陀教化眾生的四種方式，又稱為「示、教、利、喜」，即開示（示）、教導（教）、鼓勵（利）、使歡喜（喜）。
⑭ 次第：照次序的。
⑮ 愛欲味患、煩惱：愛欲讓人起貪著的禍患和煩惱。
⑯ 清淨、出要、遠離，諸清淨分：清淨、出離、遠離等等清淨的說法。其中「清淨」、「出要」、「遠離」並列是以同義字重複以使語意更加充實的用法，「諸清淨分」指「各種清淨的部分（說法）」。
⑰ 四聖諦：四項聖者所證的真理，即「苦、集、滅、道」。「苦」是說明生命是苦迫的，「集」是說明苦的起因，「滅」是說明苦的止息，「道」是說明可以滅苦的解脫之道。
⑱ 無間等：洞察。沒有任何間隔、差距地以智慧觀察。又譯作「現觀」。
⑲ 見法、得法、知法、入法：看見（理解）了正法、證得了正法、了知了正法、悟入了正法。形容證初果者對正法體悟的情境。
⑳ 受具足：受具足戒（完整出家戒律）。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有長身ⓐ婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行布施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數①中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事②。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪。
「云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪。
「云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪。
「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
「何者為根本火ⓑ？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
「何等為居家火？善男子隨時育養ⓒ，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家ⓓ？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家ⓔ。是故善男子隨時供給，施與安樂。
「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供③，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：
「根本及居家， 應供福田火，
是火增供養， 充足安隱樂。
無罪樂世間， 慧者往生彼，
如法財復會， 供養所應養。
供養應養故， 生天得名稱。
「然，婆羅門！今善男子先ⓕ所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪④火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」
爾時，長身婆羅門默然而住⑤。
時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐。
長身婆羅門須臾⑥默然，思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆ⓖ放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」
欝多羅白言：「隨大師教。」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」
爾時，世尊知欝多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛欲味患，出要、清淨、煩惱清淨，開示顯現ⓗ。譬如鮮淨白㲲⑦易受染色，長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦⑧，得無間等。
時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整ⓘ衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。唯ⓙ願世尊與諸大眾受我飯食。」爾時，世尊默然而許。
時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝⑨而去。長身婆羅門還邪盛處，作ⓚ諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。
時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱⑩洗鉢畢，別敷卑床⑪，於大眾前端坐聽法。
爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。
ⓐ 「長身」，巴利本作 Uggatasarīra。
ⓑ 「火」，宋本作「內」。
ⓒ 「養」，宋、元、明三本作「善」。
ⓓ 「家」，宋、元、明三本作「家火」。
ⓔ 「家」，宋、元、明三本作「我」。
ⓕ 「先」，宋、元、明三本作「善」。
ⓖ 「皆」，宋、元、明三本作「開」。
ⓗ 「顯現」，大正藏原為「現顯」，今依據宋、元、明三本改作「顯現」。
ⓘ 「整」，宋本作「正」。
ⓙ 「唯」，宋、元、明三本作「惟」。
ⓚ 「作」，大正藏原為「所」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
① 分數：部分、數量。
② 承事：聽從、侍奉。
③ 應供：應該接受供養。
④ 薪：柴草。
⑤ 默然而住：不發一語，保持沈默。
⑥ 須臾：片刻；短時間。
⑦ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑧ 四真諦：即「四聖諦」，苦、集、滅、道。
⑨ 匝：環繞一圈稱為一匝。
⑩ 澡漱：洗手、漱口。
⑪ 卑床：矮的座位。
長生婆羅門準備殺生進行祭祀大會，佛陀告訴他殺生這些身、口、意的惡業反而會有惡報。婆羅門教有事火（投供物入火中祭天）的修法，佛陀也因勢利導以「火」為喻，告訴長生婆羅門應該要供養父母、家庭、修行人這三把火。同時還要滅了貪、瞋、癡三把火。
長身婆羅門領悟到殺生是錯的，而放生時，希望他們：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中，受諸快樂。」不是為了自己而放生，而是為了讓他們解脫繫縛、生活快樂而放生。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門復問：「善男子云何可知？」
佛告婆羅門：「譬猶如月。」
婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」
佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減ⓐ，乃至不現。如是，有人於如來所，得信寂ⓑ心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實ⓒ已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減[＊]，乃至須臾，一切忘失。
「復次，婆羅門！若善男子不習近①善知識，不數聞法②，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣③泥梨ⓓ④中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」
佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律⑤得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」
爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢， 周行於虛空，
一切諸ⓔ星中， 其光最盛明。
淨信亦如是， 戒聞離慳施，
於諸慳世間， 其施特明顯。」
佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
ⓐ 「減」，大正藏原為「滅」，今依據宋、元、明三本改作「減」。[＊]
ⓑ 「寂」，大正藏原為「家」，今依據宋、元、明三本改作「寂」。
ⓒ 「實」，大正藏原為「直」，今依據元、明二本改作「實」。
ⓓ 「梨」，宋、元、明三本作「犁」。
ⓔ 「諸」，大正藏原為「小」，宋版則為「示」，今依據元、明二本改作「諸」。
① 習近：親近。
② 不數聞法：不常聽聞佛法。
③ 惡趣：壞的往生處，即地獄、餓鬼、畜牲三惡道。
④ 泥梨：「地獄」的音譯。
⑤ 法、律：佛法、戒律。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞①婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說②、如法說③耶ⓐ？法次法說④，不為餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說、如法說、法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是說ⓑ者，作二種障：障施者施、障受者利⑤。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人？婆羅門！然我復說：『施持戒者得果報，不同犯戒。』」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
爾時，世尊復說偈言：
「若黑若有白， 若赤若有色，
梨ⓒ雜⑥及金色， 純黃及鴿色，
如是等牸牛， 生ⓓ犢姝好者，
丁壯力具足， 調善行捷疾，
但使堪運重， 不問本生色，
人亦復如是， 各隨彼彼生，
剎利⑦婆羅門， 毘舍⑧首陀羅⑨，
旃陀羅⑩下賤， 所生悉不同，
但使持淨戒， 離重擔煩惱，
純一修梵行， 漏盡阿羅漢，
於ⓔ世間善逝， 施彼得大果，
愚者無智慧， 未甞聞正法，
施彼無大果， 不近善友故，
若習善知識， 如來及聲聞，
清淨信善逝， 根生堅固力，
所往ⓕ之善趣⑪， 及生大姓家，
究竟般涅槃ⓖ， 大仙如是說。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「耶」，宋、元、明三本作「非」。
ⓑ 「說」，宋、元、明三本作「語」。
ⓒ 「梨」，大正藏原為「犁」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
ⓓ 「生」，大正藏原為「牛」，今依據高麗藏改作「生」。
ⓔ 「於」，宋本作「施」。
ⓕ 「往」，大正藏原為「住」，今依據宋、元、明三本改作「往」。
ⓖ 「槃」，大正藏原為「盤」，今依據宋、元、明三本改作「槃」。
① 生聞：不曾聽過的，即「某人」。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
② 如說說：如實際上所說的而說。
③ 如法說：契合正法而說。
④ 法次法說：依著一個法、下一個法（次法）合於順序的說；指所說是正確的。
⑤ 障施者施、障受者利：障礙施主的布施，障礙受施者的利益。
⑥ 梨雜：斑駁雜色。
⑦ 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
⑧ 毘舍：古代印度種姓制度中的中產階級，從事農牧工商。又譯為「鞞舍」、「居士種」。
⑨ 首陀羅：古代印度種姓制度中的奴隸階級，為工人、農奴。又譯為「工師種」。
⑩ 旃陀羅：古代印度種姓制度四姓之下的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。
⑪ 善趣：好的往生處，即天、人等善道。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門①，年耆根熟②，執杖持鉢，家家乞食。
爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，拄ⓐ杖持鉢，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故拄[＊]杖持鉢，家家乞食。」
佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」
婆羅門白佛：「能受，瞿曇！」
爾時，世尊即說偈言：
「生子心歡喜， 為子聚財物，
亦為娉其妻， 而自捨出家。
邊鄙田舍兒， 違負於其父ⓑ，
人形羅剎③心， 棄捨於尊老，
老馬無復用， 則奪其䵃ⓒ④麥，
兒少而父老， 家家行乞食，
曲杖ⓓ為最勝， 非子為ⓔ恩愛，
為我防惡牛， 危ⓕ險地得安，
能却兇暴狗， 扶ⓖ我闇處行，
避深坑空井， 草木棘刺ⓗ林，
憑杖威力故， 峙立不墮落。」
時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其父ⓘ，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和尚ⓙ者如和尚[＊]供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和尚[＊]者以和尚[＊]供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故。」
世尊即受，為哀愍故。
爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。
時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
ⓐ 「拄」，大正藏原為「柱」，今依據宋、元、明三本改作「拄」。[＊]
ⓑ 「其父」，宋、元、明三本作「父母」。
ⓒ 「䵃」，宋、元、明三本作「𪍿」。
ⓓ 「杖」，宋本作「秘」。
ⓔ 「為」，宋、元、明三本作「離」。
ⓕ 「危」，大正藏原為「免」，今依據宋、元、明三本改作「危」。
ⓖ 「扶」，宋本作「抉」。
ⓗ 「刺」，大正藏原為「剌」，今依據前後文改作「刺」。
ⓘ 「父」，大正藏原為「文」，今依據宋、元、明、麗四本改作「父」。
ⓙ 「尚」，宋、元二本作「上」。[＊]
① 異婆羅門：某位大家較不熟悉的婆羅門。
② 年耆根熟：年老、感官老化。
③ 羅剎：惡鬼的總名。
④ 䵃：大麥。
本經中的婆羅門溺愛兒子，給他所有的財物、娶妻成家後，自己離家靠乞食維生，兒子卻沒想到要照顧年事已高的父親。經中「曲杖為最勝……峙立不墮落」一段，是描述這位老婆羅門可以依賴拐杖，暗指他的兒子連拐杖都不如。兒子聽了，趕快把父親接回家了。
本經的對應經典中，則都描述是兒子娶妻時把財物拿走、趕走父親，較本經所述更為不孝。偈誦的意義則與本經相同，結局也一樣。
在印度婆羅門教的種姓制度下，婆羅門五十歲後要將家業交給兒子，自己離家修行苦行，乞食維生。這個家庭也算是照著習俗做，但這位老婆羅門卻不見得適合修行，只是受苦，他兒子也不關心父親。佛陀則不受限於婆羅門教習俗，將他們導向「應孝順父母」的世間正見上，點醒了老婆羅門的兒子。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
時，有異婆羅門年耆根熟，攝①杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」
爾時，世尊說偈答曰ⓐ：
「所謂比丘者， 非但以乞食，
受持在家法， 是何名比丘。
於功德過惡， 俱離修正行，
其心無所畏， 是則名比丘。」
佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅ⓐ聚落，住一那羅林中。
爾時，世尊著衣持鉢，入一那ⓑ羅聚落乞食，而作是念：「今日太ⓒ早，今且可過耕田婆羅豆婆遮ⓓ婆羅門①作飲食處。」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁②耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今ⓔ耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛③、若鞅④、若縻ⓕ⑤、若鑱⑥、若鞭⑦，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
「自說耕田者， 而不見其耕，
為我說耕田， 令我知耕法。」
爾時，世尊說偈答言：
「信心為種子， 苦行為時雨，
智慧為犁ⓖ軛， 慚愧心為轅⑧，
正念自守護， 是則善御者。
包ⓗ藏身口業， 如ⓘ食處內藏，
真實為真ⓙ乘， 樂住無懈怠ⓚ，
精進無ⓛ廢ⓜ荒， 安隱而速進。
直往不轉還⑨， 得到無憂處。
如是耕田者， 逮得甘露果；
如是耕田者， 不還受諸有。」
佛陀不因說法而受食時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
「不因說法故， 受彼食而食ⓝ。」
如是廣說，如前為火ⓞ與婆羅門廣說⑩。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。」
時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵ⓟ丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
時ⓠ，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變⑪如是。」
時，彼婆羅門見食瑞應⑫，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟；所以族姓子⑬剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
ⓐ 「一那羅」，巴利本作 Ekanālā。
ⓑ 「那」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「那」。
ⓒ 「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明三本改作「太」。
ⓓ 「耕田婆羅豆婆遮」，巴利本作 Kasibhāradvāja。
ⓔ 「今」，明本作「見」。
ⓕ 「縻」，宋、元、明三本作「繫」。
ⓖ 「犁」，大正藏原為「時」，今依據宋、元、明三本改作「犁」。
ⓗ 「包」，宋、元、明三本作「保」。
ⓘ 「如」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「如」。
ⓙ 「真」，宋本作「直」，元、明二本作「其」。
ⓚ 「無懈怠」，大正藏原為「為懈息」，今依據宋本改作「無懈怠」。
ⓛ 「無」，大正藏原為「為」，今依據宋、明二本改作「無」。
ⓜ 「廢」，宋本作「癡」。
ⓝ 宋、元、明三本在「食」字後有「但為利益他，說法不受食。」十字。
ⓞ 「火」，宋本作「大」。
ⓟ 大正藏無「鐵」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 宋、元、明三本無「時」字。
① 耕田婆羅豆婆遮婆羅門：以耕田維生、種姓是豆婆遮的婆羅門。《別譯雜阿含經》譯為「耕作婆羅門名豆羅闍」。
② 犁：耕田時用牛拉的翻土器具。
③ 軛：在車衡兩端扼住牛、馬等頸背上的曲木。
④ 鞅：套在牛、馬頸上的皮帶。
⑤ 縻：牽引牛的繩子。讀音同「迷」。
⑥ 鑱：犁地掘土的一種鐵器。讀音同「禪」。
⑦ 鞭：驅策牛、馬用的鞭子。
⑧ 轅：車前用來套駕牲畜的兩根直木，左右各一。
⑨ 轉還：輪迴。
⑩ 如前為火與婆羅門廣說：如同《雜阿含經》卷四十二第1157經中佛陀為火與婆羅門所做的開示。
⑪ 神變：神奇的變化。
⑫ 瑞應：吉祥的應驗。
⑬ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
《雜阿含經》中有幾則記載，佛陀若因說偈而得到原本不信佛的人的供養，則不接受這個供養，以表示佛陀不是為了求取供養而說偈的。
而見到食瑞應相（食著無蟲水後煙起涌沸）的婆羅門們，各人反應不同：有些直接生起信心，要求出家；也有些嚇到，趕緊回去拜拜收驚。
從這一經中我們也可以瞭解佛陀接受供養的原則：不以說法來換取供養。
不過，這個原則並不是說法之後就不能接受供養；佛陀也曾在說法之後，默然接受食物供養。例如《雜阿含經》第1030經記載：有一次給孤獨長者生病，佛陀前去探病，並且為長者說三受及四不壞淨等法。說法後，長者請佛陀留下來接受食物供養，佛陀默然接受長者的邀請。
若細心去體會，會發現這兩者情況大不相同：在第1030經中，給孤獨長者平時就信仰佛法並供養三寶；而在本經中情況是，邀請者原本不信佛法，也不想供養三寶。但在佛陀說法之後，才相信佛法而發心供養。由這兩個情況的差異，可以體會在什麼情況下接受供養是「因偈得食」。
另外，在《別譯雜阿含經》卷五第99經中，則記載了佛陀「因偈得食，則不受」的原則：
「先無惠施情， 說法而後與，
如斯之飲食， 不應為受取。
常法封如是， 故我不應食，
所以不受者， 為說法偈故。」(CBETA, T02, no. 100, p. 409, a25-28)
相關記載可參考本經、本卷第102經、卷四十二第1157經、卷四十四第1184經，以及《別譯雜阿含經》卷五第99經。
如是我聞：
一時，佛住王舍城。
時，有尊者名曰淨天ⓐ，在鞞提訶①國人間遊行，至彌絺羅城②菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食③，到自本家④。時，淨天母年老，在中堂持食祀火⑤，求生梵天⑥，不覺尊者淨天在門外立。
時，毘沙門天王⑦於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉⑧導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：
「此婆羅門尼⑨， 梵天極遼遠，
為求彼生故， 於此祠祀火。
此非梵天道， 何為徒祀此？
汝婆羅門尼， 淨天住門外，
垢穢永無餘， 是則天中天⑩，
蕭然無所有， 獨一不兼資，
為乞食入舍， 所應供養者，
淨天善修身， 人天良福田。
遠離一切惡， 不為染所染，
德同於梵天， 形在人間住，
不著一切法， 如彼淳熟龍⑪，
比丘正念住， 其心善解脫，
應奉以初揣ⓑ⑫， 是則上福田。
應以正ⓒ信心， 及時速施與，
當預建立洲⑬， 令未來安樂。
汝觀此牟尼， 已渡ⓓ苦海流，
是故當信心， 及時速施與，
當預建立洲， 令未來安樂，
毘沙門天王， 開發彼令捨。」
時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道⑭而去。
ⓐ 「淨天」，巴利本作 Brahmadeva。
ⓑ 「揣」，大正藏原為「佛」，今依據宋、元、明三本改作「揣」。
ⓒ 「正」，宋、元、明三本作「淨」。
ⓓ 「渡」，宋、元、明三本作「度」。[＊]
① 鞞提訶：古代印度國名，位於當時的中印度北部，當今印度北部，與北方離車族等共八個國家同盟為十六大國之一的「跋祇」共和國。另譯為「鞞陀提」。
② 彌絺羅城：鞞提訶國的首都。又譯為「彌梯羅城」、「彌薩羅城」。
③ 次第乞食：依著次序一家一家地托缽乞求食物。又譯為「次第行乞」、「次行乞食」。
④ 到自本家：到了自己出家前的俗家。
⑤ 祀火：投穀物、酥油等供物入火中祭祀供養，以圖升天，是印度古代外道修法之一。
⑥ 梵天：婆羅門教認為的造物主。佛教中則認為梵天為初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。
⑦ 毘沙門天王：佛教的護法天神，是四天王天中，北方毘沙門天的天王。此天率領夜叉、羅剎等二神眾守護道場、聽聞佛法，因此又稱為「多聞天王」。
⑧ 夜叉：義譯為「疾行鬼」，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速。
⑨ 婆羅門尼：婆羅門階級的女性。此處指在家的女性修行人。
⑩ 天中天：人崇敬天，而天又崇敬聖人，因此尊稱佛或聖人為天中天。
⑪ 淳熟龍：指受過調教，溫馴成熟的龍。
⑫ 初揣：最先享用的食物。「揣」是握、抓的意思，而古印度用手抓食物吃，因此也稱為揣。
⑬ 洲：水上的陸塊，引申為「依靠」的意思。
⑭ 復道：照原先來的道路回去。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？①」時，婆羅門即說偈言：
「佛者是世間， 超渡[＊]之勝名，
為是父母制， 名之為佛耶？」
爾時，世尊說偈答言：
「佛見過去世， 如是見未來，
亦見現在世， 一切行起滅。
明智所了知， 所應修已修，
應斷悉已斷， 是故名為佛。
歷劫②求選擇， 純苦無暫樂，
生者悉磨滅， 遠離息塵垢，
拔諸使刺本③， 等覺故名佛。」
佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
① 為是父母制名？為是婆羅門制名？：是父母為你取名為佛？還是婆羅門為你取名為佛？
② 劫：時間單位，代表極長的時間。
③ 拔諸使刺本：拔除一切煩惱利刺的根本。「使」指結使、煩惱。
「天龍八部」是指人類以外的八種守護佛法的眾生：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。略為介紹如下：
1. 天：受善報而生於天界的眾生。天界可分為欲界天、色界天、無色界天三大類。其中和人間一樣在欲界的欲界天有四天王天、忉利天（又稱三十三天）、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。
2. 龍：形狀似蛇、能呼風喚雨的眾生，有福報但由於瞋或癡而墮龍身。其中最高級的為龍王，分為法行龍王（善龍）及非法行龍王（惡龍）兩類。法行龍王能讓天下風調雨順，非法行龍王則會造成疾疫及水災。
3. 夜叉：義譯疾行鬼，是住在地上或空中，以威勢惱害人類或守護正法的鬼類，行動極為迅速，有地行（在地面奔馳）、虛空（在天空飛行）及宮觀飛行（有宮殿娛樂）等三種。《雜阿含經》卷四十九第1319經即有記載佛陀及弟子們經過夜叉住處，受其招待而夜宿。
4. 乾闥婆：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。嗅覺敏感的修行者有時聞到一陣不知來處的檀香味，即可能是有乾闥婆經過。
5. 阿修羅：喜愛戰鬥的眾生，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。阿修羅有許多種，散布於天道、鬼道、畜道等各處，因此佛經中有時說眾生分為「五道」即是指將「六道」中的「阿修羅道」併入其餘各道中。阿修羅道愛喝酒卻沒有酒，男性三頭六臂，女性則極為豔麗，因此阿修羅常與天界戰鬥以搶酒，天界若戰勝則贏得美女。帝釋天的第一天后是舍脂阿修羅女，極為美豔，《雜阿含經》卷四十第1106經即記載帝釋天的名號之一叫舍脂鉢低（舍脂的老公）。
6. 迦樓羅：義譯金翅鳥，以吃龍維生。體型很大，展翅有三百多萬里，但是人類肉眼見不到，相傳因此有些外道將金翅鳥認為是有翅膀的天使。
7. 緊那羅：義譯歌神，是頭上長角的人形天眾，其男性馬頭人身，很會唱歌，女性則是很漂亮的人形，很會跳舞。緊那羅的音樂極為動聽，聽的人會情不禁的起舞、修行人也暫時沒有了神通。緊那羅與乾闥婆都常在諸天的法會奏樂，而也有許多緊那羅女嫁給乾闥婆。
8. 摩睺羅伽：義譯大蟒神，蛇頭人身。瞋心重、善諂媚。相傳一心想求神通的學者若得其加持，容易神通精進但瞋心變重，若無法容許異己，則離正道日遠。其禮佛方式如同蛇類的腹行。
八部眾定期在人間巡查，和人類接近的機會較多，其中守護佛法的則為護法神，否則可為惡鬼神。在佛寺常可見到四大天王塑像的腳下各踏著兩個鬼眾，也是被降伏而順從的部眾。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，有從ⓐ迦帝ⓑ聚落、墮鳩羅ⓒⓓ聚落二村中間，一樹下坐，入晝ⓔ正受①。
時，有豆磨ⓕ種姓婆羅門②隨彼道行，尋佛後來，見佛脚跡千輻輪相③，印文④顯現，齊輻圓輞⑤，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所，見ⓖ世尊坐一樹下，入晝[＊]正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏⑥，止ⓗ⑦觀⑧成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」
佛告婆羅門：「我非天也。」
「為龍⑨、夜叉、乾闥婆⑩、阿修羅⑪、迦樓羅⑫、緊那羅⑬、摩睺羅伽⑭、人、非人等？」
佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」
婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」
爾時，世尊說偈答言：
「天龍乾闥婆， 緊那羅夜叉，
無善阿修羅⑮， 諸摩睺羅伽，
人與非人等， 悉由煩惱生，
如是煩惱漏， 一切我已捨，
已破已磨滅， 如芬ⓘ陀利⑯生，
雖生於水中， 而未曾著水，
我雖生世間， 不為世間著，
歷劫常選擇， 純苦無暫樂，
一切有為行， 悉皆生滅故，
離垢不傾動， 已拔諸劍刺，
究竟生死際ⓙ， 故名為佛陀。」
佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
ⓐ 「從」，永樂北藏作「徙」。
ⓑ 「有從迦帝」，巴利本作 Ukkaṭṭha。
ⓒ 「墮鳩羅」，永樂北藏作「隨鳩羅」，大正藏校勘有「墮鳩羅＝隨鳩羅」，但未註明版本。
ⓓ 「墮鳩羅」，巴利本作 Setavya。
ⓔ 「晝」，大正藏原為「盡」，今依據宋、元二本改作「晝」。[＊]
ⓕ 「豆磨」，巴利本作 Doṇa。
ⓖ 大正藏在「見」字之前有一「來」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 「止」，大正藏原為「正」，今依據宋、元、明三本改作「止」。
ⓘ 「芬」，宋、元、明三本作「分」。
ⓙ 「際」，大正藏原為「除」，今依據宋、元、明三本改作「際」。
① 入晝正受：在白天入定。「正受」字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。
② 豆磨種姓婆羅門：族姓是「豆磨」的一位婆羅門。
③ 千輻輪相：腳掌有許多分明的紋路。佛的三十二相之一。「輻」是車輪中連接軸心和圓外框的直木。
④ 印文：印紋，指千輻輪相的腳紋。
⑤ 齊輻圓輞：腳掌紋路整齊而圓整。「輞」是車輪的圓外框。
⑥ 第一調伏：具備最好的身口意的訓練。
⑦ 止：心專注於一處（或一境）而不散亂。音譯為「奢摩他」、「三昧」、「三摩地」。
⑧ 觀：洞察。音譯為「毘婆舍那」。
⑨ 龍：形狀似蛇、能呼風喚雨的眾生，有福報但由於瞋或癡而墮龍身。
⑩ 乾闥婆：義譯香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。
⑪ 阿修羅：喜愛戰鬥的眾生，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。又譯為「阿須倫」。
⑫ 迦樓羅：義譯金翅鳥，以吃地龍（鱷魚之類）維生。體型很大，展翅有三百多萬里。又譯為「迦留羅」。
⑬ 緊那羅：義譯歌神，是頭上長角的人形天眾。又譯為「甄陀羅」。
⑭ 摩睺羅伽：義譯大蟒神，蛇頭人身。瞋心重、善諂媚。又譯為「摩休勒」。
⑮ 無善阿修羅：即阿修羅，「無善」是因偈子的字數須要而擺入的形容詞。阿修羅偶爾也譯為「無善神」。
⑯ 芬陀利：白蓮花。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具①，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！領群特ⓐ②，慎勿近我門！」
佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」
婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」
佛言：「我善知是領群特及領群特法。」
是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」
佛即就座為說偈言：
「瞋恚心懷恨， 隱覆諸過惡，
犯戒起惡見， 虛偽不真實，
如是等士夫， 當知領群特。
憋ⓑ暴貪悋惜， 惡欲慳諂偽，
無慚無愧心， 當知領群特。
一生二生者③， 一切皆殺害，
無有慈愍心， 是為領群特。
若殺縛椎ⓒ打， 聚落及城邑，
無道以切責， 當知領群特。
住止及行路， 為眾之導首，
苦切諸群下， 恐怛ⓓ相迫愶④，
取利以供己， 當知領群特。
聚落及空地， 有主無主物，
掠護ⓔ為己有， 當知領群特。
自棄薄其妻， 又不入婬舍，
侵陵他所愛， 當知領群特。
內外諸親屬， 同心善知識，
侵掠彼所受ⓕ， 當知領群特。
妄語欺誑人， 詐取無證財，
他索而不還， 當知領群特。
為己亦為他， 舉責及財與ⓖ，
或復順他語， 妄語為他證，
如是妄語者， 當知領群特。
作惡不善業， 無有人知者，
隱諱覆藏惡， 當知領群特。
若人問其義， 而答以非義，
顛倒欺誑人， 當知領群特。
實空無所有， 而輕毀智者，
愚癡為利故， 當知領群特。
高慢自稱舉， 毀壞於他人，
是極卑鄙慢， 當知領群特。
自造諸過惡， 移過誣他人，
妄語謗清白， 當知領群特。
前受他利養， 他若ⓗ來詣己，
無有敬報心， 當知領群特。
沙門婆羅門， 如法來乞求，
呵責而不與， 當知領群特。
若父母年老， 少壯氣已謝，
不勤加奉養， 當知領群特。
父母諸尊長， 兄弟親眷屬⑤，
實非阿羅漢， 自顯羅漢德，
世間之大賊⑥， 當知領群特。
初上ⓘ種姓生， 習婆羅門典，
而於其中間， 習行諸惡業，
不以勝生故， 障呵責惡道，
現法受呵責， 後世墮惡道，
生旃陀羅家， 世稱須陀夷⑦，
名聞遍天下， 旃陀羅所無，
婆羅門剎利， 大姓所供養，
乘於淨天道， 平等正直ⓙ住，
不以生處障， 令不生梵天，
現法善名譽ⓚ， 後世生善趣，
二生汝當知， 如我所顯示，
不以所生故， 名為領群特。
不以所生故， 名為婆羅門，
業為領群特， 業為婆羅門。」
婆羅門白佛言：
「如是大精進， 如是大牟尼⑧，
不以所生故， 名為領群特。
不以所生故， 名為婆羅門，
業故領群特， 業故婆羅門。」
時，事火婆羅豆婆遮ⓛ婆羅門轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於ⓜ正法、律出家、受具足不？」
佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足戒ⓝ。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即ⓞ說偈言：
「非道求清淨， 供養祠祀火，
不識清淨道， 猶如生盲者。
今已得安樂， 出家受具足，
逮得於三明⑨， 佛所教已作。
先婆羅門難， 今為婆羅門，
沐浴離塵垢， 度諸天彼岸。」
ⓐ 「領群特」，巴利本作 Vasalaka。
ⓑ 「憋」，宋、元、明三本作「弊」。
ⓒ 「椎」，宋、元二本作「搥」，明本作「槌」。
ⓓ 「怛」，宋、元、明三本作「恒」。
ⓔ 「護」，宋、元、明三本作「詆」。
ⓕ 「受」，元、明二本作「愛」。
ⓖ 「財與」，宋、元、明三本作「與責」。
ⓗ 「若」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「若」。
ⓘ 「初上」，宋、元二本作「和上」，明本作「和尚」。
ⓙ 「直」，宋、元、明三本作「真」。
ⓚ 「譽」，宋本作「舉」。
ⓛ 「事火婆羅豆婆遮」，巴利本作 Aggikabhāradvāja。
ⓜ 「於」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「於」。
ⓝ 宋、元、明三本無「戒」字。
ⓞ 「即」，宋、元、明三本作「而」。
① 火具：引火生火的器具。
② 領群特：領群的特牛（公牛）。相當的《別譯雜阿含經》經文作「旃陀羅」（賤民），相當的南傳經文作「賤民」。
③ 一生二生者：胎生和卵生的眾生。
④ 迫愶：脅迫；以威勢相逼迫。「愶」通「脅」。
⑤ 父母諸尊長，兄弟親眷屬：這邊疑有闕漏，相當的《別譯雜阿含經》經文為「父母兄弟及姊妹，罵詈惡口無遜弟」，指對親屬的惡口。
⑥ 實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊：其實不是解脫的聖人，卻大妄語自稱是解脫的聖人，這是欺世盜名的大賊。
⑦ 須陀夷：比丘名，七歲時和佛問答流利，因此佛陀破例允許他未滿二十歲即受具足戒。出身旃陀羅（賤民）種姓。又譯為「須陀延」、「蘇陀夷」。
⑧ 大牟尼：寂靜的聖者，指佛陀。「牟尼」是「寂靜」的意思。
⑨ 三明：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。
此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏式ⓐ寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也。故令去彼，取此丹本經焉ⓑ。
ⓐ 「式」，大正藏原為「或」，今依據高麗藏改作「式」。
ⓑ 宋、元、明三本無「此經……經焉」一百零六字。
