我聞如是：
一時，佛遊摩竭提ⓘ國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至陶家②ⓙ，語曰：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶ⓚ？」
陶師答曰：「我無所違③。然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」
爾時，尊者弗迦羅ⓛⓜ娑利先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦羅[＊]娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」
尊者弗迦羅[＊]娑利答曰：「君！我無所違。且此陶屋草座ⓝ已敷，君欲住者，自可隨意。」
爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座[＊]上敷尼師壇ⓞ，結跏趺坐，竟夜默然靜ⓟ坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靜[＊]坐定意。彼時，世尊而作是念：「此比丘住止寂靜ⓠ，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受法？』」
世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」
尊者弗迦羅[＊]娑ⓡ利答曰：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」
世尊即復問曰：「比丘！曾見師耶[＊]？」
尊者弗迦羅[＊]娑利答曰：「不見。」
世尊問曰：「若見師者，為識不耶[＊]？」
尊者弗迦羅[＊]娑利答曰：「不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」
彼時，世尊復作是念：「此族姓子④依我出家學道受法，我今寧可為說法耶[＊]？」
世尊念已，語尊者弗迦羅[＊]娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文⑤，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」
尊者弗迦羅[＊]娑利答曰：「唯然。」
名詞定義
佛告彼曰：「比丘！人有六界聚⑥、六觸處、十八意行⑦、四住處⑧。若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧ⓢ，守護真諦，長養惠ⓣ施⑨。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界。
「如是，比丘！人有六界聚ⓤ，此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。
「比丘！人有六觸處ⓥ，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅ⓦ香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。
「比丘！人有十八意行ⓧ，此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住ⓨ，觀色憂住，觀色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀⑩，合已十八行。比丘！人有十八意行者ⓩ，因此故說。
「比丘！人有四住處Ⓐ，此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。
分別六界的修法
「云何比丘不放逸慧？地界若有比丘分別身界⑪，今我此身有內地界而受於生⑫，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細Ⓑ膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧。水界若有比丘分別身界，今我此身有內水Ⓒ界而受於生，此為云何？謂腦髓Ⓓ、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎Ⓔ、淡Ⓕ、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧。火界若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯Ⓖ身⑬，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧。風界若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行Ⓗ風⑭、息出風、息入風⑮。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。
「復次，比丘不放逸慧。空界若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含Ⓘ消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。
「比丘！識界若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識⑯。比丘！因樂更樂⑰故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺Ⓙ。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅、息、止，知已冷也⑱。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅、息、止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅、息、止，知已冷也。
「比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺者Ⓚ。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂Ⓛ生憂覺者，彼亦滅、息、止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺Ⓜ。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅、息、止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。捨而能提升定境若比丘不染此三覺⑲而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
「比丘！猶工鍊Ⓝ金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷Ⓞ，數數⑳足火熟鍊[＊]令淨，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足火熟鍊[＊]令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或纏Ⓟ繒綵，嚴飾新衣，指鐶Ⓠ、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
「觀無常、苦而能提升定慧彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者。彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則Ⓡ知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅、息、止，知至冷也。
成就四住處
「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅、息、止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法⑳。比丘！成就彼第一真諦處Ⓢ。
「比丘！彼比丘施設苦Ⓣ本必有怨家㉑，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施ⓊⓋ㉒，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠[＊]施處。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息Ⓦ。比丘！成就彼者成就第一息處。
「比丘！我者是自舉㉓，我當有㉔是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉。是貢高、是憍傲、是放逸，比丘！若無此一切自舉、貢高、憍傲、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
說此法已，尊者弗迦羅[＊]Ⓧ娑利遠塵離垢，諸法Ⓨ眼生。於是，尊者弗迦羅[＊]娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑Ⓩ，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座⒜起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過。善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君⒝也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已，後不更作。」
世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」
佛說如是。尊者弗迦羅⒞娑利聞佛所說，歡喜奉行。
分別六界經第一竟⒟(三千一百三十一字)⒠
ⓐ 大德寺本無「中阿含經卷第四十二」九字。
ⓑ 大德寺本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
ⓒ 「根本分別品」，大德寺本作「中阿鋡根本分別品」。
ⓓ 「第二」，明本作「第十三」。
ⓔ 「誦」，大德寺本作「誦卷四十二」。
ⓕ 「鵡」，元本作「鵝」。
ⓖ 「含」，大德寺本作「鋡」。
ⓗ 宋、元、明三本無「中阿含」三字。
ⓘ 「提」，大正藏原為「陀」，今依據宋、元、明三本改作「提」。
ⓙ 「陶家」，巴利本作 Kumbhakāra。
ⓚ 「耶」，大德寺本作「邪」。[＊]
ⓛ 「弗迦羅」，大正藏原為「弗迦邏」，今依據宋、元、明三本改作「弗迦羅」。[＊]
ⓜ 「弗迦羅」，巴利本作 「Pukkusāti」。
ⓝ 「座」，大德寺本作「坐」。[＊]
ⓞ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。
ⓟ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據大德寺本改作「靜」。[＊]
ⓠ 「靜」，大正藏原為「靖」，今依據宋、元、明、大德寺四本改作「靜」。
ⓡ 「娑」，大正藏原為「裟」，今依據前後文改作「娑」。
ⓢ 「不放逸慧」，巴利本作 Paññaṃ nappamajjeyya。
ⓣ 「惠」，大德寺本作「慧」。[＊]
ⓤ 「人有六界聚」，巴利本作 Chadhāturo ayaṃ puriso ti。
ⓥ 「六觸處」，巴利本作 Chaphassāyatana。
ⓦ 「嗅」，大德寺本作「臭」。
ⓧ 「十八意行」，巴利本作 Aṭṭhādasamanopavicāra。
ⓨ 「觀色喜住」，巴利本作 Somanassaṭ ṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati。
ⓩ 「者」，聖本作「麤」。
Ⓐ 「四住處」，巴利本作 Caturādhiṭṭhāna。
Ⓑ 「麤細」，宋、元二本作「塵網」。
Ⓒ 「水」，大德寺本作「外」。
Ⓓ 「髓」，大正藏原為「膜」，宋、元、明三本作「髓」，大德寺本作「腦」，今依據宋、元、明三本改作「髓」。
Ⓔ 「涎」，大德寺本作「▆」。
Ⓕ 「痰」，大正藏原為「淡」，宋本作「澹」，元、明二本作「痰」，今依據元、明二本改作「痰」。
Ⓖ 「壯」，大正藏原為「莊」，宋、元、明三本作「壯」，聖本作「在」，大德寺本無此字，今依據宋、元、明三本改作「壯」。
Ⓗ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明、聖、大德寺五本補上。
Ⓘ 聖、大德寺二本無「含」字。
Ⓙ 「因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺」，巴利本作 Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Sosukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti。
Ⓚ 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 「樂」，大正藏原為「藥」，今依據前後文改作「樂」。
Ⓜ 聖本無「覺」字。
Ⓝ 「鍊」，大正藏原為「煉」，宋、聖、大德寺三本作「練」，元、明二本作「鍊」，今依據元、明二本改作「鍊」。[＊]
Ⓞ 「燷」，宋、聖二本作「𣠩」，元本作「𭐌」，明本作「㩜」，大德寺本作「灆」。
Ⓟ 「纏」，大正藏原為「縺」，今依據宋、元、明三本改作「纏」。
Ⓠ 「鐶」，大德寺本作「環」。
Ⓡ 「則」，聖本作「到」。
Ⓢ 「第一真諦處」，巴利本作 Parama saccādhiṭṭhāna。
Ⓣ 「設苦」，大正藏原為「說施若」，宋本作「設若」，元、明二本作「設苦」，今依據元、明二本改作「設苦」。
Ⓤ 「正惠施」，元、明二本作「正慧施」。
Ⓥ 「正惠施」，巴利本作 Ariya cāga。
Ⓦ 「息」，巴利本作 Upasama。
Ⓧ 「迦羅」，聖本作「加羅」。[＊]
Ⓨ 大正藏在「法」字之後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓩ 「惑」，大德寺本作「或」。
⒜ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
⒝ 「君」，巴利本作 Avuso。
⒞ 「迦羅」，大正藏原為「迦邏」，宋、元、明、聖四本作「加羅」，大德寺本作「迦羅」，今依據大德寺本改作「迦羅」。
⒟ 明本無「分別六界經第一竟」八字。
⒠ 「三千一百三十一字」，宋、大德寺二本作「三千一百三十字」，元、明、聖三本無「三千一百三十一字」八字。
① 陶家：製作陶器的人。
② 十經：指第162經～171經，分別為：分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經，共十經。
③ 我無所違：對我不妨礙。
④ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
⑤ 有義有文：有正確的意義、有正確的詞句。
⑥ 人有六界聚：人是地界（堅固性）、水界（濕潤性）、火界（溫熱性）、風界（移動性）、空界（空間）、識界（覺知）這六類組成的積聚。「界」指差別、分類，「聚」是積聚。
⑦ 十八意行：以意識為近緣所生起的十八種意的伺察，這裡的「行」為「伺察」（「伺」的加強語氣）的對譯，「十分專注地觀察」的意思，經文的說明內容也作「觀」。又譯為「十八受」、「十八意近行」。相當的《佛說蓱沙王五願經》經文作「志十八轉」，相當的南傳經文作「十八種意的近伺察」。
⑧ 四住處：四種可依止、立足的基礎。相當的《佛說蓱沙王五願經》經文作「四堅志」，相當的南傳經文作「四種依處」。
⑨ 長養惠施：南傳作「應該使捨棄增大」，菩提比丘長老英譯為「應該鍛鍊斷念」。
⑩ 六喜觀、六憂觀、六捨觀：於六根的每一根，對會使其起喜、憂、捨的境界（六境），作專注地觀察。「喜、憂、捨」，《雜阿含經》第465經和相對應的南傳經文譯文皆同，《雜阿含經》第460經譯作「喜、苦、不苦不樂」，《相應部三五相應一二九經》譯作「樂、苦、捨」。
⑪ 分別身界：解析身體的組成。相當的南傳經文作「對界分別」。
⑫ 受於生：執著於生存。
⑬ 熱身、暖身、煩悶身、溫壯身：身體的熱度、暖和、悶熱、體熱蓄積。
⑭ 上風、下風、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風：往上移動（例如形成聲音）的風、往下移動的風、腹部（例如消化系統蠕動）的風、收縮（例如貶眼）的風、踏踩（移動關節）的風、不正常的風、行走於四肢的風。「風」代表移動性。「脅」指兩肋腹部。「掣」讀音同「撤」，牽制的意思。「蹴」讀音同「促」，踏踩、踢的意思。相當的南傳經文作「上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行於四肢的風」。
⑮ 息出風、息入風：呼氣、吸氣。
⑯ 樂識、苦識、喜識、憂識、捨識：（身體）樂的感受的覺知、（身體）苦的感受的覺知、（心理）喜的感受的覺知、（心理）憂的感受的覺知、捨（不苦、不樂）的感受的覺知。按：經中有時將感受區分為樂受、苦受、捨受三種，有時則進一步依是由身體或心理所引發的，區分為身體引發的樂受、苦受，心理引發的喜受、憂受，以及不苦不樂的捨受，總共五種。三受或五受只是分類方式的不同。相當的南傳經文作「識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』」。
⑰ 更樂：即「觸」的另譯，感官、外境、識，三者接觸。舉例而言，眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，依著眼觸而生起受、想、行等心理運作。
⑱ 滅、息、止，知已冷也：消滅、平息、停止，知道後就冷靜了。相當的南傳經文作「它被滅，它被平息。」。
⑲ 三覺：三種感受，指「五受」中（心理）喜的感受、（心理）憂的感受、捨的感受這三者，也可以指「三受」中樂的感受、苦的感受、捨的感受。相當的南傳經文作「樂受[…]苦受[…]不苦不樂受」。
⑳ 數數：頻繁地。
⑳ 虛妄法：相對於解脫、涅槃，世間是虛偽、迷惑凡夫的，而稱為虛妄法。
㉑ 彼比丘施設苦本必有怨家：那位比丘（以前）安住在苦上時一定有結怨的人。相當的南傳經文作「以前，當他是無智者時，他是依著的進入者、受持者」。
㉒ 第一正惠施：cāga可譯為「施捨(惠施)」及「捨棄」，本經中的「惠施」應指「捨棄」。相當的南傳經文作「最高聖捨棄，即：一切依著的斷念」。
㉓ 自舉：自己抬舉自己；驕傲自大。相當的南傳經文作「思量」。
㉔ 當有：未來（世）存在。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在ⓒ勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
佛言：「汝等六處當知內①也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六刀ⓓ②當知內，於中斷彼成就是③，無量說法當知內，三意止④，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御士者，調御士趣一切方ⓔ，是謂分別六處經事。
六入處
「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。
六觸
「六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。
十八意行
「十八意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行，十八意行當知內者，因此故說。
三十六刀
「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲，有六憂依著，有六憂依無欲，有六捨依著，有六捨依無欲。
「云何六喜依著？云何六喜依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、愛ⓕ色、欲相應樂ⓖ，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
「云何六憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖⑤，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。
「云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見色已生ⓗ捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。
有所依而進一步斷除執著
「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
「有捨無量更樂，若干更樂ⓘ，有捨一更樂，不若干更樂ⓙ。云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依無量空處ⓚ，或依無量識處ⓛ，或依無所有處ⓜ，或依非有想非無想處ⓝ，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。
無量說法
「無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子⑥，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。
聖人的三意止
「三意止ⓞ，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。此何因說？若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂ⓟ第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教ⓠ者，因此故說。
無上調御士把人調御到哪裡
「無上調御士者，謂ⓡ調御士趣一切方者。此何因說？謂[＊]調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想，外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對ⓢ想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方。度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
分別六處經第二竟ⓣ(二千五百一十二字)ⓤ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「在」，宋本作「安」。
ⓓ 「三十六刀」，巴利本作 Chattiṃsa sattapādā。
ⓔ 「方」，大德寺本作「方便」。
ⓕ 「愛」，宋、元、明三本作「受」。
ⓖ 「眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂」，巴利本作 Cakkhuviññeyyānam rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmissapatisamyuttānaṃ paṭilābham。
ⓗ 「生」，聖本作「坐」。
ⓘ 「有捨無量更樂，若干更樂」，巴利本作 Atthi bhikkave upekhā nānattā nānattasitā。
ⓙ 「有捨一更樂，不若干更樂」，巴利本作 Atthi upekhāekattā ekattasitā。
ⓚ 「依無量空處」，巴利本作 Akāsānañcāyatananissitā。
ⓛ 「依無量識處」，巴利本作 Viññaṇañcāyatananissitā。
ⓜ 「依無所有處」，巴利本作 Ākiñcaññāyatananissitā。
ⓝ 「依非有想非無想處」，巴利本作 Nevasaññānāsaññāyatananissitā。
ⓞ 「意止」，巴利本作 Satipaṭṭhāna。
ⓟ 「謂」，明本作「為」。
ⓠ 聖本無「教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教」十八字。
ⓡ 大正藏無「謂」字，今依據宋、元、明、大德寺四本補上。[＊]
ⓢ 「對」，聖本作「礙」。[＊]
ⓣ 明本無「分別六處經第二竟」八字。
ⓤ 「二千五百一十二字」，宋、大德寺二本作「二千五百一十字」，元、明、聖三本無「二千五百一十二字」八字。
① 當知內：相當的南傳經文作「應該體會」。
② 三十六刀：三十六種分類，其中「刀」是量詞，是計算切割次數的單位。也有人認為「三十六刀」可能是「三十六句」的訛誤。相當的南傳經文為「三十六種眾生足跡」，《雜阿含經》第485經及《相應部尼柯耶》SN.36.22 譯為「三十六受」，《阿毘達磨俱舍論》及《阿毘達磨大毘婆沙論》譯為「三十六師句」。
③ 於中斷彼成就是：有所依靠而進一步斷除那些（執著），以有所成就。相當的南傳經文作「在那裡，依止這個，請你們捨斷那個」。
④ 三意止：不管所教導的眾生受教、不受教、或有的受教有的不受教，聖人的意念都不動搖。相當的南傳經文作「聖者親近的三個念住」。
⑤ 上具觸願恐怖：南傳的相當經文作「對無上解脫現起熱望」，菩提比丘長老英譯為「一個人產生最高釋放的渴望」。
⑥ 四弟子：這邊是假設有四位佛弟子具有超強學習能力，除了吃喝拉撒睡外都在聽佛說法，一聽就懂而不須重複教，佛陀說法說到這些弟子活到一百歲而老死後都說不完。這是形容佛陀可以無窮盡地說無量的佛法。相關的經典中也有將「四弟子」作「四眾弟子」。
在本經中，佛陀要弟子們從六處、六更樂處、十八意行、三十六刀等層層去體會如何從有所依靠，突破到斷除執著，乃至於有所成就(於中斷彼成就)的境界。在這過程中，弟子們除了能領略到佛法的無邊無盡(無量說法)、佛陀為悲憫眾生而說法的心境(三意止)外，更能順著佛陀的調御，順利邁向八解脫之路。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽，諦聽，善思念之。」
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
佛陀略說
佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散①，心不住ⓒ內②，不受而恐怖③。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊④。」佛說如是已即從座ⓓ起，入室宴ⓔ坐。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃ⓕ延⑤ⓖ常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃[＊]延所，請說此義，若尊者大迦旃[＊]延為分別者，我等當善受持。」
比丘請大迦旃延尊者廣說
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃[＊]延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「尊者大迦旃[＊]延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃[＊]延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃[＊]延為慈愍故而廣說之。」
爾時，尊者大迦旃[＊]延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實⑥，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊ⓗ。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃[＊]延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃[＊]延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃[＊]延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃[＊]延為慈愍故而廣說之。」
心是否攀緣外境而散亂
尊者大迦旃[＊]延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相⑦，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心出外灑散。如何讓心不向外攀緣散亂諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。
心是否執著於定境
「諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀ⓘ，離生喜、樂ⓙ，得初禪成就遊。彼識著離味⑧，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘ⓚ覺ⓛ、觀已息，內靜ⓜ、一心ⓝ⑨，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味⑩，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲⑪，捨無求遊⑫，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室⑬，得第三禪成就遊。彼識著無喜味⑭，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想⑮，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識處ⓞ，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼、住彼、緣彼、縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。
「諸賢！云何比丘心住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜[＊]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼、不住彼、不緣彼ⓟ、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念清淨味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識不著識智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想智味，不依彼、不住彼、不緣彼、不縛彼，識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。
心是否執著於五陰而恐懼
「諸賢！云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴⑯者，彼欲得色、求色、著色、住色⑰，色即是我，色是我有，彼ⓠ欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸⑱色。識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色。識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識。識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識。識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。
「諸賢！云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色。識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色。識不轉於色已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識ⓡ非是我，識非我有已，識不捫摸識。識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識。識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！如是比丘不受不恐怖。
「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃[＊]延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃[＊]延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從座[＊]起，入室宴[＊]坐。尊者大迦旃[＊]延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，嘆曰：「善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃[＊]延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
分別觀法經第三竟ⓢ(二千七百五十一字)ⓣ
中阿含經卷第四十二(八千三百九十四字)ⓤⓥ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「住」，元本作「生」。
ⓓ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。[＊]
ⓔ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明、大德寺四本改作「宴」。[＊]
ⓕ 「旃」，今依據宋、元二本作「栴」。[＊]
ⓖ 「尊者大迦旃延」，巴利本作 Ayasmā Mahā-kaccāna。
ⓗ 「世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊」，巴利本作 Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato。
ⓘ 「有覺、有觀」，巴利本作 Savitakkaṃ Savicāraṃ。
ⓙ 「離生喜、樂」，巴利本作 Nivekaja pītisukha。
ⓚ 元本無「丘」字。
ⓛ 「覺」，元、明二本作「喜覺」。
ⓜ 「靜」，宋、元、明、聖四本作「靖」。[＊]
ⓝ 「內靜、一心」，巴利本作 Ekodibhāva。
ⓞ 大正藏無「處」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 宋、元、明、大德寺四本無「不緣彼」三字。
ⓠ 「彼」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓡ 「識」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓢ 明本無「分別觀法經第三竟」八字。
ⓣ 「二千七百五十一字」，宋本作「二千七百四十六字」，元、明、聖三本無「二千七百五十一字」八字。
ⓤ 「八千三百九十四字」，宋本作「八千四百一十六字」，元、明、聖三本無「八千三百九十四字」八字。
ⓥ 聖本在「字」字之後有光明皇后願文。
① 心出外灑散：心攀緣外境而散亂。相當的南傳經文作「識在外被散亂、被分散」。
② 心不住內：心不往內（更深入的定境）安住。相當的南傳經文作「心在內被定住」。
③ 不受而恐怖：當有讓人難以接受的變化時，則心生恐懼。相當的南傳經文作「經由不執取而戰慄」，智髻比丘長老英譯為「由於執著而擾動」。
④ 苦邊：苦的盡頭。
⑤ 大迦旃延：比丘名，以「善解經律，而能論義」聞名。又作「摩訶迦旃延」、「迦旃延」。
⑥ 實：此處特指樹幹中央堅實的心材。
⑦ 識食色相：南傳作「識成為色相的隨行者」。
⑧ 識著離味：覺知執著於（初禪的）「遠離（五欲）」的滋味。
⑨ 內靜、一心：內心止靜、專注。
⑩ 識著定味：覺知執著於（第二禪的）「定」的滋味。
⑪ 離於喜欲：不再貪戀於追求「喜」的欲望。
⑫ 捨無求遊：安住在...的狀態。
⑬ 室：樂住；住於快樂。
⑭ 識著無喜味：覺知執著於（第三禪的）「離於喜（而安住於捨）」的滋味。
⑮ 度一切色想，滅有對想，不念若干想：
⑯ 不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴：沒有離於色的染著、沒有離於色的欲望、沒有離於色的貪愛、沒有離於色的渴愛。
⑰ 彼欲得色、求色、著色、住色：他想要得到色、追求色、執著色、依止色。
⑱ 捫摸：抓取。「捫」讀音同「門」。
佛陀以比喻要我們在三個層次觀察心的執著：
第一層次觀察六根應對六境，偏向修戒的層次；第二層次觀察四禪八定，偏向修定的層次；第三層次觀察不執著於五陰、五陰無我，偏向修慧的層次。修行人要一步一步分別觀察，減輕執著，提升心的層次。
最終能達成：「心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖」，這也可說是《般若波羅蜜多心經》：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」的基石。