ⓐ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聲聞品第二十八
聞如是：
是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信ⓑ者，當勸令信如來、法、ⓒ僧。」尊者大目揵連③、尊者迦葉④、尊者阿那律⑤、尊者賓頭盧⑥。
爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨璩、瑪瑙、真珠、ⓓ虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、眾無有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門，門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵籠絡覆中庭ⓔ中，恐有飛鳥來至ⓕ庭中。
長者有ⓖ姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」
爾時，ⓗ拔提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍地中踊出，舒鉢向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。
是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「ⓘ我有教勅：『無令有人入門內。』何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此ⓙ道士為從何來？」爾時，長者默然不言。
時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向長者。時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。
是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」
長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，ⓚ狂惑世人，無有正行。」
爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多⑦長者妹，從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護ⓛ口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」
長者報曰：「我不識之。」
時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛ⓜ國ⓝ斛淨王子名阿那律，當生之時，此地ⓞ六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」
長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」
時，婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然ⓟ如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」
長者報ⓠ言：「我不識之。」
其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」
長者報言：「我躬自見此梵志身。」
其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息⑧，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金⑨在前猶黑比白？」
長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」
其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」
時，尊者大目ⓡ揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
是時，跋提長者見目[＊]犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」
目連報言：「我非天也。」
長者問言：「汝是乾沓惒⑩耶？」
目連報言：「我非乾沓惒。」
長者問言：「汝是鬼耶？」
目連報言：「我非鬼也。」
長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」
目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」
是時，跋提長者便說此偈：
「為天乾沓惒？ 羅剎鬼神耶？
又言非是天， 羅剎鬼神者。
不似乾沓惒， 方ⓢ域所遊行，
汝今名何等？ 我今欲得知？」
爾時，目連復以偈報曰：
「非天乾沓惒， 非鬼羅剎種，
三世得解脫， 今我是人身。
所可降伏魔， 成於無上道，
師名釋迦文， 我名大目連。」
是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教勅？」
目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」
時，長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳。若當從我索食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「如來說二施， 法施及財施，
今當說法施， 專心一意聽。」
是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」
目連報言：「長者當知，如來ⓑ說五事大施，盡形壽當念修行。」
時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施。所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」
長者報言：「何者是五大施？」
目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽ⓒ修行之。二者不盜，名為大施，當盡形壽ⓓ修行。不婬、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者！有此五大施，當念修行。」
是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說ⓔ者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不ⓕ婬他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。ⓖ如今日意不念酒，何況自ⓗ嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言：「此五施者我ⓘ能奉行。」
是時，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」
是時，目連尋聲ⓙ下坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一端㲲⑪奉上目連。」是時，入藏內而選取白㲲，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取㲲，又故爾好，捨之，復更取之。
是時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「施與心鬪諍， 此福賢所棄，
施時非鬪時， 可時隨心施。」
爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白㲲奉上目連。
是時，目連即與呪願：
「觀察施第一， 知有賢聖人，
施中最為上， 良田生果實。」
時，目連呪願已，受此白㲲，使長者受福無窮。
是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦、ⓚ習、盡、道。時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，ⓛ以得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。
時，目連[＊]以見長者得法眼淨，便說此偈：
「如來所說經， ⓜ根原悉備具，
眼淨無瑕穢， 無疑無猶豫。」
是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法已，便從ⓝ坐起而去。
餘大聲聞，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」
賓頭盧報曰：「此事大佳。」
爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒手持鉢，從ⓞ老母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，ⓟ並作是惡言：「比丘當知，設汝眼脫者，我終不乞汝食也。」
是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」
是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身烟出者，我終不與汝食。」
是時，賓頭盧復以三昧力舉身出烟。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也。」
是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」
時，賓頭盧復以三昧力，ⓠ便舉身皆出水。老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，ⓡ我終不與汝食也。」
是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆竪，而作ⓢ是語：「此沙門釋種ⓣ子⑫，多所ⓤ識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是時，賓頭盧即從三昧起。
時，母難陀復作是念：「此餅極大，當更作小者與之。」時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念：「此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」
賓頭盧報曰：「大姊當知，我不須食，但須ⓑ母欲有所說耳。」
母難陀報曰：「比丘！何所ⓒ戒勅？」
賓頭盧曰：「老母ⓓ今當知，ⓔ今持此餅往詣世尊所。若世尊有所[＊]戒勅者，我等當共奉行。」
老母報曰：「此事甚快。」
是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。
爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者[＊]姊，慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法，使得開解。」
爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」
是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母難陀白世尊ⓕ言：「ⓖ故有ⓗ殘餅。」
世尊ⓘ曰：「更飯佛、比丘僧。」
母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後ⓙ復故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅ⓚ與比丘尼眾、優婆塞、ⓛ優婆夷眾。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」
然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄于淨地，若著極ⓜ清淨水中。所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來．至真．等正覺。」
對曰：「如是。世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。爾時，世尊[＊]以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦、[＊]習、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
是時，ⓝ老母即於座上得法眼淨，猶如白㲲易染為色。此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼[＊]以得法、成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使發歡喜。
爾時，ⓞ難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恒ⓟ常布施，修ⓠ諸功德，奉諸ⓡ賢聖。」即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，跋提長者及母難陀，ⓢ有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞ⓣ已，歡喜踊躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」
世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀[＊]以見四諦，修諸善法。」
爾時，優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」
爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面坐。
爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」
對曰：「如是。大王！」
王聞此語，歡喜踊躍，不能自勝，即擊ⓤ鍾鳴鼓，告勅城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」
爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問ⓥ此義，然後當食。」
爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『ⓦ優婆迦尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？」』」
爾時，彼人受長者教，往至ⓐ世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」
世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。云何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時，教使露ⓧ臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
？？？？
ⓑ 者＝今【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「今」。 「今」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「今」。
ⓒ 〔僧〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「僧」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「僧」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 虎魄＝琥珀【宋】【元】【明】
「虎魄」，宋、元、明三本作「琥珀」。 「琥珀」，大正藏原為「虎魄」，今依據宋、元、明三本改作「琥珀」。
ⓔ 〔中〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「中」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「中」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 庭中＝中庭【宋】【元】【明】
「庭中」，宋、元、明三本作「中庭」。 「中庭」，大正藏原為「庭中」，今依據宋、元、明三本改作「中庭」。
ⓖ 姊＝妹【宋】＊【元】＊【明】＊
「姊」，宋、元、明三本作「妹」。 「妹」，大正藏原為「姊」，今依據宋、元、明三本改作「妹」。
ⓗ 拔提＝跋提【宋】【元】【明】
「拔提」，宋、元、明三本作「跋提」。 「跋提」，大正藏原為「拔提」，今依據宋、元、明三本改作「跋提」。
ⓘ 我＋（先）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我先」。 大正藏無「先」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 道士＝道人【宋】【元】【明】
「道士」，宋、元、明三本作「道人」。 「道人」，大正藏原為「道士」，今依據宋、元、明三本改作「道人」。
ⓚ 狂＝誑【宋】【元】【明】
「狂」，宋、元、明三本作「誑」。 「誑」，大正藏原為「狂」，今依據宋、元、明三本改作「誑」。
ⓛ 口＝之【宋】【元】【明】
「口」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「口」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
ⓜ 〔國〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「國」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「國」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 斛淨＝穀淨【宋】【元】【明】
「斛淨」，宋、元、明三本作「穀淨」。 「穀淨」，大正藏原為「斛淨」，今依據宋、元、明三本改作「穀淨」。
ⓞ 六變＝六反【宋】【元】【明】
「六變」，宋、元、明三本作「六反」。 「六反」，大正藏原為「六變」，今依據宋、元、明三本改作「六反」。
ⓟ （諸）＋如來【宋】【元】【明】
「如來」，宋、元、明三本作「諸如來」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓡ 〔揵〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「揵」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「揵」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 域＝城【宋】
「域」，宋本作「城」。 「城」，大正藏原為「域」，今依據宋本改作「城」。
ⓑ 〔說〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「說」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ （而）＋修行【宋】【元】【明】
「修行」，宋、元、明三本作「而修行」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 修行＝而修行之【宋】【元】【明】
「修行」，宋、元、明三本作「而修行之」。 「而修行之」，大正藏原為「修行」，今依據宋、元、明三本改作「而修行之」。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 婬他＝他婬【宋】【元】【明】
「婬他」，宋、元、明三本作「他婬」。 「他婬」，大正藏原為「婬他」，今依據宋、元、明三本改作「他婬」。
ⓖ 如＋（我）【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「如我」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 嘗＋（飲）【宋】【元】【明】
「嘗」，宋、元、明三本作「嘗飲」。 大正藏無「飲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ （所）＋能【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「所能」。 大正藏無「所」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 下＝來【宋】【元】【明】
「下」，宋、元、明三本作「來」。 「來」，大正藏原為「下」，今依據宋、元、明三本改作「來」。
ⓚ 習＝集【元】【明】＊
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓛ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓜ 根原＝根元【宋】【元】【明】
「根原」，宋、元、明三本作「根元」。 「根元」，大正藏原為「根原」，今依據宋、元、明三本改作「根元」。
ⓝ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓞ 〔老〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「老」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「老」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 並＝而【宋】【元】【明】
「並」，宋、元、明三本作「而」。 「而」，大正藏原為「並」，今依據宋、元、明三本改作「而」。
ⓠ 便＝使【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓡ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 是語＝是說【宋】【元】【明】
「是語」，宋、元、明三本作「是說」。 「是說」，大正藏原為「是語」，今依據宋、元、明三本改作「是說」。
ⓣ 宋、元、明三本無「種」字。
ⓤ 識知＝知識【宋】【元】【明】
「識知」，宋、元、明三本作「知識」。 「知識」，大正藏原為「識知」，今依據宋、元、明三本改作「知識」。
ⓑ （老）＋母【宋】【元】【明】
「母」，宋、元、明三本作「老母」。 大正藏無「老」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 戒＝誡【宋】＊【元】＊【明】＊
「戒」，宋、元、明三本作「誡」。 「誡」，大正藏原為「戒」，今依據宋、元、明三本改作「誡」。
ⓓ 〔今〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「今」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 今＝爾【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「爾」。 「爾」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「爾」。
ⓕ 言＝曰【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明三本改作「曰」。
ⓖ （今以飯比丘餘）＋故【宋】【元】【明】
「故」，宋、元、明三本作「今以飯比丘餘故」。 大正藏無「今以飯比丘餘」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 殘餅＝餅在【宋】【元】【明】
「殘餅」，宋、元、明三本作「餅在」。 「餅在」，大正藏原為「殘餅」，今依據宋、元、明三本改作「餅在」。
ⓘ （告）＋曰【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「告」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ （施）＋與【宋】【元】【明】
「與」，宋、元、明三本作「施與」。 大正藏無「施」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 優婆夷＝優婆斯【宋】【元】【明】
「優婆夷」，宋、元、明三本作「優婆斯」。 「優婆斯」，大正藏原為「優婆夷」，今依據宋、元、明三本改作「優婆斯」。
ⓜ 〔清〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「清」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「清」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 〔老母〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「老母」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「老母」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 難陀＋（母）【宋】【元】【明】
「難陀」，宋、元、明三本作「難陀母」。 大正藏無「母」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 常＝當【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據宋、元、明三本改作「當」。
ⓠ 諸＝行【宋】【元】【明】
「諸」，宋、元、明三本作「行」。 「行」，大正藏原為「諸」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
ⓡ 賢聖＝賢者【宋】【元】【明】
「賢聖」，宋、元、明三本作「賢者」。 「賢者」，大正藏原為「賢聖」，今依據宋、元、明三本改作「賢者」。
ⓢ 〔有〕－【宋】
宋本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋本刪去。
ⓣ 已＝以【宋】【元】【明】
「已」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓤ 〔鍾〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「鍾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「鍾」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 此義＋（已）【宋】【元】【明】
「此義」，宋、元、明三本作「此義已」。 大正藏無「已」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 優婆迦尼＝優波迦尼【宋】
「優婆迦尼」，宋本作「優波迦尼」。 「優波迦尼」，大正藏原為「優婆迦尼」，今依據宋本改作「優波迦尼」。
ⓐ 世尊＝佛【宋】【元】【明】
「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。 「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。
ⓧ 臂＝脚【元】【明】
「臂」，元、明二本作「脚」。 「脚」，大正藏原為「臂」，今依據元、明二本改作「脚」。
① 羅閱城：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
② 迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。又譯為「竹林加蘭哆園」、「竹林精舍」。
③ 賓頭盧：比丘名，出身婆羅門貴族，是俱睒彌國優填王的宰相之子，少年出家，證阿羅漢且有神通。佛陀成道後第六年，王舍城的樹提長者將栴檀木製成的鉢高懸在長竿上，表示誰能以神通取得就送誰，最後由賓頭盧尊者以神通取得，折服外道六師。但由於向未受大戒的人示現神通，被佛陀處罰離開閻浮提而到別的世界度眾，佛陀後來讓他回到閻浮提，付囑他在法滅盡前不入涅槃，以讓後世眾生供養植福。
④ 大目揵連：比丘名，以「神通第一」聞名。又譯為「目揵連」、「目犍連」、「大目犍連」。
⑤ 迦葉：比丘名，在佛成道後第三年隨佛出家，八天後即證得阿羅漢。佛陀稱讚他「十二頭陀，難得之行」第一，並曾在輕視大迦葉尊者衣服破爛的比丘前，讓半座給他坐。又譯為「摩訶迦葉」。
⑥ 阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
⑦ 質多：優婆塞（在家的男性佛教徒）名，佛陀稱讚他是在家弟子中「第一智慧」，佛陀的許多在家弟子也以他為榜樣。質多長者住在舍衛城附近的城市摩師山的芒果林旁，富有且淨信佛法，他在芒果林中建立精舍，終身供養僧眾。他證得三果，命終時往生五淨居天的不煩熱天，成為質多天子。又譯為「質多羅」。參見《雜阿含經》卷二十一「質多羅相應」的經文。
⑧ 息：兒子。
⑨ 紫磨金：帶紫色光澤的上等黃金。
⑩ 乾沓惒：樂神，八部眾之一，不食酒肉，以香氣以資養身體。又譯為「乾闥婆」。
⑪ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑫ 釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子（賓頭盧尊者）。
本經提到四阿羅漢無論怎麼用神通示現，都動搖不了跋提長者及母難陀（跋提長者的姐姐）的心，無法讓他們發心布施，不過自跋提長者聽了目連尊者的教誠，母難陀聽了佛陀的教誡後，讓他們的心態起了轉化，變成大施主。由此可知，教誡更勝於神通。
僧團的制度，或許也是從這些案例中學習，而強調要以教誡而不是神通來讓人信佛，甚至後來禁止對外人現神通。
本經中佛陀以神通接引人的層次也更高於賓頭盧尊者的層次，佛陀讓難陀母在實踐中持續體驗布施讓心柔軟的法喜，而不是以魔術試圖折服人。
觀察經中所載有效的接引初機的方法，我們也可學習順應對方的想法，採取適合對方的方法因勢利導，導引到正法。
「若得～時，而起善法」有點呼應《華嚴經》卷十四〈淨行品11〉：
「若得美食， 當願眾生： 滿足其願， 心無羨欲。
得不美食， 當願眾生： 莫不獲得， 諸三昧味。
得柔軟食， 當願眾生： 大悲所熏， 心意柔軟。
得麁澁食， 當願眾生： 心無染著， 絕世貪愛。
若飯食時， 當願眾生： 禪悅為食， 法喜充滿。
若受味時， 當願眾生： 得佛上味， 甘露滿足。」
(CBETA, T10, no. 279, p. 71, c12-20)
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者雲也，二者風塵，三者烟，四者ⓑ阿須倫①，使覆日月不得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結覆蔽人心不得開解。云何為四？一者欲結，覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡，四者利養②，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！有此四結覆蔽人心不得開解，當求方便，滅此四結。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. IV. 50. Upakkilesā.
？？？
ⓑ 阿須倫～Rāhu Asurinda.
？？？
① 阿須倫：即「阿修羅」，六道眾生之一，喜愛戰鬥，有福報但因為瞋、慢、疑而生為阿修羅。
② 利養：財利等能滋養身體的物品。
聞如是：
一時，佛在ⓑ阿羅毘祠①側。爾時，極為盛寒，樹木凋落。
爾時，ⓒ手阿羅婆長者子②出彼城中，在外經行，漸來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言：「不審ⓓ宿昔之中得善眠乎？」
世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」
時，長者子白佛：「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，云何世尊作是說：『我快得善眠。』？」
世尊告曰：「童子！諦聽！我今還問汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，無有風塵，然彼屋中有床蓐、氍氀③、毾㲪④，事事俱具，有四玉女顏貌ⓔ端政，面如桃華，世之希有，視無厭足，然好明燈，ⓕ然彼長者快得善眠乎？」
長者子報曰：「如是。世尊！有好床臥，快得善眠。」
世尊告曰：「云何，長者子！若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」
長者子對曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」
世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如來永盡無餘，無復根本⑤，更不復興。云何，長者子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？」
童子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」
世尊告曰：「如來今日無復此心，永盡無餘，亦無根本。童子當知，我今當說四種之ⓖ坐。云何為四？有卑[＊]坐、有天[＊]坐、有梵[＊]坐、有佛[＊]坐。童子當知，卑[＊]坐者，ⓗ是轉輪聖王[＊]坐也。天[＊]坐者，釋提桓因坐也。梵[＊]坐者，梵天王之坐也。佛[＊]坐者，是四諦之坐也。卑[＊]坐者，向須陀洹坐也。天[＊]坐者，得須陀洹坐也。梵[＊]坐者，向斯陀含坐也。佛[＊]坐者，四意止之坐也。卑[＊]坐者，得斯陀含之坐也。天[＊]坐者，向阿那含之[＊]坐也。梵[＊]坐者，得阿那含果坐也。佛[＊]坐者，四等之坐也。卑[＊]坐者，欲界⑥之坐也。天[＊]坐者，色界⑦之坐也。梵[＊]坐者，無色界⑧之坐也。佛[＊]坐者，四神足之坐也。
「是故，童子！如來以坐四神足[＊]坐，快得善眠，於中不起婬、怒、癡，[＊]以不起此三毒之心，便於無餘涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子，我觀此義已，是ⓘ故說如來快得善眠。」
爾時，長者子便說此偈：
「相見日極久， 梵志般涅槃，
以逮如來力， 明眼取滅度。
卑[＊]坐及天[＊]坐， 梵[＊]坐及佛[＊]坐，
如來悉分別， 是故得善眠。
自歸人中尊， 亦歸人中上，
我今未能知， 為依何等禪。」
長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者子便作是念：「世尊[＊]以然可，我極ⓙ懷歡喜，不能自勝。」即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，ⓚ彼童子聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. III. 34.
？？？
ⓑ 阿羅毘～Ālavī.
？？？
ⓒ 手～Hatthaka.
？？？
ⓓ 宿昔＝宿宵【宋】【元】【明】
「宿昔」，宋、元、明三本作「宿宵」。 「宿宵」，大正藏原為「宿昔」，今依據宋、元、明三本改作「宿宵」。
ⓔ 端政＝端正【宋】【元】【明】
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓕ 〔然〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「然」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「然」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ 坐＝座【宋】【元】【明】
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓗ 是＝坐【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
ⓘ 故＝以【宋】【元】【明】
「故」，宋、元、明三本作「以」。 「以」，大正藏原為「故」，今依據宋、元、明三本改作「以」。
ⓙ 〔懷〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「懷」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「懷」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 阿羅毘祠：佛陀的道場之一，位於阿羅毘國，原為外道的祠堂，後來轉為佛教道場。又譯為「曠野精舍」、「伽邏」。
② 手阿羅婆長者子：優婆塞名，佛陀稱讚他「恒坐禪思」第一，他證得三果，命終後往生五淨居天中的無熱天。又譯為「手長者」、「首長者」、「曠野長者」、「呵侈阿羅婆」。
③ 氍氀：讀音同「渠驢」，毛織品、毛織的地毯。
④ 毾㲪：讀音同「踏登」，細緻的毛被與毛蓆。
⑤ 根本：這裡指生死流轉的根源。
⑥ 欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是他化自在天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
⑦ 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。
⑧ 無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。
| 卑座 | 天座 | 梵座 | 佛座 |
|---|---|---|---|
| 轉輪聖王 | 釋提桓因 | 梵天王 | 四聖諦（苦、集、滅、道） |
| 向初果 | 初果 | 向二果 | 四意止（四念處） |
| 二果 | 向三果 | 三果 | 四等心（慈、悲、喜、護） |
| 欲界 | 色界 | 無色界 | 四神足（欲、精進、心、思惟） |
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將①鹿頭梵志②，而漸遊行到大畏塜間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」
是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
世尊問曰：「由何命終？」
梵志復ⓐ手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」
世尊告曰：「當以何方治之？」
鹿頭梵志白佛言：「當取ⓑ呵梨勒果，并取蜜和ⓒ之，然後服之，此病得愈。」
世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，為生何處？」
時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」
世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」
世尊告曰：「由何ⓓ疹病致此命終？」
是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」
世尊告曰：「此女人ⓔ者，由何命終？」
梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」
梵志白佛：「ⓕ如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」
世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人[＊]以取命終，為生何處？」
梵志白佛：「此女人[＊]以取命終，生畜生中。」
世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何[＊]疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下③，故致命終。」
世尊告曰：「此病以何方治？」
梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
爾時，世尊復更捉一髑髏ⓖ授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何ⓗ疹病？」
梵志復以手擊之，ⓘ白世尊言：「當產之時以取命終。」
世尊告曰：「云何當產之時以取命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」
世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」
世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」
爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言ⓙ者，此人由何[＊]疹病致此命終？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」
世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」
梵志白佛：「以何緣本而不相應？」
世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取ⓚ命終，盡生三惡趣，汝云何言生善處天上乎？」
梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」
世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」
是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持ⓛ一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」
世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」
爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊ⓜ屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，ⓝ元本亦復非男，又復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下，都無ⓞ音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」
世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無ⓟ生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」
爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，ⓐ鳥獸[＊]音嚮ⓑ即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」
世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」
爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」
世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」
爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。ⓓ所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅漢。
爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」
世尊告曰：「汝云何知阿羅漢之行？」
鹿頭白佛：「今有四種之界。云何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」
世尊告曰：「云何，比丘！今有幾界？」
鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」
世尊告曰：「云何四界，義有八界？」
鹿頭白佛：「今有四界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何義有八界？地界有二種，或內地、或外地。彼云何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。云何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。
「彼云何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：ⓔ唌、唾、淚、ⓕ尿、血、髓，是謂名為內水種。諸外ⓖ軟溺物者，此名為ⓗ外水種。是名二水種。
「彼云何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。云何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。
「云何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節ⓘ之間風，此名為內風。彼云何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」
世尊告曰：「無常之法亦不與有常并。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是，不與有常、無常ⓙ共相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」
爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ （以）＋手【宋】【元】【明】
「手」，宋、元、明三本作「以手」。 大正藏無「以」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 呵梨勒果＝訶利勒菓【宋】【元】，＝訶利勒果【明】
？？？？
ⓒ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 疹＝疾【宋】＊【元】＊【明】＊
「疹」，宋、元、明三本作「疾」。 「疾」，大正藏原為「疹」，今依據宋、元、明三本改作「疾」。
ⓔ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 如＝原【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「如」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓖ 〔授〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「授」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「授」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 疹＝疾【元】【明】＊
「疹」，元、明二本作「疾」。 「疾」，大正藏原為「疹」，今依據元、明二本改作「疾」。
ⓘ 白＝曰【元】
「白」，元本作「曰」。 「曰」，大正藏原為「白」，今依據元本改作「曰」。
ⓙ 〔者〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「者」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓚ 命終＋（者）【宋】【元】【明】
「命終」，宋、元、明三本作「命終者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 一戒＝戒一【宋】【元】【明】
「一戒」，宋、元、明三本作「戒一」。 「戒一」，大正藏原為「一戒」，今依據宋、元、明三本改作「戒一」。
ⓜ 屈申＝屈伸【宋】【元】【明】
「屈申」，宋、元、明三本作「屈伸」。 「屈伸」，大正藏原為「屈申」，今依據宋、元、明三本改作「屈伸」。
ⓝ 元＝原【宋】【元】【明】
「元」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓞ 音嚮＝音響【宋】＊【元】＊【明】＊
「音嚮」，宋、元、明三本作「音響」。 「音響」，大正藏原為「音嚮」，今依據宋、元、明三本改作「音響」。
ⓟ 生死＝死生【宋】【元】【明】
「生死」，宋、元、明三本作「死生」。 「死生」，大正藏原為「生死」，今依據宋、元、明三本改作「死生」。
ⓐ 鳥獸＝鳥狩【宋】
「鳥獸」，宋本作「鳥狩」。 「鳥狩」，大正藏原為「鳥獸」，今依據宋本改作「鳥狩」。
ⓑ 即＝則【明】
「即」，明本作「則」。 「則」，大正藏原為「即」，今依據明本改作「則」。
ⓓ 所謂＝所以【宋】【元】【明】
「所謂」，宋、元、明三本作「所以」。 「所以」，大正藏原為「所謂」，今依據宋、元、明三本改作「所以」。
ⓔ 唌＝涎【元】【明】
「唌」，元、明二本作「涎」。 「涎」，大正藏原為「唌」，今依據元、明二本改作「涎」。
ⓕ 尿＝溺【宋】【元】【明】
「尿」，宋、元、明三本作「溺」。 「溺」，大正藏原為「尿」，今依據宋、元、明三本改作「溺」。
ⓖ 軟溺＝軟弱【宋】【元】【明】
「軟溺」，宋、元、明三本作「軟弱」。 「軟弱」，大正藏原為「軟溺」，今依據宋、元、明三本改作「軟弱」。
ⓗ 〔外水種是名〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「外水種是名」五字。 大正藏在「？」字之前／後有「外水種是名」五字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 之間＝間之【宋】【元】【明】
「之間」，宋、元、明三本作「間之」。 「間之」，大正藏原為「之間」，今依據宋、元、明三本改作「間之」。
ⓙ 〔共〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「共」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「共」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 將：率領。讀音同「匠」。
② 鹿頭梵志：優婆塞名，後來出家證得阿羅漢，佛陀稱讚他「分別等智，恒不忘失」第一。
③ 暴下：急性腹瀉。
本經最後一段提到「爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恒住、不變易」，參照其他經文，並不是說外地界是永恆的，只是人死後身體內的地界回歸到外地界，因此看似外地界相對於內地界可以更長久。例如《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品 3〉：「此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住」(CBETA, T01, no. 26, p. 464, c12-14)，就是說像外地界那麼廣大都會變易了，何況身體內的地界？
對於人死後內地界併到大自然的外地界的現象，有些人誤以為外四大為常。佛陀則指出，如果身體內的四大無常、身體外的四大為常的話，身體內的無常併入身體外，則外面的四大應該也是無常的，若說身體外的四大為常則矛盾，所以說「無常之法亦不與有常并」。這裡的無常、有常，只是在不同的尺度下所作的不同觀察，因此本經提到「是謂地有二種，不與有常、無常相應」，不宜一言以蔽之而斷言說成有常（常見）、無常（斷見）。
也因此佛說的結論是「雖有八種，其實有四」，其實地、水、火、風並不因位於身體之內或之外而有不同的本質，究竟來講並不能以「我」來區分身內與身外的地、水、火、風。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義。云何為四？所謂契經、律、阿毘曇①、戒，是謂為四。比丘當知，若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。
「云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毘曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如來所說。然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使去，此名初演大義之本。
「復次，比丘！若有比丘從南方來，而作是ⓑ語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共ⓒ論議。正使ⓓ比丘有所說不與義相應者，當發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是義說，非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。所以然者，義者解經之ⓔ源，是謂第二演大義之本。
「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說ⓕ也？為非也？』正使說契經、律、阿毘曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者念承受之。所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。
「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒：『諸賢，有疑難者，便來問ⓖ義，我當與汝說之。』設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毘曇、戒，ⓗ共相應者，便當問義。若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！賢士！此真是如來所說。義不錯亂，盡與契經、律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養ⓘ得彼比丘。所以然者，如來恭敬法故，其有ⓙ供養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者，由法在世，則賢劫中有ⓚ大威王出世，從是已來便有四姓在世。若法ⓛ在世，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術天、艶天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。若法在世者，ⓜ便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於世。是故，比丘！當善恭敬於法，彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』是謂，比丘！有此四大廣演ⓝ說之義。
「是故，諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. IV. 180. Mahāpadesana.
？？？
ⓑ 語＝說【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「說」。 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
ⓒ 論議＝論義【宋】【元】【明】
「論議」，宋、元、明三本作「論義」。 「論義」，大正藏原為「論議」，今依據宋、元、明三本改作「論義」。
ⓓ （彼）＋比丘【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「彼比丘」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 源＝原【宋】【元】【明】
「源」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓕ 也＝耶【宋】【元】【明】
「也」，宋、元、明三本作「耶」。 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明三本改作「耶」。
ⓖ 義我＝我義【宋】【元】【明】
「義我」，宋、元、明三本作「我義」。 「我義」，大正藏原為「義我」，今依據宋、元、明三本改作「我義」。
ⓗ （設與經經律阿毘曇戒）＋共相【宋】【元】【明】
「共相」，宋、元、明三本作「設與經經律阿毘曇戒共相」。 大正藏無「設與經經律阿毘曇戒」九字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 得＝待【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「待」。 「待」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「待」。
ⓙ 供養＝恭敬【宋】【元】【明】
「供養」，宋、元、明三本作「恭敬」。 「恭敬」，大正藏原為「供養」，今依據宋、元、明三本改作「恭敬」。
ⓚ 大威＝大盛【宋】【元】【明】
「大威」，宋、元、明三本作「大盛」。 「大盛」，大正藏原為「大威」，今依據宋、元、明三本改作「大盛」。
ⓛ 在世＋（者）【宋】【元】【明】
「在世」，宋、元、明三本作「在世者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 〔便有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便有」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「便有」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 〔說〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「說」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「說」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 阿毘曇：為音譯，義譯為「論」，指為闡明法義的問答論議，後來也指佛弟子對經的論述，和經、律合稱三藏。又譯作「阿毘達磨」。
本經的四大廣演之義 vs 四大教法
當對方說他精通經、律、論、戒時，我們應該如何檢驗他：
(1)不應馬上相信，而應該請他解說看看，若合乎佛法的經、律、論，則受持。
(2)不應馬上相信，而應該和他討論看看，若合乎佛法的經、律、論的義理（義），則受持他的義理，然而不需受持他的經本。
(3)不應馬上相信，而應該請他解說看看，若合乎佛法的經、律、論的意趣（味），但他並不深入瞭解文字義理的話，則再加問其戒。戒若沒問題，則他對於經、律、論的意趣（味）應該也是相應的，那麼我們就接受他。
(4)若他說大家對經、律、論、戒有不懂的都可以問他時，我們不應馬上相信，而應該去問問他，若合乎佛法的經、律、論、戒，則恭敬受持。
若有人說他從某某人那裡聽聞了「正確」的佛法，我們的態度都應該依法不依人：
(1)對方若說：「這個法，是我親自聽佛所說的。」則我們不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
(2)對方若說：「這個法，是我親自聽和合眾僧、多聞耆舊所說的。」則我們不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
(3)對方若說：「這個法，是我親自聽眾多持戒比丘所說的。」則我們不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
(4)對方若說：「這個法，是我親自聽某一個持戒比丘所說的。」則我們不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
戒，梵語尸羅（s/i^la），指防非止惡的戒法。律，梵語優婆羅叉（up-alaks!a），或毗尼（vinaya），指生活上的規律。在中國常「戒律」合稱，雖然原義中「戒」、「律」有些差別。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘ⓐ寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問大王曰：「大王！為從何來？又塵土坌①體，集四種兵，有何事緣？」
波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲ⓑ惓欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如來所，然後入宮。』以此事緣，寤寐②不安；今[＊]以壞賊功勞有在，歡喜踊躍，不能自勝，故ⓒ來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」
爾時，世尊告曰：「如是。大王！如王所說。王當知，ⓓ此有四事緣本，先苦而後樂。云何為四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥③先苦而後樂；若服藥時先苦而後樂；家業娉娶④先苦而後樂。是謂，大王！有此四事緣本，先苦而後樂。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而ⓔ後樂ⓕ義。」
爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還ⓖ歸所在。」
世尊告曰：「宜知是時。」
時，波斯匿王即從[＊]坐起，頭面禮足，繞佛三匝⑤，便退而去。
王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦ⓗ後樂。云何為四？戒修習梵行先苦而後樂；慧誦習經文先苦而後樂；定坐禪念定先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。是ⓘ謂，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。
「云何為四？若有比丘勤於此法，無欲惡法，念ⓙ持喜安，遊心初禪，ⓚ得沙門之樂。復次，有覺、有觀息，內ⓛ有喜心，專精一意，無覺、無觀，念[＊]持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恒自覺知，覺身有樂，諸賢聖所ⓜ喜望者，護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護念清淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。
「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三ⓝ結網，成須陀洹不退轉法，必至滅度。復次，比丘！若ⓞ斷此三結，ⓟ淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次，比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。
「復次，比丘！若有比丘有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。
「是故，諸比丘！當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】
？？？？
ⓑ 惓＝倦【宋】【元】【明】
「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓒ （詣）＋來【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「詣來」。 大正藏無「詣」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 此＝之【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「之」。 「之」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「之」。
ⓔ 後樂＋（也）【宋】【元】【明】
「後樂」，宋、元、明三本作「後樂也」。 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ （唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂）＋義【宋】【元】【明】
「義」，宋、元、明三本作「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂義」。 大正藏無「唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂」十七字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 〔歸〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「歸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「歸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ （而）＋後【宋】【元】【明】
「後」，宋、元、明三本作「而後」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 謂＝諸【宋】【元】【明】
「謂」，宋、元、明三本作「諸」。 「諸」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明三本改作「諸」。
ⓙ 持＝得【宋】＊【元】＊【明】＊
「持」，宋、元、明三本作「得」。 「得」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「得」。
ⓚ （是謂初）＋得【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「是謂初得」。 大正藏無「是謂初」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 喜望＝悕望【宋】【元】【明】
「喜望」，宋、元、明三本作「悕望」。 「悕望」，大正藏原為「喜望」，今依據宋、元、明三本改作「悕望」。
ⓝ 結網＝內結【宋】【元】【明】
「結網」，宋、元、明三本作「內結」。 「內結」，大正藏原為「結網」，今依據宋、元、明三本改作「內結」。
ⓞ （永）＋斷【宋】【元】【明】
「斷」，宋、元、明三本作「永斷」。 大正藏無「永」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 淫＝媱【宋】【元】【明】
「淫」，宋、元、明三本作「媱」。 「媱」，大正藏原為「淫」，今依據宋、元、明三本改作「媱」。
① 坌：塵土撒落在物體上。讀音同「笨」。
② 寤寐：寤，睡醒。寐，就寢。寤寐表示無時無刻。
③ 設服油酥：製作及服食油酥。油酥的製作過程繁雜耗時，但成品香濃可口，因此先苦後樂。？？【也有人認為油酥是苦的但有營養？】
④ 家業娉娶：嫁娶以成長立業。印度的嫁娶習俗繁瑣耗時，因此形容為先苦後樂。
⑤ 匝：環繞一圈稱為一匝。
世尊勉勵大家，修習戒、定、慧，是先苦而後樂。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世。云何為四？有似ⓑ黃藍花沙門；有似ⓒ邠陀利華沙門；有似柔軟沙門；於柔軟中ⓓ柔軟沙門。
「彼云何名為似黃藍花沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹不退轉法，必至涅槃，極遲經七死七生；或復家家、一種，猶如黃藍之花朝取暮長①。此比丘亦復如是，三結使盡，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲ⓔ至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一種便成道迹，是謂名為黃藍花沙門。
「彼云何名為[＊]邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡於苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際。猶如[＊]邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂[＊]邠陀利花沙門。
「彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。
「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。
「是謂，比丘！有此四人出現於世。是故，諸比丘！當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
修陀．修摩均 賓頭．ⓕ塵．翳．手
鹿頭．廣演義 後樂．柔軟ⓖ經
增壹阿含經卷第二十
ⓐ ～A. IV. 88. Saññojana.
？？？
ⓑ 黃藍花～Macala.
？？？
ⓒ 邠陀利＝分陀利【元】【明】＊～Puṇḍarīka.
「邠陀利」，元、明二本作「分陀利」。 「分陀利」，大正藏原為「邠陀利」，今依據元、明二本改作「分陀利」。
ⓓ 柔軟～Sukhumāla.
？？？
ⓔ 至＝經【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「經」。 「經」，大正藏原為「至」，今依據宋、元、明三本改作「經」。
ⓕ 塵＝盧【宋】【元】【明】
「塵」，宋、元、明三本作「盧」。 「盧」，大正藏原為「塵」，今依據宋、元、明三本改作「盧」。
ⓖ 經＝音【宋】【元】【明】
「經」，宋、元、明三本作「音」。 「音」，大正藏原為「經」，今依據宋、元、明三本改作「音」。
① 朝取暮長：早上拿到，晚上就長大了。比喻修行一直有進步。