ⓑ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
「慚」是羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱；「愧」是愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。
在漢文佛典中，「慚」較著重在自己反省而羞恥，例如「自慚形穢」；「愧」較著重在面對他人而愧怖，例如「愧對父母」。
佛陀表明慚愧是離苦的第一步，如《雜阿含經》卷十四第346經中說：「以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」這經也明白指出，導向解脫與背離解脫的關鍵差別，在於是否「慚愧」。
《雜阿含經》卷二十六第661、662經也顯示有慚愧而反省身口意的惡行，能減輕貪瞋癡，使得修行得力。《雜阿含經》卷二十八第749經則講說有「明」（「無明」的對稱；智慧）能隨著生起慚愧，而能生起八正道乃至解脫。
因此以下本品第一經中，佛陀形容慚愧為擁護世間的二法，人們有慚愧才有別於畜牲。
經中在在表示有慚、有愧而真誠懺悔，才能持戒清淨，離欲、惡不善法，成為初禪的基礎，進而證得更深的禪定乃至發起無漏的智慧。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚①、有愧②也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、ⓓ有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、ⓔ狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 〔東晉…譯〕－【聖】，（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】
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ⓒ ～A. II. 1. 9. Hirottapa.
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ⓓ 〔有〕－【宋】
宋本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋本刪去。
ⓔ 狗＝猫【聖】
「狗」，聖本作「猫」。 「猫」，大正藏原為「狗」，今依據聖本改作「猫」。
① 慚：羞恥於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「慚」較重著在自己反省而羞恥，例如「自慚形穢」。）
② 愧：愧疚於作惡的、不善的事情或起各種煩惱。（「慚愧」二字中，「愧」較重著在面對他人而愧怖，例如「愧對父母」。）
《雜阿含經》卷二十六第679經：「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。[……] 何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」(CBETA, T02, no. 99, p. 186, a7-13)
有同學提出：「『慚愧』跟『持戒不悔』表面上看起來是否違背？」其實不違背：慚愧可心意柔軟，避免犯下會讓自己後悔的事，懺悔可減輕過去業力的影響；持戒即不造新業，自然不悔。
= = = = = = =
（以下待整理）
讀經班同學問到，怎麼樣調整習性？很多時候，並非沒有慚愧心，然而仍舊再犯。
這就是輪迴，養成習慣通常花了許多年，自然很難短期內就改掉習慣。
瞭解習慣養成的原理，有助於設法找出壞習慣形成的原因，深入探討根本原因，從根源著手來設法戒除壞習慣 (身、口、意惡行)。
習慣養成的原理:
根據 Charles Duhigg 的研究，習慣的養成是由三個元素所組成:
1. 提示
提示是啟動某個自動行為的觸發因子。
觸發習慣的提示有 5 種類型: 一天當中的某個特定時間、特定地點、某種情緒、出現某位特定人士、某個慣性行為。
2. 例行程序
例行程序指的是行為本身。
3. 獎勵
大腦會隨著獎勵釋放出多巴胺 (dopamine)，令人感到幸福。
越常觸發這些神經迴路，它所連結的提示、例行程序和獎勵的迴路就越強，因而更加鞏固你的習慣。
也可以運用這樣的原理，來養成好習慣 (身、口、意善行)。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恒藏舉①之；復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」
爾時，有比丘白世尊曰：「我等，ⓑ世尊！不解此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
對曰：「如是。」
爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸ⓒ技術，或習田作②，或習書疏③，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。得財物後私自收藏無有厭足彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或ⓓ復被賊，或火燒水ⓔ漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
「彼云何得財分布？有族姓子學諸ⓕ伎術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天ⓖ文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。得財物後布施分享無有厭足彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～A. II. 1. 1. Vajja.
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ⓑ 世尊不解＝不解世尊【元】【明】
「世尊不解」，元、明二本作「不解世尊」。 「不解世尊」，大正藏原為「世尊不解」，今依據元、明二本改作「不解世尊」。
ⓒ 技＝伎【宋】【聖】
「技」，宋、聖二本作「伎」。 「伎」，大正藏原為「技」，今依據宋、聖二本改作「伎」。
ⓓ 復被賊＝被賊盜【宋】【元】【明】
「復被賊」，宋、元、明三本作「被賊盜」。 「被賊盜」，大正藏原為「復被賊」，今依據宋、元、明三本改作「被賊盜」。
ⓔ 漂＝[漂*寸]【聖】
「漂」，聖本作「[漂*寸]」。 「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。
ⓕ 伎＝技【元】【明】
「伎」，元、明二本作「技」。 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
ⓖ 文＋（或習）【聖】
「文」，聖本作「文或習」。 大正藏無「或習」二字，今依據聖本補上。
① 藏舉：收藏。
② 田作：耕作。
③ 書疏：寫書信、奏章。
(內容不像對應經典??? ywliu)
小氣鬼求得財物後永遠自己收藏，好心人求得財物後時常分享。佛陀鼓勵大家作後者，不作前者。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施①。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不ⓑ至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，ⓒ多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子ⓓ以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法②而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食ⓔ捨ⓕ于淨地。若著水中。然ⓖ今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施③之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，ⓗ不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所ⓘ說者，由此因緣。」
爾時，世尊說此語已，便從ⓙ坐起而去。
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從[＊]坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義ⓚ者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者ⓛ舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。ⓜ在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然ⓝ比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說ⓞ當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈ⓟ怠，ⓠ亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意ⓡ常專一，長老比丘便有名稱。
「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
「諸賢當知，貪之為病，甚ⓢ大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸ⓣ縛休息，得至ⓐ涅槃。慳ⓑ疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。ⓔ所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
ⓐ ～M. 3. Dhammadāyāda.，[No. 26(88)]
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ⓑ （得）＋至【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「得至」。 大正藏無「得」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 多＝名【宋】【元】【明】
「多」，宋、元、明三本作「名」。 「名」，大正藏原為「多」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓓ 以好＝好以【宋】【元】【明】【聖】
「以好」，宋、元、明、聖四本作「好以」。 「好以」，大正藏原為「以好」，今依據宋、元、明、聖四本改作「好以」。
ⓔ 捨＝寫【宋】【元】【明】
「捨」，宋、元、明三本作「寫」。 「寫」，大正藏原為「捨」，今依據宋、元、明三本改作「寫」。
ⓕ 于＝乎【聖】
「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
ⓖ 今＝令【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「令」。 「令」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
ⓗ （故）＋不【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「故不」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 說＝施【聖】
「說」，聖本作「施」。 「施」，大正藏原為「說」，今依據聖本改作「施」。
ⓙ 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊
「坐」，宋、元、明三本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓚ 〔者也〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「者也」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「者也」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 舍利弗～Sāriputta.
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ⓜ 〔在〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「在」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「在」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ （彼）＋比丘【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「彼比丘」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 當＝常【聖】
「當」，聖本作「常」。 「常」，大正藏原為「當」，今依據聖本改作「常」。
ⓟ 怠＋（意）【聖】
「怠」，聖本作「怠意」。 大正藏無「意」字，今依據聖本補上。
ⓠ 〔亦〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「亦」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「亦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓡ 常＝當【聖】
「常」，聖本作「當」。 「當」，大正藏原為「常」，今依據聖本改作「當」。
ⓢ 大＝為【聖】
「大」，聖本作「為」。 「為」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「為」。
ⓣ 縛＝纏【宋】【元】【明】【聖】
「縛」，宋、元、明、聖四本作「纏」。 「纏」，大正藏原為「縛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「纏」。
ⓐ 涅槃～Nibbāna.
？？？
ⓑ 疾＝嫉【明】【聖】
「疾」，明、聖二本作「嫉」。 「嫉」，大正藏原為「疾」，今依據明、聖二本改作「嫉」。
ⓔ 〔所謂〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「所謂」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「所謂」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 常當法施，勿習食施：應當用心於法施，不該用心於飲食、施物。相當的《中阿含經》經文作「汝等當行求法，莫行求飲食。」相當的南傳經文作「你們要成為我的法之繼承人，不要成為財物之繼承人。」
② 遺餘法：此處指吃剩之食物；殘羹剩飯。相當的《中阿含經》經文作「殘食」。
③ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。
前一經佛陀教導在家人得財物後要分享，本經佛陀則教導出家人應關注法施，而不關注財施。
本經中佛說：「勿學財施」，是指出家人不應關注布施財物給他人，還是不應貪圖他人布施財物給自己？
相當的《中阿含經》及南傳經文作後者解，而前者也說得通，因為出家人不積蓄飲食、財物，若要行財施則得向在家人募捐，可能變質為要在家人先布施財物給自己，因此出家人用心於財施的意義不大。
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聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」
爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
是時，梵志婦熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此偈：
「無欲無恚者， 去愚無有癡；
漏盡阿羅漢， 是謂名梵志。
無欲無恚者， 去愚無有癡；
以捨結使聚， 是謂名梵志。
無欲無恚者， 去愚無有癡；
以斷吾我慢， 是謂名梵志。
若欲知法者， 三佛之所說；
至誠自歸彼， 最尊無有上。」
爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，ⓐ便現身，得ⓑ免宿罪。」
是時，迦葉從佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。
是時，迦葉即受食ⓒ飲，欲度人故，而ⓓ為彼人說此ⓔ達嚫①：
「祠祀火為上， 眾書頌為最；
王為人中尊， 眾流海為上。
眾星月為首， 照明日為先；
四維及上下， 於諸方域境。
天與世間人， 佛為最尊上；
欲求其福者， 當歸於三佛。」
是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「ⓕ唯願梵志恒受我請，在此舍食。」
是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前ⓖ坐。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷ⓗ歡喜。諸佛所可常說法者，ⓘ苦、習、盡、道。
是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨ⓙ白褻②，無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，皈依三寶自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重ⓚ為梵志婦說微妙法已，即從[＊]坐起而去。
迦葉去未久時，婦夫婿來至家。ⓛ婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。ⓜ時，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」
爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺坐③，正身正意④，思惟妙法。
爾時，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」
婆羅門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」
世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有ⓝ沙門律，迦葉比丘皆悉ⓞ包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」
爾時，世尊便說此偈：
「我不說梵志， 能知呪術者；
唱言生梵天， 此則不離縛。
無縛無生趣， 能脫一切結；
不復稱天福， 即沙門梵志。」
爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」
世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚ⓟ是結，愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」
是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙ⓠ之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知ⓡ彼婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：[＊]苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨[＊]白褻，無有塵垢，易染為色。時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。
爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 便＝使【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓑ 免＝勉【聖】
「免」，聖本作「勉」。 「勉」，大正藏原為「免」，今依據聖本改作「勉」。
ⓒ 〔飲〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「飲」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「飲」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ 為＝向【宋】【元】【明】【聖】
「為」，宋、元、明、聖四本作「向」。 「向」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「向」。
ⓔ 達嚫＝噠嚫【宋】【元】【明】【聖】
「達嚫」，宋、元、明、聖四本作「噠嚫」。 「噠嚫」，大正藏原為「達嚫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「噠嚫」。
ⓕ 唯＝惟【宋】【元】【明】
「唯」，宋、元、明三本作「惟」。 「惟」，大正藏原為「唯」，今依據宋、元、明三本改作「惟」。
ⓖ 坐＝座【明】＊
「坐」，明本作「座」。 「座」，大正藏原為「坐」，今依據明本改作「座」。
ⓗ 歡喜＝歡欣【宋】【元】【明】
「歡喜」，宋、元、明三本作「歡欣」。 「歡欣」，大正藏原為「歡喜」，今依據宋、元、明三本改作「歡欣」。
ⓘ 苦習＝苦集【元】【明】＊
「苦習」，元、明二本作「苦集」。 「苦集」，大正藏原為「苦習」，今依據元、明二本改作「苦集」。
ⓙ 白褻＝白氈【宋】＊【元】＊【明】＊，＝白縶【聖】＊
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ⓚ 為＝與【宋】【元】【明】【聖】
「為」，宋、元、明、聖四本作「與」。 「與」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
ⓛ （至家已）＋婆【宋】【元】【明】
「婆」，宋、元、明三本作「至家已婆」。 大正藏無「至家已」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 〔時〕－【聖】
聖本無「時」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「時」字，今依據聖本刪去。
ⓝ 沙門律＝沙門戒【宋】【元】【明】
「沙門律」，宋、元、明三本作「沙門戒」。 「沙門戒」，大正藏原為「沙門律」，今依據宋、元、明三本改作「沙門戒」。
ⓞ 包＝苞【聖】
「包」，聖本作「苞」。 「苞」，大正藏原為「包」，今依據聖本改作「苞」。
ⓟ 〔是結〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「是結」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「是結」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 之論＝法【宋】【元】【明】
「之論」，宋、元、明三本作「法」。 「法」，大正藏原為「之論」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
ⓡ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
① 達嚫：供養僧眾時，所供養的財物叫做達嚫，而受供的僧人會回報說法或咒願，也叫達嚫。有轉財施成為法施的意義。
② 褻：貼身的衣服。
③ 結跏趺坐：禪坐時，將兩腳盤於大腿上的坐法。
④ 正身正意：挺直身體，端正心念。
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能ⓑ降ⓒ外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。
爾時，ⓓ提婆達兜便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能ⓔ降伏眾怨，可以ⓕ醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」
王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」
爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，ⓖ傷害如來，世人喪目，無復救護。」
世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身然①，不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知，閻浮里②地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形；弗ⓗ于逮縱廣九千由旬，土地方正；ⓘ欝單越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是，猶不能得動如來ⓙ毫毛，況復ⓚ得害於如來？終無ⓛ此事！
「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山③、ⓜ千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗[＊]于逮、千欝單[＊]越、千四ⓝ天王、千三十三天④、ⓞ千兜術天、ⓟ千豔天、千化自在天、千他ⓠ化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；ⓡ滿其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將ⓢ乾沓惒等，從東方ⓣ來，侍從世尊。是時，ⓤ毘留ⓥ勒王將ⓦ拘槃茶ⓧ眾，侍從如來。西ⓨ方ⓩ毘留Ⓐ波叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王Ⓑ拘毘羅將Ⓒ羅剎鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從Ⓓ兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰者勝負？」
時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲Ⓔ響，乃徹此間？」
侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已，故有此聲。」
阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以[＊]醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」
爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸Ⓕ神尊天在虛空中散種種Ⓖ之華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」
世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神Ⓗ手降伏此象。」
如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失Ⓘ尿放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：
「汝莫害於龍⑤， 龍現甚難遇，
不由害龍已， 而得生善處。」
爾時，暴象聞世尊說此偈，如被Ⓙ火燃，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。Ⓚ時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
「瞋恚生地獄， 亦作蛇蚖形；
是故當捨恚， 更莫受此身。」
爾時，ⓐ神尊諸天在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部[＊]之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，ⓑ見降象男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。
爾時，ⓒ比丘、比丘尼，諸優婆塞、ⓓ優婆夷，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。
ⓐ ～Vinaya. cv. VII. 3. 2.
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ⓑ 降＝除【聖】
「降」，聖本作「除」。 「除」，大正藏原為「降」，今依據聖本改作「除」。
ⓒ 外＝伏【宋】【元】【明】
「外」，宋、元、明三本作「伏」。 「伏」，大正藏原為「外」，今依據宋、元、明三本改作「伏」。
ⓓ 提婆達兜～Devadatta.
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ⓔ 降伏＝除【宋】【元】【明】【聖】
「降伏」，宋、元、明、聖四本作「除」。 「除」，大正藏原為「降伏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「除」。
ⓕ 醇＝純【宋】【聖】＊
「醇」，宋、聖二本作「純」。 「純」，大正藏原為「醇」，今依據宋、聖二本改作「純」。
ⓖ 傷＝儻【宋】【元】【明】，＝備【聖】
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ⓗ 于＝乎【聖】＊
「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
ⓘ 欝單越＝欝單曰【宋】【元】【明】【聖】＊
「欝單越」，宋、元、明、聖四本作「欝單曰」。 「欝單曰」，大正藏原為「欝單越」，今依據宋、元、明、聖四本改作「欝單曰」。
ⓙ 毫＝豪【聖】
「毫」，聖本作「豪」。 「豪」，大正藏原為「毫」，今依據聖本改作「豪」。
ⓚ （欲）＋得【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「欲得」。 大正藏無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 此事＝是處【宋】【元】【明】【聖】
「此事」，宋、元、明、聖四本作「是處」。 「是處」，大正藏原為「此事」，今依據宋、元、明、聖四本改作「是處」。
ⓜ 千四＝四大【宋】【元】【明】，＝四千【聖】
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ⓝ 天王＋（天）【宋】【元】【明】
「天王」，宋、元、明三本作「天王天」。 大正藏無「天」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 千兜術天＝千豔天千【聖】，（千燄天）＋千【元】【明】
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ⓟ 〔千豔天〕－【宋】【元】【明】，千豔天＝兜術天【聖】，（千燄天）＋千【宋】
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ⓠ 〔化〕－【宋】
宋本無「化」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「化」字，今依據宋本刪去。
ⓡ （遍）＋滿【宋】【元】【明】
「滿」，宋、元、明三本作「遍滿」。 大正藏無「遍」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ （諸）＋乾沓惒【宋】【元】【明】
「乾沓惒」，宋、元、明三本作「諸乾沓惒」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 〔來〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「來」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「來」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓤ 毘留勒＋（叉）【宋】【元】【明】
「毘留勒」，宋、元、明三本作「毘留勒叉」。 大正藏無「叉」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 勒＝博叉天【聖】
「勒」，聖本作「博叉天」。 「博叉天」，大正藏原為「勒」，今依據聖本改作「博叉天」。
ⓦ 拘槃茶＝拘槃荼【宋】【元】【明】【聖】
「拘槃茶」，宋、元、明、聖四本作「拘槃荼」。 「拘槃荼」，大正藏原為「拘槃茶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「拘槃荼」。
ⓧ 眾＋（從南方來）【聖】
「眾」，聖本作「眾從南方來」。 大正藏無「從南方來」四字，今依據聖本補上。
ⓨ 方＋（天王）【聖】
「方」，聖本作「方天王」。 大正藏無「天王」二字，今依據聖本補上。
ⓩ 毘留波叉＝毘留博叉王【宋】【元】【明】
「毘留波叉」，宋、元、明三本作「毘留博叉王」。 「毘留博叉王」，大正藏原為「毘留波叉」，今依據宋、元、明三本改作「毘留博叉王」。
Ⓐ 波＝勒【聖】
「波」，聖本作「勒」。 「勒」，大正藏原為「波」，今依據聖本改作「勒」。
Ⓑ 拘毘羅＝毘沙門【聖】
「拘毘羅」，聖本作「毘沙門」。 「毘沙門」，大正藏原為「拘毘羅」，今依據聖本改作「毘沙門」。
Ⓒ （夜叉）＋羅【聖】
「羅」，聖本作「夜叉羅」。 大正藏無「夜叉」二字，今依據聖本補上。
Ⓓ 兜術＝忉利【元】【明】【聖】
「兜術」，元、明、聖三本作「忉利」。 「忉利」，大正藏原為「兜術」，今依據元、明、聖三本改作「忉利」。
Ⓔ 響＝嚮【聖】
「響」，聖本作「嚮」。 「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。
Ⓕ 神尊＝尊神【宋】【元】【明】
「神尊」，宋、元、明三本作「尊神」。 「尊神」，大正藏原為「神尊」，今依據宋、元、明三本改作「尊神」。
Ⓖ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓗ 手＝力【聖】
「手」，聖本作「力」。 「力」，大正藏原為「手」，今依據聖本改作「力」。
Ⓘ 尿＝溺【聖】
「尿」，聖本作「溺」。 「溺」，大正藏原為「尿」，今依據聖本改作「溺」。
Ⓙ 火燃＝火然【宋】【元】【明】【聖】
「火燃」，宋、元、明、聖四本作「火然」。 「火然」，大正藏原為「火燃」，今依據宋、元、明、聖四本改作「火然」。
Ⓚ （尒）＋時【聖】
「時」，聖本作「尒時」。 大正藏無「尒」字，今依據聖本補上。
ⓐ 神尊諸天＝諸尊天神【聖】
「神尊諸天」，聖本作「諸尊天神」。 「諸尊天神」，大正藏原為「神尊諸天」，今依據聖本改作「諸尊天神」。
ⓑ 見降象＝降龍【宋】
「見降象」，宋本作「降龍」。 「降龍」，大正藏原為「見降象」，今依據宋本改作「降龍」。
ⓒ （諸）＋比丘【宋】【元】【明】
「比丘」，宋、元、明三本作「諸比丘」。 大正藏無「諸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 優婆夷＝優婆斯【宋】【元】【明】
「優婆夷」，宋、元、明三本作「優婆斯」。 「優婆斯」，大正藏原為「優婆夷」，今依據宋、元、明三本改作「優婆斯」。
① 然：在這裡是表肯定、斷定的語氣。
② 閻浮里：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「閻浮洲」、「閻浮提」、「南瞻部洲」。
③ 須彌山：佛經所載此世界最高的山。
④ 三十三天：欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。
⑤ 龍：梵文及巴利文Nāga為龍及象的合稱。水中龍的力量最大，陸上象的力量最大，因此經中常以龍象比喻佛或阿羅漢，在這裡比喻佛陀。
南傳律藏/小品
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀①著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復ⓑ抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時，ⓒ眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在ⓓ於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙[＊]之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」
爾時，世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿！』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」
是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又ⓔ則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。
世尊復重告曰：「云何，難陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信ⓕ牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」
爾時，世尊便說此偈：
「何日見難陀， 能ⓖ治阿練行；
心樂沙門法， 頭陀度無極。
「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
爾時，尊者難陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ ～S. 21. 8. Nanda.
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ⓑ 抆＝壯【宋】，＝文【元】【明】
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ⓒ （有）＋眾【宋】【元】【明】【聖】
「眾」，宋、元、明、聖四本作「有眾」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓓ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 則著＝著金廁【宋】【元】【明】，〔則〕－【聖】
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ⓕ 牢＝堅【宋】【元】【明】
「牢」，宋、元、明三本作「堅」。 「堅」，大正藏原為「牢」，今依據宋、元、明三本改作「堅」。
ⓖ 治＝持【宋】【元】【明】
「治」，宋、元、明三本作「持」。 「持」，大正藏原為「治」，今依據宋、元、明三本改作「持」。
① 難陀：比丘名，極為英俊，出家前有位美豔的妻子。初出家時，難忘其妻子，後經佛陀善巧引導，而斷除愛欲，證阿羅漢。以「大體端正，與世殊異」第一、「諸根寂靜，心不變易」第一聞名。他是佛陀未出家求道前的小弟。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫ⓐ法服，習居家行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋ⓑ隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何以故？難陀！」
難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，ⓒ以捨家學道修清淨行。云何捨於正法ⓓ欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂ⓔ婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念ⓕ捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
爾時，世尊便說此偈：
「蓋屋不密， 天雨則漏；
人不惟行①， 漏[＊]婬怒癡。
蓋屋善密， 天雨不漏；
人能惟行， 無[＊]婬怒癡。」
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至ⓖ香山上。爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶ⓗ如大火ⓘ[卄/積]焚燒山野，加益以ⓙ乾薪，火轉ⓚ熾然，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。ⓛ爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡ⓜ伎樂，自相娛樂？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作ⓝ是念：「我今是世尊弟子，ⓞ且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」
難陀報ⓟ曰：「彼玉女各作是說：『我ⓠ等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
世尊告曰：「難陀，汝意云何？ⓡ難陀！汝意云何？」
難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆ⓢ為給使。」
世尊復ⓣ告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在ⓤ他天女前，亦復如是，無有光澤。」
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天ⓥ人。」
爾時，世尊便作是念：「ⓦ我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊②，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白ⓧ世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
世尊告曰：「此者名ⓐ為阿毘地獄。」
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是ⓑ阿毘地獄，而ⓒ獨自空，亦無罪人？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便自ⓓ問曰：「云何，獄卒！此是何獄？ⓔ此是何獄空無有人？」
獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，ⓕ淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘ⓖ地獄中，此空鑊者即是其ⓗ室。」
ⓘ時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
爾時，尊者難陀便說此偈：
「人生不足貴， 天壽盡亦喪；
地獄痛酸苦， 唯有涅槃樂。」
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，ⓙ汝愚、[＊]汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當ⓚ修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二ⓛ法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
是時，尊者難陀從世尊受教已，從[＊]坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結ⓜ加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。
已成阿羅漢，即從[＊]坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
爾時，便說偈曰：
「我今見難陀， 修行沙門法；
諸惡皆以息， 頭陀無有失。」
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無[＊]婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 法服＝法衣【宋】【元】【明】
「法服」，宋、元、明三本作「法衣」。 「法衣」，大正藏原為「法服」，今依據宋、元、明三本改作「法衣」。
ⓑ 隨＝共【宋】【元】【明】
「隨」，宋、元、明三本作「共」。 「共」，大正藏原為「隨」，今依據宋、元、明三本改作「共」。
ⓒ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓓ （而）＋欲【宋】【元】【明】
「欲」，宋、元、明三本作「而欲」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 婬＝淫【聖】＊
「婬」，聖本作「淫」。 「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。
ⓕ 捨＋（除）【宋】【元】【明】【聖】
「捨」，宋、元、明、聖四本作「捨除」。 大正藏無「除」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓖ 香＋（熏）【宋】【元】【明】
「香」，宋、元、明三本作「香熏」。 大正藏無「熏」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔如〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「如」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「如」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ [卄/積]焚＝積燌【聖】
「[卄/積]焚」，聖本作「積燌」。 「積燌」，大正藏原為「[卄/積]焚」，今依據聖本改作「積燌」。
ⓙ 乾＝于【聖】
「乾」，聖本作「于」。 「于」，大正藏原為「乾」，今依據聖本改作「于」。
ⓚ 熾然＝熾燃【宋】【元】【明】
「熾然」，宋、元、明三本作「熾燃」。 「熾燃」，大正藏原為「熾然」，今依據宋、元、明三本改作「熾燃」。
ⓛ 〔爾〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「爾」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「爾」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 伎＝妓【宋】【元】【明】
「伎」，宋、元、明三本作「妓」。 「妓」，大正藏原為「伎」，今依據宋、元、明三本改作「妓」。
ⓝ 是＝此【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓞ 且又＝又且【宋】【元】【明】【聖】
「且又」，宋、元、明、聖四本作「又且」。 「又且」，大正藏原為「且又」，今依據宋、元、明、聖四本改作「又且」。
ⓟ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓠ 等＝各【宋】【元】【明】
「等」，宋、元、明三本作「各」。 「各」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明三本改作「各」。
ⓡ 〔難陀汝意云何〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「難陀汝意云何」六字。 大正藏在「？」字之前／後有「難陀汝意云何」六字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓢ （當）＋為【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「當為」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 告＋（曰）【宋】【元】【明】
「告」，宋、元、明三本作「告曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 他＝彼【宋】【元】【明】
「他」，宋、元、明三本作「彼」。 「彼」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
ⓥ 人＝女【聖】
「人」，聖本作「女」。 「女」，大正藏原為「人」，今依據聖本改作「女」。
ⓦ 我今＝今我【宋】【元】【明】
「我今」，宋、元、明三本作「今我」。 「今我」，大正藏原為「我今」，今依據宋、元、明三本改作「今我」。
ⓧ 世尊＝佛【宋】【元】【明】
「世尊」，宋、元、明三本作「佛」。 「佛」，大正藏原為「世尊」，今依據宋、元、明三本改作「佛」。
ⓐ 〔為〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「為」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「為」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 阿毘地獄＝何獄【宋】【元】【明】，毘＝鼻【聖】
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ⓒ 獨＝獄【宋】【元】【明】
「獨」，宋、元、明三本作「獄」。 「獄」，大正藏原為「獨」，今依據宋、元、明三本改作「獄」。
ⓓ （往）＋問【宋】【元】【明】
「問」，宋、元、明三本作「往問」。 大正藏無「往」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 〔此是何獄〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「此是何獄」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「此是何獄」四字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓕ 淨修＝修淨【宋】【元】【明】
「淨修」，宋、元、明三本作「修淨」。 「修淨」，大正藏原為「淨修」，今依據宋、元、明三本改作「修淨」。
ⓖ 〔地〕－【聖】
聖本無「地」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「地」字，今依據聖本刪去。
ⓗ 室＝空【聖】
「室」，聖本作「空」。 「空」，大正藏原為「室」，今依據聖本改作「空」。
ⓘ （是）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 汝＝如【宋】【元】【明】【聖】＊
「汝」，宋、元、明、聖四本作「如」。 「如」，大正藏原為「汝」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。
ⓚ 修＋（行）【宋】【元】【明】
「修」，宋、元、明三本作「修行」。 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 〔法〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「法」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「法」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 加＝跏【宋】【元】【明】【聖】
「加」，宋、元、明、聖四本作「跏」。 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「跏」。
① 惟行：思惟而行；保持正念、守護六根。
② 鑊：古代烹煮食物的大鍋。
聞如是：
爾時，大愛道瞿曇彌②便往ⓑ至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」
世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來ⓒ延壽無窮，恒護其命。』」
是時，大愛道瞿曇彌即說此偈：
「云何禮最勝， 世間無與等，
能斷一切疑， 由是說此語？」
爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
「精進意難缺， 恒有勇猛心；
平等視聲聞， 此則禮如來。」
是時，大愛道白世尊曰：「自今[＊]以後當禮世尊，ⓓ如來今勅視ⓔ一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」
是時，世尊可大愛道所ⓕ說。即從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知，所謂大愛道是。」
ⓖ是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 尼拘留園＝尼拘留國【宋】【元】【明】
「尼拘留園」，宋、元、明三本作「尼拘留國」。 「尼拘留國」，大正藏原為「尼拘留園」，今依據宋、元、明三本改作「尼拘留國」。
ⓑ 〔至〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「至」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「至」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 延＝正【宋】【元】【明】【聖】
「延」，宋、元、明、聖四本作「正」。 「正」，大正藏原為「延」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。
ⓓ 如來今勅禮＝如今如來勅視【宋】【元】【明】
「如來今勅禮」，宋、元、明三本作「如今如來勅視」。 「如今如來勅視」，大正藏原為「如來今勅禮」，今依據宋、元、明三本改作「如今如來勅視」。
ⓔ 「視」，大正藏原為「禮」，今依據聖本改作「視」。
ⓕ 說＋（大愛道）【聖】
「說」，聖本作「說大愛道」。 大正藏無「大愛道」三字，今依據聖本補上。
ⓖ 是時＝爾時【宋】【元】【明】，〔是〕－【聖】
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① 釋翅瘦迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
② 大愛道瞿曇彌：比丘尼名，即「大愛道比丘尼」，是佛陀未出家前的姨媽，也是佛陀母親難產去世後的養母。她堅持要出家，並由阿難再三向佛陀要求，成為第一位出家的比丘尼。又譯為「摩訶波闍波提」、「憍曇彌」。其中「瞿曇」是佛陀俗家的姓，「瞿曇彌」為「瞿曇」的女聲，是釋迦族女子的通稱，在佛經中「瞿曇彌」常特指大愛道比丘尼。
本經中佛陀將大愛道比丘尼將對佛陀永生的願望，轉化為對於精進修行的重視。這和《佛遺教經》：「自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」(CBETA, T12, no. 389, p. 1112, b10-12) 呼應。
本經中佛陀表示不應希望佛陀永生不死，和《長阿含經》及《相應部尼柯耶》51.10經記載佛滅度前三個月，阿難被魔障蔽而沒有請佛住世一劫，似乎有所抵觸，其實住世一劫畢竟不是長生不死，而且本經的重點還是在於精進修行更為重要。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來ⓐ眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法ⓑ是非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
ⓐ 眾＋（中）【聖】
「眾」，聖本作「眾中」。 大正藏無「中」字，今依據聖本補上。
ⓑ （言）＋是【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「言是」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。云何為二？所謂應稱譽者ⓐ便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱ⓑ歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿[＊]含經卷第九ⓒ
ⓐ 便＝使【聖】
「便」，聖本作「使」。 「使」，大正藏原為「便」，今依據聖本改作「使」。
ⓑ 歎＝譽【宋】【元】【明】
「歎」，宋、元、明三本作「譽」。 「譽」，大正藏原為「歎」，今依據宋、元、明三本改作「譽」。
ⓒ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
本品仍是在《增壹阿含經》的「二」字頭的部份，各經重點為：