東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門①，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志②。汝等隨在眾中，作如是正師子吼③。比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸賢！我等四不壞信（佛法僧戒）信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶④？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟ⓑ。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』
「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍⑤者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』
「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依倚ⓒ二見，有見⑥及無見⑦也。若依有見者，彼便著有見，依倚[＊]有見，倚[＊]ⓓ住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依倚[＊]無見，倚[＊]住無見，憎諍有見。
「『若有沙門、梵志不知因、不知習ⓔ、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有ⓕ恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊⑧。若有沙門、梵志於此二ⓖ見知因、知習[＊]、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受⑨，施設斷欲受⑩，不施設斷戒受⑪、見受⑫、我受⑬。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為⑭、善逝、世間解、無上士、道法御⑮、天人師，號佛、眾祐⑯，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦ⓗ，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
師子吼經第七竟ⓘ(一千六百九十字)ⓙ
ⓐ 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含經卷第二十六」之後，明本無此六字。
ⓑ 「竟」，大正藏原為「意」，今依據前後文改作「竟」。
ⓒ 「倚」，大正藏原為「猗」，今依據元、明二本改作「倚」。[＊]
ⓓ 「倚」，宋、元、明三本作「依倚」。
ⓔ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
ⓕ 「有」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓖ 「二」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓗ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據前後文改作「辦」。
ⓘ 明本無「師子吼經第七竟」七字。
ⓙ 宋、元、明三本無「一千六百九十字」七字。
① 第一沙門：證初果的修行人。
② 異道一切空無沙門、梵志：異於這樣的修行正道，就沒有真正清淨的修行人。相當的南傳經文作「其它議論者空無另外的沙門」。
③ 師子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。
④ 為一究竟，為眾多究竟耶：只有一個至高無上的境界，還是有很多個至高無上的境界呢？
⑤ 諍：諍論；為了主張自己的看法而與人爭執。
⑥ 有見：認為身心乃至世界常住不變。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「常見」。
⑦ 無見：認為身心乃至世界斷滅不存在。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「斷見」。
⑧ 苦邊：苦的盡頭。
⑨ 施設斷受，然不施設斷一切受：主張斷除執著，然而不主張斷除一切執著。「施設」指安立、描述。
⑩ 欲受：即「欲取」，執著欲貪。「欲取、見取、戒取、我取」合稱為「四取」，可代表一切的執著、煩惱。
⑪ 戒受：即「戒取」，執著於無益解脫的禁戒、禁忌。又譯為「戒禁取」。
⑫ 見受：即「見取」，執著邪見（不合乎正法的外道見解）。
⑬ 我受：即「我取」，執著認為「有我」。又譯為「我語取」。
⑭ 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
⑮ 道法御：能調御一切可以度的人，讓他們修行。又譯為「調御丈夫」。
⑯ 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
本經中佛教僧眾所回答：「信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事」，對應到初果聖人必備的四不壞淨：對於佛、法、僧、戒的堅固信心。
初果聖人已證法眼淨，自然能在大眾中獅子吼，表達對正法的清晰理解，解說修行證果的正確途徑。
佛陀所教的正法能讓人無貪、瞋、癡，離於一切煩惱執著，任何讓人能證初果乃至四果解脫的正確途徑，自然不出這樣的原則。
外道如果說他們也有對於教主、教法、教團、禁戒的信心，那是否能稱為四不壞信呢？佛陀教導我們要從其主張教法是否無貪、瞋（恚）、癡來看，佛陀舉例可以比對的項目也都能對應到無貪、瞋、癡的分類中：
因此而能斷除所有的執著（欲受、見受、戒受、我受），斷除因緣的鎖鏈而獲得解脫。
外道所主張的教法不正確、不能斷除所有執著，後續對於教主、教法、教團、禁戒的信心就不能導致解脫了。
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓓ蘭哆園。
爾時，有一居士名曰實意ⓔ①，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居士ⓕ作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏[＊]林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆邏[＊]林詣異學園。
彼時，優曇婆邏[＊]林異學園中，有一異學名曰無恚ⓖ，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，比ⓗ集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即敕己眾，皆令嘿然②：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂ⓘ攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重③，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。
於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，卻坐一面，實意居士ⓙ語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不④一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」
於是，異學無恚語曰：「居士！止ⓚ！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫⑤？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻⑥至此眾，若必來者，汝等莫敬，從座ⓛ而起，叉手向彼，莫請令坐，預ⓜ留一座[＊]，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座[＊]，欲坐隨意。』」
爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳⑦出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏[＊]林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居士ⓝ共論何事？以何等故集在此坐？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」
實意居士ⓞ聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」
世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行⑧者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」
於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚自敕己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」
於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆⑨取水，不食刀杖劫抄之食⑩，不食欺妄食，不自往⑪、不遣信⑫，不求來尊⑬，不善尊⑭，不住尊⑮。若有二人食，不在中食⑯，不懷妊家食⑰，不畜狗家食⑱，設使家有糞蠅飛來便ⓟ不食也ⓠ，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
「或食菜茹⑲，或食稗子⑳，或食𣘤米㉑，或食雜䵃㉒，或食頭頭邏ⓡⓢ食㉓，或食麤食㉔，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣㉕，或持毛衣，或持頭舍衣ⓣ㉖，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮ⓤ，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚ⓥ，或拔鬚髮，或住立斷坐㉗，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒㉘，或有事火，竟昔ⓦ然之㉙，或事日月尊祐大德㉚，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」
世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污㉛。」
異學無恚問曰：「瞿曇！云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一清ⓧ苦行苦行㉜，因此清[＊]苦行苦行，惡欲、念欲㉝。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自貢高，得清[＊]苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而自貢高，得清[＊]苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清[＊]苦，我行甚難。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清[＊]苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子ⓨ種子㉞為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸㉟。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次ⓩ，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不貢高，得清[＊]苦行苦行已，心不繫著。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行而不貢高，得清[＊]苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚！若一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或Ⓐ有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清[＊]苦行，我行甚難。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清[＊]苦行Ⓑ，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子[＊]種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增Ⓒ伺放逸。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增[＊]伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！若有一清[＊]苦行苦行，因此清[＊]苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節㊱。」
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」
世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵戒志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，定樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，宿命明彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進。天眼明彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至Ⓓ天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」
世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」
於是，異學無恚自敕己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」
於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，因定發慧彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，漏盡明趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習Ⓔ、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習[＊]、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。」
世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」
「無恚！汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法㊲。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」
於是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有Ⓕ異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座[＊]起，便接實意居士臂，以神足㊳飛，乘虛而去。
佛說如是。實意居士聞佛所說，歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟Ⓖ(五千八百九十八字)Ⓗ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「優曇婆邏」，宋、元、明三本作「優曇婆羅」。[＊]
ⓒ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓓ 「迦」，大正藏原為「伽」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
ⓔ 「實意」，巴利本作 Sandhāna。
ⓕ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓖ 「無恚」，巴利本作 Nigrodha。
ⓗ 「比」，大正藏原為「皆」，今依據宋、元、明三本改作「比」。
ⓘ 「斂」，元、明二本作「歛」。
ⓙ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓚ 「止」，元本作「山」。
ⓛ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓜ 「預」，大正藏原為「豫」，今依據宋、元、明三本改作「預」。
ⓝ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓞ 「士」，大正藏原為「土」，今依據前後文改作「士」。
ⓟ 「便」，大正藏原為「而」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
ⓠ 大正藏無「也」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 「邏」，宋、元、明三本作「羅」。
ⓢ 「頭頭邏」，巴利本作 Daddula。
ⓣ 「頭舍衣」，巴利本作 Dussa。
ⓤ 「髮」，元、明二本作「鬚」。[＊]
ⓥ 「鬚」，元、明二本作「髮」。
ⓦ 「昔」，元、明二本作「宿」。
ⓧ 「清」，宋、元、明三本作「精」。[＊]
ⓨ 大正藏無「子」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓩ 「次」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
Ⓐ 「或」，大正藏原為「若」，今依據宋、元、明三本改作「或」。
Ⓑ 宋、元、明三本無「行」字。
Ⓒ 「增」，宋本作「僧」。[＊]
Ⓓ 「至」，大正藏原為「生」，今依據宋、元、明三本改作「至」。
Ⓔ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
Ⓕ 大正藏在「有」字之後有一「一」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 明本無「優曇婆邏經第八竟」八字。
Ⓗ 宋、元、明三本無「五千八百九十八字」八字。
① 實意：優婆塞名，居住於王舍城，沉默寡言，名聲遠播。又譯為「散陀那」。
② 嘿然：不作聲。又作「默然」。
③ 宗重：尊崇敬重。
④ 初不：從來不。「初」指從來、始終，這種用法用於否定句。
⑤ 沙門瞿曇空慧解脫：姓瞿曇的修行人真的得到空慧、解脫了嗎？相當的《長阿含經》經文作「何由得知沙門有大智慧？」相當的《尼拘陀梵志經》經文作「沙門瞿曇處於空舍，慧何能轉？」，相當的南傳經文作「沙門瞿曇的慧已被空屋破壞」。
⑥ 儻：如果、倘若。同「倘」。
⑦ 淨天耳：即「天耳通」，能聽到不論遠近的聲音的神通。又譯為「天耳」、「天耳智通」、「天耳智」。
⑧ 不了憎惡行：極端的苦行。「不了」是不停的意思，「憎惡行」是厭離的行為，指苦行。在本經又作「不了可憎行」，相當的南傳經文作「增上厭離行」或「苦行與厭離」。
⑨ 櫆：湯匙。同「魁」。
⑩ 不食刀杖劫抄之食：不吃以刀棍掠取來的食物。相當的《長阿含經》經文作「不受兩刀中間食」，相當的南傳經文作「不從棒杖中間食」。
⑪ 不自往：不在沒受邀請下自己前往受食物供養。
⑫ 不遣信：不接受傳話人邀請的食物供養。
⑬ 不求來尊：受邀請卻不來。
⑭ 不善尊：不接受「善哉！尊者」這樣邀請的食物供養。
⑮ 不住尊：受邀請卻不停下來。
⑯ 若有二人食，不在中食：如果有兩人在一起吃東西，就不跟他們一起吃。
⑰ 不懷妊家食：不向孕婦或孕婦家乞食。
⑱ 不畜狗家食：不向有養狗的人家乞食。
⑲ 菜茹：蔬菜。「茹」為蔬菜的總稱。
⑳ 稗子：雜草的種子，顆粒甚小，常雜在米中。「稗」即雜草。
㉑ 𣘤米：去殼後的穄子。「穄子」禾本科稷屬的一年生草本作物，外觀似黍子但不粘。
㉒ 雜䵃：雜糧的皮殼﹑碎屑。？？
㉓ 頭頭邏食：細小的食物。「頭頭邏」是種可織細布的種子。？？
㉔ 麤食：粗糙的食物。又譯為「麤疏食」。
㉕ 持連合衣：穿（與）麻混織的（布做成的）衣服。「持」即「穿著」。
㉖ 頭舍衣：白布衣。
㉗ 住立斷坐：站著絕不坐下。
㉘ 晝夜手抒：日夜都以手觸水，以奉事水。
㉙ 竟昔然之：整夜燃燒著火，以奉事火。「昔」即夜晚，通「夕」。
㉚ 尊祐大德：造物主。
㉛ 為無量穢所污：被無數的缺失所污染。相當的南傳經文作「有許多種隨雜染」。
㉜ 清苦行苦行：清寒貧苦而修行苦行（的人或行為）。相當的《長阿含經》經文作「彼苦行者」，相當的南傳經文作「苦行者受持苦行」。
㉝ 惡欲、念欲：嚴重貪欲、惦記貪欲。
㉞ 根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子：植物可繁殖的不同部位，例如塊根（如蘿蔔）、插枝（如葡萄）、果實裡的種子、一整節（如甘蔗）、自行落下就會繁殖的部位（如落地生根）。按：這是指苦行者為了毀謗，說其他修行人貪吃，連植物可以繁殖的部分都吃得精光，讓作物無法再度繁殖。又作「根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子」。
㉟ 有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸：基於憂愁的愚癡心，害怕嚴密地持戒，但又疑懼自己會失去名聲，因而強化欲貪而放縱自己（以各種手段博取名聲）。對應經典沒有直接對應的經文。
㊱ 得皮、得節：修得表面的皮毛，或是修得核心的精髓。
㊲ 貪師故說法：好為人師所以說法；貪求當師父（的好處）而說法。
㊳ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
「苦行但心中有穢」，如同當今很多附佛外道，一開始標榜是修苦行的高人，世俗人不知道佛法，因此以為苦行就代表有修行。這種裝作苦行的外道通常後來會質變，而大收供養、衣著怪異，或教唆徒眾作不應該的事情。也就是本經後提到的「貪弟子故說法」、「貪供養故說法」、「貪稱譽故說法」，為了名聞利養而說法，心中有穢。
佛陀順應苦行外道的用詞，分析苦行的優劣，以向苦行外道顯示正道：
宿命明能讓人瞭解「因」，知道過去苦而厭離；天眼明能讓人瞭解「果」，知道未來苦而厭離；漏盡明則能讓人斷盡煩惱而解脫。再者，宿命明可破除常見，天眼明可破除斷見，漏盡明則遠離這二邊而安住於中道。
這三種神通修到透徹時能讓人了知過去、現在、未來的集起及滅去，而幫助人解脫，因此稱為「三明」。
關於三明的解說，也可參見《雜阿含經》卷三十一第884至887經。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在遠離獨住ⓒ，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜ⓓ處①。」於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。
「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。
「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我三結②已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我五下分結③盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。
「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智④、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真；得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜[＊]處。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從座ⓔ起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
願經第九竟ⓕ(八百六十五字)ⓖ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「住」，大正藏原為「任」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
ⓓ 「靜」，宋、元二本作「靖」。[＊]
ⓔ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓕ 明本無「願經第九竟」五字。
ⓖ 宋、元、明三本無「八百六十五字」六字。
① 成就觀行於空靜處：在空閑寂靜的地方達成觀慧、得到洞見。相當的南傳經文作「具備觀住於空屋」。
② 三結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）。斷除三結，即為初果聖者。
③ 五下分結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）、貪欲、瞋恚。斷除五下分結，即為第三果聖者。
④ 他心智：知道他人心裡在想什麼的神通。
本經名為「願」經，可說佛陀教修行人應發什麼樣的願。
「得具足戒而不廢禪，成就觀行」即修行成就戒、定、慧三學，自然是修行人應該發的願。更進一步，為了利益他人，自己更應成就戒、定、慧三學，才能自覺覺他。
第105經的標點可好好研究一下，莊居士的標點有道理，看是否跟南傳經文比對以確認是否改標點，然後反映給CBETA：
比丘！當願：『我離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。』得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、風、神、天、生ⓒ主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干①、見、聞、識、知②，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，執著有我即不知真相彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼ⓓ計一切即是神已，便不知一切。」
「若有沙門、梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生[＊]主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切則知一切，不執著有我即知真相一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計一切即是神已，彼便知一切。
「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生[＊]主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不計一切即是神已，我便知一切。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
想經第十竟ⓔ(五百二十六字)ⓕ
中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)ⓖⓗ
中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)ⓘ
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第二小土城誦」六字。
ⓒ 「生」，元、明二本作「王」。[＊]
ⓓ 「彼」，宋、元二本作「便」。
ⓔ 明本無「想經第十竟」五字。
ⓕ 宋、元、明三本無「五百二十六字」六字。
ⓖ 宋、元、明三本無「中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)」十六字。
ⓗ 大正藏原將「中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)」置於「中阿含經卷第二十六(八千九百七十九字)」次行，今依據前後卷改置於此。
ⓘ 宋、元、明三本無「八千九百七十九字」八字。
① 一、別、若干：此段指把意識的不同層次當作是我。
② 見、聞、識、知：即「見、聞、覺、知」；眼識的功用是「見」，耳識的功用是「聞」，鼻舌身三識的功用為「覺」，意識的功用為「知」。此段指把六識當中不同個當作是我，如眼識是我、耳識是我、鼻舌身識是我、意識是我。
把某物看成我或我所擁有的，反而無法理解某物的真實樣貌。所謂：「當局者迷」、「不識廬山真面目」，當我跳進去當局的時候，就看不清楚這個當局。不把地、水、火、風、空、識看成我，才能夠真正了知地、水、火、風、空、識。
本經的南傳對應經典多了一段：「他認知涅槃為涅槃；認知涅槃為涅槃後，思量涅槃、在涅槃中思量、從涅槃思量、思量『涅槃是我的』而歡喜涅槃，那是什麼原因呢？我說：『對他來說，未遍知。』。他證知涅槃為涅槃，證知涅槃為涅槃後，不要思量涅槃、不要在涅槃中思量、不要從涅槃思量、不要思量『涅槃是我的』而不要歡喜涅槃，那是什麼原因呢？我說：『對他來說，應能遍知。』」
雖然本經沒有此段，相同的義理在《阿含經》時而可見，例如《增壹阿含經》卷四十〈九眾生居品44〉：「漏盡阿羅漢[……]至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。」《雜阿含經》卷十四第357經也包含類似的概念。